Earticle

본 논문은 『華嚴經』에 나타난 法身佛 사상에 대해 연구한 논문이다. 그 내용은 첫째, 法身이란 如來의 本體로서 釋迦牟尼佛의 육신은 멸해서 없어지더라도 그것에 관계없이 영원히 常住한다는 것이다. 그 法身의 境界는 深行菩薩이나 부처만이 알 수 있는 境界이며, 우리 중생은 如來의 智慧를 본래 갖추고는 있지만 번뇌망상에 덮여 大悲를 발현하지 못하는 衆生態 法身이다. 따라서 如來의 智慧를 바탕으로 해서 同體大悲와 보살만행을 實現하는 光明態 法身과는 구별해서 봐야 한다. 둘째, 法身은 虛空과 같이 光明과 같이 寂滅하며 無來無去이지만 동시에 無所不住의 존재다. 生하는 일도 없고(不生) 멸하는 일도 없으며(不滅), 온 일도 없고(無來) 간일도 없다(無去). 그러나 광명과 같이 온 法界에 充滿해 있으며 不可思議한 作用(眞空妙有)을 계속하고 있다. 셋째, 法身의 神通變化力은 무한하다. 모르는 것이 없고(全知) 못하는 바가 없다(全能). 그러면서도 그렇게 한다는 생각이나 하겠다는 의지 작용이 없다(無有作意, 無功用). 法身佛의 無功用이야말로 唯一神敎의 神과 근본적으로 다른 점이라 할 수 있다. 넷째, 사람이 부처다. 탐진치 삼독이 그대로 부처라고 말하는 사람이 있는데 그 말은 아주 신중하게 써야할 말이다. 화엄의 법신관에서 보면 현실의 일체 중생은 전도된 妄想[무명 업식]에 덮여 있어 반야지혜와 동체대비 그리고 보살만행을 실현하지 못하는 박지 범부다. 다섯째, 法身(dharma-kāya)이란 壽命이 무량하고, 온 法界에 遍滿해 있다. 일체 처에 平等하게 있으며 부사의한 작용을 하고 있지만 함이 없이 하는 無功用의 존재다. ‘생멸 변화의 작용’이며 ‘연기법의 작용’ 그 자체라 할 수 있다.

This article is a study of dharmakaya thought in Hua-yen Sutra, and its main arguments can be summerized with the following four. First, dharmakaya is the susbstance of tathagata and thus exists forever even after the extinction of Sakyamony's body. Only bodhisattvas and buddhas are in the realm of dharmakaya which practice the great compassion and bodhisatva's virtueus activities, but sentient beings remain in the realm of sentient being-dharmakaya which is unable to practice compassion. Sentient beings also have tathagatha's wisdom, but it is veiled with anguish and delusion. Second, dharmakaya is tranquil and peaceful like sky and light, and neither goes nor comes; but exist every where. Neither it arises not extinguishes; neither comes nor goes. Nevertheless, it is permeating on the entire cosmos, and continues its mysterious works. Third, dharmakya's mysterious transforming power is limitless. He is omniscience and omnipotent. He, however, he shows his omniscience and omnipotent without any intended mind. This is how dharmakaya is fundamentally different from God. Fourth, human being is Buddha. Thus, it is often said that the three poisons, such as desire, anger, and stupidity, are Buddha. However, this should be spoken with discretion. When it is understood from dharmakaya thought of Hua-yen, all sentient beings are veiled with delusion, they are unable to practice prajnya, compassion of one body, and bodhidattva's virtue. Fifth, dharma-kāya has limitless life and omnipresent in the entire cosmos. He does not doing anything but unimaginable things are functioning every where. Arising and ceasing or causality is the functioning.

백용성스님이 『화엄경』 뿐만 아니라 여러 경전들을 번역하게 된 배경에는 신앙적인 신심과 타종교의 범람에 대한 위기감, 시대변화에 따른 한문경전의 무용론, 한글세대의 확산, 민족적인 감정, 포교에 대한 원력 등 여러 가지가 복합되었다고 보여 진다. 『조선글 화엄경』의 번역과 출판은 한국불교사에서 큰 변화이며, 한국불교 역경사에서 큰 족적을 남겼다고 보여 진다. 특히 『화엄경』의 한글번역은 최초의 불사로서 높이 평가하지 않을 수 없다. 그는 80권본 『화엄경』을 번역하면서 산문과 고기송은 번역하고 중송은 생략하여 독자들로 하여금 반복되고 지루함을 피하기 위해 노력하였다. 번역을 하면서 고유명사나 보통명사도 한글로 풀이하여 번역하였으며, 불교용어의 변화도 시도 하였다. 특히 경전상에 나오는 불교 고유명사를 뜻으로 풀이한다는 것은 어려운 일임에도 불구하고 이를 시도하였다. 1차 번역본인 『조선글 화엄경』은 2년 이내에 번역을 완료하였으며, 교정도 세심하게 2차에 걸쳐서 보았다. 출판도 수 개월 내에 12권을 모두 출간하였다. 그러기 위해서 출판사를 3곳에 분산하였으며, 기독교출판사임에도 불구하고 출판을 의뢰하여 무난히 단기간에 할 수 있었다. 또한 몇 년 뒤에 2차로 번역을 시도하여 『譯漢鮮 大方廣佛華嚴經』을 재번역하였다. 1차의 문제점에 대한 보완과 한문원전은 대조하여 정리하였다. 이는 방대한 분량으로 약 7,000매 정도나 된다. 그러나 애석하게도 출판하지는 못하고 말았다. 『조선글 화엄경』의 의의는 한글 최초의 『화엄경』이라는 점과 알기 쉬운 우리말 『화엄경』을 출판하여 기폭제 역할을 함으로써 오늘날 한국불교에서 『화엄경』과 화엄학 연구에 크게 기여한 것으로 평가하지 않을 수 없다.

Baek Yongseonng translated several Buddhist sutras, including Hua-yen Sutra, into Korean. The motivation of his translation might be surmised as follows: his deep religious belief in Buddhism and sense of crisis due to the flood of other religions; useless of the Buddhist Sutras written Classical Chinese; emerge of new generation who read and write in Hangeul; national sentiment; and devotion to propagate Buddhism. The translation and publication of Joseongeul Hwaum-gyeong left footmark in the history of Korean Buddhist Sutras. It is the first translation of Hua-yen Sutra. He translated the prose and original odes in the sutra but left out the repeated odes in order to avoid redundant and tedious reading. Most proper nouns and even some general nouns are elucidated. New Buddhist terminologies are introduced. The first draft of the translation was completed in two years. Several months later the entire translation was published in twelve volumes after careful proofreading. They were published by three different publishers, including one Christian publishing company, for the swift publication. Several years later the second translation was made in order to make up the mistakes on the first translation. The second translation was in huge volume with fourteen thousand words, but was not published. Joseongeul Hwaeomgyeong, the first translation of Hua-yen Sutra into Korean, became an initial explosive for translation of Buddhist sutras into Korean, and big contribution for the Hua-yen study in Korea.

필자는 이 논문에서 『화엄경』의 한국어 번역을 비교 분석하였다. 그런데 『화엄경』은 그 분량이 많아 부득이하게 ｢이세간품｣에만 한정했다. 번역판도 백용성(1864-1940)과 이운허(1892-1980)의 것에 한정했다. 먼저 ｢이세간품｣에 한정한 이유를 해명하고, 다음으로 백용성과 이운허에 한정한 이유를 해명하겠다. 먼저, 왜 ｢이세간품｣인가? 다음의 세 가지 이유 때문이다. 첫째는 이 품에는 ‘수행의 원인’과 ‘체험의 결과’와의 관계가 명확하게 드러나 있기 때문이다. 『화엄경』 본문 전체를 ‘인과(因果)의 관점’에서 분류하면, 다섯 부분으로 나누어진다. 이 경우에 네 번째 부분 전체가 ｢이세간품｣ 한 품과 완전하게 일치한다. ‘질문’과 ‘대답’의 방식으로 구성되어 있는 탓으로, 이 품을 완전하게 이해하면 열반을 체험하기 위해 실천해야 할 수행방법을 알 수 있다. 둘째는 질문과 대답이 명료하여 이해하기 쉽다. ｢이세간품｣ 속에는 200종류의 질문이 제기되고, 그 질문 각각에 대하여 10가지씩 대답을 한다. 결과적으로 총 2,000종의 대답이 성립된다. 셋째는 이 품에는 오염된 사바를 벗어나 청정한 열반으로 가는 종교적인 수행방법이 잘 설명되어 있어, 불교 수행의 양상이 잘 드러난다. 다음으로, 왜 하필이면 백용성과 이운허의 번역만을 선택해서 비교하는가? 다음의 두 가지 이유 때문이다. 첫째는 이 두 번역만이 『화엄경』 전체를 모두 번역했기 때문이다. 둘째는 백용성의 번역은 ‘근대 한국어’로 번역되었고, 반면에 이운허의 번역은 ‘현대 한국어’로 번역되었다. 그리하여 시대의 차이에 따른 번역 용어의 변화를 알 수 있기 때문이다. 이러한 비교를 통해서 필자는 다음과 같은 결론을 얻을 수 있었다. 첫째, 두 번역 모두 『화엄경』에 대한 징관의 주석서를 기준으로 문단을 나누었다. 둘째, 징관의 영향은 조선 중기부터 확산되었는데, 이런 전통은 근대를 거쳐 현대에도 계속되었다. 셋째, 근대에서 현대를 지나면서 한국어 표기법에도 변화가 있었고, 또 번역 용어 선택에 따른 개인차도 있었다. 용성의 번역에는 약간의 오류도 발견되었다. 넷째, 운허는 징관의 주석서를 적극 활용하여 본문을 번역했지만, 용성은 그렇지 않았다. 다섯째, 운허는 징관의 주석서를 기준으로 문단을 나누었지만, 용성의 경우는 문단을 나누지 않았다.

This study intends to compare and analyze the Korean translation of Gaṇḍavyūha-sūtra(『華嚴經』). It cannot be helped to limit the study into the chapter of Li-Shi-Jian-Pin(｢離世間品｣) because of the large quantity of Gaṇḍavyūha-sūtra(『華嚴經』). Korean translations are also limited to the works of Yong-sung Bek(白龍城 ; 1864~1940) and Won-her Lee(李耘虛 ; 1892~1980). The reason why I choose the chapter of Li-Shi-Jian-Pin(｢離世間品｣), and the works of Yong-sung Bek and Won-her Lee should be explained. There are three reasons why I choose the chapter of Li-Shi-Jian-Pin(｢離世間品｣). First, this chapter clearly reveals the relationship between the cause of ascetic practices and the result of experiences. From the perspective of cause and effect, Gaṇḍavyūha-sūtra(『華嚴經』) is divided into five sections. In this case, the fourth section is completely corresponded with a part of Li-Shi-Jian-Pin(｢離世間品｣). You may know the way to practice in order to experience Nirvana, if you understand this chapter perfectly, because it is organized with questions and answers. Second, It is easy to understand, because questions and answers are clear. In the chapter of Li-Shi-Jian-Pin(｢離世間品｣), 200 types of questions are listed. Each question comes along with 10 answers. As a result, a total of 2,000 answers is established. Third, this chapter reveals aspects of the practice of Buddhism, because it explains the way of ascetic practices in order to escape from the world of suffering and to enter into Nirvana. There are two reason why I choose only the Korean translation of Yong-sung Bek and Won-her Lee. First, only the works of Yong-sung Bek and Won-her Lee translate the whole of Gaṇḍavyūha-sūtra(『華嚴經』). Second, the work of Yong-sung Bek is a modern Korean translation and that of Won-her Lee is a present Korean translation. For this reason, you can see the changes in the translation of the terms according to the difference of the era. Through this comparison, I am able to get the following conclusions. First, two works are divided paragraphs based on the commentaries of Qingliang-ChengGuan(淸凉澄觀 ; 738~839) on Gaṇḍavyūha-sūtra(『華嚴經』). Second, the influence of ChengGuan(澄觀) was spread in the middle of Chosŏn dynasty, and this tradition has continued even to the present time through the modern age. Third, from the modern age to the present time, the Korean system of notation has been changed, and there are individual differences in terms of the selection of the translated terms. In addition, I found a few errors in the works of Yong-sung Bek. Fourth, Won-her made the best use of the commentaries of ChengGuan(澄觀), but Yong-sung did not. Fifth, Won-her divided paragraphs based on the commentaries of ChengGuan(澄觀), but Yong-sung did not.

본 고찰은 화엄사 근현대 역사의 사격을 화엄사 고승인 진진응과 이동헌을 통해서 살펴 본 고찰이다. 한 사찰의 寺格은 역사, 문화, 사상, 경제, 지역사회에서의 위상, 교단내부에서 차지하는 위상 등 다양한 측면에서 검토가 가능하다. 그러나 본 고찰에서 근대기, 현대기 화엄사 역사의 주인공이라고 부를 수 있는 진진응과 이동헌의 생애를 조망하면서 그 단서를 찾고자 하였다. 이를 위해서 필자는 일제하 불교에서 진진응의 생애, 한국 현대불교사에서의 이동헌의 생애를 정리, 분석하였다. 그 결과 이들이 근현대 화엄사 역사의 주체임을 알 수 있었다. 이런 입장에서는 필자는 근대기 화엄사가 30본산에서 누락되었지만 진진응을 중심으로 화엄사 대중 승려들의 단결된 노력으로 본사로 승격된 역사적 사실을 확인하였다. 이를 통해 조선후기, 개항기의 화엄사의 역사 및 사격을 재조명해야 한다는 당위를 만나게 되었다. 한편 이동헌은 근대기 고승인 백용성의 상좌로서 용성문도이었다. 그는 백용성 계승, 전법 문제에 지대한 관심, 노력을 기울인 당사자임이 밝혀졌다. 이런 배경에서 1970년부터 지금껏 이동헌의 상좌, 문손들이 화엄사에 주석함으로써 화엄사가 용성문도의 거점 사찰이 되었다. 그러므로 추후에는 고려, 조선시대 화엄사의 역사 및 문화와 이동헌의 문도들이 주석한 이후의 역사 및 문화와의 조화, 계승 문제를 분석해야 할 것으로 보인다. 즉 역사계승, 전승, 인식의 문제가 나온 것이다. 본 고찰은 진진응, 이동헌의 연구가 척박한 배경에서 집필되어 적지 않은 한계가 있다. 그리고 진진응, 이동헌 이외의 승려들에 대한 연구도 긴급함이 요청된다. 그러나 본 고찰이 근현대 화엄사 역사, 문화 탐구에 촉매제가 될 것이라 본다.

This study examined temple status of post modern history of Hwaeumsa temple through Jin Jin Eung and Lee Dong Heon, high priests of Hwaeumsa temple. Temple status of a temple can be reviewed in various aspects such as history, culture, ideology, economy, status in a local community and status enhanced in the religious order. However, this paper sought its clue by viewing life of Jin Jin Eung and Lee Dong Heon, who are regarded as main characters of history of Hwaeumsa temple in post modern and contemporary period. In order to carry on the research, the paper summarized and analyzed life of Jin Jin Eung under Buddhism during Japanese colonial period and life of Lee Dong Heon in Korean comtemporary Buddhism history. As a result, it has been found out that these people are the main characters of history of post modern Hwaeumsa temple. In this aspect, this paper confirmed a historical fact that although Hwaeumsa temple in the post modern period has been left out among the 30 grand temples, Hwaeumsa temple has raised its status as a grand temple with solid endeavors of majority high priests of Hwaeumsa temple with Jin Jin Eung being the leader. Therefore, in the enlightenment period of late Choseon, they have encountered a group which insists history and status of temple of Hwaeumsa must be re-examined. On the other hand, Lee Dong Heon was a Yongseongmundo and a monk who was first in line to succeed Baek Yong Seong, a high priest in post modern period. It was discovered that he was the one who had great interests in succession and tactic issues about Baek Yong Seong and put efforts. In such background, followers and disciplines of Lee Dong Heon settled in Hwaeumsa temple since 1970s until nowadays and Hwaeumsa temple became a base temple of Yongseongmundo. Ultimately, history and culture of Hwaeumsa temple in Koryeo and Choseon dynasty as well as history and culture since settlement of followers of Lee Dong Heon and their harmony and succession issues must be analyzed in the future. In other words, issues on historical succession, transmission and recognition have emerged. This study encountered more or less restrictions because it was written in a barren background of research on Jin Jin Eung and Lee Dong Heon. Also research on other high priests apart from Jin Jin Eung and Lee Dong Heon is urgently needed. Nevertheless, this study will become a facilitator in research of history and culture of Hwaeumsa temple in the post modern period.

導光(1922∼1984)은 담양, 그것도 금성면 외추리라는 아주 조그마한 시골에서 태어나 小學校 中退라는 學歷만을 지닌 채, 16세라는 어린나이에 출가한 그야말로 아무것도 내 세울 것 없는 평범한 아니 다른 스님들에 비해 보잘 것 없는 그런 스님이었다. 그럼에도 불구하고 그는 初代∼三代에 걸쳐 宗會議員을 지냈을 뿐만 아니라, 나아가 梵魚寺를 필두로 把溪寺 龍珠寺 華嚴寺 海印寺 華嚴寺라는 굴지의 本寺住持를 오랜 기간 歷任하였으며, 거기에 6.25라는 민족의 아픔과 가난으로 찌들어 먹고 살기도 힘들었던 당시 1950년대에 普光寺라는 禪院을 鄕里 담양에 創建한 후, 그것도 당대 善知識으로 명성을 날리던 田岡.東山.東軒을 祖室로 모시면서 40여명이나 되는 大衆스님들을 거느리며 修行精進한, 그야말로 일반상식으로는 감히 생각키 어려운 그러한 통 큰 求道行脚을 벌인 분으로서, 그의 제자만 해도 무려 116명(직계제자: 59명, 법상좌: 4명, 위패상좌 53명)이며, 여기에 손상좌와 증손상좌 200명을 합하면 그가 남긴 제자들은 무려 316명이나 된다. 도대체 도광 그에게 어떤 힘과 매력이 있어 이렇듯 엄청난 사건을 벌이며 살다 간 것일까? 본 논문은 바로 여기에 착안하여 그의 생애를 살펴보고 그것을 분석하여, 어떻게 해서 도광이 求道者, 참 菩薩(淸淨,忍辱,慈悲)을 대변하는 그야말로 하나의 傳說로서까지 회자되고 칭송받게 되는지 그 원인을 찾는 데에 목적이 있는 것으로, 고찰의 결과 다음과 같은 결론을 도출할 수 있었다. (첫째) 도광은 신심 돈독한 부모님슬하에서 자라난 본시 성품이 진실하고 품행이 방정하고 효심이 지극한 자로서, 어린시절부터 세상을 보는 안목 또한 남달라 일찍부터 출가의 뜻을 지니고 있었으며, (둘째) 출가자의 길에 들어 선 이후에는 남 달리 얻기 어려운 歸한 만남의 因緣을 가지는 행운 또한 지니고 있었으며, (샛째) 거기다 平生道伴이 된 道川이라는 本性淸淨하고 性格이 眞實하고도 精進力 있는 修行者를 평생의 道伴으로 만나는 善緣을 지니고 있었으며, (넷째) 거기다 강인한 信心과 意志力 그리고 피나는 精進修行力과 菩薩心까지 지니고 있던 그야말로 求道者 내지 보살이 갖추고 있어야 할 모든 덕목들을 두루 갖추고 있는 분으로, 이러한 것들이 반연되어 오늘날의 도광으로 거듭날 수 있었던 것으로 분석되었다. 곧 그가 남긴 영수증철이나 가계부 등 하나하나의 유물속에 배어있는 근검절약과 시주물에 대한 소중함 그리고 제자들에 대한 자애로움 등은 모두가 그의 평소의 淸淨持戒의 精神에서 우러나온 자연스러운 몸짓이자 마음의 모습들로서, 이와 같은 그의 수많은 보살행들은 이 시대를 사는 우리 수행자와 사부대중에게 크나큰 유산이자 재산이기에 길이길이 保全하고 기려야 할 반면교사 내지는 교훈자로서 충분한 가치가 있는 것으로 평가된다. 따라서 우리는 앞으로 도광을 우리 시대가 필요로 하는 참 修行者 내지는 求道者 참 菩薩 眞正한 修行結社者로서 表象化하고 샘플화하여, 그의 구도자 참 보살로서의 수행과 이모저모의 삶의 행각을 스토리텔링하고 디지털화 하여, 그를 사부대중의 師表로 삼아 무너져만 가는 승가의 紀綱을 올바로 잡도록 하는 교육의 일환으로 활용하기를 제안하는 바이다. 곧 이번 기회에 도광과 관련된 다양한 기록물들(사진, 문서, 영수증, 가계부 구술 등)을 체계적으로 조사 정리하고 이를 <디지털 化>해서, 지속적으로 지면과 다양한 매체를 통해 제공하는 기회로 삼아 성보박물관 등에 비치하는 등, 앞으로의 불교포교 내지 <불교문화콘텐츠> 개발의 일환으로 활용하고, 도광의 사례를 계기로 아직 빛을 보지 못한 도광과 같은 선지식들을 발굴하고 찾아내, 그들 또한 우리 모두의 선지식의 사표로 삼는 계기가 되도록 했으면 하자는 제안이다.

I illuminated the life of the truth-seeker, Dogwang, with subjects such as investigating the truth-seeker, Dogwang, and his practice to become a Bodhisattva and to seek the truth. As the drop out of the primary school, Dogwang filled various posts as a assembly member of joge-order throughout first to third generation, and the chief Buddhist monk of his outstanding temples in the whole nation, such as Beomeosa, Pagyesa, Yongjoosa HwaeomsaㆍHeainsaㆍHwaeomsa. And he established the place for sacrificial rites, Bokwangsa at the small countryside village in Damyang, Jeolla-do in 1950s when the trace of 6.25 war still remained. He disciplined and went towards buddhist doctrines, serving Jeongang who were the highest Buddhist priest of that time, and leading the large masses of monks about forty. He was the person who made the large members of Dogwang family possible, with 316 disciples behind him. He was the figure who were praised as the (cleanness, bearing an insult, mercy) Bodhisattva from many people during his life time. In other words, Dogwang spent his life as a Bodhisattva, being a sincere seeker of truth and ascetic, and he was truly praised as a representation of truth-seeker. In this paper, I could conclude like these following, as a result of contemplation which started from finding backgrounds and motives on how he could be such a great truth-seeker and ascetic, enough to be praised as (cleanness, bearing an insult, mercy)Bodhisattva with what kind of power and energy. First, Dogwang was completely equipped with virtues which the truth-seeker or Bodhisattva should have, pietyㆍaspiration for Buddha-hoodㆍabiding by the rulesㆍoriginal powerㆍpower of moving towards Buddhist doctrines, six-discipline to reach Nirvāna, five interference methods. Second, Dogwang had luck of having precious relationships which was very hard to get, after he turned his way on becoming the Buddhist. In other words, this is something that makes us fully realize how meeting people is important in life, especially for fulfilling Buddhist doctrines. Dogwang had a luck of meeting DongheonㆍDongsanㆍJeongang who were the best Buddhist priest of high virtue of that time at the process of seeking truth. In other words, these Buddhist priests are the torchlight and written signature who made Dogwang what he is today and they were the insight(eyes) to Dogwang. And Dogwang could get the opportunity to see, listen and learn the virtues that truth seeker, trainee and Buddhist priests should have from these Buddhist priests. Third, as a lifelong friend, he had a good karma of meeting ascetics with devotion for the Buddhist doctrine, Docheon, who had a clean nature, sincere personality and full of devotion for the Buddhist doctrine. In other words, meeting with Docheon made sure how important a role of a friend is in terms of the activity of seeking the truth. Two ascetics were trainees who didn't give up on the middle of the way of fulfilling Buddhist doctrines, which was difficult and hard to achieve, and they guided and encouraged each other keeping the innate attitude of trainee until death. Fourth, Dogwang had the strong piety, will, desperate devotion for the Buddhist doctrine and discipline and heart of Bodhisattva. As we saw earlier, Dogwang had luck of having precious and rare meeting. But he didn't stop at just seeing and listening to the precious people. He made what he had learned from them as his own, and he returned this contribution to the people. In other words, he could maximize his existence by practicing and completing the spirit of Bodhisattva of Mahāyāna Buddhism which seeks for the enlightenment and saving the people in the actual life, and he could benefit people as well. And I think these aspects became his motive power to be someone praised as the (cleanness, bearing an insult, mercy) Bodhisattva. If I have one thing to suggest along with this analysis, I would like to suggest to utilize the spirit of thrift in his hand-stained legacy such as a binder for receipts and household account, habit of taking care of donated goods and having affection towards his disciples, as spiritual legacies or properties to hand over the mercy to the master and common people, not just commonly regarding Dogwang, the great Buddhist priest, as a legendary figure with a impressive story and remembering him as a past figure. In other words, it would be great if we could systematically invest and organize the various records (pictures, documents, receipts, household accounts and so on), and them, and supply constantly through magazines and various media, and have them exhibited at the temple museum to show and impress common people, using them as the part of development strategy for to spread Buddhism in the future and publicize them also.

본 논문은 한국의 불교 고승의 국도 奠都 및 遷都의 의의를 천착한 연구이다. 신왕조의 창업 후 그 지도적 위치에 있었던 고승의 참여는 나라의 심장부인 국도 전도나 국가적 위기 속에 행하여진 국도 천도는 불교 고승으로서 민중을 제도하기 위한 방편이었다. 도선은 삼한을 통일할 왕건이 태어날 것을 예언하고 개성을 국도로 지목하였다. 그의 가르침을 받은 왕건은 불교의 가르침대로 국가를 운용하였으며, 구체적으로 사찰을 창건 또는 지정하였다. 도선의 제자 여철은 남경일대에서 활동하면서 오늘날 서울의 중요성을 강조하였다. 문종의 넷째 아들 의천도 당시 보수화된 정치와 불교계에 혁신을 일으키기 위하여 천태종을 개창하고 주전론을 주창하면서 남경천도 주장에 참여한 듯하다. 묘청은 事大가 아닌 事佛, 즉 진리를 섬겼기 때문에 地氣가 쇠했던 개경에서 고구려의 오랜 수도였던 평양으로 천도할 것을 주장했다. 그리하면 주변의 36개국이 조공을 바치는 황제의 나라가 될 것이라고 하였다. 그 후 몽고침략기에도 한양으로 국도를 삼게 되면 나라의 수명이 800년 연장될 것이라는 아사달 신앙이 유행하였다. 공민왕의 왕사 태고보우는 원나라에서 귀국후 삼각산 중흥사와 태고암에 머물면서 한양의 중요성을 강조하였다. 바로 한양천도 주장이다. 신돈은 전민변정의 개혁을 하면서 근본적인 방도인 서경과 충주 천도를 주장하여 민중으로부터는 성인이라는 칭호를 받았다. 조선 건국직후 무학은 왕사로 책봉되어 한양전도에 큰 역할을 하였다. 곧 한성을 비보하는 4대 사찰을 비롯하여 불교계의 재편사업을 전개하면서 불교계를 주도하였다.

This study is about the issue of the transfer or move of the national capital among prominent Buddhist priests in Korea. The participation of priests who took on leading roles after establishing a new dynasty in moving the national capital was a way to guide people under the national crisis. Priest Doseon predicted that Wanggeon, who unified the Three Hans and pointed to Gaeseong as the capital city. Wanggeon, who was taught by priest Doseon, ruled the country with Buddhist principles and specifically established or designated certain temples. Yeocheol, a discipline of Doseon, acted around Namgyeong and stressed the importance of the current Seoul. Euicheon, the fourth son of King Munjong, established Cheontae to innovate the conservative political and Buddhist sectors and may have participated in the moving of the southern capital while protesting for the Jujeon theory. Priest Myocheong served the truth, implying Buddha rather than the great, and protested that the national capital should move from Gaegyeong, which had weak spirit, to Pyongyang, an old capital of Goguryeo. He predicted that Goryeo would be a country of the emperor; it received official tributes from the neighboring 36 countries. Then, during the period of Mongolian occupation, the Asadal faith, which proclaimed that the nation will extend an additional 800 years if Hanyang became the capital city, gained popularity. Taegobou, a royal teacher of King Gongmin, stressed the importance of Hanyang while staying at the Jungheungsa temple and Taegoam after he returned from Yuan. There was a claim to move the national capital to Hanyang. Priest Shindon was referred to as the Saint from the public by protesting that the national capital should move to Seogyeong and Chungju, a fundamental policy while performing the reform of Jeonmin Byeongjeong (Reclassification of Farmland and the Farming Population). Priest Muhak was nominated as the royal teacher and played a crucial role in moving the capital city to Hanyang right after establishing Joseon. Then, he led the Buddhist community during renovation, including the renovation of 4 major temples that supported Hanseong.

鏡虛禪師(1846∼1912), 그는 누구인가? 경허는 구한말 풍운의 조선 땅에 신화처럼 홀연히 나타나 투철한 깨달음으로 꺼져 가는 한국선의 등불을 밝힌 ‘근대 선불교의 중흥조’로 평가한다. 경허가 근대 한국선불교를 중흥시킨 인물이며 一大事에 확철대오 했던 진정한 수행자였음은 어느 누구도 부인할 수 없다. 하지만 경허의 행리에 있어서는 ‘鴻鵠이 아니면 홍곡의 뜻을 알기 어렵나니, 크게 깨달은 경지가 아니면 어찌 사소한 예절에 얽매이지 않고 대범할 수 있겠는가…’의 강한 긍정과 간간히 세간에서 비쳐드는 빛바랜 어둠의 강한 부정의 양극단이 극명하게 갈리어 그에 대한 부정적인 평가는 마치 경허의 운명처럼 암울하게 도사리고 있다. 이것이 바로 경허의 償債이다. 경허는 1903년 초가을 해인사를 떠나 1904년에는 서산 천장암에서 최후의 법문을 마치고 滿空에게 傳法偈를 내린 후 1905년에는 오대산 월정사에서 3개월 동안 화엄경 법문을 한다. 이어 금강산을 유람하고 1906년(61세)에는 안변 석왕사 나한전 개금불사 증명을 끝으로 삼수갑산으로 종적을 감추었다. 경허는 홀연히 떠나 바람처럼 사라진다. 사람들은 그를 이해하지 못 한다. 이후 甲山·江界 등지에서 머리를 기르고 儒冠을 쓴 모습으로 살았다. 심지어는 朴蘭州로 개명하여 그 곳에서 훈장 선생으로 살다가 1912년 4월 25일 새벽에 마침내 전설처럼 입적한다. 왜 하필 삼수갑산인가? 왜 박난주인가? 비승비속도 선승인가? 하지만 그것이 경허의 상채이다. 그는 그 곳에서 ‘상채’ 즉 ‘還債’를 마친다. 필자는 경허의 삶과 사상, 그리고 문학세계 등을 재조명하여 그동안 왜곡되었던 선사의 정당한 가치를 특히 그의 행리를 중심으로 연구하는 일이 시급하다고 본다. 특히 필자는 경허의 말년 三水甲山에서의 활동을 償債行, 償債思想이라는 새로운 시각으로 접근하여 경허 이해의 새로운 지평을 열고자 한다.

Kyeong Heo, Who is he? Just he suddenly appeared like a myth in The Joseon dynasty lately. Then, Kyeong Heo finded a great enlightenment. and he reestablished the korean buddhism from the extinction of korean buddhism. So he was appraised as ‘The great Seon Master of modern seon buddhism’. However, He was evaluated the two extremes in opinion. Thorough understanding of enlightenment and various his action. Especially, Kyeong Heo appreciated by extremes of light and darkness because of his an incredible story. but, in short, This is just repayment(償債). in other word, It represent ‘pay a debt(環債)’. In addition,This is show punishment(報怨行) of himself. In the last life, Kyeong Heo leave for Samsu Kabsan. there he let his hair grow long. and, wore Confucianism hat(儒冠). finally, he changed his name as Park Nan Ju(朴蘭州). He lived in Kanggye(江界)with teaching the children. and, leaved there and reached Kapsan(甲山). Of course Kyeong Heo passed his last life in Kapsan (甲山). in the end, Kyeong Heo finished his Repayment(償債). It is naatural that he acted his Punishment(報怨行). in this place He had been lonely Seon Master. more over, he had been wanderer. There Only Kyeong Heo had melted his long karma. Finally, as the legend, April 25, 1912, at dawn. At last, Kyeong Heo passed away with of Nibbana. This is destiny. This is repayment. This is punishment. It is a law of nature. we should understand ‘Kyeong Heo’ examination through The Repayment(償債) Thought during the Samsu-Kabsan. So, We should correct misconstruction about Kyeong Heo. And, I think we should constantly study Kyeong Hoe's life, thought, and the literary world.

3.1운동의 실패와 러시아 사회주의 혁명의 성공 후 사회주의는 한국사회에 빠르게 전파되었다. 사회주의는 여러 측면에서 한국사회에 영향을 미쳤다. 한국의 정치지도자들과 지식인들은 일본제국주의로부터 해방될 수 있는 새로운 전망을 찾고 있었는데, 그들 중 상당수가 사회주의가 그 대안이 될 것이라고 보았다. 한국불교도들 또한 사회주의의 정치사회적인 측면과 철학적인 측면 모두를 나름대로 검토하였다. 사회주의자들은 종교가 계급적 착취의 도구라고 비판하였으며, 그 비판 대상에는 불교도 포함되었지만, 불교인들은 사회주의에 대해 대체적으로 우호적인 태도를 취했다. 부처가 카스트 제도를 비판하였으며, 사람들 간에 어떠한 차별도 두지 않았으며, 승단은 공산주의 시초라고 보았기 때문이다. 그러나 불교인들은 유물론에 대해서는 다른 태도를 취했다. 신을 부정한다는 점에서는 유물론이 불교와 일치하지만, 불교는 정신과 물질의 불이론의 철학을 가지고 있기 때문에 유물론과는 다르다고 보았다. 당시 사회주의에 대한 글을 쓴 대부분의 불교 저자들은 사회주의와 유물론에 대한 체계적인 인식을 하고 있지는 않았다. 이들의 사회주의와 불교에 대한 유사성에 대한 지나친 강조는 매우 단순하고 거친 이해를 바탕으로 하고 있지만, 불교와 사회주의에 대한 보다 심도 있는 이해를 가지고 있는 현대의 학자들 사이에서도 두 사상체계 사이의 유사성을 확인하는 경우가 많다.

Socialism came rapidly into Korean society in the 1920s, after the failure of the March 1st movement and the success of the socialist revolution in Russia. Korean political leaders and intellectuals were looking for a new vision for the liberation of Korea from Imperial Japan, and many of them saw socialism as the most favorable alternative. Socialism influenced Korean society from many aspects, and Korean Buddhists also examined socialism from the socio-political aspect as well as philosophical aspect. Although socialists criticized religions, including Buddhism, as a tool of the exploiting classes, Buddhists saw socialism in favorable manner, believing that there were similarities between the two thought systems. Buddhists believed that the Buddha denied the cast system and never discriminated against people, and that Buddhist monastic community is a pioneering example of Communism. They, however, held a different view of materialism. They believed that materialism correspond with Buddhist views with regard to the denial of God, but Buddhist philosophy, unlike historical materialism, have a highly developed concept regarding non-duality between the material realm and the mental realm. Most of the writers of the time did not have thorough understanding of Socialism and materialism. While some of them excessively emphasized the similarity between Socialism and Buddhism -- on the basis of a very simple and rustic understanding of Socialism -- their basic understanding of the similarities and the differences between the two thought systems seems to concur with the views of modern scholars who are more thorough knowledgeable about both Buddhism and Socialism.

1941년 공식적으로 출범한 원 조계종 소속의 소수파 비구승 그룹은 불교정화운동(1954-70)을 전개하여 비구승 그룹과 대처승 그룹이 공주(共住)하는 원 조계종에서 다수파 대처승 그룹을 제거하였고, 비구승단인 현 조계종을 1962년 공식적으로 창종하였다. 김일타(1929-99)는 1953년부터 김자운(1911-92)의 지도로 계율, 의식 그리고 복식을 본격적으로 연구하였다. 그는 다른 율사들과 함께 불교정화운동을 이론적으로 뒷받침하여 현 조계종의 비구승단을 정초하였으며, 1981년에는 조계종 차원의 수계제도를 확립하였다. 한국불교 실천규범의 이론적 토대를 형성하는 『사분율』 비구계와 『범망경』 보살계에 포함되어 있는 실천 원리들을 참고할 때, 김일타는 지역승단의 자치운영, 일관성, 정교분리, 화합, 비폭력, 그리고 청빈으로 대표되는 실천원리들을 의도적으로 그리고 정치적으로 무시하였고, 독신, 음주, 미신타파, 오신채 금지, 그리고 채식으로 대표되는 실천원리들을 특별히 그리고 선별적으로 강조하였다. 이러한 과정을 통해서 김일타와 율사들은 원 조계종이 채택한 대처와 식육의 실천원리들을 비판하여 독신과 채식을 옹호하는 현 조계종의 승단을 확립하였다. 기본적으로 보수적인 율사였기 때문에, 김일타는 축자적으로 계율을 해석하였다. 그는 현대한국 사회상황에서 일어날 수밖에 없었던 민주, 민족, 자유, 평등, 인권, 노동권, 환경, 통일, 민권, 사회정의, 그리고 동물권과 같은 다양한 사회 이슈들에 적극 대응하지 않았고, 독신 그리고 채식과 같은 종교적 이슈에 주로 관심을 가졌다. 그는 또한 다른 율사들과 함께 종단적 차원에서 현 조계종의 수계 및 포살의식 그리고 승려복식을 표준화하여 비구승단의 실천규범을 체계화하였다.

Celibate monastics affiliated with the original Jogye Order officially established in 1941 developed the Purification Buddhist Movement, 1954-70, removed married monastics from the order and in 1962 officially established the current Jogye Order only for themselves. Kim Ilta (1929-99) conducted theoretical research on orthopraxy (rules, precepts and rituals) under the guidance of Kim Jaun (1911-1992) from 1953, theoretically backed up the movement, completely restored celibate monasticism in the order, established the ordination system with other vinaya masters at the order’s level in 1981, and implemented the system in the order since then. When he referred to orthopraxis principles included in the monastic rules of the Dharmagupataka’s Four Part Vinaya of Indian Buddhism and the bodhisattva precepts of Brahmā Net Sūtra of the Great Vehicle, while he intentionally ignored some principles of decentralized monastic management, non-arbitrariness, separation between religion and state, harmony, non-violence, and honorable poverty, he highly emphasized other principles of celibacy, no worldly skills, no-drinking of intoxicants, not eating of five pungent plants, and vegetarianism. He politically and sectarianistically utilized his selected principles as the theoretical and practical weapons of the movement. Because he was basically conservative and did not progressively interpret the orthopraxis principles in rules and precepts, he could not react to various social issues which might happen in contemporary Korean situations. So, he did not and could not apply the principles to the issues such as democracy, equality, human rights, environmentalism, labor rights, reunification, civil rights, social justice, anti-imperialism, animal rights, and so on, but was mainly concerned with the religious issues of celibacy and vegetarianism and realized celibate and vegetarian monasticism in the religious order.

정부의 한글전용정책으로 금세기의 주역들은 한글세대로 바뀌었고 불교계에도 변화가 불가피했으니 경전이나 의식문의 한글화가 화두로 급부상한 것이 그것이다. 그러나 이 같은 일은 ‘대각사상연구원 설립취지문’에서도 분명히 했듯 백용성 스님께서 불교 대중화를 위해 한 세기 전에 이미 주장하신 바다. 본고에서는 장차 의식문의 한글화에 있어서 어떤 점에 유의해야 할지, 한국불교의식에서 불가결의 위치를 점하고 있는 의식용 『천수경』(이하 ‘의천수’)의 ‘啓請’을 대상으로 살펴보고자 했다. 의천수의 ‘계청’은 불공 역 『천수경』의 해당내용을 의식에 원용하면서 ｢歸依禮｣ 부분을 증광․보충한 것이라는 것이 본고의 입장이다. ‘계청’은 ‘奏請’과 같은 말로서 의천수의 ‘계청’은 <계청문> 등 네 개의 항목으로 구성되어 있으며, 이는 주청의 典範이기도하다. 따라서 이를 번역함에 있어서는 계청이라는 주제 하에 이를 구성하고 있는 각항의 성격을 파악하는 한편, 다음과 같은 원칙을 세워 한글화 작업에 임해야 한다. ⑴ <啓請文>은 소원을 들어줄 상대의 德을 칭송하는 것이니 讚歎形으로, ⑵ <十願文>과 <六向文>은 성취코자 하는 내용을 아뢰는 것이니 請願形으로, ⑶ <歸依禮>는 끝없는 信心을 나타내는 것이니 歸依形으로 번역해야 한다. 이번 논문에서 ‘계청’을 번역함에 있어서 이상에서와 같이 세 가지 원칙을 세우고 시도했다. 특히 ｢귀의례｣에 관한 내용은 본 논문의 핵심을 이루는 부분이다. 이 부분은 한반도에서 구성된 것으로서, 귀의의 초점을 소례이신 관세음보살께 맞추면서도 전체적으로는 極樂四聖이라는 四聖禮의 기본 형식을 유지하고 있음은 매우 기발하다. 이 부분을 지금까지와는 다른 시각에서 바라보고 번역하게 된 것이 이번 논문에서의 성과다. 그리고 ‘계청’의 구성 요건인 4개 항을 원만히 갖춤으로써 얻을 수 있는 것이 大悲呪인 만큼 그 功能의 정도를 짐작함에도 도움이 되었다. 의식문의 한글화는 시대적 요청이며 교계는 이에 부응해야 한다. 그러나 玄奘 譯 『般若心經』이 한문문화권에서 가감 없이 통용되고 있음을 상기하면서 번역에 임하는 자세를 가다듬어야 할 것이다.

The Hanguel generation who are educated under the policy only for using Hanguel have become the majority in these days and there should be so many changes in the buddhist community. One of the most important issue is translating Sutra and rituals into Hanguel. The monk Bak yong-sung already insisted the same kind of issue for the purpose of popularization of buddhism a hundred years ago and the purpose of that issue is clearly elucidated in the prospectus of Institute of Maha Bodhi Thought. In this paper, I will examine important things to translate the text of ritual into Hanguel and especially for the ‘Gyecheong’ of ｢Cheonsugyong｣ which is very important in the buddhist ritual. The contents of ‘Cheonsugyong’ transformed into a ceremonial offering to Buddha is applied to ‘Gyecheong’ in 「Eucheonsu」and 〈Gwiuirye〉is supplemented to ‘Gyecheong’. ‘Gyecheong’ has the same meaning as ‘Jucheong’ and has four parts of composition. so we have to understand the every meaning of its parts accurately and have to establish rules for translation. (1) The text of ‘Gyecheong’ has a meaning of acclaiming the virtue of Buddha who grants my wish, so it is translated in the style of ‘praise’. (2) The text of ‘Shibwon’ and ‘yukhyang’ have a meaning of the content of wish, so it is translated in the style of ‘petition’. (3) ‘Gwiuirye’ has a meaning of endless faith, so it is translated in the style of ‘devotion to Buddha’. I have established those three rules of translation in this paper. Especially ‘Gwiuirye’ is the core part of this paper. It is absolutely certain that ‘Gwiuirye’ was formed in Korean peninsula. It focused on the devotion to Avalokiteshvara and maintained the basic form of ‘Four Saint in the utmost bliss’. These statements from the different viewpoint are big accomplishments in this paper and We can assume the magnitude of the power of dharma from the Thousand Hand Dharani which can be achieved by meeting all the conditions of Gyecheong. Translation of the text of rituals into Hanguel is the needs of the times so the buddhist community should meet the demand but keep in mind that The Maha Prajna Paramita Heart Sutra translated by Hyunjang is popular in chinese cultural area.

우리나라 국기는 태극기이다. 태극기가 처음 사용된 시기는 1882년 9월 박영효가 고종 임금의 국서를 받들고 일본에 사신으로 갔을 때, 항해 중 선박 안에서 국기를 만들어 사용했다. 이러한 기록은 박영효가 일본 체류 중 기록한 자신의 일기 사화기략과 일본 동경 발행 시사신보 기사에 남아있다. 태극기는 실로 우리 민족의 애국정신과 함께 시대별 애환까지 담고 있어서 사료적 가치가 매우 크다. 문화재청은 2008년 대한민국 정부수립 60돌을 맞아 태극기 18점을 문화재로 등록시켜 역사적․사료적 가치를 부여하였다. 그러나 국민들이 알고자 하는 태극기 문화재들이 독립기념관과 박물관 등 접근하는데 어려움이 많다. 본 논문에서는 태극기문화재 등록에 관한 과정과 의미를 살펴보고, 서울의 진관사소장 태극기를 중심으로 활용 방안을 피력했다. 전제로 태극기가 발견된 진관사의 역사적 배경, 진관사 대웅전 계단에 새겨진 태극문양의 의미, 태극기를 만든 것으로 추정된 백초월 스님과 항일운동 행적을 살펴보았다. 활용방안으로는 태극기의 상징과 의미가 규정되지 않은 현행 대한민국 국기법 개정을 비롯해서 국민 누구나 한 장소에서 관람할 수 있는 태극기문화재 공원 만들기, 스토리텔링과 콘텐츠 개발, 태극기문화재 보존 및 전시관 건립 등을 제시하였다. 등록문화재 영역에서 태극기가 문화재로 등록된 지는 불과 수년에 지나지 않지만 태극기의 역사성이나 우리 민족의 사상적 상징에 비추어 볼 때 단지 태극기를 문화재로 등록하는데 의미를 갖기 보다는 활용에 더 큰 비중을 두어야 할 것이다. 아울러 흩어져 보존 중인 태극기문화재를 국민 생활 가까이서 쉽게 관람하고 역사 교육의 현장이 될 수 있도록 정책적 방안도 강구되기를 기대했다.

본 논의는 현재 우리가 경험하고 있는 스마트 미디어 시대에 불교기록문화유산을 집성하고, 이를 다양한 부문에서 활용할 수 있는 디지털 아카이브의 바람직한 모델에 대해서 살펴보았다. 동국대학교 불교학술원은 문화체육관광부의 지원으로 불교기록문화유산 아카이브 구축 사업을 수행하고 있다. 이에 논자는 불교기록문화유산의 성격을 문화적 공공재로 규정하고자 한다. 불교가 사회와 역사와 소통한 결과는 공업(共業)적 성격으로 불교기록문화유산에 담겨있다. 또한 붓다의 메시지 그대로 많은 사람의 이익과 안락과 행복을 위해서 생산되었기 때문에, 대중의 이익과 안락과 행복을 목적으로 공유되고 개방되어 참여를 통해 활용되어야 할 것이다. 본 논의를 통해서 불교기록문화유산 아카이브의 모델을 국내 아카이브 사례에서 탄탄한 데이터베이스의 구축, 문화콘텐츠 연계형, 인문정보학의 모델, 문화생산의 구축이라는 복합적인 관점으로 검토해 보았다. 불교기록문화유산 아카이브 구축을 위한 장기적 과제를 첫째, 아카이브 2.0을 위한 정체성 확립의 필요성 둘째, 개방과 참여를 위한 이용자 참여를 위한 플랫폼 개발의 필요성 셋째, 스마트 미디어 기반의 맞춤형 개인화 서비스를 지향해야 한다는 점 등으로 제시하였다. 본 논의는 우리가 불교기록유산을 수집하고 보존하고, 이에 대한 가치를 사회화 하여 활용하기 위한 하나의 제언이 될 것이다. 또한 불교기록문화유산에 대한 가치를 사회적으로 소통하여 창조적 지식으로 생산하고 다양한 이용자들의 복합적인 활용이 가능한 아카이브를 구축하기 위한 노력에 이바지 하고자 한다.

This discussion examined about desirable model of digital archives, which compiles Buddhist culture and can utilize this in diverse sections in the smart media era that we are now experiencing. The Academy of Buddhist Studies in Dongguk University is performing a project of implementing the archives of Buddhist culture with a support of the Ministry of Culture, Sports and Tourism. Accordingly, a debater aims to prescribe the character of Buddhist culture as the cultural property. The result that Buddhism communicated with society and history is contained in Buddhist culture as the shared-karma character. Also, just as Buddha's message is, it was produced for many people's benefit, comfort, and happiness, thereby likely needing to be utilized through participation by being shared and opened for the purpose of people's benefit, comfort and happiness. Through this discussion, it examined a model in the archives of Buddhist culture with the complex perspective dubbed the implementation of firm database, the connection type of cultural contents, a model in cultural informatics, and the implementation of cultural production in a case of domestic archives. As for the long-term tasks for implementing the archives of Buddhist culture, it suggested, first, the necessity of establishing identity for archive 2.0, second, the necessity of developing platform for user participation for opening and participation, and third, the necessity of pointing to the customized personalization service based on smart media. This discussion will be one suggestion in order for us to utilize by collecting and preserving Buddhist culture and socializing value on this. Also, the aim is to contribute to an effort for producing it as creative knowledge by socially communicating with the value on Buddhist culture and for implementing archives that can be utilized complexly by diverse users.