Earticle

The study analyzes documents concerning the Bokwang-temple in Paju city to define its history and status. Basic collection of the history of Bokwang-temple was accomplished by collecting related documents and finding new documents about the temple. Bokwang-temple was founded by a master monk, Doseon to pray for the prosperity of the country and the temple was called the Goryoung-temple. Later, it was renamed Bokwang-temple. It was found that the function of the temple was to manage the royal tomb and pray peace for Sookbin-Choi, the mother of King Youngjo, in the Choseon Dynasty. King Jeongjo constructed Hwaseong Fortress and Yongju-temple to pray for the happiness of his parents. It was inspired by Bokwang-temple, the royal tomb temple of Soryongwon built by his grandfather, King Youngjo. Bokwang-temple had an appearance similar to royal family temple for King Gojong as well as King Youngjo. One of the disciples of Cheongheo-Hyujeong who restored Buddhism in the mid-Choseon Dynasty, Pyeonyang-Eongee served as a head monk at Bokwang-temple. Later, his disciple, Poonggye-Myoungchal reformed Bokwang-temple, while serving as a head monk at the temple. The temple was destroyed by the Japanese Invasion in 1592. However, it was highly respected as a royal tomb temple by King Youngjo and became one of most important temples in the late-Choseon Dynasty, when Buddhist monks were secluded in mountains thanks to the efforts from the highest monks such as Poonggye-Myoungchal. Additionally, at the end of the Choseon Dynasty, Hwangong-Chijo, along with Bokwang-geosa Yuoon, started the Jeongwon-Gyulsa Movement at Bokwang-temple. After that, they held Buddhist service of Amitabha for the two decades after 1896, and a leader of modern Buddhism, Yongseong-Jinjong practiced at the Dosolam, one of the building at Bokwang-temple. Hence, the Bokwang -temple became a base of the Daegaggyo Movement, a enlightenment movement.

용성스님의 초기수행은 禮拜와 陀羅尼持誦을 통하여 업장을 소멸하고 난 뒤 無字話頭를 들어 깨달음을 얻었다. 용성스님은 고운사에서 수월스 님의 지도로 禮拜와 大悲呪로 신심을 굳건히 하고 업장소멸한 후 初見性 을 하였다. 그에게 대비주를 지도한 수월스님에 대하여 학계에서는 다소의 오류가 있었다. 대부분이 경허의 제자 水月音觀이라고 하였으나, 논자 의 조사에 의하면, 고운사의 水月永旻임을 밝히게 되었다. 이러한 혼란이 있었던 것은 거의 동시대에 비슷한 방법으로 수행하여 不忘念智를 성취 한 선지식들이었기 때문이었다. 본인은 고운사의 水月永旻禪師의 碑文을 검토하여 밝히게 되었다. 다음으로 용성스님이 초기에 수행한 다라니수행이 선문에서 수용하게 된 연유와 과정을 밝혔다. 용성스님은 千手呪를 하였으므로 이를 정리하 여 한글본의 『千手經』을 譯述하였으며, 六字呪도 한글 『六字靈感大明王經』을 譯述하였다. 일찍부터 禪門에서는 千手呪를 수용하여 조석독송 및 祈禱, 齋의식 등에서 사용하였다. 또한 수행방법으로도 수용되었으며, 그 공덕에 대한 믿음도 많아 널리 사용되었다. 천수주 가운데서도 伽梵 達摩譯本이 주로 애송되었으며, 우리나라에서는 현재 독송용 『千手經』으로 의식전에 반드시 독송되고 있다. 한편 六字呪는 10세기 말경 天息災에 의해 번역된 『佛說大乘莊嚴寶王經』卷4에 실려 있다. 이 경은 흔히 “옴마니반메훔”으로 알려져 있는 六 字呪이다. 용성스님은 大悲呪와 함께 六字呪도 염송하였다고 한다. 용성 스님은 『六字靈感大明王經』번역본에서 “모든 경전은 벼의 껍질과 같고 이 다라니는 백미와 같다”라고 하는 경전구절을 인용하면서 이 다라니 염송을 강조하고 있다. 끝으로 용성스님과 보광사 도솔암의 인연에 대하여 논하였다. 용성스 님은 초기수행을 대부분 보광사와 도솔암에서 하게 되었다. 당시의 나이 로는 19세에서 21세 사이이며, 밝혀진 것만도 3차에 걸쳐서 이루어졌다. 1차는 19세 때에 보광사 도솔암에서 대비주와 육자주를 염송하여 “통밑 이 빠지는 것”과 같은 경지를 체험하여 1차 오도송을 읊었다. 2차는 20 세 때에 보광사에서 『六祖壇經』을 구해보게 되었으며, 이때 본 『六祖壇 經』은 용성스님의 대각교운동의 指南으로 삼게 되었다. 3차는 21세 때에 보광사 도솔암에서 無字話頭를 타파하여 2차 오도송을 읊게 되었다. 그러므로 용성스님과 보광사 도솔암의 인연은 참으로 소중하였으며, 이러 한 수행으로 뒤에 3․1 독립운동이나 대각운동의 전개에 밑바탕이 되었 다고 보여진다.

Yong-Seong Seon master achieved the extinction of his karma through his early practice of worship (禮拜), recitation of Darani (陀羅 尼持誦). Then, he attained his first illumination with the koan of the letter Mu (無), under Soo-Wer sunim's guidance in Gowunsa. The identity of Soo-Wer sunim has been controversial in the academic world. On examination through careful research, he has been found to be Soo-Wer Yeong Min(水月永旻) of Gowunsa. The confusion regarding his identity is thought to have continued because there were several contemporary Buddhist teachers who achieved Boolmangnyeomji (不忘念智) through similar practices. This article presents the reasons and courses of Seon Buddhism's embracement of Yong-Seong's early Darani practice. As Yong-Seong sunim practiced and examined Cheonsuju(千手呪) and Yukjaju(六字呪), he translated the related Buddhist sutras into Korean - 『CheonSooGyung(千手經)』and 『YukJaYeongGamDaeMyeongWangGyeong (六字靈感大明王經)』respectively. YukJaju is found in the fourth volume of 『BoolSulDaeSeungJangUmBoWangGyeong (佛說大乘莊嚴寶王經)』translated by CheonSikJae (天息災) in the late 10th century. YukJaJu is a mantra well-known as Om Mani Padme Hum. Yong-Seong sunim recited this mantra along with DaeBiJu (大悲呪). In the translated edition of 『YukJaYeongGamDaeMyeongWangGyeong(六字靈感大明王經)』, he put stress on the importance of recitation of YukJaJu by quoting an metaphor from the sutra 'all Buddhist sutras are husk of rice whenYukJaJu is the very core of rice itself.' The last thing this article focuses on is his early practice mainly done in Bogwangsa and Dosolam. His age then was between 19 and 21, and his three main activities in these places during this period have been discovered. The first one was what he expressed as 'the bottom of a barrel vanished' in his first song of enlightenment. He attained this first illumination at the age of 19 through recitation of DaeBiJu and YukJaJu. At age 20, he was introduced to the Buddhist script titled 『YukJoDanGyeong(六祖壇經)』in Bogwansa and adopted it later as a guide book for his DaeGakGyo (大覺敎) movement. When he was 21, he vanquished his koan of the letter Mu and composed his second song of enlightenment. Yong-Seong Seon master's strong ties with Bogwansa Dosolam is considered valuable and this connection provided the solid basis for his independence movement of March 1 and for his Great Enlightenment movement(大覺運動).

본 논문은 근대 한국불교의 큰 스승인 龍城禪師가 출가한 뒤 19세경에 양주 보광사 도솔암에서 오로지 대비주와 육자주를 지송하면서 수행에 전력하였으며, 大覺이후 『육자영감대명왕경』과 『천수경』을 譯述⋅出版 하였다는 사실에 착안하여, 육자대명왕진언과 천수다라니를 중심으로 용 성선사의 견해에 주목하면서, 밀교에서 진언지송에 대한 전반적인 개요 및 특성, 참선과의 연관, 진언지송에 대해 용성선사를 비롯한 한국 禪師 들의 수용태도 등을 밝혀보고자 하였다. 육자진언은 5불과 금강살타, 즉 부처와 중생계를 모두 그의 상징 내용 으로 삼고 있으므로 육자진언을 관상함으로써 각기 5불과 금강살타가 상 징하는 법계를 성취할 수 있다. 또한 『육자영감대명왕경』과 『천수경』은 우리나라 관음신앙의 큰 바탕을 이루게 된다. 이 두 경의 공통점은 진언지송에 있으며 진언지송을 통해서 念念不昧에 이르고 일체의 망념을 쳐 부수어 산란한 마음을 통일시키는 데에서 疑團과 연결점을 찾게 된다. 그러나 진언지송이 단순한 話頭參究의 전단계에 그친 것이 아니라 용성의 몇 차에 걸친 覺의 과정에서 진언수행은 전체의 수행을 뒷받침하는 바탕을 이루게 된 것으로 볼 수 있다. 진언지송에 대한 용성선사의 견해 가 전통적인 밀교의 견해와 동일한 맥락이며, 상당히 전문적인 단계에까 지 이른 것으로 파악할 수 있기 때문이다. 이와 같은 용성선사의 진언지송을 통해서 육자대명왕진언과 천수다라니가 과거 우리나라의 禪師들에 의해서 애호되었고, 오늘날까지 僧俗을 초월하여 널리 유행하게 되었는 지를 짐작할 수 있다.

The main focus of this present work will try to correlate of the Buddhist Enlightenment and Practices specially on the view reciting of mantra practices with Two Mantras of One thousand-hands and Six-syllabus according to the master Yong-sung. Master Yong-sung, one of the great masters of the Korean modern Buddhism, had devoted himself to ascetic practices in studying the mantra of great compassion and the mantra of six syllabus since around 19 years old at the Dosolam of Bokwang temple located in Yangju after entering the priesthood. After his reaching first enlightenment, Master Yong-sung translated and published the Sutra of Six-syllabus Mantra and the Sutra of One Thousand-hands into Korean. Based on the mentioned books published by Master Yong-sung, how he accepted and thought about the Mantra of Six-syllabus and the Dharani of One Thousand-hands and what the related philosophical issues were have been investigated in this thesis. From the broader perspective, this thesis also investigated what the viewpoints to them were in the philosophy of Esoteric Buddhism which is the origin of the mantras. And the comparative investigation of the viewpoints of Master Yong-sung and the philosophy of Esoteric Buddhism, and the comparative analysis of mantras of the Korean Zen Masters were the core themes of this thesis. As the Mantra of Six-syllabus has 5 Buddhas and Vajrasattva's world, corresponding to Buddha and the Human-beings respectively, as its symbolic contents, the worlds which are symbolized by the 5 Buddhas and Vajrasattvas can be realized by the ascetic practices for the Mantra of Six-syllabus. The Sutra of Six-syllabus Mantra and the Sutra of One Thousand-hands had been the important foundation of the faith of Avalokitesuvara Boddhisattva in Korea. A common point of both Sutras lies in the reciting of mantra practices. If you reach deep state of mind by the reciting of mantra practices, you may purge the mind of false notions and find connection points to unify the restless mind. From Master Yong-sung's characteristic viewpoint after having experienced several times of spiritual awakening, however, the reciting of mantra practice was not considered simply as a first step of practice of koan-zen but as a basis of the whole ascetic mantra practices. It explains that Master Yong-sung's view to the reciting of mantra practice is in the same context with that of the doctrine of Esoteric Buddhism, reaching remarkably supreme level. Therefore it can be understood why the Mantra of Six-syllabus and the Dharani of One Thousand-hands have been cared by the past zen-masters and are popular even today not only among

용성 선사의 종교적 체험은 다라니를 반복적으로 암송하는 것과, 그리 고 화두를 참선하는 것과 밀접한 관계가 있다. 용성 선사는 다라니와 주 력을 암송하는 전자의 방법을 통해서 무념무상의 심적 상태를 유지하는 삼매의 힘을 길렀고, 화두 참선하는 후자의 방법을 통해서 주체와 객체 가 하나 되는 상태를 경험한다. 그리고 전자의 수련에는 『千手大悲呪』가, 그리고 후자의 수련에는 『六祖壇經』이 중요한 경전으로 활용되었다. 이 렇게 두 책과 관련된 수행의 공부를 거치고 난 다음, 그는 『육조단경』을 요점적으로 번역하여 『육조단경 요역』이라 이름 하여 세상에 내놓는다. 그리하여 이 책을 자신이 세운 ‘大覺敎’ 교단의 근본경전으로 삼아 포교 의 기준으로 삼는다. 그런데 이 번역 과정에는 용성 선사 자신의 철학적 인 해석이 반영된다. 이 논문은 이렇게 용성 선사의 ‘大覺敎’ 운동의 근 본 토대가 되는 『육조단경』요역을 분석하여, 그 속에 담긴 의미를 해명 한 것이다. 이 해명을 위하여 필자는 『육조단경』요역과 『덕이본 육조단경』과 대조하여 차이를 밝히고, 그 차이의 이유를 해명하려 하였다.

The religious experience of monk Yiong-sung(龍城) is related that memory on dhāranī(呪文) repeatedly and also related to Zen-meditation. He through the fore-method which could bring ability of no think at all by heart. Another way of following method that would experience between subject and object union condition. Therefore the fore practical method used Qian-shou-zhou(千手呪) and the important, text of last practical method used Platform of The Sixth Patriarch(六祖壇經). After achieving these religious experience, he translated Platform of The Sixth Patriarch by korean. And then he used the book as Tae-gak-kyo's(大覺敎) text in Neo-buddhism which was built by himself. The process of translation, of course, involved his own philosophic views. The thesis is translated the Abstract Platform of The Sixth Patriarch(六祖壇經要譯) by Yiong-sung which is analysis of the text and insist about their depth meaning.

백용성은 근대불교의 중심인물이었다. 이에 그의 행적, 사상은 불교사 범주에 있다. 그러나 백용성 연구에서 간과하지 못할 대상은 그의 유적 지일 것이다. 지금껏 이러한 백용성 유적지에 대해서는 백용성 문도 및 관련 사찰이 유적지를 관리하였다. 이러한 곳의 대표적인 대상이 용성의 생가터와 선 농불교를 구현한 화과원이다. 전북 장수군에 위치한 생가터에는 죽림정 사라는 사찰이 건립되었고, 용성기념관이 건립되었다. 여기에는 백용성 사상 계승자인 임도문스님의 헌신적인 노력이 있었다. 즉 임도문이 조직 화 한 백용성조사유훈실현후원회, 임도문을 따르는 신도, 그 지역 주민, 공무원, 국가기관의 지원 등이 합일되었다. 이런 조화, 결속이 있었기에 100억원이 넘는 사업비를 조달할 수 있다. 함양의 화과원은 대각회에서 단순 관리하다가, 1980년대 이후 문도들 에 의해서 재건사업이 시작되었다. 최근에는 가시적인 성과를 내고 있으 나 정상적으로 승화되지 못하였다. 사업이 그렇게 된 것은 사업 추진 주 체의 재원의 부족이 거론될 수 있다. 그러나 거기에는 추진 주체, 지방 주민, 지방 기관이 사업 추진에 대한 원만치 못한 이해가 있었다. 이러한 죽림정사, 화과원 사례를 참고하여 보광사의 도솔암 재건 사업 은 문화, 사찰 재건업, 백용성 유적지 복원이라는 관점에서 추진되야 한 다. 동시에 그 지방의 공공기관, 주민들과 상의해야 한다. 보광사 도솔암 에서 백용성은 1차, 2차의 깨달음을 하였는데, 그 내용은 주력수행과 참 선 수행이었다. 이에 보광사는 이런 역사를 기본으로 하면서도, 보광사가 갖고 있는 현실의 문제점을 해소시킬 수 있는 방면으로 사업을 기획해야 한다.

Baek Yong-sung was the central figure in modern Korean Buddhism. Hereupon his intention, his contributions and his thoughts are in the category of the Korean Buddhist history. But something no failure to notice in studying on Venerable Baek Yong-sung will be his heritage sites where his footprints and his body odors are held. The house of his birth, the places of his practice, temples where he developed the racial movement and the places where Seon-Agricultural Buddhism was realized etc. are all such object places. In brief I insist on having the matter of Yong-sung's heritage sites as object of study. So far Baek Yong-sung's heritage sites are being restored and manage by centering around for Baek Yong-sung's disciples and temples concerned. One of the representative objects as such are the house site of his birth where Yong-sung was born and grown up and Hwagwawon where Seon-Agricultural Buddhism was realized. The present time Juknim Vihara(temple) has been erected at the house site of his birth where is located at Jangsu county in Cheolla North province and also Yong-sung's memorial hall, Yong-sung's pavilion etc. are constructed, are playing role for education function. However hereupon there was Venerable Yim Do-mun's contributional efforts what he is regard himself as messenger of Baek Yong-sung's thoughts. It was possible because of having his bitter struggles and his efforts. Namely Patriarch Baek Yong-sung's Supporters Association for Realization of his Teachings what Venerable Yim Do-mun organized, devotees who follows Venerable Yim Do-mun, the local dwellers, civil service and korean Government's supports etc. are united. Working expenses over ten billions could be supplied because there was such harmony and unity. Such panning and project will be a case of useful references for this kind of project afterwards. The following case is Hwagwawon in Hamyang county in Gyeonsang Southern province. Rebuilding project of Hwagwawon has started after the nineteen eightieth by Baek Yong-sung's disciples. The object land owned by was managed by Daegak Foundation before. Recently Hwagwawon Rebuilding Project produces visual results, but it has not sublimed yet as normal work. The reason that first of all because of lack of finances by the main body promoting the project can be made subject of discussion. But there was concern disharmony among the main promoting body(Daegak Foundation and Baek Yong-sung's disciples), the local dwellers and local organizations. This kind of concern should be overcome afterwards. With reference to cases such as Juknim Vihara and Hwagwawon, Rebuilding Project of Dosol Hermitage in Bogwang Temple at Paju county in Gyeonggi province should be promoted normally. The promoting planning of Bogwang Temple level in the planning of Rebuilding Project of Dosol Hermitage should be formed for the time being generalizing cultural, temple restoring projects and precedents of Baek Yong-sung's heritage sites. And even up to various spheres of software not staying hardware project of simple mending and reestablishment of buildings, the plan should be examined at the same time at the level of the planning steps. There should be kept that the plan should not promote without discussing the plan with local public governments and local dwellers at the same time the plan befitting the time for the local governments in mind. Baek Yong-sung attained enlightenment the first and the second time at Dosol Hermitage in Bogwang Temple. The contents of practices were power of reciting true words and mediation of concentrating word head. Hereupon Bogwang Temple seems to be good in phases in solving present problems what Bogwang Temple has in doing such history basically.

백용성(1864-1940) 의 제자들 가운데 윤고암 (1899-1988)은 하동산 (1890-1965)과 더불어 조계종의 종정으로 몇 번에 걸쳐서 봉직하였다. 윤 고암은 스승인 백용성의 정신을 충실히 계승하여 일본 강점기에 형성된 일본불교의 영향으로부터 선불교의 부흥운동과 한국 불교의 전통인 독신 승단의 확립에 매진하였다. 그럼에도 불구하고, 윤고암은 백용성과 다르 게 사회적 문제에 관심을 집중하지 않았고 주로 불교 교단의 문제인 정 화불교운동에 관심을 가지고 그 문제를 마무리하려고 노력하였다. 세계적인 평화학자인 요한 갈퉁은 평화 건설을 다섯 가지 차원에서 다 루고 있다. 그의 이론에 따르면, 우리는 첫째의 환경의 차원에서 생태학 적 균형을, 둘째의 인간의 차원에서 인간의 깨달음을, 셋째의 사회의 차 원에서 사회의 발전을, 넷째의 세계의 차원에서 세계평화를, 다섯째의 문 화의 차원에서 문화의 적응성을 실현해야 한다. 이렇게 될 때, 그는 우리 가 다섯 가지 차원에서 평화를 온전히 건설할 수 있다고 주장하고 있다. 윤고암은 사회적 이슈인 사회정의, 인권, 환경, 노동권, 통일, 민주주의, 등에 거의 무관심하였고, 사회적 구조적 평화보다는 개인적 정신적 평화 를 우선시하였다. 그는 우리가 개개인의 차원에서 개인적 정신적 평화를 구현하였을 때, 사회적 구조적 평화는 자연스럽게 이루어질 수 있다고 보고 있다. 요한 갈퉁의 평화학 이론을 적용한다면, 우리는 윤고암이 기 본적으로 둘째의 차원인 인간의 깨달음을 통해서 평화를 건설하려고 하 였던 평화운동가라고 볼 수 있다. 윤고암은 한국불교의 통합주의적 전통을 계승하여 통합주의자가 되었 다. 그는 어떤 불교의 수행과 이론 체계를 다른 어떤 불교의 수행과 이 론 체계보다 우월하다고 주장한 적이 없다. 선불교로 수행하였지만, 그는 또한 교리의 학습을 게을리 하지도 않았다. 선을 수행하면서도, 그는 또 한 밀교와 정토의 수행을 병행하였다. 그는 본인의 통합주의를 화엄철학 을 통해서 이론적으로 정립하여 다양한 불교의 수행과 이론 체계를 통합 하려고 노력하였다.

Although we are difficult to consider Yun Goam as an active peacemaker at the social and structural levels, he tried to create peace at the individual and spiritual levels. While serving as the highest spiritual leader of Korean Buddhism, he also attempted to build up peace at the order’s, not at the social and national levels. He prioritized individual and spiritual peace to social and structural issues such as justice, human rights, environmentalism, labor rights, democracy, unification, and so on. He might argue that if we accomplish individual peace in ourselves, we will naturally create peace at the social and structural levels. Because he loyally inherited syncretic Korean Buddhism, he did not exclude any other Buddhist doctrines and practices available to his times and did not place any specific philosophy or practice over others. Even though he learned and practiced Seon Buddhism and became a Seon master, he did not exclude textual studies at all. He did not hierarchically classify the chanting of Tantric spells, the recitation of the names of Buddhas and bodhisattvas, the recollection of Buddhist images, and other forms of practice. He, therefore, harmonized various practices, based on the doctrinal foundation of Huayan philosophy.

法眼宗은 禪宗중에 가장 늦게 성립한 宗派로 그것의 성립은 禪宗이 직면한 새로운 도전에 대한 응답이었다. 이러한 원인은 크게 두 가지 요 인으로 하나는 외부적인 會昌廢佛이고, 다른 하나는 내부적 반성으로 그 것은 禪敎對立의 극복과 禪宗內의 분쟁을 종식시키는 것이다. 會昌廢佛 로 인하여 禪宗이 五代에 점차 불교의 주류가 되었지만, 그동안 敎宗에 서 담당했던 세속의 敎化를 담당해야 했다. 文益의 傳承가운데 玄沙師 備는 頭陀行을 실천하였는데, 淸淨한 修行을 중시함과 아울러 또한 근본 을 포괄하는 참선의 모범[抱本參禪]이 되었지만 玄沙師備의 禪法과 臨濟 係의 禪法은 상당한 차이가 난다. 文益은 羅漢桂琛의 처소에서 玄沙師備에 대한 선법의 특색을 파악함과 아울러 새로운 규범을 세운다. 그의 저술인『宗門十規論』에서 文益의 선 법 가운데 시대적인 반성을 가장 잘 나타내고 있다. 그것은 禪敎融合또 는 合一의 사상으로 명백히 말하자면 진실로 經敎를 논하지 못하면 識情 을 파하기 어려워져 결국엔 예전처럼 왜곡되어 윤회에 빠져들어 간다고 하였다. 『十規論』의 논술형식은 생각보다 편파적이었던 般若의 반성을 촉구하는 『十規論』은 사실 열편의 반성하는 문장으로 그 중에 한 논마다 균등 하게 먼저 禪宗의 宗旨를 제시한 후에 당시 禪宗의 시류적인 폐단을 분 석한다. 文益은 禪宗이 발전해온 宗風이 같지 않아 각기 그 장점과 각종 파간의 차이가 있지만 같은 禪宗의 血脈에 속한 차이는 전혀 장애가 없 다고 여겼다. 文益은 반야를 배우는 사람을 參學者로 일컬어 사용한 것 은 바로 주의할 가치가 있는 용례로 더구나 『十規論』을 저술한 체제는 또한 華嚴宗의 용례를 참고하여 禪의 本義로 회귀하였다.

Beopan School(法眼宗) is the latest Seon school(禪宗) that emerged in response to the new challenges facing Seon Buddhism. This causes two main factors, one external Hoechangpyebul(会昌废佛), and the other one on the internal reflection, it has overcome the hostility of Seon(禅) and Doctrine(敎), Seon school is to end the internal conflict. Hoechangpyebul due to in Buddhism and became gradually secularized at the same time. Among the lineage masters of the BeopanMunik, HyeonsaXabi(玄沙師備) put great emphasis on ascetic dhuta practices(頭陀行) and practice of austerities, and was a prime example of meditation with Dharma texts in embrace(抱本參禪). There are considerable differences between his Seon methods and those of the Rinzai school. Munik inherited HyeonsaXabi's unique Seon lineage through the Nahan Gyechim(羅漢桂琛), and established a new model on this basis. Among the Seon treatises of Munik‘s ZongmunSipgyuLon(『宗門 十規論』) probably provides the best reflections on the spirit of the times. Its "union of Seon and Doctrine" concept makes it clear: "If one has not studied the doctrine and commentaries, it will be difficult to see through the emotions," and when the time comes, one will still have to "fall into the cycle of birth and death." The arguments contained in the ten chapters of SipgyuLon can well reflect a critique of prajñā. Each of the chapters begin with the primary objective of the Seon school and then goes on to analyze the failings of the contemporary Seon schools. The treatise puts forth the view that the different styles of the various Seon schools have their own merits, and do not negate the reality that they all belong to the Seon lineage(血脈). The treatise's use of the term “Prajñā Student (般若學人)” to describe practitioners is especially note worthy. In its usage, note the usage of the system is written by hwaeomjong(華嚴 宗), it will return to the original meaning of Seon.

1918년 제주 법정사 항일운동 관련『형사사건부』는 1918년 광주지방법 원 목포지청 검사분국의 기록문서로 법정사 항일운동 참여자 66명에 대 한 형사재판 기록이다. 『형사사건부』가 일제가 생산한 법정 기록문서라 는 점을 주목하고 이를 통해 일제가 법정사 항일운동 참여자에 대해 법 률적으로 어떠한 절차를 거쳤는지를 상세히 정리하고자 하였다. 법률 전 문가의 도움을 받아 『형사사건부』양식의 법률적 의미와 법정사 항일운 동 참여자에 대한 일제의 사건처리 과정을 살펴 그 의미를 파악하고자 하였다. 그리하여 본고를 통하여 일제가 법정사 항일운동을 심각한 시국 사안으로 인식한 증거를 확보할 수 있었다. 우선 일제는 제주도에도 당시에 광주지방법원 제주지청 검사분국이 설치되어있었음에도 불구하고 제주지청 검사분국과 동급기관인 광주지방법원 목포지청 검사분국에서 사건 처리하였다. 게다가 10월 7일 발생한 사건을 3일 뒤인 10월 10일에 목포지청 검사분국에서 접수하였다. 또한 “직수(直受)와 인지(認知)”사건 으로 경찰의 조사를 거쳐 검찰로 이송하는 경찰수사단계를 뛰어넘어 바 로 검찰단계의 사건으로 접수하였음을 밝힐 수 있었다. 이러한 점은 바로 국권회복과 일본인 축출을 목표로 내건 법정사 항일운동의 제주도내 의 파급 확산을 신속히 차단하려는 의도였으며 중대한 시국사건으로 인식하였다는 증거임을 이 연구를 통해 밝힐 수 있게 되었다.

The Criminal Case Documents related to Jeju Beojeong Temple Anti-Japan Movement in 1918 is the documents recorded by the branch bureau of Mokpo provincial prosecution office. The criminal trial documents are about 66 Jeju Beobjeong temple anti-Japan movement participants. Focused on the fact that the criminal case documents were recorded by the Japanese officials, this thesis describes in detail what legal procedures they went through about the anti-Japan movement participants. This study makes clear the legal meaning of the criminal case documents by tracing the processes through which they dealt with the case about Beobjeong temple anti-Japan movement participants. This thesis evidently reveals that the Japanese officials recognized the anti-Japan movement as a critical national juncture. The evidences are as follows. First, the criminal case was undertaken by the branch bureau of Mokpo provincial prosecution office even though there were the Jeju branch bureau of Gwangju provincial prosecution office, which was an equivalent counterpart institute. Second, the criminal case happened October 7th in 1918, but the branch bureau of Mokpo provincial prosecution office accepted it October 10th, three days later. Last, the case was directly accepted by the prosecution without a police investigation process. This study clearly shows that the then Japan intended to quickly prevent spreading the Beobjeong temple anti-Japan movement aiming to recover national right and to expel Japanese people throughout the Jeju island and that recognized the criminal case as a critical juncture.