Earticle

본 고찰은 근대기 백양사의 승려인 金陀禪師(1898∼1948)의 생애에 대한 몇 가지 문제를 역사적 맥락 하에서 서술한 글이다. 지금껏 금타에 대한 연구는 부재하였다. 그럼에도 불구하고 필자는 다음과 같은 몇 가지 측면에서 금타 연구가 필요함을 인식하여, 이 글을 집필하였다. 첫째, 금타는 염불선이라는 정체성을 갖고 후학, 신도들을 지도한 고승인 청화의 은사이다. 최근 청화에 대한 연구가 급증하고 있는 현실에서 금타에 대한 이해가 절대적으로 필요하다. 둘째, 금타는 백양사 고승인 송만암의 제자이다. 때문에 금타에 대한 이해를 하고자 할 경우에는 만암 사상에 대한 파악이 필요하다. 요컨대 만암사상과 금타사상과의 상관성에 대한 검토가 백양사의 역사와 문화의 조명이라는 차원에서 요청된다. 셋째, 금타는 禪農佛敎를 실천한 선사이었다. 그런데 근대기 백양사에는 백학명과 송만암이 각각 선농불교를 제창하고 실천하였다. 즉 백학명, 송만암, 금타의 선농불교에 대한 비교가 필요하다. 넷째, 금타는 시인이면서 독립운동가였던 한용운이 말년에 거주한 심우장의 터를 제공한 인물이다. 그래서 한용운과 금타와의 상관성을 탐구할 필요가 있다. 지금껏 본 고찰이 갖고 있는 연구의 중요성을 들추어냈다. 그런데 금타선사에 대한 연구는 이제 초보 단계이고, 연구할 수 있는 자료가 매우 부족하다. 추후에는 문헌 자료, 객관적인 구술 증언을 발굴하여 연구 기반을 축적해야 할 것이다.

This review raised some problems about the life of GeumTae(金陀禪師: 1898∼1948), the monk of Baekyangsa(백양사) in modern times, under historical context. There has been no research on kumTae. Nevertheless, I have written this article in recognition of the need for gold research in several aspects. First, he is a teacher of Chunhwa(淸華禪師), a high priest who has led the scholarship and the followers with the identity of a Buddhist ritual. It is absolutely necessary to understand the GeumTa in the reality that the research on the Chunhwa is increasing rapidly. Second, GeumTae is a disciple of Song Mangam(송만암), Baekyangsa. Therefore, if we want to understand kumTa, we need to understand the idea of Song Mangam. In other words, the examination of the correlation between Mangam and GeumTae is required as an illumination of Baekyangsa history and culture. Third, the monk(GeumTae) practiced zeon and farming. By the way, in the modern period Baekyangsa, Baekhakmyong(백학명) and Songmangam advocated and practiced Sunonong Buddhism(禪農佛敎) respectively. other words, it is necessary to compare Paekhakmyong, Songmansam, and Geumtae's Sunonong Buddhism. Fourth, He helped Han Yongwoon(한용운), who was a poet and an independent activist. It is the person who provided the place of the shrubbery which lived in the latter half of life. Therefore, it is necessary to explore the relationship between Han Yongun and GeumTae. I have seen the importance of the research that I have seen so far. However, the study of the GeumTae is now in its infancy, and there are very few available materials to study. In the future, it will be necessary to accumulate the research base by searching literature documents and objective oral testimony.

전통적인 조사선 가운데서 실상염불선은 선수행법 가운데 하나로서 존속되어 내려왔다. 그럼에도 불구하고 한국불교에서는 실상염불선을 정토수행의 염불선으로만 이해하려는 오해가 있었고 현재도 그러한 모습은 예외가 아니다. 이런 점에서 무주당 청화선사는 염불선 특히 실상염불선에 대하여 오래도록 그리고 여러모로 오해를 불러왔던 한국불교에서 실상염불선의 성격과 특징과 그 수행법에 대하여 분명하게 하나의 지침을 보여준 것으로 평가할 수가 있다. 그것은 실상염불선이 달마조사로부터 연원된 조사선이 선수행법으로서 자성청정심에 근거하여 법계에 보편적인 선풍으로서 자신이 본래부처로서 지혜광명을 지니고 있음을 관조하는 수행이라는 점을 강조함으로써 가능하였다. 청화선사가 말한 실상염불선은 그것이 지향하고 있는 궁극의 목표가 當體卽佛로서 현재 당처에서 자신 그대로가 본래부처임을 자각한다는 점에서 조사선풍의 묵조선 수행과 다르지 않고, 그 사상적인 배경을 본래성불에 두고 있다는 점에서도 바로 조사선풍의 성격을 그대로 전승한 것임을 말해주고 있으며, 실상염불선의 수행방식이야말로 자신이 본래부처임을 관조하는 선수행법임을 보여주고 있다. 이와 같은 청화선사의 실상염불선은 송대에 조사선풍의 전통에서 수행의 방법으로 새롭게 출현되었던 묵조선풍이 근거하고 있는 궁극의 목표와 사상적인 배경과 관조수행방식과 공통적인 입장을 지니고 있음을 고찰할 수가 있었다. 양자는 달마로부터 연원된 조사선풍을 새로운 구현시키려는 수행방식으로서 자신이 본래부처임을 좌선의 수행을 통해서 자각하는 것으로서 궁극적으로 몸과 마음의 초월을 지향하고 깨침이 지금 여기 자신에게서 작용하고 있음을 추구하는 선수행법이었다. 때문에 청화선사의 실상염불선과 묵조선에 대하여 올바른 이해와 정당한 평가와 진실한 체험을 통해서 기존의 부분적인 오해와 굴곡과 편견으로 무시되어 왔던 일련의 부정적이고 악성적이며 편협된 관점을 일정 부분이나마 불식시킬 수 있는 근거를 확보할 수가 있을 것이다.

Cheonghwa zen master(1923-2003) was the first figure that advocated the Silsang-Youmbul zen, that is, to contemplate on the Buddha in Korea Buddhism. The Silsang-Youmbul zen originated from the early Buddhism of India. But The Silsang-Youmbul zen development through Bodhidharma's Zen Buddhism. Silsang-Youmbul zen by Cheonghwa is characterized by One's own original Buddha-nature. That is the same character of penetration-illumination zen by Tsaotung sect that one of the five Chinese Zen sect. The contemplate on the Buddha by Cheonghwa zen master is based on dhyāna and dhyāna is based on contemplate on the Buddha. And Silsang-Youmbul zen by Cheonghwa and penetration-illumination zen have something in common with the ultimate aim that Wondrous practice identical with one's original enlightenment.(本證妙修) For that reason the Silsang-Youmbul zen by Cheonghwa and penetration-illumination zen have practice method that contemplate about one's original Buddha-nature. We come to a conclusion that Silsang-Youmbul zen by Cheonghwa is one of the zen practice method based on the traditional Zen buddhism.

본 연구는 천태대사 지의(538∼597)의 가르침인 『육묘법문』에 소개된 호흡방식과 청화 스님의 가르침인 염불선법에 나타난 지식(止息)의 연계점을 밝히고자 한다. 『육묘법문』은 안세고가 번역한 『안반수의경』을 중심으로 재구성한 책이다. 지의는 호흡을 여섯 가지로 분석하여 육묘라고 하였으며, 그 ‘묘(妙)’는 열반으로 나아가는 바라밀임을 강조하였다. 현대의 염불선은 청화(1924∼2003) 스님이 소개하였다. 여기서 염불선은 ‘실상염불선(實相念佛禪)’의 약칭이다. 이 행법은 관상(觀相)을 중시하며 지식(止息)을 위한 염불법 수용이 필요하며 동시에 지혜의 계발을 목표로 한다. 그 과정에서 수행자는 자신에게 적합한 염불선의 위차와 방식을 채택할 수 있다. 육묘문의 가르침은 수행자의 필수인 호흡조절과 이에 대한 다양한 분석들을 싣고 있다. 이에 청화스님의 염불선은 관경(觀境)이 기반이므로 호흡 방편을 통한 지식(止息) 과정이 필수이다. 따라서 지식 상태로서 정(定)이 구비될 때 관(觀)이 이루어지며 비로소 혜(慧)를 밝힐 수 있다고 하였다. 청화스님은 이에 대해 관이염지․통관상념으로 규정하고 그 상세한 방법들을 소개하였다. 천태대사 지의의 『육묘법문』의 수행법 분류는 부정(不定)의 입장에서 설명하였다. 여기서 상생(相生)․상섭(相攝)․편의(便宜)의 차례와 이를 전환하여 불란(不亂)에 들어가는 방법들을 제시하였다. 이에 청화스님은 총관실상으로서 실상염불의 선법을 제시하였다. 천태대사의 설명과 청화스님의 가르침은 이승(二乘)의 법문에 그치지 않고 대승보살의 수행법으로 승화시킨 점이 특징이다. 천태학에 구비된 정밀하고 다양한 교상(내용)과 행법(실천) 체계는 청화스님이 추구한 지귀(旨歸)로서 일치한다.

This study is the analysis of breath described in “LuMiaoFaMen” which is the teachings of Tientai Zhiyi(538∼597) and the development of argument points to determine the position of YeumBulSeon. <LuMiaoFaMen> is a book reconstructing <AnPanShouYi-Sutra> translated by AnShiGao. He classifies the breath into 6 types which were LuMiao. The 'Miao (delicate, subtle)' was emphasized as Pāramitā which led to the nirvana. Modern YeumBulSeon has been introduced by the monk Chunghwa (1924∼2003). It is also called “Silsang YeumBulSeon”. The practice emphasizes the observe to subject (觀相) and requires acceptance of methods for stop and elaxation (止息). At the same time, it seeks to develop wisdom. During the process, it is possible to adopt the position which is suitable for carrying out the YeumBulSeon. The teachings of the LuMiaoFaMen include control of breath which is critical for practitioners and various analyses. As the YeomBulSeon of monk Chunghwa is based on the observe to subject (觀相) and the penetrate to environment (觀境), the process of stop and elaxation (止息) through the breath is essential. Thus, when samatha (定) is prepared as the condition of stop and elaxation (止息), vipassanā is made and then it can reveal the enlightenment, wisdom (慧). Monk Chunghwa introduced concrete and detailed methods. The practice methods of <LuMiaoFaMen> was classified from the perspective of non-determine (不定). In this study, I present the order of mutual alive, mutual embrace and convenience and the methods to convert them. These methods can be accepted from the perspective of YeumBulSeon. You can adopt the one that is appropriate for you. The teachings of the monk Chunghwa present the importance of breath and its methods. The explanation of Tientai Zhiyi and the teachings of monk Chunghwa are not only Buddhism writings of two monks but are also developed as the practice of bodhisattva. The detailed and diverse contents and practice systems provided in Tientai Thought are compared with the goals (旨歸) the monk Chunghwa pursed.

불교의 오랜 역사에서 불교에 대한 이론과 실천의 올바른 이해는 대중의 공감을 확보하기 위해 노력하여왔다. 불교에서 가장 대표적인 수행방식으로 염불과 참선이 조화를 이루는 신앙과 수행의 일치라고 말한다. 그래서 금타(金陀)와 청화(淸華)가 주창한 염불선의 체득은 대중의 공감을 유도하기에 충분하다. 왜냐하면 먼저 두 선지식은 초기불교에서부터 육조혜능에 이르기까지 불교의 모든 핵심내용을 정합하여 일인전(一人傳)에 일인도(一人度)로 분파되지 않은 선을 순수한 선으로 규정하고 염불도 역시 선의 일종으로 반야를 체득하여 구경에 제법실상인 진여자성(眞如自性)을 체현함을 목적으로 삼아 실상염불선이란 용어를 채택하여 모든 선을 회통하였다. 다음 청화는 간화선 이외는 용납되지 않는 현실에서 실천적인 측면에서 염불과 선을 결합하여 초기불교, 부파불교, 대승불교까지 최상승선으로 규정하고 궁극에 도달하려는 경지와 일치한다는 관점에서 경론을 통해서 입증하여 정통성과 전통성을 확보하였다. 이것이 바로 염불선의 수행과 체득내용이다. 다시 말해서 수행자의 본래 마음이 붓다의 마음[佛心]이고 참선의 마음[禪心]이며 염불하는 마음[念心]으로 견성(見性)이 바로 견불(見佛)로 불퇴전의 경지를 중요시하였다. 끝으로 중생의 본질이 본래 깨달은 청정한 마음이고 진여자성이다. 따라서 이는 염불과 선이 구경으로 체득할 목적이고 법계가 하나의 모습임을 깨달은 일상삼매(一相三昧)와 염불이란 하나의 수행인 일행삼매(一行三昧)의 관이염지(觀而念之)를 통과하면 법계일상(法界一相)의 구경청정을 체득한 염불삼매와 상통하기 때문에 본래 청정한 마음의 체득이라는 실상염불선이다.

In the long history of Buddhism, proper understanding of the theory and practice of Buddhism has been endeavored to secure public sympathy. It is said that Buddhism is the most representative way of performing Buddhism, and it is the unity of faith and practice that harmonizes Buddhism and s eon. Thus, the acquisition of the Buddhist scriptures, which are advocated by Gumta and Cheonghwa, is sufficient to induce public sympathy. Because the two prepositions first match all the core contents of Buddhism from the early Buddhism to the Harmony, and define the lines that have not been separated by one person as a pure line, The purpose of this study was to acquire the sutra of the Buddha and to embody the true nature of the Buddha in the sutra. The following Cheonghwa proves through the use of Buddhism, Buddhism as the best way to combine Buddhism and Buddhism in terms of practicality from the point of view that it is unacceptable except for the Cheonghwa line. Securing legitimacy and tradition. This is the content of the execution and learning of the Buddhist scriptures. In other words, the original mind of the practitioner was the mind of Buddha, the mind of seon, and the mind of Buddhism, which emphasized the status of disappearance as the Buddha. Finally, the essence of regeneration is a pure mind that is originally realized and a spirituality. Therefore, Samadhi of specific mode or samadhi of one action, vipassana and action of Samadhi, who realized that Buddhism were aimed to learn by sight and that the law was one form, vipassana and chanting the name of Amita buddha(觀而念之) passed through the one-mark of the dharma dhatu(法界一相) and the Buddha-recollection samadhi acquire the same as the meditation of the chanting of buddha(念佛禪).

김구는 일제의 압제에 항거한 위대한 인물이다. 한국인이 존경하는 위인을 꼽을 때면 언제나 선두에 자리 잡는다. 이처럼 한민족의 위인이 젊은 날 마곡사로 출가하였다는 사실은 불교계의 커다란 긍지가 될 만하다. 비록 1년이라는 짧은 기간이었으나 불교는 오갈 데 없는 도망자 김구에게 안식처를 제공하였다. 그러나 김구의 꿈과 뜻은 따로 있었다. 마곡사 생활을 6개월 여 만에 끝냈지만 그는 이때 값진 깨달음을 얻었다. 젊은 날 상놈의 껍질을 벗고, 월등한 양반이 되어 평범한 양반에게 당해 온 오랜 원한을 갚고자 하였다. 그러나 이는 불교에서는 추호도 용납할 수 없는 악마와 같은 생각이고, 젊은 날의 영웅심과 공명심에 불과하였다고 자각하였다. 중국으로 건너가 27년 동안 독립운동을 전개하는 과정에서 김구는 불교계의 도움을 받았다. 승려의 신분으로 임시정부가 조직한 무장독립운동에 투신하는 이가 적지 않았고, 본산의 주지를 하면서도 비밀리에 독립자금을 보내는 인물이 속출하였다. 김구와 불교계의 인연은 독립운동의 과정에서 계속 이어졌다. 이 과정에서 한용운과 이종욱은 김구와 직접적인 인연을 맺었다. 김구는 한용운에게 밀사를 보내 긴밀히 독립운동을 전개하였고, 이종욱의 독립자금을 전해 받았다. 그동안 김구의 출가 사실에 관해서는 자주 언급되어 왔으나 구체적인 출가 배경과 환속 과정 등에 관해서는 종합적인 이해가 없었다. 김구와 불교와의 인연을 상세히 살펴보고, 불교 정신이 그에게 어떻게 작용하였는가를 살펴보고자 한다. 나아가 독립운동의 전개과정에서 그가 불교계와 어떻게 연결되었는가를 한용운, 이종욱과의 관계를 통해 이해하였다.

Kim Koo(1876∼1949) is a great person who has protested against Japanese oppression. If he chooses a respectable person for a Korean, he always stands at the forefront. In 1896 he killed a Japanese lieutenant, Tsuchida, at Chihapo Port, in order to avenge the murder of the Queen Myeongseong. He was imprisoned and sentenced to death. Kim Koo after escaping from prison in 1898, he entered the Buddhist priesthood at Magok-Sa Temple and was ordained a Buddhist monk. However, in 1899, he quitted the priesthood and returned to secular life, where he exerted himself in educational activities and established several schools in Hwanghae-do Province. Kim Koo was exiled to Shanghai, China. As the Police Bureau Commissioner, Minister of Internal Affairs, and Premier of the Korean Provisional Government, he strove to enliven the KPG amidst the difficulties of the times. In the process of the independence movement for 27 years, he received many Buddhist support. Han Yong-woon and Lee Jong-wook made a direct connection with Kim Koo. he sent a courier to Han Yong-woon to develop the independence movement and received Lee Jong-wook's independent funds. In the meantime, it has often been mentioned about the fact that Kim Koo's buddhist monk, but there is no comprehensive understanding about the background of the buddhist life and the process of the leave the temple. The purpose of this study is to understand the relationship between Kim Koo and Buddhism in detail and to see how the spirit of Buddhism affected him. In addition, how he connected with the Buddhist in the process of the independence movement through the relationship with Han Yong-woon and Lee Jong-wook.

이 글에서는 만해 한용운의 『조선불교유신론』이 범란 이영재의 ｢조선불교혁신론｣에 어떤 영향을 미쳤는지 검토하고자 한다. 2장에서는 본말사 제도의 타파를 주장하는 대목에서 한용운이 이영재의 ｢조선불교혁신론｣에 미친 영향을 검토한다. 이영재는 한용운의 영향을 받아서 본말사제도의 타파를 주장하고, 나아가 본말사제도의 타파를 위해 전국의 불교도가 단합할 것을 말하고 있다. 3장에서는 새로운 제도를 건설하는 대목에서 한용운이 이영재의 ｢조선불교혁신론｣에 미친 영향을 살펴본다. 이영재는 한용운의 『조선불교유신론』의 내용을 그대로 수용하기도 하고. 또한 한용운의 『조선불교유신론』에서 제시하는 ‘혼합통할’, 곧 교단을 하나로 통합하자는 주장을 수용해서 더 구체화하고 있다. 4장에서는 포교와 교육 등에서 한용운이 이영재의 ｢조선불교혁신론｣에 미친 영향을 알아본다. 이영재는 포교와 교육 등에서 한용운의 『조선불교유신론』의 내용을 수용하고, 그것을 더욱 구체화하고 있다. 이처럼, 이영재의 ｢조선불교혁신론｣에서는 한용운의 『조선불교유신론』에 영향을 받고 그것을 더욱 구체화하고 있다.

In this paper, I will study that Han Yong Un's Joseon Buddhism Yusinron influences Lee Young Jae's "Joseon Buddhism Hyeoksinron". The preceding research points out that Han Yong Un's Joseon Buddhism Yusinron influences Lee Young Jae's "Joseon Buddhism Hyeoksinron". But that is not the real research about the concrete contents. In chaper two, I will study that Han Yong Un's Joseon Buddhism Yusinron influences Lee Young Jae's "Joseon Buddhism Hyeoksinron" in the destruction of the system of roots and branches temple. Han Yong Un says that the renovation of buddhism comes from the destruction and he requires the union of monk for the sake of the renovation of buddhism. Lee Young Jae accepts the insistence of Han Yong Un and he embodies it much more. Lee Young Jae insists the destruction of the system of roots and branches temple, and he says the union of buddhist of the whole country for the sake of the destruction of the system of roots and branches temple. In chapter three, I will study that Han Yong Un's Joseon Buddhism Yusinron influences Lee Young Jae's "Joseon Buddhism Hyeoksinron" in the construction of new system. Han Yong Un insists to remove the different images and pictures except the image of Śākyamuni, and he presents to simplify buddhist ritual by one kind. Lee Young Jae accepts the insistence of Han Yong Un. Han Yong Un presents the two plan to unify religious order, and Lee Young Jae accepts honham control to unify religious order by one kind, that is one of the two plan of Han Yong Un and Lee Young Jae embodies it much more. In chapter four, I will study that Han Yong Un's Joseon Buddhism Yusinron influences Lee Young Jae's "Joseon Buddhism Hyeoksinron" in the missionary activities and education. Han Yong Un presents the three plan to change the position of the buddhist temple, and Lee Young Jae accepts the middle plan, that is one of the three plan of Han Yong Un. Also Han Yong Un presents the various method of the missionary activities, and Lee Young Jae accepts the insistence of Han Yong Un and he embodies the insistence of Han Yong Un much more. Han Yong Un presents the three plan for the sake of the education of monk, and Lee Young Jae accepts the three plan of Han Yong Un and he embodies the three plan much more. Like this, Lee Young Jae is influenced by Han Yong Un's Joseon Buddhism Renovation and he embodies it much more.

만공(滿空)은 암울한 시대적 분위기에 굴복하지 않고 선풍(禪風)을 드높인 근대 한국불교의 선지식이다. 서릿발 같은 수행자이자 걸림 없는 도인으로 무엇보다 비구니 제자를 평등하게 지도하였다. 그 가운데 일엽(一葉)은 만공에게 직접적인 가르침을 받았던 대표적인 비구니 중의 하나이다. 다채로운 삶의 궤적을 뒤로하고 감행한 그녀의 입산은 만공과의 인연이 결정적이었다. 출가 후에도 일엽은 만공이 주석했던 덕숭총림 수덕사내 비구니제일선원 견성암과 환희대에서 투철한 수행을 이어간다. 일엽은 만공의 가르침대로 절필하였을 뿐만 아니라 견성암 수행 내내 죽비를 들고 입승직을 지켰으며 만년에 주석했던 환희대에서 장좌불와의 정진을 이어간다. 일엽은 만공의 열반 이후에 집필활동을 재개하며 대중포교의 원력을 펼친다. 1960년 최초로 발간한 수상집 󰡔어느 수도인의 회상󰡕은 아쉽게도 독자의 주목을 받지 못했다. 그러나 1962년 몇 편의 작품을 추가하고 제목을 바꾸어 발간한 󰡔청춘을 불사르고󰡕가 당대의 베스트셀러에 오른다. 이 책은 호사가들에게 회자되며 ‘비구니’, ‘여류’, ‘문필가’의 작품으로 호도되어 대중에게 널리 읽혔다. 반면 작품의 가치는 일문잡사(逸聞雜事)로만 평가 절하된 면이 적지 않다. 사실 이 책이 쉽게 읽을 수 있는 은유된 불교 서적으로 일엽이 불교사상을 스토리텔링하고 만공의 사상을 재해석한 결과물이라는 것을 아는 사람은 많지 않다. 이에 본고를 통해 일엽의 불교사상 스토리텔링과 만공 사상 재해석을 증명한다. 연구 방법은 두 선사의 문헌자료인 만공의 법어(어록)와 일엽 저서의 대조를 통한 구체적 근거의 제시이다. 구술 증언을 보충 자료로 활용하며 아울러 근래 발견한 일엽의 육성을 통해 만년의 생명 사상을 고찰한다. 더불어 그간 알려지지 않았던 일엽의 독립운동 기록을 공개하여 일제 강점기에 천명한 일엽의 민족정신을 제고한다.

Man-gong is a Seon(禪) Master of modern Korean Buddhism who increase the Soen in the gloomy age. Man-gong is a monk and also a teacher who equitably educate Buddhist nuns. Iryŏp is a representative female disciple who received direct instruction from Man-gong. And this is the breakthrough of Iryŏp’s entering the Buddhist priesthood leaving from varied life. Iryŏp stops writing after following Man-gong's guidance and meditates on the Gyeon-sung-am and Hwan-hee-dae. Iryŏp begins writing again after the nirvana of Man-gong and exerts the power of mission. Unfortunately, the first essay, “Reflections of a Zen Buddhist Nun”, was not noticed by the reader. But the following year, “After burning the youthful ardor” which was published after adding several works and changing the title, became a best seller. This book has sparked the curiosity of the world, but it is actually a metaphor for Buddhist books resulting from Iryŏp's storytelling about Buddhist thought and reinterpretation of Man-gong’s thought. Accordingly, this paper proves Iyŏp’s reinterpretation of Man-gong’s thought through comparison Man-gong’s Buddhist writings with Iryŏp’s literature. In addition, testimony and oral communication is used as supplementary materials. newly discovered content of Iryŏp's recording tape indicates that Iryŏp's thought on life is evolving from a Man-gong’s thought. This paper also consider Iryŏp's national sprit through the book which refer her Independence movement during the Japanese colonial period.

김기추는 매우 적극적인 정치적 활동성을 지닌 인물이다. 그러한 활동성은 일제시대에는 민족주의 운동으로 표출되었다. 그는 중학교 시절에 학교에서 조선어교육 연장 등을 주도하다 퇴학당했으며, 청년기에는 민족운동 단체인 부산청년동맹에서 활동하다 소요죄로 징역을 살기도 했다. 해방 후에는 건국준비위원회 간부로 활동하다가 미군정청 법령 위반으로 구속되었다. 또 사업가인 동생과 함께 교육사업에 뛰어들기도 하였다. 후에는 국회의원에 출마하기도 했으며, 자유당에 입당했다가 4.19혁명 후에 반민주혐의자로 공민권이 제한을 받아 정치적으로 파산하였다. 정치적으로 파산한 후 김기추는 1962년 불교에 귀의하게 된다. 그는 불교 수행을 한 지 불과 2년 만에 재가 선불교 지도자로 거듭나고서 1965년에 보림회(寶林會)를 창립하였다. 보림회는 재가불자가 지도자가 되어 창립한 한국불교 최초의 참선수행 단체라 할 수 있다. 보림회는 재가불자 참선수행 단체라는 점 외에도 다음과 같은 특징이 있다. 첫째, 보림회는 창립 당시부터 대학생들과 교육 수준이 높은 회원들이 주축이 되었다. 둘째, 참선수행 단체였음에도 설법을 매우 중시했다. 보림회는 건전한 참선 수행단체로서 50년 이상 존재하고 있지만, 양적 성장은 이루어지지 않았다. 또 보림회는 조직 체계가 매우 단순한데 이것 또한 양적 성장을 이루지 않은 것과 밀접한 관련이 있다.

Kim Gichu has a strong political inclination. Such an inclination led him to national movement during the time of Japanese colonialism. He was expelled from the middle school for his involvement in the strike against the change of the school name due to the Japanese people in Busan. He served as the chair person of Busan Youths Alliance, a national movement organization, and was imprisoned on the charge of sedition. After liberation of Korea from Japanese imperialism, he worked as an executive of the Preparatory Committee for Nation-building and was under indictment the violation of the law by the U.S. Military Government in Korea. He also, together with his younger brother, devoted himself for educational work. He ran for parliament man but failed. Unfortunately, he joined to the Liberal Party and his political right was restricted on the charge of anti-democracy activity after 4.19 Revolution. After his political bankruptcy, Kim Gichu took refuge in Buddhism. He became a lay Buddhist leader after two years of meditation practice, and established Borimhoe, the first meditation practitioner organization led by a lay person in the history of Korean Buddhism. Borimhoe has unique in the following contexts. First, Borimhoe has college students and well educated people as the major party of her members. Second, unlike other Buddhist meditation traditions, dharma talks are major part of practice in Borimhoe. Borimhoe is existing for over fifty years. However, Borimhoe still remain as a small organization with very simple organizational structure.

근대 제주불교의 관음사는 관할 사찰 소림사에 ‘제주한라산신제단법당’이라는 현판을 달아놓고 제주도민을 위로하는 활동을 거행하였다. 이는 종교적인 범위의 활동이기도 했으나 제주사회 현안에도 참여하여 활동하고자 하였던 제주불교의 활동 양상 중의 하나로 생각되었다. 이에 한라산신제를 거행하는 제주불교의 활동이 제주불교의 제주사회 참여활동의 일환임을 여타 근대 제주불교 활동 속에서 비교하여 살폈다. 제주도 관음사는 조선시대 국가 의례였으나 1908년 일제가 폐지한 이후 방치되고 있는 한라산신제를 복원하여 제주도민을 위로하고자 하였다. 소림사를 1933년부터 한라산신제를 봉행하는 ‘제주한라산신제단법당’으로 활용하였다. 특별히 제주한라산신제단법당이라는 현판을 내걸어 사찰의 삼성각의 기능을 제주도의 한라산신제단의 역할로 의도적으로 드러낸 것으로 파악하였다. 왜냐하면 근대 제주불교는 꾸준히 종교 활동의 범위를 넘어 제주사회의 현안에 적극 참여하는 활동을 보이기 때문에 이 또한 제주사회를 이해한 활동 중 하나라 보았다. 제주불교의 제주사회 참여활동은 1918년 제주 법정사항일운동으로 그 위세를 떨치기도 하였다. 제주불교협회는 제주도 사회단체들과 함께 제주기근구제회 활동에 같이 참여하고 관음사의 안봉려관은 집행위원으로 참여한다. 또한 만주의 동포가 중국으로부터 학대를 받는 것에 대응하기 위해 제주도의 사회단체들이 만든 재만동포옹호동맹 활동에는 관음사 주지 안도월이 선전부 구성원으로 참여 활동하기도 한다. 제주불교협회 포교당은 제주사람들의 제주사회 참여활동 장소로 제공되기도 하였다. 재만동포옹호동맹의 사무소로 제공되거나 제주청년회, 제주여자청년회의 회의 장소로도 제공된다. 이와 같이 여러 가지 모습으로 드러나는 제주불교의 사회참여 활동을 보건데, 소림사의 ‘제주한라산신제단법당’이라는 현판은 제주불교가 종교 활동을 제주사회 현안에 참여하는 활동으로 부각시키려 의도했던 활동이라 보았다.

Gwaneumsa Temple in the modern periods held the relief activities for the residents in Jeju, with hanging the signboard of ‘The Sanctum of Hallasan Mountain God in Jeju’ at Sorimsa, one of Gwaneumsa’s branch. It was conducted as the religious ritual with showing the activist aspect of Jeju Buddhism. This article deals with the correlation between social activism of Jeju Buddhism and the active role of Jeju Buddhism in the ritual for the god of Hallasan Mountain. In 1908, after the abolition by Japanese imperialism in Jeju Island, the consciousness for the god of Mt. Halla was restored with the intention of relief activities for the residents of Jeju Island. Gwaneumsa enshrined the god of Hallasan Mountain to Sorimsa as its Samseonggak since 1933. Thereafter, Gwaneumsa purposely emphasized the function of Samseonggak that performed the ritual task for the god of Hallasan Mountain, with hanging the signboard of ’The Sanctum of Hallasan Mountain God in Jeju’, at Sorimsa. It implies that Jeju Buddhism in the modern periods had the activist attitude in regional issues of Jeju beyond its religious practices, Social activism of Jeju Buddhism reached the peak in 1918 when anti-Japanese movement of　Beopjeongsa took place. Association of Jeju Buddhism and Buddhist monks of Gwaneumsa cooperated with other social organizations in Jeju for famine relief in Jeju, and political assistance of Korean compatriots in Machuria. In consideration of social activism of Jeju Buddhism, hanging the signboard of ‘The Sanctum of Hallasan Mountain God in Jeju’ at Sorimsa implies the comprehensive and cooperative stance of Jeju Buddhism about regional issues in Jeju.

이 논문은 한국불교계의 종단난립과 그 원인, 그에 따른 문제점이 무엇인가를 분석하고자 한다. 해방 이후 증가하기 시작한 신흥종단은 현재 5백여 개의 종단에 이르고 있으며, 지금도 계속 새로운 종단이 파생되고 있는 것으로 본다. 특히 1988년 이전에는 18개에 불과하던 불교계의 종단이 급증하게 된 사회적 배경과 원인이 무엇인가를 분석하는 일은 더없이 중요하지 않을 수 없다. 많은 종단이 짧은 기간에 급증하게 된 원인은 연구자에 따라 다양하게 분석할 수 있을 것이다. 그렇지만 본고에서는 네 가지 정도로 분석한다. 첫째는 한국불교를 대표한 정통종단인 조계종과 태고종의 갈등과 분열이다. 둘째는 1988년 불교재산관리법의 폐지와 동시에 종단을 수립하는 일이 어렵지 않게 되었다는 점이다. 따라서 이후 신흥종단이 급증하게 된다. 셋째 각 종단의 인사 및 재무관리가 전근대적이란 점이다. 이에 따라 이해가 충돌하면서 분파의 여지를 만들게 된다. 넷째 무속계통의 종단이 점증하고 있다는 점이다. 巫俗人들을 따르는 신도들을 중심으로 불교계의 신흥종단으로 활동하는 점 등이다. 신흥종단이 등장하는 것은 새로운 불교운동을 모색한다는 차원에서 보면 매우 긍정적으로 이해할 수 있지만 신도들의 건전한 신행활동에 저해요인이 된다는 점, 불교에 대한 사회적 신뢰감을 상실할 우려가 크다는 점, 불교의 무속화로 사회적 악폐를 양산할 수 있다는 점 등 부정적인 요인이 많다. 신흥종단이 난립하고 있지만, 이들이 불교적인가 하는 점에서 불교적 정체성이 모호하다는 점이다. 긍정적인 요인 보다는 부정적인 요인이 많다는 점에서 이에 대한 대책이 시급하다고 본다. 불교에 대한 사회적 왜곡을 심화시킬 수 있다는 점이다. 이런 문제점들은 불교계의 각 종단이 유의하지 않으면 건전한 발전을 도모할 수 없다는 점에서 매우 중요하다고 본다.

This paper is to analyze the problem and cause of various buddhist orders of Korean Buddhism. Since Korean liberation, new buddhist orders have been made now up to about five hundreds and still continue to increase. Therefore it is important to analyze the social background and cause of increase of Buddhist orders, which were only eighteen before 1988. The main reason of increase of religious orders may be different by researchers. However, I would like to suggest four elements for it. First, it is the conflict and division between the Chogye order and T'aego order, the representative orthodox orders of Korean Buddhism. Second, it is the fact that it was not difficult to establish religious orders by the asset management law of Buddhism in 1988. Hence, new religious orders increased after then. Third, the asset management and human resources of each religious order is a premodern way. Therefore, the division was made by different perspectives. Forth, the shamanistic buddhist orders gradually increase. The devotees following shamans play a major role to build the new buddhist orders of Buddhism. The appearance of new religious orders can be understood as a very positive phenomenon in terms of promoting a new Buddhist movement. However, there are also many issues practically. Although there are many newly established buddhist orders, their religious identification is quite obscure in the point that “Are they the real buddhists?". Moreover, they may not only make the believers confuse the identification of what the real Buddhism is, but also aggravate the distortion of Buddhism. Furthermore, we may lose the social trust on Buddhism. These problems can give a harmful influence to the sound development of Buddhism, so we need to be careful to consider it.