Earticle

불교는 사회적인 종교이다. 예를 들면 대부분의 대승경전들은 사부대중이 모여 법회를 여는 것으로 경전의 서분을 이룬다. 이 서분은 경의 첫머리에 “이와 같이 내가 들었노라”로 시작하여 그 경을 설한 때와 장소, 설법의 대상 등 일체의 주변 여건을 서술한 부분이다. 이러한 부처의 대승적인 가르침이 근대 한국사회와 만나서 일어난 대표적인 사건이 불교계가 주도적으로 참여한 3․1운동이었다. 즉 남녀노소와 승속을 막론하고 전 민족적으로 사부대중이 참여한 사건이었다. 그런 점에서 반세기전에 효당 최범술이 기록한 ｢三․一運動과 海印寺｣는 해인사의 지방학림의 근대적 모습 속에서 한 세기 전의 큰 민족적 사건인 3ㆍ1운동에 대하여 다음과 같은 사실을 확인할 수 있다. 첫째, 효당 최범술의 해인사 3ㆍ1운동에 대한 회고가 가지는 사료적 가치이다. 효당의 회고는 여러 독립운동사의 기술에 기초가 되었고, 이후 해인사의 3․1운동은 주로 하나의 소단원으로 다루게 되었다. 둘째, 해인사 3ㆍ1운동이후 참가자들은 국내와 국외에서 의열단과 만당 등이 활동을 이어가면서 독립운동을 지속하였다. 대표적으로 밀양사건의 주모자인 신철휴는 국내에서 의열단의 활동을 하였으며 효당 최범술은 일본에서 박열 등과 함께 천황암살을 모의하였는데, 이후 해인사의 말사였던 다솔사와 해인사를 오가면서 만당의 근거지를 비밀리에 제공하여 김법린, 김범부 등의 여러 애국지사들과 함께 독립운동을 하였다. 셋째, 해인사의 3ㆍ1운동은 해인사의 근대적 교육기관으로 중등교육과정인 해인사 지방학림과 초등교육과정인 해인보통학교에 근거하였는데, 이후 많은 학생들과 교사들은 독립운동과 대한민국의 건국과 교육에 참여하는 배경이 되었다. 예로 당시 해인보통학교의 교사였던 정광호와 해인사 지방학림의 학생이었던 효당 최범술은 제헌국회에 진출하여 대한민국의 건국에 직접적으로 참여하였다. 결과적으로 이상과 같이 반 세기전의 기록인 효당 최범술의 회고인 ｢3ㆍ1운동과 해인사｣등을 통해 해인사의 지방학림의 근대적 모습 속에서 한 세기 전의 큰 민족적 사건인 3ㆍ1운동을 살펴보면, 뜻밖에도 승속을 아우르는 그 모습은 경전의 법회 속에서 사부대중이 모이는 자리와 같다. 그러한 의미에서 그것을 이해하고 충실히 수행한 해인사 지방학림과 학교의 교사와 학생들은 불교인들의 과거이자 현재이고 미래의 모습이다. 그러나 불행히도 그러한 과거의 소중한 궤적은 해인사의 역사를 전하는 『해인사지』의 어디에도 남아있지 않다.

Buddhism is a popular religion. For example, most of the Mahayana Buddhist scriptures are preamble to the scriptures with the four kinds of people gathering to hold Buddhist lecture meeting. The preamble begins with “Thus I have heard” describes all surrounding conditions, including when, where, and the audience of the sermon. The March 1st Movement(the Samil Independence Movement) was one of the most important events that occurred when the Buddha's teachings met with modern Korean society, which was led by the Buddhist community. In other words, it was a case involving many Koreans, regardless of men and women, the elderly and boys, monks and ordinary people. In this regard, the “The March 1st Movement and Haeinsa” recorded by Hyodang Choi Beom-sul half a century ago can be found in the modern educational institutions of Haein temple(Haeinsa) about the following facts on the The March 1st Movement, a historical event of a century ago. First, Hyodang Choi Beom-sul’s memoir about the March 1st Movement in Haein Temple has important historical value. His memoir became the basis of various history books, and later the March 1st movement in Haein temple was mainly dealt with in one small unit. Second, after the March 1st Movement in Haein Temple, participants continued their independence movements, with a patriotic group ‘Uiyeoldan’ and ‘Mandang’ in Korea and abroad. Shin Cheol-Hue, a mastermind of the Miryang Incident, was engaged in the activities of ‘Uiyeoldan’ in Korea, while Hyodang Choi Beom-Sul planned the assassination of the Japanese Emperor along with Park Yeol and others in Japan. Afterwards, they lived in Dasol temple(Dasolsa) and Haein temple, and secretly provided the foundation for ‘Mandang’, to promote Korean Independence along with various patriots such as Kim Beop-rin and Kim Beom-bu. Third, the March 1st Movement in Haein Temple was based on Haein Local school and Haein elementary school as modern educational institutions of Haein Temple, Haein Local school was the secondary education course, Haein elementary school was an elementary education course. Since then, many students and teachers participated in the Independence Movement and the founding of the Republic of Korea and education. For example, Jeong Gwang-ho, then a teacher at Haein elementary School, and Choi Beom-sul, a student at Haein local school, became Constituent Assembly legislators, and participated directly in the founding of South Korea. As a result, if we look at Choi Beom-sul’s a memoir “the March 1st Movement and Haein Temple”, we can know that the participants of the March 1st Movement were monks and ordinary peoples like the four kinds of people gathering to hold Buddhist lecture meeting in the Mahayana Buddhist scriptures. In that sense, the teachers and students in Haein temple, who understood it and faithfully carried out it, were the past, present and future aspects of Buddhists. Unfortunately, however, such valuable records of the past do not remain in any material that conveys the history in Haein temple.

김룡사의 3·1운동에 관한 연구는 지금까지 전무하였다. 자료가 부족하다는 한계가 있지만 무엇보다 학계와 불교계의 관심 부족이 큰 원인이었다. 만세운동을 직접 전하는 자료는 2건 뿐이다. 당시 김룡사 지방학림 학생으로 만세운동에 직접 뛰어들었던 민동선이 1969년에 님긴 회고록이 첫 번째이다. 다음은 역시 지방학림 학생이었던 김철의 회고 편지를 재구성하여 1991년에 쓴 잡지글이다. 이러한 자료를 바탕으로 만세운동의 배경과 과정을 검토한다. 나아가 근대신문과 잡지 등의 자료를 탐색하여 만세운동에 참여했던 당시의 주역들이 이후 어떤 활동을 전개했는지 살펴보았다. 이를 통해 김룡사 3·1운동의 가치와 위상을 이해하였다. 일찍이 김룡사는 민족과 사회를 위한 노력을 다양하게 펼쳤다. 의병투쟁의 거점으로서 진영의 기능을 수행하였고, 일제에 의해 식량과 재물이 압수되는 고난을 여러 차례 겪었다. 어려운 현실에서도 의연금을 모아 국채보상운동에 참여하였다. 이러한 김룡사의 민족의식은 마침내 근대교육을 시행하는 지방학림과 보통학교의 설립으로 이어졌다. 1907년 설립한 경흥학교는 경북지역 사찰이 청년승려 교육을 위해 창설하였다. 승려뿐만 아니라 재가 청년까지 아우른 근대교육의 산실이었다. 민족의 근대화를 위한 불교계의 노력을 여실히 보여주었다. 지방학림에서 새로운 학문과 사상에 눈뜬 청년들은 독립의 의지를 결집하여 만세운동을 결행하였다. 그러나 현실의 벽에 부딪쳐 실현하지는 못했지만 이후에도 민족 계몽과 교육, 사회활동, 그리고 청년불교운동 등을 통해 민족의 근대화와 독립운동을 멈추지 않았다. 전통과 가치를 무엇보다 중시하는 불교계이지만 국가가 처한 현실을 극복하고 사찰이 민족을 위해 무엇을 해야 하는가를 실천적으로 보여준 사례이다.

There has been no study of Kimryong-sa's The March First Movement. Although there is a limit to the lack of data, the lack of interest in the academic and Buddhist, among other things, was the main reason. Only two documents directly convey the Kimryong-sa's Movement. The first is a memoir written by Min Dong-sun in 1969, who participated in the Manse Movement as a student of the local school of Kimryong-sa. The following is a magazine article written in 1991 that reconstructed Kim Chul's memoir, which was also a local student. Based on these data, review the background and process of the Mansae movement. Furthermore, searched materials such as modern newspapers and magazines to see what activities the main players of the time had since carried out. Earlier, Kimryong-sa made various efforts for the nation and society. As a base for the struggle against Japanese, it served as a function of the camp. Despite the difficult situation, they gathered money and participated in the government bond compensation movement. This national consciousness of Kimryong-sa finally led to the establishment of local learning and ordinary schools that implement modern education. The young people, awakened by new learning and ideas in the local school, united their will for independence and formed a full-scale movement. However, it did not realize it in the face of opposition from the reality, but it did not stop the modernization and independence movement of the people through national enlightenment, education, social activities, and the youth Buddhist movement.

1919년 3월 30일 동화사 지방학림의 덕산동 동문시장 만세독립운동은 서울의 불교계 주도의 만세독립운동의 확산 과정에서 전개되었다. 동화사 지방학림의 만세운동은 일제강점 이후 불교계와 동화사 주지의 친일화 경향에 대한 불교계의 성찰을 표출하는 것이었다. 동화사 지방학림의 승려들이 동화사를 떠나 대구부내 덕산동 동문시장의 장날을 이용하여 대규모 군중들과 함께 만세독립운동을 전개하였다. 한국의 독립을 ‘당연한 본무’로 간주하고, 만세독립운동에 대해 ‘기쁨을 이기지 못해 만세를 부른’ 것으로 이해하면서 만세독립운동을 전개하였다. 이를 계기로 대구의 3ㆍ1운동을 새로운 국면으로 확산시키고, 3ㆍ1운동이 전민족적 항쟁으로 발전하는데 기여하였다. 동화사 지방학림의 만세독립운동은 대구의 3ㆍ1운동의 중간 시점에 발생하여 대구의 3ㆍ1운동을 증폭시키는 가교 역할을 한 것으로 평가할 수 있다. 또한 1920년대 민족운동에서 불교의 역할과 의미를 강화하였다. 곧 동화사 지방학림의 만세운동은 불교계 역시 식민지 민족운동의 주체임을 인식하는 실천적 행동이었다.

On March 30, 1919, the independence movement of Dongmoon Market of Deoksandong district of the local distinguished scholars of the Donghwa Buddhist Temple on March 30, 1919 spread the Daegu’s 3․1 movement into a new phase. In addition, the 3․1 movement contributed to the development of all the national resistance. The independence movement of the local distinguished scholars of the Donghwa Buddhist Temple occurred at the middle point of Daegu's 3․1 movement and it can be highly regarded as the bridge that amplifies Daegu's 3․1 movement. In particular, it strengthened the role and meaning of Buddhism in the national movement. The independence movement of the local distinguished scholars of the Donghwa Buddhist Temple expressed the reflection of the Buddhist system about the trend of pro-Japanese of Buddhism and the of chief Buddhist monk of Donghwa Buddhist Temple after the strength of Japanese rule. The independence movement of the local distinguished scholars of the Donghwa Buddhist Temple was the practical act to recognize that the Buddhist world was also the subject of the colonial national movement.

본 고찰은 만공(滿空)-만해(萬海)-김구(金九)로 이어지는 독립자금의 전달, 독립운동 연결의 루트, 민족불교와 대중을 기반으로 한 정신적인 독립운동에 대한 내용을 시론적으로 살펴본 글이다. 수덕사 고승인 만공에 대한 연구는 경허의 제자, 불교사상, 선학원 등에 대한 관점에서 수행되어 왔다. 그러나 만공은 만해 한용운에게 독립운동 자금을 전달하였다는 구술 증언이 최근에 제기되었다. 이와 같은 만공의 독립정신은 1937년 총독부에서 조선 총독을 경책한 사건, 1941년 선학원에서의 저항 법회, 일제 말기 간월암에서 독립을 위한 천일 기도 등에서 구현되었던 것이다. 그래서 수덕사와 만공의 제자들은 그를 근거로 만공을 독립운동가로 만들기 위한 다양한 사업을 추진해 왔다. 그러나 국가 당국은 객관적인 자료의 미비라는 이유로 만공의 독립운동가 선정을 보류하고 있다. 그래서 필자는 이 글에서 만공이 만해 한용운에게 전달된 독립자금의 내용 및 성격, 만해와 만공의 관련성, 만해와 김구(중국, 임시정부 책임자)에 있었던 비밀 연락 채널 등을 살피고자 한다. 필자의 이 글이 만공, 만해 한용운의 민족의식 이해에 도움이 되길 기대한다. 나아가서는 일제하 불교계에서 임시정부에 제공된 후원금, 독립자금에 대한 연구의 심화에 자극제가 되길 바란다.

This review is an insightful introduction to the transfer of independence funds, the roots of Mangong⋅Manhae⋅Kimgu the independence movement, and the spiritual independence movement based on national Buddhism and the masses. Mangong of study in Sudeoksa(수덕사) Buddhist monk has been studied in terms of Kyunghee's(경허) disciples, Buddhist thought, Sehakwon(선학원). However, oral testimony has recently been raised that the mankind is enthusiastic and has transferred the independence movement fund to Han Yongun(한용운). Such a spirit of independence was implemented in 1937 in the Governor - General 's case, in 1941 a resistance Sehakwon, and To pray for independence in the end of the Japanese colonial period. So, Sprits and disciples have been pursuing various projects to make network mangong – Manhae as an independent activist based on him. However, the national authorities have reserved for the selection of independent activists because of the lack of objective data Therefore, in this article, I would like to look at the content and nature of the independent funds delivered to Han Yongun, the relevance of the capital, the secret communication channels that existed in the capital, and Kim Ku( 김구, the chief administrative officer in China). I hope this article will help you understand Han Yong-woon's national consciousness. Furthermore, I hope that it will be a stimulus for the deepening of research on donations and independent funds provided to interim government in Japanese Buddhism.

근대불교의 대표적 선사인 용성은 대각사상을 강조하며 이론을 정립함과 동시에 현실 속에서 실천했다. 대각(大覺)은 도처에 편재하는 법성(法性), 정각, 석가모니불 등을 의미하는데 본 글에서는 법성에 초점을 두고 대각사상의 생사관을 탐색했다. 본문에서는 먼저 대각의 죽음정의를 알아보았다. 대각사상에서 죽음은 호흡정지 및 사대(四大)의 붕괴라는 육체적 기능의 정지를 포함해 유가의 관점을 빌려 혼백(魂魄)의 분리라 정의된다. 그러나 용성은 생멸심과 진명심(眞明心)의 두 차원을 들면서 단멸론과 상주론을 부정하고 육체는 생멸하나 진명심은 생멸하지 않는다고 죽음을 정의한다. 둘째로, 대각사상의 윤회설과 사후생의 상속과정을 보면서 생사발생의 배경을 살펴보았다. 용성은 윤회가 업력으로 인해 일어나는데 내생처는 사망시의 체온의 이동을 관찰하면 알 수 있다고 말한다. 그리고 체온의 흐름이면에는 식의 작용이 있다고 설명한다. 그리고 사후생이 상속되는 과정에서 육신이 소멸하면 정묘색근(淨妙色根)이 상속의 의지처가 되고 아뢰야식의 토대위에 선악의 종자가 이숙되고, 중음신이 종자들을 품고 상속이 진행된다고 말한다. 그러나 용성은 이러한 과정들은 결국 무명의 작용일 뿐이라고 말한다. 마지막으로 대각의 생사해결에 대한 관점을 이론과 실천적 측면에서 탐색했다. 용성은 생사의 원인이 습관으로 인한 업력 때문이며 이는 무명에서 연유한다고 언급한다. 그는 무명의 작동원리를 기신론 사상을 통해 설명하면서 무명을 넘어 생사가 없는 대각본연성(大覺本然性)으로 들어가야 한다고 말한다. 실천적 측면은 ｢임종결｣을 중심으로 살펴보았다. 용성은 평상시의 수행이 임종시에 그 힘을 발휘한다고 강조한다. 수행한 습기(習氣)의 힘을 통해 임종시 일어나는 여러 상들의 원인을 직시하면 생사해탈이 가능하다고 설명한다. 그리고 생전에 깨달음을 얻지 못했어도 수행했던 힘은 임종시에 발현되며 또한 임종 이후 깨침에 이르게 할 동력이 될 것이라 말한다.

Yongseong(龍城), one of the representative Seon(禪) masters of modern Buddhism, emphasized Daegak(大覺) thought and established the theory and practiced it in reality. Daegak means beopseong(法性), jeonggak(正覺), and the Buddha. In this article, I focused on Beopseong and searched for life and death perspectives of Daegak Thought. First, I looked at Daegak's definition of death. In Daegak Thought, death is defined as the separation of the hun-p'o(魂魄) by a view of Confucianism, including the halting of the physical function of breathing arrest and the collapse of sadae(四大). However, Yongseong defines death as taking the two dimensions of saengmyeolsim(生滅心) and jinmyeongsim(眞明心) and denies both of annihilationism(uccheda-vādin) and eternalism(śāśvata-vāda) so that the body is born or disappears but jinmyeongsim is not. Second, I looked at the background of life and death by looking at Daegak Thought's reincarnation, and the inheritance process after birth. Yongseong says that reincarnation occurs because of karma, and that the endogenous life can be understood through the action of body temperature and vijñāna. He explains that if body temperature goes down and disappears, it is born in evil destinies, when body temperature rises and disappears, it is born in good destinies, but vijñāna acts in the flow of body temperature. He said, when the body is destroyed in the process of inheriting life after death, jeongmyosaekgeun(淨妙色根) becomes the foundation of inheritance, and based on ālayavijñāna, the seed of good and evil is ripe and antarā-bhava inherits with seeds. However, Yongseong emphasizes that such processes are vanity in the ultimate view of Daegak and ultimately the function of avidyā. Finally, I searched Daegak thought's perspective on the solution of death in theory and practice. Yongseong points out that the cause of birth and death is karma caused by habits, and the power of karma arises from avidyā. He explains the working principle of avidyā through Dasheng qixinlun(大乘起信論), and says that he must go beyond avidyā and into the world of Daegak without death. The practical aspect is centered on Yongseong's book, Imjonggyeol(臨終訣), which says that everyday practices exert their power when dying. Also, Yongseong said that through karma's power of practices, we could get nirvāna from life and death if we faced the causes of various appearances at the moment of dying. Lastly, he said that even if one did not achieve enlightenment before one’s death, the power of practices will be manifested at the time of dying, and it is also the driving force behind achieving enlightenment after death.

본고는 동아시아 근세 유학의 관점에서 탄허의 학술과 회통론을 고찰한 것이다. 탄허는 청정한 본래 부처님의 마음이나 일심(一心), 그 본체인 진여자성(眞如自性)을 중시하는 불교적 심성론(心性論)과 평등인간관을 설파하고, 근기에 따른 수행법을 제시하였다. 그는 여기에 기반하여 유(儒)⋅도(道)와 회통하였으나, 주자학에 대해서는 대체로 비판적이었다. 그러나 양명학에 대한 영향은 매우 강하였다. 그는 지행합일로 실천을 강조하며 양지(良知)와 불교의 영지(靈知)나 화엄의 보광명지(普光明智)와 회통하였다. 특히, 그의 학술에는 명대 양명학 좌파 왕간(王艮)의 조명설(造命說)과 이지(李贄)의 동심설(童心說)도 보인다. 반면에 청대 고거학(考據學)의 영향은 경문과 주소의 통합적 이해, 선지와 결합된 자득(自得)의 강조, 소학적 접근법, 연구 성과의 이용에만 머물렀다. 탄허의 삼교회통론은 보천교에서 비롯되었다가 불교의 화엄 중심으로 전환되었다. 그 논리는 종지⋅뿌리⋅근원⋅귀일(歸一)⋅무애(無碍)를 중심으로 삼았지만, 순자(荀子)와 소옹(邵雍), 명말의 삼교합일 등 중국의 영향도 확인된다. 이에 따라 탄허의 학술은 ‘불도’나 ‘도’로의 지향성이 결정되었다. 탄허의 회통적 학술은 재야적⋅민족적⋅자득적 경향이 강하며 근세 중국과 비슷한 흐름이 확인된 점에서 높이 평가된다.

The purpose of this paper is to study Tan-heo’s Learning and Theory of Hoitong(會通) in the view of Confucianism of Early Modern East Asia. Tan-heo suggested the Buddhist Philosophy of Mind which put emphasis on the Buddhist mind, One Mind(一心), or Real-Self-Nature(眞如自性) as its first principle, the view of equality on human beings, and the discipline method following these. Based on this, Tan-heo united Confucianism and Taoism but has critical attitude on the Neo-confucianism.(朱子學) However, he received a tremendous influence from the Doctrines of Wang Yangming(陽明學). Emphasizing the practice of the theory of Knowledge and Action Unity(知行合一說), Tan-heo integrated Theory of Yangji(良知) with Gnosticism(靈知) of Buddhism and the Clear Knowledge and Universal Illumination(普光明智) of Hwaeom(華嚴). Especially, the Theory of Own Fate(造命說) by Wang-keun(王艮) and the Theory of Innocent Mind(童心說) by Yi-ji(李贄) could be found in Tan-heo’s learning. On the other hand, The influence of Philology during the Qing Dynasty remained only in the integrative understanding of Buddhist scriptures and its interpretation, in the emphasis of self-awareness(自得) coupled with Revelation(禪旨), in the Sohak(小學)-based approach, and in the application of its research results. Theory of Hoitong of Three Teachings(Buddhism, Confucianism, and Taoism) originated in Bocheongyo(普天敎) and finally transformed into Hwaeom in Buddhism. It took emphasis on tenets, roots, origin and Gwi-yil(歸一), and Moo-ae(無碍) but he also seemed to be affected by China, such as Hsun-tzu(荀子) and So-ong(邵雍), and the Theory of Consilience of Three Teachings(三敎合一論) in the late of the Ming Dynasty. Therefore, Tan-heo’s learning aimed at the Buddhist Doctrines(佛道) and Tao(道). The learning and theory of hoitong by Tan-heo is highly valuated not only in the point of strong tendency toward nongovernmental, national, and self-aware thought but also in the process of scholarship of Early Modern China.

혜암선사는 성철선사와 함께 한국 현대불교사의 상징적 존재이다. 혜암의 출가는 깨달음과 佛法을 위한 것이었다. 그가 평생 동안 지속했던 장좌불와와 오후불식의 수행은 그의 상징이 되었다. 그가 참여했던 1947년 봉암사결사는 그의 수행정신을 더욱 확고하게 해주었던 계기가 되었다. 또한 일제강점기 식민지불교의 잔재를 청산하고, 한국불교의 정통성을 다시 세우는 일이기도 하였다. 그는 1994년과 1998년 조계종의 혼란과 모순을 청산하는데 앞장섰다. 혜암은 ‘개혁’은 부처님 말씀대로 안했기 때문에 나온 말이라고 하였다. 결국 혜암의 삶은 철저한 수행과 함께 부처님의 가르침대로 살기위한 것이었다.

Zen master Hyeam is the symbolic presence of modern Korean Buddhist history together with Zen master Seong-cheol. His lifelong banquet and the practice such as “sitting, not lying throughout his life(長座不臥),”and “afternoon abstinence(午後不食)” became his symbol. In 1947, when he participated, the Bongamsa Association became the occasion to strengthen his spirit of execution. In addition, the remnants of colonial Buddhism during the Japanese colonial period were dissolved and the legitimacy of Korean Buddhism was reestablished. He took the lead in clearing the confusion and contradictions of the Jogye Order in 1994 and 1998. Hyeam said that 'reform' was a word that came because he did not follow the Buddha's word. In the end, Hyeam's life was to carry out Buddha's teachings with thorough performance.

제주불교는 제주4.3항쟁에 적극 참여하였다. 이러한 제주불교의 제주사회 참여 활동은 제주불교 승려들의 사회 인식과 제주도민들의 시대적 인식에 따른 활동과 그 흐름을 같이하는 것이다. 제주도는 해방으로 한국사회의 흐름을 따라 친일을 반성하고 새로운 나라를 건설하기 위한 활동으로 들끓었다. 신탁과 반탁의 사회적 혼란 상황에서 자신들의 의지를 수행하기 위한 활동에 동참하고 있었다. 제주도에서는 남한만의 단독정부 수립을 반대하며 5.10선거를 거부하기 위한 활동에 들어갔다. 제주불교도 제주사회의 이러한 흐름 속에서 제주도민과 함께 활동하는 모습을 보인다. 제주불교의 승려 이일선은 제주도민주주의민족전선 활동에 앞장섰고 승려 이세진은 제주4.3항쟁에서 무장대 지도부로 활동하였다. 승려들의 이러한 사회 참여 활동은 제주불교가 제주사회의 현안에 적극 참여하였던 모습의 일부이다. 제주불교교무원 차원의 제주사회 활동 동참 모습도 포착된다. 제주불교의 중심지였던 관음사는 제주4.3항쟁의 관음사전투 격전지가 되며 사찰 건물이 모두 불태워지고 군 숙영지와 초소 등을 건설해 놓아 군 주둔지로 활용되었다. 관음사는 사찰로서의 종교 활동 자체가 불가능하였고 이는 제주불교 사찰의 다수에 해당되는 상황이었다. 제주4.3항쟁으로 인한 제주불교의 이러한 수난은 모두 제주불교가 제주사회 활동에 적극 참여하였기 때문에 빚어진 결과이다. 제주불교를 이끌던 주요 승려의 인명 피해는 제주불교의 오랜 후유증이 되었으며, 사찰 건물 등의 피해 또한 재건하는데 오랜 시간이 걸렸다.

Jeju Buddhism actively participated in Jeju 4.3 Resistance in cooperation with Jeju civilians. It reflected that the Buddhist monks in Jeju were aware of the societal issues and shared the interests of civic movements at that time. In fact, social activism in Jeju thrived with the collective aspiration of new autonomous nation-state in the Jeju 4.3 periods. After Japanese colonialism was disassembled, these social movements were developed in the response of the chaos from the political division of whether to approve the trusteeship arrangement of Korea by United States and Soviet Union. The boycott of 5.10 election in Jeju was the representative case of social activism against establishing the single government of South Korea. Jeju Buddhism also got alignment with civilians and supported these activist movements of Jeju society. We can confirm the activist attitude of Jeju Buddhism during Jeju 4.3 period, through the social activities of Buddhist monks in Jeju. Yi Il-seon was one of representative figure who actviely engaged in Democartic National Front of Jeju-do. Furthermore, Yi Se-jin engaged in the leadership of armed guerrilla for Jeju 4.3 Resistance. Jeju Buddhist Office of Religious Affairs also supported the social activities in Jeju area. However, Gwaneumsa was completely devastated by the fierce battle of Jeju 4.3 Resistance, and it lost its central role of Jeju Buddhism. After all the temple buildings was incinerated by scorched-earth operation, the site of Gwaneumsa was appropriated as a military camp with guard posts and billeting places. On that account, the religious activities of Gwaneumsa was not possible. Futhermore, most Buddhist temples suffered from similar damaging situation of Gwaneumsa. Owing to the activist attitude of Buddhists in Jeju 4.3 Resitiance, Jeju Buddhism has suffered from lots of casualties including the leading figures of Buddhist community and the extensive damages of temple properties. These aftereffects of Jeju 4.3 still remain ruinous for Jeju Buddhism to restore.