Earticle

동아시아 불교에 있어 호국불교는 한․중․일 삼국의 공통적인 현상이 었다. 모두 사상적인 근거가 호국삼부경에 바탕하고 있다. 『인왕경(仁王 經)』과 『금광명경(金光明經)』그리고 『법화경(法華經)』이 그것이다. 이 같은 삼부경 외에도 신라와 고려의 역사를 통해 볼 때 호국도량의 의식 에 사용되었던 경전은 『약사경(藥師經)』과 밀교계의 『수호국계주다라니 경(守護國界主陀羅尼經)』등을 들 수 있다. 이 가운데 『인왕경(仁王經)』과 『금광명경(金光明經)』은 매우 직접적이고 구체적으로 호국사상을 설 명하고 있다. 하지만 호국불교 연구에 있어 아직까지 호국삼부경이 종합 적으로 연구된 논문은 아직 찾아 볼 수 없다. 나아가 호국불교의 사상적 근거를 경전을 통해 교리적으로 심도 있게 분석하고 있는 연구결과 또한 많이 찾을 수 있는 것은 아니다. 이러한 점에 있어 본고는 호국불교를 제대로, 온전하게 이해하기 위해 대승경전은 물론 대승 이전의 초기불교 경전의 맥락에서도 재조명하고 있다. 전체적으로 이러한 호국경전들은 다른 나라에 대한 배타적이고 국수주 의적인 차원에서 자신이 속한 나라나 왕권이 수호되어야 한다는 사상은 찾아볼 수 없다. 호국경전들이 저변에 깊이 깔고 있는 것은 어떻게 왕권 이 정치적․도덕적 타락으로 인해 민생고를 초래하는 것을 막아야하는가 하는 방향에 초점이 놓여있다. 즉 통치자를 계도하여 만인의 안정과 평 화로 이끄는 방편이 바탕하고 있는 것이다. 이는 반야지혜의 방편으로써 호국을 설하고 있는 것임을 알 수 있다. 결론적으로 호국의 진정한 의미 는 호법에 있는 것으로서 다시말해, 호국은 반야를 실천하는 것이다.

Defender of the nation(sk. rāṣṭrapāla) as Buddhist concept was a shared interest in countries of East Asia, China, Korea and Japan. Such kind of Buddhist Concept is derived from mainly three parts of protecting scriptures(sk. rāṣṭrapāla-sūtra), namely, 'the Scripture for Humane Kings'(sk. narendra-rāja), ‘Golden Light Sutra’(sk. Suvarṇa-prabhāsottama sūtra) and ‘Lotus Sutra’(sk. Saddharmapuṇḍarῑka -sūtra). That is called especially ‘the protecting scriptures’ in Buddhist tradition of East Asia. Among them, the concept of a straightforward and direct way is explained in ‘the Scripture for Humane Kings’ and ‘Golden Light Sutra’. However, such ‘protecting scriptures’ are not much comprehensively examined for defender of the nation as a major Buddhist concept. Futhermore, ideological basis of defender of the nation is not attempted in critical analysis and in result, research works of this topic is also released. This paper is aware of the issue and examined comprehensively such three parts of major Buddhist scriptures, moreover, traced in context of early Buddhist scriptures. Concept of defender of the nation in Buddhist scriptures are not in dimension of exclusionary and aggressive nationalism as a whole. It is devise for checking moral degeneration of royal power. Because the people's suffering was mostly from corruption and moral degeneration of royal power in ancient times. That is why, this way was moral instruction of the sovereign concerns about the stability of people. In concluding remark, concept of defender of the nation in Buddhist scriptures can be said one of the cleverness in expedient of Buddhist teaching. Essential meaning of defender of the nation in Buddhist scriptures points to the code of practice of higher knowledge.

본고에서는 한국불교사에 나타난 호국의 사례와 호국불교 인식을 신 라, 고려와 조선전기, 조선후기로 나누어 살펴보고, 각각의 특성을 시대 성의 발현이라는 관점에서 고찰해 보았다. 먼저 신라의 호국사례는 고대 적 호국신앙의 발양이라는 측면에서 불국토와 호국사찰, 호국법회와 의 례, 호국신앙으로 유형화하여 해당 사료를 검토하였다. 다음 고려는 불교 국가로서의 특성을 전제로 승려의 전쟁 참여, 불교의례의 국가적 설행, 호국신앙과 불교의 습합, 국난 극복을 위한 기원과 대장경 조성에 대해 살펴보았다. 조선전기의 경우에는 불교를 비롯한 전통적 호국신앙 및 관 념의 지속과 변화를 사례를 들어 설명하였다. 조선후기는 임진왜란의 승 군 활동을 중점적으로 다루었는데, 유교사회의 시대성에 부합하는 충의 의 실천을 통해 불교가 존립할 수 있었음을 살펴보았다. 호국불교라는 개념은 식민지 전시체제, 해방 후 국가민족주의의 고양이라는 근현대의 상황 속에서 대두한 것이지만, 한국불교사의 전개과정에서 호국불교의 전통은 오랜 기간 지속되어 왔다. 다만 각각의 시대적 함의와 특징이 다르므로 시대성에 입각한 차별화된 이해가 필요하다.

Examined in this article, are cases in which Buddhist people or values played a pivotal role in the security of the country, or in which Buddhism was deemed crucial in protecting or saving it. Also examined are the people's views of the “Buddhist role” in the issue of defending the country, which slightly differed from time period to time period, as from Shilla to Goryeo, or from the early half of the Joseon period to the latter. All their unique characteristics seem to have been reflecting the aspects of all the respective time periods. First, regarding the Shilla dynasty period, in which an ancient form of a religious philosophy (with Buddhist colors and tone) to 'save-the-country' emerged for the first time, relevant sources are examined to reveal three important aspects: A) The "Buddhist Land" concept and all the Buddhist temples which were designated as crucial monasteries for their roles in saving the country, B) Buddhist Ceremonial gatherings and ritual codes related to the Saving-the-Country philosophy, and no other than C) the Saving-the-Country religion. Next, regarding the period of Goryeo, which was a Buddhist country, many aspects including the Buddhist monks' participation in the war efforts, the dynastic Buddhist rituals and events that were overseen by the state and the government, the merging of Buddhism and the Save-the-Country religion, and the people's hope for overcoming dynastic crises through the creation of Grand Collections of Buddhist Sutras, are all examined. Then regarding the early half of the Joseon dynasty, examined are both the continuation as well as changes that happened to not only Buddhist traditions but also ‘Saving-the-country’ sentiments, while the Buddhist army members' fight against the Japanese troops during the war in the 1590s is examined for the Joseon's latter half. It seems that Buddhism was able to survive the Joseon period by prioritizing the values of the era, which were loyalty and justice. The concept of “Guarding-the-Country Buddhism” was created during the modern period, in the wartime mobilization phase of the Japanese occupation period, and also during the promotion of state-generated Nationalism throughout the country after the liberation in 1945. Yet the Buddhist tradition of contributing to the safety and welfare of the society had always been an important part of the Korean Buddhist history. Surely, the actual meaning and characteristics they had changed by the passage of time, so an appropriate understanding of Buddhism and the part it played in service of the country, would only be possible by taking that point into account.

호국불교는 한국 불교의 독특한 현상으로 역사적으로 살펴보면 순기능 보다는 역기능이 더 많았다. 호국불교는 불교가 이 땅에 정착되는 과정 에서 삼국시대 전제왕권과 결탁한데서 비롯되었다. 호국불교는 불교의 근본 교리와는 괴리감이 있는 일종의 변형된 모습으로 출발하였다. 고려 시대에는 팔만대장경을 조판함으로써 그 역할을 하였고 조선시대에 와서 는 임진왜란 때 승병의 활약에서 크게 두드러졌다. 개항 이후 일제시대 까지 근대사에서 호국불교라는 용어는 문헌상에 나타나지 않는다. 왜냐 하면 이 시기는 새롭게 유입된 서구 사상이 전통적인 유학사상과 갈등이 증폭되는 때였고 호국불교에서 말하는 지켜야 할 대상인 국가의 실체가 사라진 시기였기 때문이다. 한국 근대사의 출발을 개항으로 본다면 근대 사회에서 불교계는 국가권력에 예속된 상황에서 독자성을 확립하기 위한 노력하는 과정에 있었다. 그러한 노력은 일제시대가 되면서 굴절되어 조 선총독부라는 권력에 예속되고 말았다. 호국불교는 글자 그대로 풀이하면 ‘불교계가 나라를 지킨다’는 뜻이다. 나라를 지키는 것은 종교계가 표방하여야 할 사안이 아니고 국가 운영을 책임지는 정부의 의무이다. 물론 불교계도 종교단체이면서 국가의 한 구 성체이기 때문에 이 책무로부터 자유로울 수는 없다. 종교 단체는 ‘나라 를 지킨다’는 일에 일조를 할 수는 있겠지만 전면에 나설 필요까지는 없 다고 본다. 불교도들은 사회의 한 구성원으로서 자기 역할에 충실하면 된다고 본다. 해방 이후 현대 사회에서는 헌법에 종교의 자유가 보장되어있음에도 불 구하고 불교계는 그 권리마저 제대로 향유하지 못하였다. 호국불교는 정 권과 결탁하여 교단지도부의 현상 유지를 위한 형태로 나타났다. 호국불 교는 적으로부터 국가를 수호한다는 뜻을 담고 있으며, 적이라는 개념은 인명을 살상하는 전쟁을 전제로 한 것이다. 불교의 근본 목적이 중생을 제도하는 것이라고 한다면 그 중생의 개념에는 살상해야 할 적까지도 포 함된다고 보아야한다. 불교계가 진정으로 힘써야 할 것은 엄정한 수행 풍토를 확립하여 중생을 제도 할 수 있는 포교에 역점을 두어야 한다. 현대 사회에서 불교는 나라를 지키는 호국불교가 아닌 정법을 지키는 호법불교 로 거듭나야 한다.

The Patriotic Buddhism is one of unique phenomena of Korea Buddhism and has more adverse function than proper function in historic terms. The Patriotic Buddhism was originated from the collusion between Buddhism and the absolute authority of the king in the course that Buddhism in the epoch of the three Kingdoms was settled on this ground. The Patriotic Buddhism started from a kind of distorted appearance with disjunction feeling from the basic doctrine of Buddhism. Buddhism played a role of the Patriotic Buddhism by publishing Tripitaka Koreana Festival in the Goryeo Dynasty and showed asignificant appearance through active works of the monk forces in face of Japanese Invasion of Korea in 1952 in the Choseon Dynasty. Aword of the Patriotic Buddhism in the modern history from opening of port to the Japanese colonial era does not appear on literatures. That is why this period was belonged to the time when conflict between newly introduced Western ideas and traditional Confucian ideas was largely increased and when the true nature of a nation disappeared as the Patriotic Buddhism said. Considering that the start point of Korea modern history is the opening of port, the Buddhism field in the modern history was placed in the course of establishing and endeavoring for its identity in the status where it was under the control of national power. These end eavors were refracted in the Japanese colonial era and were subject to the power called as the Japanese Government General of Korea. The Patriotic Buddhism means that the Buddhism field defends the nation. Defense of the nation is obligation of the government responsible for the national management, not matter for the religious field to claim. Of course, since the Buddhism field is a member of the nation as well as a religious group, it cannot be free of this obligation. The religious group can provide a support for the work to defend the nation but it is thought that there is no need for the Buddhism field to stand on the first line to defend the nation. It is thought that Buddhists must fulfill respective role as a member of society. In the modern society since the Emancipation, the Buddhism field failed to properly exercise even the rights even though the freedom of religion in the constitution. The Patriotic Buddhism appeared as a pattern for maintaining the current status of the leader group of the religious group in collusion with the regime. The Patriotic Buddhism contains the meaning of defend the nation from the enemy and the concept of enemy is based on the proposition of a war to kill human life. If the basic purpose of Buddhism is to relieve the mankind, even enemy to be killed will be included in the concept of the mankind. The Buddhism field must establish the strict discipline climate with genuine efforts and emphasize a propagation to relieve the mankind. In the modern society, Buddhism must be renewed as Buddhism to defend the proper religion, not the Patriotic Buddhism.

불교에서는 불법만 수호할 것을 강조하는 것이 아니다. 불법이 온전하 게 전승되기 위해서 불국토의 건설과 그 수호가 필요함을 말한다. 때문 에 경전에서는 국왕을 수호하는 것은 국토를 수호하는 것이었고, 국토를 수호하는 것은 곧 불법을 수호하는 것으로 간주되었다. 이로써 불법과 국가의 不二를 내세웠다. 그것은 이상적인 통치자를 의미하는 轉輪聖王 의 사상으로 드러났다. 이와 같은 불법과 국가의 관계에 忠義의 관념이 자리하고 있다. 따라 서 충의의 관념과 불법의 신앙관에서는 국가의 佛敎外護와 불교의 國家 鎭護라는 두 가지 요소로 구분된다. 이에 대한 불교의 교리가 중생성불 과 불국정토의 실현의 관념이었다. 불교에서는 그러한 불국정토의 지향 을 실현하려는 열망이 있었다. 그 일례가 신라에서는 신라는 석가불 이 전부터 불교와 인연이 있었다는 佛緣國土說로 출현되었다. 때문에 불법 에 대한 신앙은 국가에 대한 수호로 간주되었다. 불법과 국가의 관계에 대하여 말하자면, 인도의 경우는 아쇼카 황제에 게서 구현된 전륜성왕의 사상이 이상적인 국가관념 내지 정치관념이었 다. 중국의 경우는 불교가 남북조시대에 들어와서 강력한 국가권력에 종 속되었다. 이런 와중에서 국왕이 곧 부처라는 개념이 등장하기도 하였다. 그러나 불교에서는 몇 가지 불교경전의 교리에 근거하여 세속권력에 항 거하면서 불교교단의 주체성을 설파하기도 하였다. 그러나 신라에서는 법흥왕 시대에 불교를 국가이념으로 삼았다. 이후 진흥왕 시대에는 불교를 중심으로 하는 문화와 사상의 발전과 그 교류를 필요성을 자각하였다. 이에 국리와 민복을 위하여 백고좌 법회와 팔관재 법회를 열어서 국가적인 행사로 승화시켰다. 이 가운데 백고좌 법회는 국가에 대한 불교의 충의의 관념이 작용되었다. 그리고 신라에서는 불연국토설의 출현으로 인하여 국가와 불법의 不二 觀念으로 인하여 불법의 수호는 다름아닌 국가의 수호로 인식되었다. 이 것은 신라에서 전개되었던 불교가 불법의 실천으로서 충실하게 역할을 할 수 있었던 기반이 되었다. 가장 특수한 일례는 진흥왕대에 출현한 원광의 세속오계였다. 세속오계는 불법 의 현실적인 응용이었다. 그 다섯 가지 덕목은 대부분 유교의 효를 중심으로 이루어져 있다. 그러나 임전무퇴와 살생유택의 경우를 통 하여 불법의 충효사상으로 전개되었다. 그것은 효가 가족의 효를 초월하 여 국가에 대한 충의의 개념으로 보편화된 것이었다. 원광이 제시했던 세속오계의 사상적인 배경은 직접적으로 효에서 추구 되었지만 그 효를 충의 개념으로 승화시킨 것은 살생유택과 임전무퇴의 덕목과도 관계가 깊다는 것을 알 수가 있다. 이처럼 세속오계는 보살계 의 십선계를 전제로 하면서『효경』의 효를 중심으로 화랑을 위시한 재가 불교의 오계 형태로 정리되어 갔다. 중국에 있어서 삼교의 대립과 폐불 을 견문하고 유학의 교리에도 달통했던 원광은 중국불교를 모방하면서도 일찍부터 유불의 일치를 교묘하게 충과 효를 바탕으로 하여 세속의 가르 침으로서 제시해주었다.

The idea of loyalty is came to be advocated for protection a nation. Loyalty is a dedicated service to the king through self-exhaustion. We can see two type for the idea of loyalty in Buddhist scriptures. First, internal-protection is purification self-mind, which make happy for self. Second, external-protection is national defense, which security for private life. Because of the happiness for sentient beings is obtain through a firm foundation for security by nation. So, the ultimate purpose of buddhist teaching - we call nirvana which means intact happiness of body and mind - is realization for save sentient being. Here, we can see a formation of conception for loyalty in Buddhisn of Silla. Silla got ready to receive Buddhism in the early of 6c. In time, they obtain an understand Buddhism, the society of Silla brought on a change for tradition thoughts. Especially, conception for the five item for Buddhist commandments, which are against murder, theft, adultery, falsehood, and intemperance. Wonkwang showed originality in the five item for Buddhist commandments, so called Sesok-Ogye. Sesok-Ogye means five items for Buddhist commandments in the trammels of ordinary life. The five item for trammels of ordinary life by Wonkwang are render devoted service to one’s country(loyalty), render devoted service to one’s parents (filial piety), render acquainted with one’s friend(truth), must not retreat in combat(intrepidity) and make one’s choice for taking of life(compassion). The five item for trammels of ordinary life are directly concerned in the filial piety by Confucian ideas. That is to say, the five item for trammels of ordinary life by Wonkwag which was originated from Confucianism. But these five item was drastic changed for Silla society. A matter of especial importance were render devoted service to one’s country(loyalty), must not retreat in combat(intrepidity) and make one’s choice for taking of life(compassion). The first item that render devoted service to one’s country(loyalty) is the conception of loyalty for not only country but also Buddhist teachings.

본 논문은 고대부터 근대에 이르기까지 북한지역의 사찰의 역사적 중 요성을 다룬 연구이다. 북한지역내 고구려 사찰은 평양천도 이후의 것이 대부분인데 고구려 건국자 동명성왕과 관련된 광법사, 영명사, 중흥사, 정릉사 등의 사찰이 중요시 되었다. 신라하대 수미산문의 해주 광조사는 최북단 9산 선문 가운데 하나였으며, 선종의 북한지역의 확대 포교였다. 북한지역내 발해지역의 개심사 등의 사찰은 남북국시대의 불교도량이라 고 하겠다. 고려시대 국도 개경의 중요사찰은 태조가 창건한 법왕사․왕륜사 등의 10대 사찰이다. 역대 왕실에서 운용했던 봉은사․불일사 등 진전사원 그 리고 불교계가 운용했던 고려시대 주요종파의 본산 사찰도 중요하다. 즉, 고려불교의 12종파의 본산 산문중심 불교가 개경을 중심으로 전개되었 다. 이와 더불어 서경인 평양 중흥사와 보현사 등과 해주의 신광사, 안변 의 보현사 등과 국방 지역인 양계지방의 사찰이 국가 비보적인 측면에서 강화 운용되었다. 조선시대 선교 양종 36사 가운데 북한지역 본산제하의 사찰은 유후사 의 선종의 연복사와 교종의 광명사 등이 운용되었으며, 개성의 관음굴과 감로사, 평양의 영명사, 안변의 석왕사를 비롯하여 남한지역과 마찬가지 로 왕실원당, 개경 국도 중요사찰, 수륙사 등이 주요 대읍에 선정 운용되 었다. 조선후기 4대 총섭제 가운데 석왕사가 운용되었으며, 1902년 中法 山제도를 운용했는데, 유점사 석왕사, 귀주사, 보현사, 신광사였다. 이는 일제 강점기 본산제의 틀이 되었으며, 일제의 31본산제 가운데 북한지역 에 8개 본산제가 실시되었다. 대개 금강산과 묘향산, 국조 단군과 왕실관 련 사찰들이었으며, 총 403곳의 사찰을 관할하였다.

This paper examines the historical importance of Buddhist temples in North Korea ranging from ancient to modern times. During the Goguryeo Dynasty, the kingdom's capital was transferred to Pyeongyang and most temples from the Goguryeo Dynasty were built after this event. Temples such as, Yongmyongsa and Chongrungsa date back to this time and both have relations to Ju-mong, the founder of Goguryeo. Among the "Nine Mountain Monasteries," Kwangjosa of the late Shilla Dynasty, located in Mount Sumi of Haeju, is the northernmost sited. Temples, such as, Kaesima was founded under Palhae Kingdom. Wang Geon, the founder and the great emperor of the Goryeo Dynasty, established BeobWang-Sa, WangRyun-Sa, etc. which have become the top 10 Buddhist Temples. Bongeunsa and Bulilsa are memorial temples that were controlled by the royal families. Head temples of denominations mainly operated in Gaegyeong, the capital of Goryeo. For geographical reasons, Chunghungsa, Pohyonsa, and Singwangsa in Haeju were strengthened for national defense. Among the 36 Zen and Non-zen Buddhist temples of the Chosun Dynasty, Yeon-Bok Sa (zen) and Gwangmyeongsa (non-zen) served as government offices. Moreover, Gwaneum cave and Gamrosa in Kaesong, Yongmyongsa in Pyongyang, and Sogwangsa in Anbyŏn, all acted as the royal and main temples of Gaegeyong, and Suryuksa of South Korea. In the late Choson period, Sogwangsa served as one of the four main temples supporting the emperor. In 1902, Yujomsa, Sogwangsa, Kwijusa, Pohyonsa, Singwangsa belonged to the 16 provincial temples. Later, 31 head temple system emerged during the Japanese Ruling Era and among them 8 were main temples. Total of 403 temples were operated where most of them were located in Mount Kumgang and Mount Myohyang and served as temples for Dangun or the royal families.

본 고찰은 민주화 운동기의 불교와 국가권력간의 상관성을 살핀 고찰 이다. 그 대상 시기는 1980년부터 1994년까지로 설정하였다. 그리고 분석 대상은 그 시기의 10ㆍ27법난, 민중불교, 9ㆍ7해인사 승려대회, 94년 종 단개혁이었다. 본 고찰의 초점은 1960년대, 1970년대에는 불교가 국가권 력에 예속성이 강하였는데, 어떤 연유로 1980년 이후부터 그런 관행이 변질되었는가이다. 즉 10ㆍ27법난 이후 불교계 구성원들은 자각을 하면 서 불교 및 교단의 변혁운동에 나섰다. 그래서 본 고찰에서는 첫째, 10ㆍ27법난을 통해 국가권력에 대한 대응 의식이 나타났음을 분석하였다. 둘째, 민주화 운동기의 이런 변화를 추동 한 이념이 민중불교이었음을 입증하였다. 셋째, 1986년 9ㆍ7해인사 승려 대회에서 국가권력에 대한 저항의식이 고양된 내용, 대응 이념, 대안노선 이 어떠하였는가를 살폈다. 그래서 사회의 민주화, 불교의 민주화가 불교 개혁 이념으로 정립된 배경을 정리하였다. 넷째, 이런 1980년대의 변혁, 개혁운동이 94년 종단개혁에 어떻게 투영되었는가를 분석하였다. 이로써 1980년 이후 불교사 전개과정에서 나타난 불교와 국가권력 간의 상관성 을 바라볼 수 있는 관점을 수립할 수 있었다.

This paper is a research that studied correlations between Buddhism and national power in the era of democratization. The corresponding period is set between 1980 and 1994. Also the analysis subjects are 10.27 Buddhism rebellion, 9.7 Monk Conference of Haeinsa Temple, People's Buddhism and Revolution of Religious Order in 1994. This study cast a question on the fact that Buddhism was strongly subordinated to the national power during the 1960s and 1970s, but why such custom was changed since 1980s. In other words, members of Buddhism had a self-awareness since the 10.27 Buddhism rebellion and took an action towards transform movement of Buddhism and the religious order. Therefore, this paper first analyzed that there appeared responsible awareness against national power through the 10.27 Buddhism rebellion. Second, the paper looked in detail about resistance awareness against national power in the Monks Conference in 9.7 Haeinsa Temple which enhanced contents, responsible ideology and alternative routes. Third, the paper proved that the ideology which drove such transformation was People's Buddhism. Fourth, it analyzed how such transformation and reformation movement in the 1980s were projected in the Religious Order Revolution in 1994. Therefore, it established a perspective to view correlations between Buddhism and national power that appeared in the development process of the Buddhism history since the 1980s.

대한불교조계종의 출가자의 현황과 출가제도의 문제점에 대해서 살펴 보았다. 현대사회는 출가수행자의 길을 선뜻 선택할 수 있는 사회적인 분위기가 아니다. 최근에 들어서 출가자의 숫자는 점차적으로 감소되고 있는 것이 현실이다. 이러한 추세로 간다면, 불조의 명맥조차도 단절되지 않을지 심히 염려스럽다. 현행 종단의 출가제도에는 구조적인 문제를 지니고 있음도 부인할 수 없다. 첫째는 저출산 시대에 맞는 출가자 양성정책과정을 세워야 한다. 조계종단의 미래를 볼 때, 최소한 출가자의 숫자가 20,000명은 되어야 하 고, 사찰 수는 10,000개가 있어야 한국전통불교의 명맥을 유지하고 국민 을 포교하고 가람을 수호할 수 있을 것이다. 그러나 현재와 같은 제도라 면 지금보다도 숫자가 줄어들 것으로 전망된다. 이를 해결하기 위해서는 젊은 출가자들이 대거 득도할 수 있는 방안을 모색해야 한다. 군법사나 군법당을 통한 출가자 양성과 권유도 중요한 방법 중 하나이며, 출가에 대한 홍보프로그램의 전문화, 단기출가체험학교의 운영 등도 도입해야 한다. 또 한편 유ㆍ소년들의 출가를 유도하여 세간에 물들지 않은 동진출가 제도의 방안도 모색되어야 한다. 과거에는 동진출가를 최상의 출가로 생 각하였으나 현재는 학력이나 연령을 기준으로 삼다보니 동진출가의 길을 막고 있는 셈이다. 무엇보다 불교계의 어린이포교나 청소년회관의 운영, 어린이집이나 유치원 등도 중요한 방안 중하나일 것이다. 다음으로 고령화시대에 맞추어서 출가연령의 제한도 완화해야 한다. 현재는 50세 이하만 출가할 수 있도록 규정하고 있지만, 이제는 그 이상 도 풀어야 한다. 완전히 개방하기가 어렵다면, 고령자의 출가에 대해서는 특별전형위원회를 설치하여 고령자도 진정한 발심출가의 의지가 있다면, 길을 막지 말아야 한다. 이는 부처님의 계율정신에도 어긋나는 일이다. 한편 고령자 가운데는 사회에서 봉직했던 전문분야를 잘 살려서 특수분 야 포교사로 활동할 수 있도록 한다면, 종단으로서는 중요한 인재를 영 입하는 경우가 되므로 일거양득이 아닐 수 없다. 또한 장애자 출가문제이다. 부처님의 교단은 사회로부터 존경 받는 공동체가 되 어야 하므로 신체적인 장애나 질병이 출가의 길을 막을 수 있 다. 부처님 당시의 초기교단에서는 출가의 길에 차별법이 없었으나 점차 적으로 사회로부터 비난이 일자 부처님께서는 차법을 제정하였다. 그러나 오늘날 현대사회에서는 장애자나 질환자에 대한 어떠한 차별도 해서는 안 된다. 그럼에도 불구하고 장애자들의 출가를 봉쇄한다면 이는 엄연한 장애차별이라고 하는 인권문제에 크게 저촉된다. 물론 종교나 종 교인이라고 하는 특수한 경우이지만, 성직자로서의 업무나 수행을 하는 데 특별한 지장이 없다면, 출가의 길을 허락해야한다. 이러와 같은 장애 자출가 문제도 특별전형위원회를 두어서 엄격한 심사를 거처 출가를 허락할 수 있어야 할 것으로 생각된다.

This research studies about current state of entering the Buddhist priesthood in Korean Buddhist Jogye Order and issues in the system of entering the Buddhist priesthood. Current society does not have social atmosphere where you can easily choose to become a Buddhist priest. In such trend, there is a doubt whether the founder of Buddhism is inherited. Also it cannot be denied that current system of entering Buddhist priesthood in the religious order has structural problems. First, training policy course for Buddhist priest must be established which fits with the period of low-birth. In looking at the future of Jogye Order, minimum number of Buddhist priest must be 20,000 and 10,000 temples are required in order to maintain life of Korean traditional Buddhist, evangelize people and protect Buddhist temples. However, in a current system, it is forecasted that the number will decrease even lower than now. In order to resolve this, a method for spiritual awakening of large number of young Buddhist priests must be sought. Training buddhist priest and suggestion through Gunbeopsa(Military Buddhist priest) or Gunbeopdang(Military Buddhist Sanctuary) are also one of the important methods while specializing promotion program about joining Buddhist priest and operating short-term joining Buddhist priest experience school must be introduced. Furthermore, by inducing youths and young adults' joining Buddhist priest, a method of Dongjinchulga(Dongjin; Another name for a Buddhist novice, or a young boy who has not yet taken the vow to becom a monk, chulga; Renunciation of the secular life to become a monk, join the monastic order) system which people are not dyed in the world must be sought. In the past, Dongjinchulga was regarded as the best way of joining the Buddhist priesthood but nowadays, the standard is set according to academic career or age and these are blocking Dongjinchulga. Above all, Buddhist evangelising children, operating youth center, childcare center or kindergarten are also one of the important methods. Next, limit on joining the Buddhist priesthood age must be loosened in accordance with the aging society. Currently, it is regulated that only people under 50 years can join the Buddhist priesthood, but it must be loosened over this age. If it is difficult to fully open, special screening committee must be established regarding older people's joining the Buddhist priesthood so if an aged has a sincere will to join the monastic order, there must be no restriction. This is against religious percepts of Buddha. In the meantime, by reviving special field of aged priest who served in the society and allow them to act as evangelists of special fields, it will be a case to adopt key human resources in the religious order so it will be like killing two birds with one stone. In addition, there is an issue about disabled people's joining Buddhist priesthood. Buddha's religious order must be a community which gets respect from a society therefore physical disability or disease cannot block a way of joining Buddhist priesthood. In the early religious order of Buddha's period, there was no law on discrimination in a way to joining Buddhist priesthood but as there arose criticism from society, Buddha set a differentiation law. However, in current society, there should be no discrimination against disabled or people with illness. In spite of this, if disabled people's joining Buddhist priesthood is closed, it largely conflicts with humanitarian issues called discrimination against disabled. Of course it is a special case of religion or religious people but if there is no inconveniences in carrying on duty or training as priests, joining Buddhist priesthood must be allowed. Issues such as disabled people's joining Buddhist priesthood also must have a special screening committee, passing strict screening and allow to join Buddhist priesthood.

아띠샤(Atīśa, 982-1054)의『菩提道燈』(Byang chub lam gyi rim pa)과 그의 수행체계를 수용한 쫑카빠(Tsong-kha-pa, 1357-1419)의『菩提道次 第』(Lam rim)에서는 선정과정에서 얻을 수 있는 신통이 이타와 직접적 인 관계 속에서 설명된다. 초기경전에서 붓다는 신통에 대해 경계의 태 도를 취하지만 대승경론에서는 중생구제의 측면에서 오히려 신통이 권장 된다. 계가 수행의 근본이라는 점을 고려해볼 때, 대승계를 신통과 보리 심과의 관련성에서 고찰해볼 필요가 있다. 쫑카빠의 계율관은 두 가지 관점에서 살펴볼 수 있다. 첫째, 대승보살 계가 수승한 이유는 意樂의 관점에서 願心의 수승함이 있기 때문이다. 둘째, 보살행이 진정한 이타행인가 아닌가의 여부는 신통으로 판단할 수 있고 그러한 판단은 삼학의 체계에 근거하여 제시한 것이다. 쫑카빠는 신통의 공능을 인정하면서도 오신통으로는 윤회에서 벗어날 수 없다는 한계성을 지적하고 제자들에게도 신통을 위한 수행은 권장하 지 않았다. 그는 대승보살이 이타를 행한다는 명목으로 계를 범해서는 안 된다고 주장하고 계율에 의지하여 수행할 것을 강조하였다. 이러한 태도는 초기에 붓다가 계율에 의지하여 수행할 것을 강조하고 신통을 사 용하는 데 경계하였던 태도와 일치한다. 람림에서 쫑카빠는 붓다의 가르침에 충실히 따를 것을 강조한다. 당시 티벳에 잘못된 불교수행이 퍼져있었던 사회적인 요인도 있겠지만 그는 철저한 계율수행과 삼학, 삼사도의 체계를 통하여 올바른 수행체계를 제 시하고자 하였다.

It is explained in Byang-chub Lam-gyi Rim-pa written by Atīśa and Lam-rim written by Tsong kha pa that the miraculous power is directly related to the practice for others' benefit. Buddha had a very cautious attitude about using the miraculous power in the early Buddhist scriptures but the power is encouraged in Mahāyāna scriptures. The Buddhist Precepts are the beginning of religious practising so the Bodhisattva precepts need to be explained from the relationships with the miraculous power and Bodhicitta. Tsong kha pa's views on the Precepts can be examined from two points. First, the Bodhisattva Precepts are great because the Bodhicitta of aspiration is excellent in point of the intention. Second, it can be judged by the miraculous power whether the Bodhisattva's acts are really for all sentient beings or not and the judgement is based on the Three Higher Trainings. Tsong kha pa admitted the capability of the miraculous power. But he said that the five supernatural powers have their limits and did not advised his disciples to practise for them. He asserted that Bodhisattva practitioners should not commit the precepts on the plea of doing for others and should keep them. He was in agreement with the Buddha's attitude about the miraculous power. Tsong kha pa emphasized that Buddhist practitioners should follow the Buddha's teachings in Lam rim. He would suggest Three Higher Trainings and Three Levels of Spiritual Application as correct Buddhist practices. It was also connected with the social situation because there were widespread wrong practices in Tibet at that time.

세 가지 측면에서 붓다와 크리슈나무르티의 가르침이 공통적인 토대를 찾아 논의하였다. 첫째, 인위적인 권위를 부정하고 있다. 붓다는 마지막 유훈에서 승가라는 조직의 존속에 염려하지 말고 자신의 내면 수행에 전 념할 것을 권고하면서 외적인 권위를 부정하고 있다. 크리슈나무르티도 교주에 대한 신도의 맹목적인 순종은 더 많은 문제를 일으킨다고 보고 있다. 자신을 인류의 스승(the World Teacher)으로 여기는 ‘동방의 별 교단(The Order of the Star in the East)’을 해산한 것은 크리슈나무르 티는 인적인 권위 부정을 보여주는 것이다. 둘째, 자유로운 탐구 자세를 강조하고 있다. 붓다는 자신의 가르침마저도 두들겨 조사해 보듯이 개개 인이 검증해야 한다고 가르치고 있다. 자신에 대한 존경심이나 기타 이 유로 붓다의 말씀을 믿는 것은 바람직하지 않으며 스스로 자증(自證)하 는 것을 중시하였다. 크리슈나무르티는 진리 탐구의 여로에서 먼저 모든 관념과 지식에서 자유로워야 한다고 가르치고 있다. 특정 목표를 미리 예상하고 추구하는 것이나 과거의 지식을 짊어지고 가는 것은 참된 새로 운 진리를 발견하지 못한다고 강조하고 있다. 셋째, 사고의 한계를 지적 하고 있다는 점이다. 붓다는 생각(vitakka)을 두 가지 차원에서 분석하고 있다. 세속적인 차원에서 생각은 선한 생각과 악한 생각으로 분류된다. 욕심의 생각, 성냄의 생각, 해침의 생각은 대표적인 악한 생각으로 자신 과 타인을 해치는 결과를 초래한다고 분석하고 있다. 붓다는 선한 사고 도 지혜의 성취를 위해 제거되어야 한다고 가르치고 있다. 선한 사고도 깊은 선정을 위해 사라져야한다고 본 점에서 사고의 한계를 지적하고 있 는 것이다. 크리슈나무르티는 사고는 기계적인 반응으로 과거의 경험과 지식에 근거하고 있기 때문에 현재 진행 중인 인간 문제를 풀 수 있는 능력이 없으며 오히려 사고가 사라질 때 지성(intelligence)이 나타나 사 고의 한계를 극복할 수 있다고 주장한다.

The present article discusses the common philosophical ground for both the teachings of Krishnamurti(1895–1986) and the Buddha's teachings. As Dr Rahula once pointed out, I contend that the Buddha and Krishnamurti have said substantially the same things. They both aim at human happiness free from sufferings caused by ignorances. I discussed four common points between the Buddha and Krishnamurti. The essence of Krishnamurti’s teachings on insight shows remarkable parallels with the crux of teachings of the Buddha. First, as for an authority, Krishnamurti addresses for a complete inward revolution of the mind, a new mind is not to be a slave to authority; a new mind is necessary also to discover for ourselves what is true and if there is a state of creativity beyond time. For the Buddha, the key to liberation is mental purity and correct understanding, and for this reason he rejects the notion that we can gain salvation by leaning on any external authority. Throughout his ministry he urged his disciples to “be islands to yourselves, be refuges to yourselves, without looking to any external refuge.” Second, as for the way of seek after truth, Krishnamurti says that process of enquiry is to discover truth for oneself. Most of us are second-hand people; we have lived on what we have been told, we have been compelled to accept a conditioned way of life. When the mind is utterly free from every form of authority - whether it is the authority outwardly of the church, or the priest, or doctrine, belief dogmas, rituals, or the authority of one's own experience, then the mind is in a state of constant enquiry, and therefore it is free from illusion. Since wisdom or insight is the chief instrument of enlightenment, the Buddha always asked his disciples to follow him on the basis of their own understanding, not from obedience or unquestioning trust. He invites inquirers to investigate his teaching, to examine it in the light of their own reason and intelligence, and to gain confirmation of its truth for themselves. The Dhamma is said to be personally understood by the wise, and this requires intelligence and sustained inquiry. Third, as for limitations of thought, Krishnamurti contends that thought is memory and memory is accumulated responses and so thought is always conditioned. Thought is mechanical, tied to the centre of its own knowledge. Thought is centered around the idea of ‘me’ and ‘self’. Thought builds its own prison and lives in it, whether it’s in the future or in the past. The thought, which has created the problems cannot resolve those problems that it has itself brought forth. The Buddha shows negative side of thinking; a person becomes a victim of his/her own patterns of thinking. Based on what a person papañcizes, the perceptions & categories of papañca assail him/her. The blame for suffering lies within, in the unskillful habits of thinking, rather than without.