Earticle

용성 스님(1864~1940)의 일생을 한마디로 말한다면, 대각(大覺)이라고 표 현할 수 있다. 그는 출가 후 대각을 위하여 끊임없는 참회와 화두참구 및 경전의 열람 등을 하였다. 깨달음을 얻은 후 그 법을 실천하기 위해 일생 동안 노력한 것이 대각교운동이다. 이러한 열정이 나올 수 있었던 원인을 대각선(大覺禪)에서 찾을 수 있다. 첫째, 용성 스님의 대각관은 어떠한 것인가. 경론상의 대각의 의미는 부 처님을 뜻하기도 하며, 한편 부처님의 깨달음을 상징하기도 한다. 그러면 용성 스님의 대각관은 무엇일까. 시각, 본각, 구경각을 성취한 것을 대각이 라 하고, 이는 자신의 깨달음인 자각(自覺)과 그 깨달음을 사회화하여 다른 사람도 깨닫게 하는 각타(覺他)를 구족하는 선(禪)을 대각선(大覺禪)이라고 하였다. 둘째, 용성 스님의 대각선 사상이 정립하게 된 계기는 무엇일까. 먼저 산 중수행에서 4차에 걸친 깨달음을 성취한 것이 기본이 된다. 용성 스님은 불자 뿐만 아니라 비불자 심지어 타종교인들에게까지도 전법도생하는 방 법을 강구하는 적극성이 있다. 그 1차 계기는 1911년 경성에 입성하여 교 회와 성당을 둘러보고, 그들의 외형적인 모습과 적극적인 포교방법에 감탄 하고 위기의식을 느끼게 되었다. 이때를 1차 대각선 사상 정립기로 볼 수 있다. 2차 계기는 1919년 3·1독립운동 민족대표 33인으로 서대문 감옥에 서 타종교인들과 한방에서 생활하면서 그들의 신앙생활과 포교방법을 보 고 불교의 나아갈 길을 모색하게 되었다. 만약 용성 스님께서 서대문 감옥 생활이 없었다고 한다면, 출옥 후 많은 변화는 없었을 것이다. 이때가 2차 대각선 사상 정립기라고 볼 수 있다. 셋째는 대각선의 실천이다. 대각선을 대중화, 민중화, 사회화하는 깨달음 의 사회화라고 할 수 있다. 다음으로 참선포교의 대중화이다. 대각선은 누 구나 깨닫게 하는 선이다. 그의 포교방법은 참선으로 포교하는 것이었다. 대각선의 화두는 민중대각화사업이었으며, 마지막으로 대각교운동이다. 대 각선을 실천하기 위하여 대각교라는 공동체를 만들었다. 각 처에 대각교당 을 세우고, 그 목적을 민중대각화사업(民衆大覺化事業)에 두었다. 따라서 용성 스님은 대각을 성취한 대각인(大覺人)으로 대각사상을 정립하고, 대각운동을 전개하였으며, 이를 조직화 한 것이 대각교운동이다. 기본 바탕은 대각선이라는 독특한 선수행과 선포교방법인데 그 목적은 깨달음의 사회화인 민중대각화사업이라고 할 수 있다.

The life of Venerable Baek Yongseong is defined by his unwavering pursuit of Great Enlightenment(大覺). After renouncing secular life, he dedicated himself to endless repentance, hwadu concentration, and scripture reading to attain Great Enlightenment. Following his enlightenment, he devoted his life to practicing the Dharma and founded the Movement of the Religion of Great Enlightenment, driven by his passion for Great Enlightenment Meditation. First, what is Yongseong’s view of the Great Enlightenment? The meaning of Great Enlightenment in the Buddhist scriptures means Buddha; on the other hand, it symbolizes Buddha's enlightenment. He construed the concept of Great Enlightenment as the realization and culmination of innate enlightenment(始覺), primal enlightenment(本覺), and ultimate enlightenment (究竟覺). This interpretation led Yongseong to define Great Enlightenment Seon as Seon(禪), emphasizing the amalgamation of personal enlightenment, self-realization, and the practice devoted to guiding others toward similar levels of enlightenment. Second, what led to the establishment of Yongseong’s philosophy of Great Enlightenment Seon? The four stages of enlightenment achieved through mountain meditation were the basis. His proactive approach aimed to impart teachings not only to Buddhists but also to non-Buddhists and followers of different faiths. Interactions with various religious representatives in Gyeongseong's churches and cathedrals reinforced his commitment to advancing Buddhism through meditation and propagation. This marked the initial phase of establishing the ideology of Great Enlightenment Seon. His involvement in the March 1st Independence Movement led him to reside in Seodaemun Prison alongside 33 representatives from diverse religions, enabling him to study their religious practices and missionary methods. This period marks the establishment of the second phase of Great Enlightenment Seon thought, evolving notably due to his experiences in prison. Third, he emphasized the practice of Great Enlightenment Seon. By popularizing the Great Enlightenment Seon, he sought to socialize enlightenment. Also, he emphasize the popularization of seon practice propagation. The topic of Great Enlightenment Seon was the project to enlighten the people. Lastly, he founded the Religion of Great Enlightenment Movement. He created a community called the Religion of Great Enlightenment to practice Great Enlightenment Seon. To summarize, his legacy as a great guardian of Great Enlightenment lies in his establishment of the Great Enlightenment thought, development of the Great Enlightenment Movement, and the organization of the Religion of Great Enlightenment. His unique meditation practice and propagation teachings were the foundation of this movement, with the ultimate goal being the socialization of enlightenment. Daegak-sa temples were erected in numerous locations to support the Project of the People's Great Enlightenment.

본 연구는 1910년대와 1920년대 동안 白龍城(1864~1940) 선사의 화 두 참선과 포교 활동을 체계적으로 탐구하였다. 이 시기는 경성으로 이주 한 백용성 선사가 그의 주요한 참선 포교 활동을 집중적으로 펼친 시기다. 그 중요한 활동으로는 조선임제종 중앙포교당의 설립, 대각사의 건립, 만 일참선결사회의 창립, 대각교 부인선회의 개설, 다수의 禪 관련 저술 활동 등이 있다. 그의 참선 포교 활동은 마음 깨치는 것에 집중되어 있는 임제 선의 원리를 전파하면서 한국불교의 전통성을 이어갔다. 조선임제종 중앙포교당은 한국불교의 자주성과 독립성을 지키기 위한 노력으로, 조동종 맹약에 대한 반발의 결과로 설립된 임제종 운동의 중심 지로 해석될 수 있다. 원종은 근대 초기 한국의 첫 불교 종단이었으나, 종 정 이회광은 일본이 우리 불교와 민족을 파괴하려는 의도를 알지 못하고 조일불교 연합에 동참했다. 이러한 맥락에서 조선임제종 중앙포교당은 설 립되었으며, 이러한 변화와 관련하여 백용성 선사는 서울에서 ‘참선’이라는 개념을 최초로 소개하고, 화두 참선을 널리 포교했다. 이 논문은 또한 백용성 선사의 대각사상, 독립운동, 그리고 대중포교 활 동의 중심지였을 뿐만 아니라 백용성 선사가 참선을 정밀하게 수행하기 위하여 1925년 만일참선결사회를 창설했을 때 결사회의 임시사무소로 사 용되고 일반인들을 위한 선회를 개설하는 장소로 사용되는 등 한국 화두 참선 수행 보급 및 장소 등 한국 전통불교의 맥을 살리기 위해 활용된 위 대한 성지 대각사 창건에 대해 다루었다. 만일참선결사회는 화두 참선 수행을 통해 일본불교와의 차별성을 드러 내고 한국불교의 전통성을 회복하는 기회를 제공했다. 이 결사회를 추진한 또 다른 목적은 한국불교의 계율 파괴와 선의 몰락을 우려한 것이었다. 따 라서 백용성 선사는 선과 율을 함께 수행하는 독특한 방식을 제안하며 마음을 깨치는 것에 집중되어 있는 임제선을 전파하며 한국불교의 맥을 이 어가려고 했다. 부인선회는 백용성 선사의 참선 대중화 노력에서 혁신적이고 창의적인 성과로 평가되며, 그의 포교 활동의 중요한 구성 요소로 인식된다. 부인 선회의 설립은 유교 사회에서 여성 참여의 기회를 확대함으로써 여성들의 권리를 증진하고, 남성 중심의 참선 수행법에 참여할 수 있는 기회를 제공 하여 여성들의 차별을 해소하는 데 기여했다. 부인선회는 백용성 선사의 참선 포교활동에서 중요하며 의미 있는 부분으로 강조되며, 그의 사상과 이념을 실천에 반영한 결과로 평가될 수 있다. 백용성 선사는 禪에 관련한 다수의 서적을 저술했으며, 이 논문에서는 1910년대와 1920년대에 발간된 네 권의 그의 저술서를 소개하고 있다. 『歸源正宗』, 『佛門入敎問答』『心造萬有論』『鮮漢文譯禪門撮要』에 부록 으로 실린 『修心正路』이다. 이 네 권의 서적에서도 백용성 선사는 자신의 본래 성품을 깨달아야 하는 중요성을 강조하고 있다. 대선지식이며 독립운동가, 저술가, 불교 개혁가인 백용성 선사는 근대 한국사회 일반 대중들에게 화두 참선 수행법을 소개하며 불교의 대중화와 생활화에 많은 노력을 기울였다. 이 연구를 통해 백용성 선사가 평생에 결 쳐 수행했고 동시에 대중들에게 알리려 했던 우리의 전통 수행법인 화두 참선의 뛰어남이 다시 널리 알려지는 기회가 되기를 바란다.

This research represents a systematic exploration of Baek Yongsung’s Hwadu chamseon practice and proselytizing undertakings throughout the 1910s and 1920s. This temporal frame corresponds to a pivotal phase in Baek Yongsung’s proselytizing pursuits, particularly following his relocation to Gyeongseong (present-day Seoul). His noteworthy endeavors during this period encompassed the establishment of the Chosun Imjejong Central Proselytizing Hall, the construction of the Daegaksa Temple, the inception of the Manil Chamseon Society, the inauguration of the Daegaksa Buddhist Women’s Chamseon Society, and a prolific engagement in various writings related to Seon. Baek Yongsung’s proselytizing activities were fundamentally centered on the dissemination of the Imje Seon principles, emphasizing the cultivation of the mind, thereby perpetuating the legacy of traditional Korean Buddhism. The establishment of the Chosun Imjejong Proselytizing Hall can be understood as a response to the backlash against the humiliating pact between Korean Buddhism and Sotozen, driven by efforts to preserve the autonomy and independence of Korean Buddhism. While Wonjong marked the early modern era’s first Korean Buddhist Order, its leader, Yi Hoe-gwang, unwittingly aligned with Japan’s intentions to undermine both Korean Buddhism and national identity through participation in the Korea-Japan Buddhist Union. In this context, the Chosun Imjejong Proselytizing Hall was established, and within this transformative milieu, The great master introduced the concept of 'Hwadu chamseon’ for the first time in Gyeongseong, extensively promoting the practice of Hwadu chamseon as part of his proselytizing endeavors. This paper further explores the pivotal role of Daegaksa Temple in Baek Yong-sung’s ideology, his quest for independence, and his endeavors in proselytizing activities. Daegaksa Temple not only served as the central hub for these aspects but also played a significant role in the promotion and preservation of traditional Korean Buddhism. Notably, in 1925, when Baek Yongsung established the Manil Chamseon Society, Daegaksa Temple was utilized as the society’s temporary headquarters, and it was also opened as a place for laypersons to engage in Hwadu chamseon practice. This exemplifies its vital role in proselytizing Hwadu chamseon practice and sustaining the spiritual heritage of Korean Buddhism. The Manil Chamseon Society presented an opportunity for emphasizing the distinctive character of Korean Buddhism and revitalizing its traditional values through the practice of Hwadu chamseon, thereby distinguishing it from Japanese Buddhism. Another primary impetus behind the establishment of this society stemmed from concerns regarding the erosion of vinaya discipline and the decline of ethical standards within Korean Buddhism. Consequently, Ven. Baek introduced a distinctive approach, integrating Hwadu chamseon and ethical precepts, while disseminating Imje Seon, which placed a profound emphasis on the awakening of the mind, all in a concerted effort to preserve the heritage of Korean Buddhism. The formation of the Daegaksa Buddhist Women’s Chamseon Society (Buin Seonhwe) is lauded as an innovative and creative accomplishment within Ven. Baek Yongsung’s efforts to popularize Hwadu chamseon practice. It is considered a pivotal constituent of his proselytizing initiatives. The creation of the Women’s Chamseon Society expanded the scope of women’s involvement in a Confucian-oriented society, enhancing their rights and affording them access to the male-centric practice of Seon, thereby alleviating gender-based disparities. The Women’s Chamseon Society is underscored as a crucial and meaningful facet of The Great master’s proselytizing work, representing the embodiment of his philosophical principles and ideals in practical realization. Ven. Yongsung Baek made significant contributions to the realm of Seon literature, penning a considerable body of work related to Seon practice. This paper elucidates four of his publications dating from the 1910s and 1920s, namely 歸源正宗,佛門入敎問答, 心造萬有論, and 鮮漢文譯禪門撮要 accompanied by an appendix titled 修心正路. Within the content of these four volumes, the Great master consistently underscores the paramount significance of self-realization, emphasizing the need for individuals to awaken to their innate nature. Ven. Yongsung Baek, a great seon master, a stalwart independence activist, accomplished author, and a catalyst for Buddhist reform, devoted a significant portion of his life to acquainting the broad spectrum of the general populace in modern Korean society with the practice of Hwadu chamseon practice. His endeavors were firmly rooted in the aspiration to proselytize and seamlessly integrate Buddhism into the fabric of everyday life. Through the conduits of this research, we aspire to illuminate the remarkable attributes of our indigenous practice, Hwadu chamseon practice, a pursuit that Baek Yongsung ardently embraced throughout his lifetime and endeavored to acquaint a wider audience with, thereby affording a unique opportunity for its wider dissemination and recognition.

본 연구는 근대의 고승 용성(龍城) 선사의 법거량(法擧量, 禪問答)에 대하 여 고찰한 것이다. 분석적인 방법보다는 그 의미와 내용, 언어적 해석을 중 심으로 고찰하였다. 용성선사의 법거량은 1941년 삼장역회에서 발행된 『용성선사어록(龍城禪 師語錄)』 상권, 2장 ｢기연문답(機緣問答)｣에 수록되어 있다. 여기에 수록된 법거량의 수는 약 60여 편이 된다. 그중 당시 고승인 혜월(慧月) 선사, 제산(霽山) 선사, 만공(滿空) 선사, 금봉 (錦峰) 강백, 도반 해봉 선사, 남전(南泉) 선사와 나눈 법거량 6편을 살펴 보 았다. 이들은 당시 대표적인 고승들이었고 그 내용도 다른 법거량에 비하여 고준하기 때문이다. 동시에 법거량은 어떤 기능과 역할을 하는 것인지, 분양십팔문(汾陽十八問)을 바탕으로 법거량의 유형 18가지에 대하여 살펴보았다. 용성 법거량(6 편)의 유형을 살펴본다면 주로 상대방의 경지를 가늠, 탐색하는 탐발문(探拔 問, 驗主問)이 많음을 알 수 있다. 또 법거량(선문답)의 가장 큰 기능은 언하변오(言下便悟), 언하대오(言下大悟) 등에서도 알 수 있듯이, 선사(선지식)의 말을 알아듣고 바로 깨달음을 이 루게 하는 데[悟道] 있다. 그 밖에도 상대방의 경지를 파악, 가늠하고, 납자 (제자)의 수행 상태와 깨달음의 상태를 파악하는 기능을 한다.

This study examines Zen Master Yong-seong(龍城)'s “Zen Questions and Answers(法擧揚, 禪問答)”. It is included in chapter 2 of 「Giyeon Questions and Answers(機緣問答)｣, VOLUME 1 Yong-seong Zen Master's Sayings(龍 城禪師語錄), published by The Samjang Translation Association(三藏譯會) in 1941. Among more than 60 Zen dialogues included in this book, a special attention was given to 6 dialogues with Zen Master Hye-wol, Master Je-san, Master Man-gong, Master Geum-bong, Master Hae-bong, and Master Nam-jeon, respectively. This study examines the hidden meanings behind these dialogues rather than analyzing them. In addition, we examine the role and function of Zen Dialogues, as well as attempting to classify them into 18 types. The most significant function of Zen Dialogue is to listen to the words of Zen knowledge and immediately understand them to achieve enlightenment. In addition, it has the function of understanding the other person's state and the disciple's state of practice and enlightenment.

불교가 출현한 이래로 붓다의 가르침을 선과 교학의 관계로 나누어 논의 해온 것은 중국불교에 와서 두드러졌다. 그것은 한자문화권에서 종파 내지 학파가 형성되던 남북조시대부터 논의되어 전승되었다. 그것이 교학 자체의 측면에서는 교판이론으로 제시되었는가 하면, 수·당의 시대에 선종이 출현 하고 발전하면서 기존의 교학과 선의 관계가 새롭게 부각되었다. 이후로 선 과 교의 관계는 점차 상대를 비난하는 지경에 이르자, 그것을 화회하려고 당 의 종밀은 도서에서 선의 삼종(三宗)과 교의 삼교(三敎)를 대비시켜서 논의 함으로써 선교융합의 자세를 보여주었다. 그러나 중당 이후부터 선종이 크게 득세하면서 선교관은 선종의 우월주의 에 입각한 주장으로 제기되었다. 곧 교학에 의거하여 선의 종지를 해명하는 [卽敎明宗] 사교입선(捨敎入禪)의 주장이 크게 출현하였다. 그로부터 선종사 에서는 선과 교학의 관계가 선교차별, 선교일치, 선교융합의 세 가지 유형으 로 전개되었다. 이들 세 가지 입장은 공통적으로 선종의 일방적인 차원에서 논의한 것들로서 선주교종의 견해가 강하게 반영되어 있다. 그런데 선과 교학의 관계에 대하여 용성진종의 견해는 교학과 선의 독립 성을 인정한 바탕에서 상호 영향을 주고받는 입장에 해당하는 종교립선(從 敎立禪)에 해당한다. 선에서 궁극적으로 추구하고 있는 깨달음은 경전의 기 준에 근거하여 그 점검을 확인하는 인가를 보증할 수가 있었는가 하면, 불법 의 사회화 운동으로 교화에 나서는 방편으로는 반드시 경전을 근거로 하는 올바른 안목을 갖추고 대중의 교화에 나서야 한다는 것이다. 용성진종의 종 교립선은 선과 교학의 관계가 선은 교학에 의거하여 보증받고, 교학은 선에 의거하여 연설됨으로써 완성을 지향하는 것이다.

The relationship between Zen and Doctrinism has been discussed and handed down since the days of the South and North dynasty in China. The South and North dynasty in China corresponds to the time when sects or schools were formed in Chinese Buddhism. In Doctrinism, it was presented as a chess theory, and the relationship between Zen and Doctrinism emerged as Zen-sects emerged and developed in the days of Sui(隋) and Tang(唐). Guifeng-Jongmi(圭峯宗密, 780~841) tried to harmonize Zen and Doctrinism in DuXu(都序), saying Zen corresponds to Buddha's mind and Doctrinism corresponds to Buddha's word by contrasting the three cores of Zen and three kinds of doctrine of Doctrinism. However, since Mid-Tang, Zen and Doctrinism have developed greatly, and view-points of Zen and Doctrinism have almost unilaterally flowed into claims based on Zen-sects. For example, Shejiaoruchan(捨敎入禪)'s argument, which explains the core of Zen based on Doctrinism, has appeared largely. This trend appeared mainly after studying Doctrinism and moving toward Zen-sects. Since then, in the history of Zen-sects, the relationship between Zen and Doctrinism has been developed into three types: Chanjiao-chabie(禪敎差別), Chanjiao-yizhi(禪敎一致), and Chanjiao-ronghe(禪敎融合). Chanjiao-chabie is a claim that Zen and Doctrinism are discriminated, Chanjiao-yizhi is a claim that Zen and Doctrinism are unified, and Chanjiao-ronghe is a claim that Zen and Doctrinism are fused. These three positions are all discussed at the one-sided level of Zen sects, which strongly reflects the view that Zen is central and Doctrinism is helping Zen. However, regarding these view-points of Zen and Doctrinism, Yongsung-Jinjong(龍城震鐘, 1864~1940) acknowledged the independence of Zen and Doctrinism and put forward the view of Congjiao-lichan(從敎立禪). Congjiao-lichan is that Zen is established on the basis of Doctrinism, and Zen is complete on the basis of Doctrinism. This was a unique perspective demonstrated by Yongsung-Jinjong in the relationship between view-points of Zen and Doctrinism.

백용성 대종사는 근대 시기 한국불교의 전통을 회복하고 정체성을 확립 하기 위해 헌신하였다. 그의 사상은 대각선에 담겨 있고, 그 실천을 위해 삼장역회를 조직해 경전을 우리말로 번역해 유포하였다. 대각회는 백용성 대종사의 사회적 실천을 이어온 조직이므로, 대각회의 자료에는 그러한 역 사적 증거가 담겨져 있다. 본 논의는 디지털 전환의 시대에 대각회 자료를 전산화하고 아카이빙을 통해 한국불교 정체성 확립의 기초를 다지는 것에 대해 살펴보았다. 먼저 2013년부터 5년 동안 수행한 『백용성 대종사 총서』 간행 사업의 성과를 살펴보아 논의의 단초를 마련하였다. 다음으로 2021년부터 수행한 ‘대각회 자료 전산화 사업’의 과정과 성과를 논의하였다. 본 논의를 통해서 논자는 <대각회 아카이브>를 구축할 것을 제안하였다. 이를 위한 과제로 첫째 대각회 문화유산의 지속적인 관리와 운영의 장기 적인 마스터플랜 수립, 둘째 지속 가능한 아카이브 운영 기반 마련, 셋째 매체 변화에 대처할 수 있는 확장성 구현, 넷째 대각사상의 역사적 사회적 확장을 담을 구술사의 도입, 다섯째 ‘개방형 연결 데이터’를 위한 표준화와 개방성, 여섯째 콘텐츠의 공유와 개방을 보장할 것 등을 제안하였다. 본 논의를 디지털 전환의 시대에 대각선의 실천을 통한 사회적 확산에 이바지하고자 한다.

Baek Yong-seong(白龍城) dedicated himself to restoring the tradition of Korean Buddhism and establishing his identity during the modern period. His thoughts are contained on the Daegakseon(大覺禪), and for that practice, a Samjang Yeokhoe(三藏譯會, the Association for Translation of the Tripiṭaka) was organized and the scriptures were translated into Korean and distributed. Since Daegakhoe(大覺會) is an organization that has continued Baek Yong-seong’s social practice, the data of Daegakhoe contain such historical evidence. This discussion looked at digitalizing the data of the Diagonal Conference in the era of digital transformation and laying the foundation for establishing the identity of Korean Buddhism through archiving. First, the results of the project to publish ‘A Collection of the Great Master Baek Yong-Seong’, which was carried out for five years from 2013, were examined to lay the groundwork for the discussion. Next, the process and achievements of the ‘Daegakhoe Data Digitalization Project’ carried out since 2021 were discussed. Through this discussion, the author proposed building a <Daegakhoe Archives>. The tasks for this are, first, establishment of a long-term master plan for the continuous management and operation of Daegakhoe cultural heritage, second, establishment of a foundation for sustainable archive operation, third, implementation of scalability to cope with changes in media, and fourth, introduction of oral history that will contain the historical and social expansion of Daegak ideology, fifthly, standardization and openness for ‘Linked Open Data’, and sixthly, ensuring sharing and openness of content, etc. were proposed. This discussion aims to contribute to social diffusion through diagonal practice in the era of digital transformation.

이 논고는 근대 한국불교의 고승으로 명망이 높은 백용성의 수행, 사상, 지성의 행보를 극명하게 보여주는 만일참선결사회(망월사, 통도사 내원암)와 한국 현대불교사에서 뚜렷한 역사로 부각된 봉암사 결사를 비교한 글이다. 봉암사 결사에 대해서는 다양한 연구가 나왔지만, 그에 반해 만일참선결사회 는 연구가 부진하였다. 그래서 필자는 만일참선결사회의 역사적인 의의, 정 체성, 계승에 대한 문제를 탐구하기 위해 이 연구를 수행하였다. 이와 같은 전제에서 필자는 다음과 같은 초점을 갖고 연구에 유의하였다. 첫째, 만일참선결사회의 규칙과 망월사 결사의 규약에 나타난 이념을 비교하 고자 하였다. 이를 위해 먼저 각 결사의 내용 및 성격을 분석하였다. 그 연후 이는 두 결사의 이념을 비교하였다. 둘째, 6하원칙으로 본 비교를 수행하고 자 했다. 사실, 사건을 파악하는 개념인 6하원칙을 갖고 두 결사회를 분석하 였다. 그 연후는 각 결사의 내용을 정체성 개념으로 분석하였다. 셋째, 이런 분석을 한 후에는 만일참선결사회가 봉암사 결사에 끼친 영향 및 계승의 문 제를 다루고자 하였다. 필자는 그에 대한 단서로 백용성과 성철의 인연, 자 운의 증언을 소개하였다. 이 점은 추후 더욱 심화된 연구가 요청된다. 이와 같이 수행한 필자의 이 글이 근현대 결사, 고승 연구, 봉암사 결사, 만일참선결사회, 백용성, 성철, 자운 등의 연구에 도움이 뒤길 기대한다.

This paper compares the Buddhist monk Baek Yong-seong, who has a high reputation as a high priest in modern Korean Buddhism, Manilchamseon associations(만일참선결사회) and the Buddhist community of Bongamsa(봉암 사 결사), which has been highlighted as a distinct history in Korean modern Buddhist history. it is writing Various studies have been conducted on the association of Bongamsa Temple, but on the other hand, research on the society of Ikwoncham Seongyeol has been sluggish. Therefore, I conducted this study to explore the historical significance, identity, and succession of the Manilchamseon associations. Based on this premise, I paid attention to the study with the following focus. First, I tried to compare the ideology shown in the rules of the Mangwolsa society and the rules of the Mangwolsa society. To this end, the contents and characteristics of each association were first analyzed. After that, Lee compared the ideology of the two associations. Second, we tried to carry out this comparison based on the 6-ha principle. In fact, the two societies were analyzed with the six-ha principle, which is the concept of grasping events. After that, the content of each association was analyzed as an identity concept. Third, after this analysis, I tried to deal with the issue of succession and the influence of the Iililchamseon society on the Bongamsa society. I introduced Baek Yong-seong and Seong-wol's relationship and Zaun's testimony as clues to him. This point requires more in-depth research in the future. It is hoped that this article by the author who has performed in this way will be helpful for research on modern and contemporary associations, high monks, Bongamsa associations, Manilchamseon associations, Baek Yongseong, Seongcheol, and Zaun.

김태흡(金泰洽)은 일제강점기 주로 포교승으로 활동했다. 그는 1920년대 장기간 일본에서 유학했고, 그곳에서 보편 종교로서 불교를 학습했다. 1920 년대 후반 귀국 후 강연뿐만 아니라 신문과 라디오 방송과 같은 매체로 불교 를 선전했다. 김태흡은 불교를 선전하는 과정에서 불교를 재해석하였고, 불 교에 근대적 보편 가치를 부여했다. 특히 그는 1920년대 후반 적극적으로 서양의 철학 사조나 사회 사조를 소개하면서 그것을 불교와 비교하는 방식 으로 불교에서 보편 가치나 보편 관념을 찾아냈다. 그는 칸트, 쇼펜하우어, 니체 등 서양 철학자뿐만 아니라 유물·유심 논쟁 등 철학의 개별 주제와 개 인주의, 공리주의 등 사회 사조를 불교의 시선에서 평가했다. 김태흡은 칸트윤리학의 ‘자유의지’와 ‘선의지’ 개념을 소개하면서, 여기에 상당하는 개념으로 ‘칠불통계게(七佛通戒偈)’에 등장하는 ‘자정기의(自淨其 意)’란 표현을 거론했다. 그는 ‘윤리 주체’로서 근대적 개인을 불교의 원리로 양성하고자 한다. 또한 그는 당시 불교와 유사성이 강조된 쇼펜하우어 철학 을 염세주의로 소개하고, 대승불교는 오히려 구세론임을 주장하여 불교의 ‘입세’ 성격을 강조했다. 김태흡은 유물론과 유심론을 거론하면서 자신의 사 회관을 직접 드러했다. 그는 유물·유심 논쟁을 세계의 근원이 물질이냐 정 신이냐 하는 차원으로 다루지 않는다. 그는 유물론은 배금주의를 초래하였다 고 비판하고, 유심론은 허무주의를 초래했다고 비판했다. 김태흡은 불교는 유심론도 아니고 유물론도 아니라고 주장하고, 특히 불교의 진여(眞如, tathātā)가 유물론적 실체론을 타파하고, 유심론적 허무주의를 극복하는 개 념임을 강조했다.

In the late period of the Japanese colonial rule, Kim Tae-heup, a missionary monk, primarily operated. He studied in Japan for an extended period in the 1920s, where he learned Buddhism as one of the universal religions. Upon his return to Korea in the late 1920s, he promoted Buddhism through various means, including lectures, newspapers, and radio broadcasts. During the process of promoting Buddhism, he reinterpreted Buddhism and, in the course of reinterpretation, infused modern universal concepts into Buddhism. Particularly in the late 1920s, he actively introduced Western philosophical and social trends, comparing them to Buddhism to discover universal values and concepts within Buddhism. He evaluated individual philosophical themes and social doctrines from a Buddhist perspective, including Western philosophers like Kant, Schopenhauer, Nietzsche, as well as epistemological and ontological debates, individualism, and utilitarianism. Kim Tae-heup introduced the concepts of “free will” and “good will” from Kant’s ethics, associating them with the expression “Zijingqiyi (自 淨其意)” found in the “Qifotongjieji (七佛通戒偈, The Verse of the Common Teaching of the Seven Ancient Buddhas).” He aimed to cultivate the modern individual as an “ethical subject” in line with Buddhist principles. Furthermore, he introduced Schopenhauer’s philosophy, emphasizing its resemblance to Buddhism, and argued that the Great Vehicle Buddhism was actually the “salvation teaching” while highlighting the “esoteric” nature of Buddhism. Kim Tae-heup discussed epistemology and ontology, revealing his own social perspectives. Notably, he criticized materialism for leading to greed, and idealism for leading to nihilism. He argued that Buddhism was neither materialism nor idealism, emphasizing that the Buddhist concept of “Zhenru (眞如, tathātā)” transcended materialistic substantialism and overcame idealistic nihilism.

심전개발운동은 1930년대 중반 조선총독부가 주관한 정신계몽운동이다. 총독부는 경신숭조(敬神崇祖)를 강조하여 종교계를 참여시켰고, 한국불교는 심전개발운동을 통해 불교 부흥을 꾀할 수 있을 것으로 판단하였다. 불교계 는 심전개발운동 목적을 위한 시국 관련, 정신 수양 관련 강연과 함께 불교 포교를 위한 강연 기회도 확보할 수 있었다. 그 결과 사찰이 증설되고 신도 수가 증가하는 등 불교 활동이 활성화되었다. 물론 불교계만이 아니라 우리 나라 종교계 전반의 흐름이 이러하였다. 제주불교도 한국불교의 심전개발운동 활동과 같은 흐름에 있었음을 확인 할 수 있다. 초창기 제주도의 심전개발운동 강연회는 전라남도 대흥사의 포 교사나 중앙불교전문학교 학생 승려의 지방 순회 강연으로 시작되었다. 공공 기관의 참여로 강연회가 독려되었다. 제주도에서도 심전개발 강연회로 신앙에 대한 강연 활동이 보장됨에 따라 포교의 기회가 확대되었다. 제주불교에 서는 이 시기에 이전에 없었던 법화산림, 미타산림 등의 대규모 법회와 관음 기도, 염불기도회, 우란분법회 등 전통불교를 교육하고 신앙하는 기회를 마 련할 수 있었다. 각종 법회는 수백 명이 참여하는 성황이 이어졌다. 심전개발운동의 결과 제주불교는 사찰 설립이 증가하였다. 1935년까지 15 개소였던 사찰이 1935년 이후 31개소가 추가 설립되는 증가가 일어났다. 법 당, 요사, 객실 건축이 이어졌으며 봉불식, 탱화 조성, 가사불사 등의 활동도 증가되었다. 또한 제주불교연맹이 결성되어 제주도내 불교계의 통일된 활동 을 주도하였고 불교옹호회, 부인회 등 신도회도 조직되어 활동하였다. 심전개발운동은 한국불교 등의 한국종교계를 활성화시킨 것과 마찬가지로 제주불교 활동도 활성화하는 동력이 되었다고 할 수 있다.

The Shimjeon Development Movement is a spiritual enlightenment movement initiated by Governor-General of Chosen in the mid-1930s. Governor-General of Chosen emphasized the virtues of ‘Honor God and Venerate Ancestors’ and expected that Korean Buddhism could experience a resurgence through this movement. The Buddhist community obtained opportunities for lectures related to the state of the country and spiritual cultivation, as well as for propagating Buddhism through this movement. As a result, Buddhist activities had been revitalized with establishment of new temples and an increase in the number of believers. Jeju Buddhism was aligned with the Shimjeon Development Movement in Korean Buddhism. In the early stages, Lectures of the Shimjeon Development Movement in Jeju were organized by propagators from Daeheungsa Temple in South Jeolla Province and student monks from the Central Buddhist College who toured across the regions. Public institutions encouraged the hosting of these lecture events. Since Jeju Buddhism benefited from the lecture activities increased by the Shimjeon Development Movement, the Buddhist community in Jeju was able to establish their large-scale memorial services for Buddhist propagation, such as ceremonies at Beophwa prayer meeting and Mita prayer meeting. Furthermore, they had meditation and chanting sessions to learn the traditional Buddhist faith like Gwaneum Prayer Meeting, Buddhist Chanting Prayer Meeting, and Uranbun memorial service. These Buddhist rituals were successful and attracted hundreds of participants. As a result of the Shimjeon Development Movement, Jeju Buddhism saw an increase in the establishment of new temples. The number of Buddhist temples, which was 15 until 1935, increased significantly to 31 after 1935. Buildings in the temples such as dharma halls, hermitages, and guest rooms continued to expand. Buddhist activities like consecration of Buddha statues and the altar portraits of Buddha and ceremonies giving clerical robes to monks also increased. Following the quantitative expansion, the expansion of Buddhist activities of monks and believers is also recognized. In addition, the Jeju Buddhist Federation was organized and led unified activities within the Buddhist community in Jeju. Other Buddhist associations, such as Buddhist Advocacy Groups and Women's Associations, were also organized and actively participated in various activities. It can be said that the Shimjeon Development Movement has become a force to activate Jeju Buddhist activities as well as the activation of Korean religious world such as Korean Buddhism.