Earticle

본 논문은 나혜석 소장 사진들을 통해 불교 관련 내용을 고찰하는데 있 다. 수원시립미술관에 기증된 나혜석 소장 <사진첩>에는 90여 장이 사진이 있다. 이러한 사진을 통해 나혜석을 보다 다양하게 해석할 수 있다. 사진 들 가운데 불교와 관련한 것은 해인사 관련 4점, 불국사 관련 2점 및 승려 가 되기 전의 <김일엽 씨> 사진 등 6~7점이다. 이들 사진을 통해 나혜석과 불교 관계를 살펴볼 수 있다. 나혜석은 1930년 이혼을 하면서 불교를 받아들이기 시작해 수송동 각황 사(현 조계사)에서 불교 강연을 듣고 1933년부터 본격적으로 불교 신자가 되었다. 특히 김일엽이 승려가 되면서 그들의 관계는 더욱 밀접하게 되었 다. 나혜석은 1931년 일본 제국미술전람회에 입선하면서 화가로서 자부심을 회복하였다. 나혜석은 불교 신자가 됨으로써 새로운 삶에 대한 활력을 얻 게 되었다. 이로써 나혜석은 ‘작가적인 예술혼’과 ‘불교적 보리심’을 자신의 삶의 두 기둥으로 삼았다. 나혜석은 전국의 명승과 사찰을 찾아 그림을 그리는 것을 일삼았다. 1931년 금강산 만상정, 1932년 해금강 총석정 어촌, 1933년 수덕사, 1934년 해인사 등지를 찾아 그림을 그리고 글을 썼다. 또한 최범술과 인연으로 1936~1937년 해인사를 찾았고, 임환경 스님 등 과 찍은 사진 및 불교계 비밀조직 만당(卍黨)의 주도 인물인 김상호 일행 과 해인사에서 함께 한 사진이 남아 있다. 이때 사진들은 법복을 입은 모 습으로 불교에 침잠된 삶을 보여주고 있다. 또한 나혜석의 마지막 글이 ｢해 인사의 풍광｣이라는 점에서 해인사와 밀접한 관련을 맺고 있는 셈이다. 특히 승려가 된 김일엽이 머물렀던 예산 수덕사 인근 수덕여관을 자주 찾았다. 나혜석은 1938년부터 1944년 12월 해방 직전까지 수덕여관을 근거 지로 삼아 치열하게 그림을 그리는 ‘화가 나혜석’으로 살았다. 이때 장욱진 과 이응로, 김태신 등을 만났다. 따라서 나혜석의 후반기 생애는 ‘예술혼과 보리심’을 키워드로 하는 붓 을 뜬 화가이자 불교 신자로서 비승비속의 대승적 삶을 살았다고 할 수 있다.

Rha Hye-seok’s <Photo Album>, which was donated to Suwon Museum of Art, has about 90 photos. Through these photos, Rha Hye-seok can be interpreted in more various ways. Among the photos, there are six to seven photos related to Buddhism, including four about Haeinsa Temple, two about Bulguksa Temple, and one photo of Kim Il-yeop before becoming a Buddhist monk. Through the photos, we can find the Buddhist relationship with Rha Hye-seok. After her divorce in 1930, she began to accept Buddhism and took a Buddhist lecture at Gakhwangsa Temple (currently Jogyesa Temple) in Susong-dong and became a Buddhist in earnest from 1933. Then, as Kim Il-yeop became the monk, they were more closely connected. Rha Hye-seok restored her pride as a painter when she was selected for Japan’s Imperial Academy of Fine Arts Exhibition in 1931. She gained vitality in her new life by becoming a Buddhist. As a result, she made the ‘artistic spirit’ and the ‘Buddhist Bodhicitta’ the two pillars of her life. Rha Hye-seok visited scenic spots and temples across the country all the time to paint. She visited these places to paint and write: Mansangjeong Pavilion in Mount Geumgang in 1931, the fishing village of Chongseokjeong Pavilion in Haegeumgang in 1932, Sudeoksa Temple in 1933, and Haeinsa Temple in 1934. In particular, Rha Hye-seok frequently visited the Sudeok Inn near Sudeoksa Temple in Yesan, where Kim Il-yeop, the Buddhist monk, stayed. Here, she met Jang Wook-jin, Lee Ung-no, and Kim Tae-shin. She lived as a ‘painterRha Hye-seok’ who painted fiercely from 1938 to December 1944, just before the liberation. In addition, Rha Hye-seok visited Haeinsa Temple from 1936 to 1938 due to her connection with Choi Beom-sul, and there are photos taken with Buddhist monk Lim Hwan-gyeong, with Kim Sang-ho who was the leading figure of Mandang, a secret Buddhist organization, and with Mandang Party at Haeinsa Temple. In addition, Rha Hye-seok is closely related to Haeinsa Temple in that her last writing was ｢Scenery of Haeinsa Temple｣. Therefore, it can be said that the second half of Rha Hye-seok's life was about being a painter with a brush and being a Buddhist, living a Mahayana Buddhist life of Neither Monk Nor Layman.

근대 한국불교 여성들의 선수행에 있어서 백용성은 가장 선구자적인 위치에 있다. 용성의 다양한 업적에 대한 많은 평가가 있었지만 그 속에서 이러한 여성의 선수행 부분은 거의 주목되지 못했으며, 이 활동의 맥락과 의의 또한 조명되지 못했다. 본 연구에서는 이 주제를 백용성의 임제종 운동 및 참선 대중화 운동의 연장선 속에서 고찰해 보았다. 시기별로 크게 3단계로 구분할 수 있는데, 우선, 1910년대는 경성에서의 왕성한 포교활동 그리고 무주지방에서 확인되는 부인선회를 볼 수 있다. 그리고 1920년대는 만일참선결사에 참여한 여성수행자들이 주목되며, 그리고 마지막으로 30년대는 대각교의 부인선원 활동이 두드러져, 이를 중심으로 하나씩 살펴보았다. 근대 한국불교의 여성 수행은 매우 선명한 문화적 현상이었음에도 남아있는 자료가 많지 않아 별로 주목받지 못했던 것이 사실이다. 하지만 최근 발간된 『백용성대종사 총서』에는 특히 『신발굴자료편』이 추가되었는데, 여기에 만일참선결사와 대각교 부인선원의 방함록과 당시 기사 및 통계자료들이 포함되어 있어, 이를 활용하여 더욱 구체적으로 그 정황을 이해할 수 있다. 용성의 참선 대중화 운동은 경성을 중심으로 이루어진 특징이 있으며, 재가자들의 적극적인 후원으로 시작된 것으로 볼 수 있다. 그리고 비구승들을 주요 대상으로 개설되었던 선회(禪會)는 드디어 재가여성들을 위한 선회로 확장되었는데, 1918년 설립된 무주 부인선회가 그 효시로 추정된다. 1925년에 설립된 만일참선결사에서도 재가 여성들의 참여가 확인되었다. 이 결사는 선수행과 함께 계율 준수를 중시하는 이상적인 공동체를 지향했는데, 여기에 비구니와 재가여성들이 당당한 일원으로 참여했던 것은 용성의 의지가 반영된 것으로 생각된다. 마지막으로 대각교 부인선원의 방함록은 근대 불교여성들의 선수행 양태를 보다 구체적으로 보여준다. 부인선원의 여성들은 백용성의 적극적인 후원자이면서 동시에 새로운 근대 선불교 문화 속의 당당한 한 주체로서 리더쉽을 발휘하기도 했다.

Baek Yong-seong was a pioneer who has involved lay women in zen community of modern Korean buddhism. Despite the high interest in various achievements of Ven. Yong-seong, this topic has received little attention. This paper deals with zen practice of lay women as an extension of his zen popularization movement. His activities related to it can be divided into three major stages. Firstly in the 1910s, we can see his strong missionary activities in Seoul and establishment of the Zen society of women in Muju area. In the next decade, it is noteworthy that both of nun and lay woman participated in the Society for 10,000 days of zen practice as the official member. And finally, in the 1930s, the activities of Taegak-Kyo zen society of women were prominent. We can figure out the specific situation about lay women's zen practice through the newly published series of ven. Baek Yong-seong that contains a wealth of important material, for example Banghamnok and newspaper articles, statistics of that time. Yong-seong had established many groups of zen practice for monk, and then, he expanded zen practice membership to lay women. The S(s->S)ociety for 10,000 days of zen practice reflected the ideal orientation of Yong-seong, so it was his will that women has included in the group. Taegak-Kyo zen society of women had Banghamnok, the register of zen practitioners of retreat. The literature material shows the composition of that society and status of women. Taegak-Kyo women not only sponsored Yong-seong, but also demonstrated leadership in new modern zen culture. This characteristic needs to be further illuminated.

Kakhwangsa, the first modern came from the thought of 'Total Buddhist center,' which aims to attain the approval as a main office of the Won order in December, 1909. Appearing in 1908, Won order could not have approval, but Kakhwangsa was found in Oct. 1910; its function as a main office was hold, and it started as a dissemination center. However, it was not considered much at first because of the promise of Jodong order, Limje order movement, and enforcement of temple law. At that time when temples and dissemination centers were absent in the central Seoul, Kakhwangsa was important. As the Abbot meeting as a Buddhist representative appeared in May, 1912, Kakhwangsa identified itself as a central dissemination center, and gradually became the main center for Buddhist work. It added the function of Buddhist management as the headquarter of 30 main temple was located in it in 1915. After 1924, the central offices moved into the building of Boseong, Kakhwangsa maintained the function of pure dissemination. It became as a main center since 1927, thanks to Kim, taeheup who was a missionary and dedicated himself to dissemination, lecture, and founding of Ilkyo school. The real change of Kakhwangsa was its moving and new construction in present Jogyesa in Oct. 1938, which was closely related to the unification movement of Buddhism. Before that, Buddhists thought of the decline of Kakhwangsa, and decided to its new construction, but failed. The change was made when its construction was related with the representative center of Buddhist unification movement since early 1937. In early 1937, the determination of plan about Kakhwangsa was into action. At last Oct. 1938, new construction of Kakhwangsa was completed, and it moved as a meaning of unification movement. Furthermore, it changed its name as Taegosa in July 1940. Behind that existed, the succession of Taegobow and the plan for Buddhist unification movement. It means appearance of Choseon Buddhist Jogye Order. As the office of Jogye order was located in Taegosa, it played its management role of main temple. This paper examined the dual characteristic of Kakhwangsa, dissemination and management, as the first modern dissemination center. The both element were important at that time, and the status and historical meaning of Kakhwangsa cannot be reduced.

본 고에서는 칠멸쟁법(七滅諍法) 중 하나인 현전비니(現前毘尼)를 중심 으로 승가의 쟁사(諍事) 해결 원칙을 검토하였다. 빨리율 ｢멸쟁건도｣에 의 하면, 비구 간에 쟁사가 발생할 경우 칠멸쟁법, 즉 일곱 가지 방법을 통해 소멸시켜야 한다. 칠멸쟁법이란 현전비니, 억념비니, 불치비니, 자언치, 다 인어, 멱죄상, 여초부지를 말한다. 이들 멸쟁법은 쟁사의 성격에 따라 각각 선택적으로 적용되는데, 현전비니만은 모든 쟁사에 공통적으로 적용 가능 하다. 요컨대 현전비니는 기본 멸쟁법이라고 할 수 있다. 현전비니는 승 가·법·율·사람의 현전, 즉 이 네 가지 요소를 갖추고 실행되어야 한다. 이 중 승가현전이란 멸쟁을 시도하는 주체를 형성하는 것으로 다음 세 가 지 조건을 필요로 한다. 첫째, 결격 사유가 없는 청정 비구로 정족수를 채 우고 실행되어야 한다. 둘째, 참석이 어려운 자는 위임을 해야 한다. 셋째, 멸쟁갈마가 실행되는 것에 이의를 제기하는 비구가 없어야 한다. 한편, 법현전과 율현전은 기존에는 붓다의 법과 율에 근거하여 사안을 판단해야 하는 것으로 선행연구에서 이해되어 왔지만, 빨리율의 주석 사 만따빠사디까(Samantapāsādikā)에 의하면, 이미 발생한 사안을 율장에 규정된 갈마의 진행 방식에 근거하여 쟁사를 수습하는 것을 의미한다. 사 람현전은 쟁론 중인 양측 비구가 모두 참석한 자리에서 멸쟁갈마를 실행 하는 것을 말한다. 칠멸쟁법에 관해서는 이미 선행연구가 있으나, 본 고에서는 주석서의 설 명에 유의하며 현전비니의 각 조건을 재검토하였다. 이를 통해 승가의 멸 쟁법은 여법(如法)을 바탕으로 구성원의 화합을 유지시키는데 그 목적이 있다는 점을 명확히 하였다.

In this paper, we examine the principles for settling disputes in Buddhist saṃgha, focusing on sammukhāvinaya 現前毘尼, one of the seven modes of settling disputes 七滅諍法. According to the Samathakkhandhaka, when disputes arise among the monks, they must be resolved through the seven modes of settling disputes. The seven modes of settling disputes refer to sammukhāvinaya, sativinaya 憶念毘 尼, amūḷhavinaya 不癡毘尼, paṭiññātakaraṇa 自言治, yebhuyyasikā 多人語, tassapāpiyyasikā 覓罪相, tiṇavatthāraka 如草覆地. These rules of the modes settling disputes are selectively applied depending on the type of the disputes, but the sammukhāvinaya are universally applicable to all disputes. In essence, the sammukhāvinaya is the most fundamental mode for settling disputes, specifically embodying four criteria: saṃgha 僧伽, dhamma 法, vinaya 律, puggala 人. Among these, saṃgha denotes forming the subject that settles the disputes. This saṃgha must fulfill the following three conditions. Firstly, it must be comprised of monks without disqualifications, meeting the quorum and being operational. Secondly, those who cannot attend should delegate. Thirdly, there should be no objection from anyone regarding the conduct of the procedure 羯磨 aimed at settling disputes. On the one hand, dhamma and vinaya have been understood in previous research to judge the issue based on the teachings of Buddha, however, according to Samantapāsādikā, it means resolving disputes based on the procedural rules of the procedure already established, concerning the issues that have arisen. Puggala refers to both parties involved in the dispute attending the procedure. While there is existing prior research on the seven methods of settling disputes, this paper reexamines each condition of sammukhāvinaya, paying close attention to the explanations in the Samantapāsādikā. Through this examination, it has been clarified that the rules for the settlement of disputes in the monastic community is aimed at maintaining harmony among the members based on the rules established by Buddha.

용성은 『금강경』에 대하여 3회에 걸쳐 번역을 하였다. 용성은 수보리의 의심을 바탕으로 경문을 구분지으면서 자신의 견해를 피력하고 있다. 제1회 번역본인『신역대장경금강경강의』에서는 보시, 불국토장엄, 복덕의 32상, 형상의 32상, 법신의 상, 법신의 진아, 32상의 유무 등 7가지로 파악하였다. 제2회 번역본인 『신역대장금강마하반야바라밀경』에서는 전체적인 의심을 형상, 보리상, 보시, 복덕, 응화신, 법신상, 실아, 삼신상의 8가지로 파악하였다. 제3회 번역본인 『상역과해금강경』에서는 설법의 주체인 사람과 설해진 교법과 교법을 수용하는 사람 등 3가지로 파악하였다. 이들 세 가지 번역본의 공통점은 의심의 해결에 대하여 의문의 내용을 相으로 회통하여 거기에 집착하지 않도록 해준다는 점이었다. 또한 용성이 저술한 것으로 경전의 대의에 해당하는 『윤관』에서는 경문의 내용을 四相과 四見을 바탕으로 하여 먼저 2종의 추혹을 제시하고, 다음으로 1종의 세혹을 제시하여 차제적이고 중층적인 구조로 이해하였다. 또한 경문의 前半에서는 추혹의 사상과 추혹의 사견을 극복하였고, 後半에서는 세혹의 사견을 극복함으로써 전반으로부터 후반에 이르는 단계를 차제적이고 중층적인 번뇌의 타파라는 견해로 해석하였다. 용성의 『금강경』 이해는 천친의 27단의 구성에 닿아 있고, 차제적이고 중층적인 설법의 구조는 길장의 이주설법에 닿아 있다. 그러면서도 공관에 대해서는 삼공으로 이해하고 있다. 곧 용성은 경문의 대의에 따라서 전반에 보이는 四相과 四見의 2종 추혹과 후반에 보이는 四見의 1종 세혹에 대한 타파로 이해하고 있다는 점이 독특하다.

The Backyongsung was zen master of 19c-20c. He translated Vajra cchedikā prajňāpāramitā sūtra, i.e. Chinese character into korean Korean alphabet for three times. First translation and second translation were 1922 year, in addition to that third translation was 1926 year. First name is Shinyukdaejanggyung-Gumganggyung-Gangyi(新譯大藏經金剛經講義), second name is Shinyukdaejang-Gumgangmahabanyabaramilgyung(新譯大藏金剛摩訶般若波羅蜜經), and third is Sangyuk-Gwahae-Gumganggyung(詳譯科解金剛經). In the first translation, Backyongsung presented that seven doubts from Subhūti. And the second translation, presented that eight doubts from Subhūti. And the third translation, presented that three doubts from Subhūti, i.e. the person who lecture Buddhist sermon, the person who attended the Buddhist lecture meeting, and the contents of Buddhist sermon. There are three translation have something in common with samjňā(相: conseption and ideas). Backyongsung emphasized the importance of free from the samjňā. The conquest of samjňā is that acquirement of śūnyatā I.e. non-substance or non-attachment. On the one hand, Backyongsung presented both side about the method for eliminate of attachment. One is that the conquest of four samjňā(四相) and four discriminating thought(四見) through the Gumgangmahabanyabaramil gyung–Junbudaeyi–Yungwan(金剛摩訶般若波羅蜜經全部大義綸貫). The other are the conquest of two loose-confusion the first half and one fineness-confusion the latter half through the three translations of Vajra cchedikā prajňāpāramitā sūtra.

본 논문은 율의 제정 이념인 ‘제계십리(制戒十利)’에 근거하여, 현재 추진되고 있는 대한불교조계종의 새로운 청규 제정의 방향성을 모색한 것이다. 최근 발생한 승풍 실추 사건으로 인해 승가의 위상이 대내외적으로 크게 추락했다. 이에 조계종단은 승가의 위상을 바로 잡고자 다양한 방면에서 노력을 기울이고 있으며, 그 일환으로 모든 조계종도가 공감하며 실천할 수 있는 ‘청규’ 제정을 위해 청규제정위원회를 구성, 본격적인 노력을 기울이고 있다. 현재 조계종의 승려들은 『사분율』과 『범망경』보살계, 청규, 종헌․종법이라고 하는, 때로는 서로 상치하기조차 하는 내용을 담고 있는 무시무시한 분량의 네 가지 규범집 사이에서 혼란을 겪고 있다. 새로운 청규는 이러한 혼란을 가라앉히고 구성원들에게 실질적인 행동 지침을 제시하게 될 것으로 기대된다. 따라서 새롭게 제정될 청규는 네 가지 규범집의 이념과 내용을 잘 조화시키면서도 구성원이 납득하는 현실성 있는 조항들로 구성되어야 한다. 필자는 기존의 네 가지 규범집 가운데 특히 ‘율장(律藏)’(『사분율』을 비롯한 6대 광율)에 나타나는 제계십리, 즉 붓다가 율을 제정한 열 가지 목적이야말로 이러한 요구를 가장 적절하게 충족시킬 수 있는 가르침이라고 생각한다. 따라서 본고에서는 율장에 나타나는 율 제정의 근본이념인 제계십리를 중심으로 새로운 청규 제정의 방향성에 대해 고찰하였다. 제2장에서는 제계십리의 기본적인 내용을 빨리율 및 그 주석을 통해 고찰하였다. 『사분율』이 아닌 빨리율을 고찰 대상으로 선택한 이유는 내용상 양자 간에 큰 차이가 없으며, 빨리율에는 『사만따빠사디까(Samantapāsādikā)』라는 상세한 주석서가 남아 있어 자구(字句) 이해가 쉽다는 장점이 있기 때문이다. 제3장에서는 제2장의 내용을 근거로 제계십리에 담긴 좀 더 구체적인 내용을 승가의 안락과 화합, 개인의 평안과 해탈, 일반사회와의 조화, 정법(正法)의 확립이라는 네 가지 측면에서 고찰하였다. 제4장에서는 이를 토대로 율의 근본이념에 입각한 청규 제정의 방향성을 제시하였다. 새로운 청규 편찬에는 모든 구성원의 합의점 도출, 범계 행위와 처벌 기준의 상관관계 명시, 포살과 자자에 관한 규정 제시, 일반사회의 가치관 고려라는 네 가지 사항이 꼭 반영되어야 한다는 결론이다.

The purpose of this paper is to explore a new direction of establishing the Pure Rule of Jogye Order based on the analysis of the ‘Ten Purposes of Establishing Vinaya(precept)’ that is the establishing principle of Vinaya. Recently the status of the Buddhist community(saṃgha) has widely fallen due to recent scandals involving some monks. Accordingly, the Jogye Order has tried to boost its reputation in many ways. One typical example of the effort is that the Jogye Order is now trying to enact a ‘Pure Rule’ applicable to all Buddhist members of the Jogye Order by establishing a Committee for the Enactment of Pure Rules. Presently the members of the Jogye Order are confused by the numerous collections of four standard rules, which sometimes contradict each other, i.e. Vinaya of the Four Categories(󰡔四分律󰡕), bodhisattva precepts of the Sūtra of Brahmā’s Net(󰡔梵網經󰡕), the Pure Rules(淸規), and the constitution and laws of the Order(宗憲․宗法). The new Pure Rule is expected to clear away the confusion raised until now and provide clear and comprehensive guide-lines for all members of the Jogye Order. So the new Pure Rules of the Jogye Order should be composed of realistic provisions that harmonize the four standards acceptable to all members of the Jogye Order. Personally I think that the ‘Ten Purposes of Establishing Vinaya’ which appeared in the Vinaya-piṭaka is the most satisfying teaching to reflect the purpose of the Buddhist precepts. Accordingly, this paper will explore the direction of establishing the new Pure Rule with a focus on the Ten Purposes of Establishing Vinaya. In chapter two, I examine the basic contents of the Ten Purposes of Establishing Vinaya through the Pāli Vinaya and its commentary. The reason why I chose to examine the Pāli Vinaya rather than the Vinaya of the Four Categories is that firstly, there is no big difference between the two and secondly, a detailed, easily understandable commentary text called Samantapāsādikā is still extant concerning the Pāli Vinaya. In chapter three, I examine the more specific contents of the Ten Purposes of Establishing Vinaya in terms of the peace and harmony in the Buddhist community, the individual peace and liberation, the harmony with society, and the establishment of the true Dharma(正法). In chapter four, I provide the direction of establishing a new Pure Rule on the basis of the fundamental principle of Vinaya examined in Chapter three. In chapter four, I provide the direction of establishing a new Pure Rule on the basis of the fundamental principle of Vinaya. Accordingly, I have come to the conclusion that the four points, i.e. the agreement of the common consent of all members, the elucidation of the relation between the precept violation and punishment, the presentation of the proper definition of precept meetings(布薩) and repentance ceremony(自恣), and the general moral values of society.

일제강점기 제주도에는 31본산의 여러 본사에서 제주도 포교소를 설치하 였다. 백양사는 제주도에 가장 많은 포교소(26개소)를 설치하고 활동했던 본 사 사찰이다. 본사와 말사의 관계는 대체적으로 행정구역을 토대로 설정되고 있던 전국 상황과 달리 전라남도 소속 제주도에는 경상도, 충청도 등지의 포 교소도 설치되었다. 1924년 백양사 제주도 포교소의 설치는 1918년 제주법정사항일운동이 거 행되면서 이후 6년여 제주불교 활동이 정지되는 일제의 통제를 타개하여 제 주불교 활동의 물꼬를 텄다는 의미가 있다. 1924년 백양사 제주포교소 원당 사와 무관암의 설치 이후 본사 백양사는 제주도 사찰에 포교소 건축비 지원, 포교사 파견과 본사 주지의 방문 등으로 제주도 포교소 활동을 적극 지원하 였다. 이에 따라 신도가 급격히 증가하고 법회 활동도 증가되었으며, 제주도 전역에 백양사 포교소가 증가되어 갔다. 1936년 심전개발운동 시기에는 백양사 포교사를 제주도에 파견하여 강연 활동을 지원하였다. 이일선 등의 백양사 포교사가 1939년 제주불교연맹 활동 에 주도적으로 참여하여 제주불교의 사찰 건립 및 신도의 증가, 법회 개설 증가라는 결과로 근대 제주불교의 활성화에 힘이 되었다. 1943년 백양사는 26개 소의 제주도 포교소를 제주도 본도 12개면 중 11개 면에서 사찰을 운영 하였다. 백양사 제주도 포교소 활동은 근대 제주불교 활동의 부흥기를 이뤄 내는 업적이었다.

During Japanese colonial rule, the 31 head Buddhist temples in Korea established their mission stations in Jeju province. Baekyangsa Temple was the representative temple that established 26 mission stations and operated actively in Jeju. Unlike the general trend, where each mission station was established based on its administrative division, mission stations in Jeju, which are under the jurisdiction of Jeollanam-do, were established by head temples from other regions such as Gyeongsang-do and Chungcheong-do. The establishment of the Jeju Mission Station by Baekyangsa Temple in 1924 signified the resumption of Buddhist activities, which had been halted for about six years due to Japanese control following the anti-Japanese movement in Jeju launched by Beopjeongsa Temple in 1918. After the establishment of mission stations such as Wondangsa Temple and Mugwanam Temple under Baekyangsa Temple in 1924, Baekyangsa Temple, as the head temple, actively supported mission activities on Jeju Island by providing construction funds for mission stations, dispatching missionaries, and having the head monk of the temple visit the mission stations on Jeju. Consequently, the number of believers increased rapidly, Buddhist activities increased, and Baekyangsa Temple mission stations increased throughout Jeju Island. During the period of the Shimjeon Development Movement in 1936, Baekyangsa Temple dispatched missionaries to Jeju Island to support lecture activities. Missionaries from Baekyangsa Temple, such as Ilseon Lee, actively participated in the activities of the Jeju Buddhist Federation in 1939, leading to the revitalization of modern Jeju Buddhism through the establishment of temples, an increase in believers, and the expansion of Buddhist services. By 1943, Baekyangsa Temple operated mission stations in 26 temples on Jeju Island, located in 11 out of 12 myeon divisions in Jeju. The activity of Baekyangsa Temple's mission stations on Jeju Island was an achievement in revitalizing modern Jeju Buddhism.

지금까지 일제 식민지 시기 불교계의 항일 결사단체인 만당(卍黨) 에 대한 연구는 결성 과정과 독립운동에 초점을 맞추어 왔다. 본 연 구에서는 만당 당원들이 펼친 교육 및 학술 활동과 그 전승에 대해 국학의 관점에서 살펴보고자 한다. 특히 그 전승에 있어서 효당 최 범술(1904~1979)이 불교 활동과 차 문화 활동을 중심으로 펼친 국학적 계승에 대해서 고찰해보고자 한다. 다시 말하면 본 논문의 연구목적은 만당의 당원으로서 식민지를 경험한 전환기적 인물인 효당 최범술이 전통에서 근대로의 사회체제의 변화 속에 서 일관된 민족정신으로 대내외적인 활동을 전개하였으며 그 모든 활동의 지향점이 `국학'으로 귀결하였음을 논증함에 있다. 여기서 말하고자 하는 `국학'은 단순한 전통의 계승이 아닌 근대적인 민 족적 자아의 재발견을 의미한다. 이것은 식민지라는 엄혹한 상황아래 이른 바 `조선학'이라는 근대적 자각 속에서 불교 수행자이자 지식인이었던 효 당의 활동을 통해서 당시 불교계의 근대적 자각과 그 전승이 어떻게 현대 의 국학으로 이어져 왔는가라는 물음에 대한 대답을 찾는 일이다. 효당의 국학을 이루고 있는 기반은 크게 민족불교의 정체성과 대사회의 식, 국학으로서의 원효 교학의 주체성, 한국 차도의 정의(定義)인 한국적 차 살림살이 등이다. 본 논문에서 근대불교계의 실천적 지식인인 효당의 생애에 걸친 활동과 그가 수행한 연구의 성격이 국학으로 귀결되는 것을 논증하였다. 따라서 본 논문의 의의는 효당의 독립운동을 포함한 정치ㆍ사회활동과 불교 및 한국 차도의 연구가 실존적인 관점을 기반으로 사회화하고 국학화 하였음 을 논증함에 있다. 효당이 완성하지 못한 원효 교학 복원의 완성과 그것에 따른 심도 있는 연구는 후학들에게 남겨진 과제이다.

Until now, research on `Mandang'(卍黨), a secret anti-Japanese organization in the Buddhist community during the Japanese colonial period of Korea, has mainly focused on its formation and the Independence Movement. In this study I would like to approach its educational and academic activities and their transmission. Especially, I would like to examine the nationalistic succession of Hyodang Choi Beom-sul(1904~1979) focusing on his Buddhist activities and the transmission of Korean tea culture. In other words, the purpose of this study is to show how Hyodang Choi Beom-sul, a transitional figure who experienced colonization as a member of Mandang, conducted internal and external activities with a consistent national spirit amid the change of the social system from traditional to modern times, and that the direction of all his activities resulted in `national studies'. I wish to argue that `national studies' here means not just what comes after tradition, but the rediscovery of the modern national self. This is a search for an answer to the question of how the modern awareness of the studies on Joseon at that time and how its transmission has been passed down to modern national studies through the activities of Hyodang, a Buddhist practitioner and intellectual, under the harsh conditions of colonialism. The foundations of Hyodang's national studies are largely the identity of national Buddhism and social sense, the role of Wonhyo's teaching as a national study, and the Korean way of tea, which is the definition of the Korean way of life. In this thesis, it is argued that the activities of Hyodang, a practical intellectual in the modern Buddhist world, through his life and the nature of his research, results in national studies. Therefore, the significance of this thesis is to demonstrate that Hyodang's study of Buddhism and the Korean Way of Tea as well his as political and social activities, including the independence movement, was socialized and nationalized based on an existential perspective. The completion of the restoration of Wonhyo studies, which Hyodang failed to achieve and the in-depth study of that is a task left to his descendants.

본 연구는 삼학[三學 : 戒·定·慧]을 중심으로 일타의 수행론적 기조와 특징을 밝히는 것을 목적으로 하였다. 이와 같은 연구 주제를 수행하기 위 해 본 연구자는 최대한 다수의 일타 관련 서적 및 인터뷰를 인용하여 연구를 진행하였다. 이는 본 주제(일타 수행론)가 기초적 단계이니만큼 자의 적 해석을 최소화하기 위함이었다. 본 연구 결과를 요약하자면 이하와 같다. 첫째, 일타가 말하는 계율은 두 차원으로 나누어 해석되었다. 하나는 대방편으로서의 ‘계’이고, 다른 하나는 불지(佛智)에 기반한 각자(覺者)의 ‘계’이다. 방편으로서의 계는 경전 또는 선지식으로부터 내려오는 지침에 따르는 것이다. 이에 범부로서의 ‘계’는 의식적이며 타율적인 측면이 있으며, 제악막작(諸惡莫作)·중선봉행 (衆善奉行)하기 위함이었다. 수행을 통해 스스로의 불지(佛智)가 능히 밝은 자[覺者]는 불지에 기반하여 행하기 때문에 그 행은 곧 ‘계’와 합치는 것이 며, 자율적이며 무위적인 행이었다. 둘째는 일타의 간화선 수행론에 대한 부분이다. 일타는 화두의 발심은 ‘의단(疑團)’에 기초한다고 보는데, 그 의심은 꾸준한 화두 참구에 의해서 발(發)하는 것이었다. 이에 일타는 몇몇 특수한 경우를 제외하고는 화두를 바꾸는 것을 허(許)하지 않았다. 꾸준한 화두 참구 방법론으로 일타가 제시 하는 방법은 ‘송화두(誦話頭)’이다. 송화두는 일타가 도솔암 수행과정에서 실참을 통해 얻은 경험적 방법론 또는 지혜로, 송화두는 부처님 명호를 외 우듯이 마음속으로 화두를 외우는 것인데, 송화두라는 용어는 일타의 고유 조어로 보인다. 송화두를 계속하다 보면 생각으로 화두를 드는 ‘염화두(念 話頭)’가 되고 염화두가 지속되면 행주좌와어묵동정(行住坐臥語默動靜) 모 든 시에 화두가 성성하게 되고, 거기서 대용맹심을 발(發)하여 한 걸음 더 나아가면 활구(活句)가 되어 참화두가 된다고 말한다. 정리하자면 일타는 참선 수행에 있어 간화선을 주로 했으며 간화선 수행 방법론으로는 화두 를 끊임없이 외는 송화두(誦話頭)를 통해 염화두(念話頭)로 나아가고 염화 두에서 대용맹심을 내어 한발 더 나아가면 곧 활구에 들어가게 되니 이와 같이 되면 증오(證悟)가 멀지 않다고 하였다. 셋째, 수행과 자비에 대한 부분이다. 일타는 “참선을 통해 선정에 들면 절로 고요해지고 맑아지며 밝아지게 되니 이러한 빛이 곧 대반야지혜”라 하면서 선정과 지혜는 서로 즉하여 일어나니 정(定)의 수행과 지(智)의 수 행이 별도의 수행이 아니라 하였다. 이와 같은 지혜가 밝은 자는 자신과 타인 그리고 만물에 이르기까지 서로 한 뿌리임을 알게 된다고 말하는데, 이와 같은 논리를 자세히 말하자면, 지혜가 밝혀지면 세상 만물이 본디 무 상(無常)하고 연기(緣起)되어 있다는 것, 그리고 사대(四大)는 허상이며 십 이처(十二處)는 망상임을 알아 실상(實相)을 관철하여 추호의 아상(我相)도 없게 된다. 이에 아상이 없음으로 자타를 서로 분별하지 않으니[自他不二] 자리이타(自利利他)는 능히 무위로 실현되는 것이었다.

The purpose of this study is to clarify the characteristics of Ilta [日 陀]'s theory of performance centered on San-xue [三學 : 戒·定·慧]. In order to carry out this research topic, this researcher conducted research by citing as many books and interviews related to Ilta [日陀] as possible. This was to minimize arbitrary interpretation as this topic (Ilta[日陀] performance theory) is a basic step. In order to carry out this research topic, this researcher conducted research by citing as many books and interviews related to Ilta [日陀] as possible. As mentioned in the introduction, this was to minimize arbitrary interpretation as this topic (Ilta[日陀] performance theory) is a basic stage. The results of this study are summarized as follows. First, Jie[戒] spoken by Ilta[日陀] could be interpreted in two parts. One is ‘Jie[戒]’ as a means, and the other is ‘Jie[戒]’ of an enlightened person based on Buddha’s wisdom. ‘Jie[戒]’ as a means is to follow the guidelines handed down from scriptures, so ‘Jie[戒]’ as an ordinary person can be said to be artificial and heteronomous. The next is ‘Jie[戒]' based on Buddha's knowledge. Through the practice of Ding-hui[定慧], those who are bright in their Buddha wisdom act unconsciously. These actions of an enlightened person do not contradict ‘Jie [戒]'. The ‘Jie[戒]' of the enlightened is autonomous by wisdom and is also the act of Mu-wi[無爲]. The second part is about Ilta[日陀]'s theory of Ganhwa Seon practice. Ilta[日陀] believes that the origin of Huadu[話頭] is based on ‘doubt[疑 團]', and that doubt was initiated by steady practice of Huadu[話頭]. Accordingly, Ilta [日陀] did not allow the change of the hwadu except for a few special cases. The method suggested by Ilta [日陀] as a methodology for steadily exploring the topic is ‘Song-hua-tou [誦話頭]’. Songhuadu seems to be the empirical wisdom that Ilta [日陀] practiced on his own in the course of Dosolam [兜率庵]. Song-hua-tou [誦話頭] is to memorize Huadu [話頭] mentally, just like reciting the Buddha's name. As Song-hua-tou [誦話頭] continues, it becomes ‘Nian-hua-tou [念話頭]' holding Huadu [話頭] with thoughts, and when Nian-hua-tou [念話頭] continues, it always becomes Huadu [話頭] is in the mind. From there, it is said that if you make more effort and go one step further, you will reach enlightenment. To sum up, Ilta [日陀] mainly did Kan-hua-seon [看 話禪] in meditation practice, The methodology for practicing Kan-hua-seon [看話禪] is to do Song-hua-tou [誦話頭], constantly thinking of Huadu [話頭]. When you get used to Song-hua-tou [誦話頭], you go out to Nian-hua-tou [念話頭], and when you become Nian-hua-tou [念話 頭], you always have doubts in your mind. At this time, if you make an effort and go one step further, you can achieve enlightenment. Third, it is about practice and compassion. Ilta [日陀] says that when one enters Chan-ding [禪定] through Zen practice, ‘it automatically becomes calm, clear, and bright, and this light is called Da-bo-re-zhi-hui [大般若智慧]' The wisdom revealed by the same Chan-ding[禪定] is no different from the Buddha's wisdom. At the same time, it is said that those who are bright in wisdom come to know that they, others, and all things are one root. To put this logic in detail, when wisdom is revealed, nothing is eternal in the world [無常], each depends on the other [緣起] ], and knowing that the human body is an illusion and human feelings are delusions, and knowing the true world [real world], there is no subject [我相] called ‘I' at all. Therefore, since there is no Wo-iang [self-image], oneself and others do not differentiate [自他不二], and Zi-li-li-ta [自利利他] can be realized as Mu-wi [無爲]. This logic is the same as the above-mentioned enlightened person who is able to practice Jie [戒].

본 연구는 한국 근대불교의 고등교육 형성과 전개 과정에서 범어사(梵魚寺)가 수행한 교육적 역할을 분석하고, 그 영향을 동국대학교의 발전과 연계하여 고찰한다. 특히 근대 한국불교의 대표적 인물인 허영호(許永鎬) 와 김법린(金法麟)의 생애와 교육 활동을 중심으로 범어사의 인재 양성과 유학생 지원 제도를 조명하였다. 범어사는 명정학교 설립과 지방학림 운영 을 통해 부산 지역의 근대적 교육제도를 정착시켰다. 또한 공비생(公費生) 제도를 통해 국내외 유학을 적극적으로 지원하여 불교 지식인의 양성에 핵심적인 기반을 마련하였다. 공비생 출신의 허영호는 혜화전문학교 교장 과 동국대학 초대 학장을 역임하며 보편교육과 불교학의 접목을 시도하며 근대 불교학의 지평을 확장하였다. 또 다른 공비생 김법린은 동국대학교 4 대 총장으로서 종비생 제도, 인도철학과 신설, 동국역경원, 대학선원 설립 등의 제도적 성과를 통해 종립학교 정체성 확립에 기여하였다. 본 연구는 이 두 인물을 통해 범어사의 교육 활동이 단순한 승가교육을 넘어 사회적 실천과 근대 학문 정립에 기여한 바를 밝히고자 하며, 한국 근대불교교육 의 총체적 이해를 위한 기초자료를 제공하고자 한다.

This study investigates the educational role of Beomeosa Temple (梵魚寺) in the formation and development of higher Buddhist education in modern Korea and examines its influence on the institutional growth of the Dongguk University. Focusing on the lives and educational activities of Heo Yeongho(許永鎬) and Kim Beomrin (金法麟), two representative figures of modern Korean Buddhism, this paper highlights Beomeosa Temple’s contribution to the cultivation of intellectuals and its support system for domestic and overseas Buddhist monk students. Beomeosa Temple institutionalized modern education through the establishment of Myŏngjŏng School and the operation of local seminaries. Furthermore, through the operation of a public scholarship(公費生) system, it provided essential support for study abroad, laying a foundation for the emergence of a new generation of Buddhist scholars. Heo Yeongho, who served as principal of Hyehwa Specialized School(惠化專門學校) and the first president of Dongguk College(東國大學), sought to integrate Buddhist studies with general education and expanded the scope of modern Buddhist scholarship. Kim Beomrin, as the fourth president of Dongguk University, contributed to the institutional identity of the Buddhist-affiliated university through initiatives such as the implementation of the chongbisaeng(宗費生) system, the establishment of the Department of Indian Philosophy, and the founding of the Dongguk Translation Center and Dharma Center. By analyzing the educational activities of these two figures, this study reveals how Beomeosa Temple’s contributions extended beyond traditional monastic training to encompass social engagement and the development of modern academic disciplines. It aims to provide a foundational perspective for a more comprehensive understanding of modern Buddhist education in Korea.