Earticle

대한불교조계종은 한국불교를 대표하는 종단이다. 그럼에도 불구하고 조계종은 역사와 현재 사이에서 결코 적지 않은 괴리감을 지니고 있다. 이러한 괴리감은 수행과 포교의 현장에서 정체성 혼란이라는 표현으로 자주 노출되고 있으며, 그 해결책의 하나로 종명(宗名)을 개정해야 한다는 주장까지 제기되고 있는 현실이다. 조계종 정체성 논란은 곧 한국불교의 정체성 논란으로 이어질 수 있다. 조계종과 한국불교는 과연 어떠한 특성을 지니고 있으며, 지금 어떠한 방향을 향해 나아가고 있는가? 이러한 물음에 대한 답은 물론 역사 속에서 찾아야 한다는 것이 필자의 소신이다. 최남선은 원효의 불교를 크게 중시하면서 1930년 이른바 ‘통불교론’을 주창하였다. 이후 한동안 통불교는 호국불교와 함께 한국불교를 대표하는 특성으로 인식되어 오늘에 이르고 있다. 하지만 심재룡과 일부 서구학자들에 의해 최남선의 통불교론은 크게 비판을 받았으며, ‘통불교’는 근대기 일본인들이 처음 사용했던 용어라는 사실이 새롭게 밝혀지기도 하였다. 1980년대 이후 본격화된 ‘통불교’ 담론은 ‘한국불교의 특성’을 규명하기 위한 담론으로 확대되었다. 하지만 이 담론에 가담한 국내 불교학자들의 관점은 주로 ‘통불교(회통불교)는 한국불교의 특성’이라는 최남선의 견해를 확대, 보완하는 수준에 머물러 있다는 느낌을 지울 수 없다. 조계종은 1424년 종명(宗名)을 상실한 이후 1941년에 이르러 조선불교조계종으로 재탄생되었다. 비록 500년 이상의 단절기를 거쳐야 했지만, 당시 ‘조선불교조계종’을 탄생시켰던 구성원들은 역사 속의 조계종을 계승한다는 취지를 뚜렷하게 밝혀 놓았다. 이후 1962년의 ‘대한불교조계종’ 성립에 이르기까지, 20세기에 진행되었던 일련의 조계종 역사는 분명 ‘계승’의 관점에서 바라볼 필요가 있다. 조계종은 ‘나말여초 구산선문의 성립-선종과 조계종으로의 존속기-선종으로의 통폐합과 무종단시대-조선불교조계종과 대한불교조계종 성립’으로 계승되는 역사를 지니고 있다. 조계종의 특성과 정체성은 바로 이러한 역사를 관통하는 사상과 신앙, 그리고 수행전통 속에서 찾아야 한다. 따라서 아직도 곳곳에서 표현되고 있는 ‘통불교’는 일본 불교계에서 파생한 정체불명의 용어라는 사실 이외에도, 조계종의 전통과 역사를 아우르는 용어로도 대단히 부적합하다는 점을 지적해 두고 싶다.

The Jogye Order of Korean Buddhism is the representative order of Korean Buddhism. Nonetheless, it faces a separation between its own history and the present society. Such a separation is frequently displayed as an identity crisis in the Buddhist practice and propagation activities. In accordance with this current situation, it is claimed that the title of the sect should be reformed. Furthermore, the identity crisis of the Joyge Order of Koran Buddhism might bring out an identity crisis of Korean Buddhism. If so, what are the characteristics of the Jogye Order and Korean Buddhism? Also, what is the aim they have been pursuing? I believe that the answer to this question should be founded in the history of Korean Buddhism. Choi Nam-seon (1890-1957), placing emphasis on the teachings of Wonhyo (元曉, 617-686), advocated the so-called Syncretic Buddhism in 1930. The T’ong bulgyo (通佛敎), which may be translated as “syncretic“ or “all-encompassing” Buddhism, had been known as one of the attributes of Korean Buddhism for quite a while. It however has been greatly criticized by Shim Jae-ryong as well as some western scholars on the ground that the T’ong bulgyo was initiated by Japanese in the modern period of Japanese colonial era. Since the 1980s the modern discourse of the T’ong bulgyo was regularized and expanded to examine the characteristic of Korean Buddhism. Notwithstanding the attempt, the domestic scholars who involved in the discourse had insufficient arguments in that they merely complemented and enlarged the viewpoint of Choi Nam-seon, which is that the T’ong bulgyo is the characteristic of Korean Buddhism. Since the Jogye Order had lost its title in 1424, it was restored under the title, the Jogye Order of Joseon Buddhism (朝鮮佛敎曹溪宗). Despite the fact that the title has disappeared for more than 500 years, the members who established the Jogye Order of Joseon Buddhism, argued that they intended to succeed to the traditional heritage of the Jogye Order in the history. Since then, it is necessary to evaluate the monastery events happened in the 20th century including the establishment of the Jogye Order of Korean Buddhism (大韓佛敎曹溪宗) from the succession point of view. The Jogye Order in Korea has a long history from the establishment of the Nine Mountain Schools (九山禪門) in the Unified Silla period, to the continuation from the Chan school (禪宗) to the Jogye order school, to the period without religious orders, and finally to the establishment of the Jogye Order of Joseon Buddhism and the Jogye Order of Korean Buddhism. The identity of the Jogye Order in Korea, therefore, should be investigated throughout its own teaching, faith, and practice. In conclusion, I point out that the usage of the term, the T’ong bulgyo, is not appropriate since not only is it an unidentified derived term from Japanese Buddhist society, but it cannot also embrace the tradition and history of the Jogye Order in Korea.

종교조직의 위상은 사회 구성원의 종교성, 종교 분포, 종교의 역사성, 문화 지도력, 정신적 영향력, 사회적 활동 등과 같은 여러 가지 요인들이 결합하여 형성된다. 한국사회에서 조계종단은 다양한 사회적 평가와 평판이 축적되면서 오늘의 위상을 갖추게 되었다. 조계종단은 1700여년에 달하는 한국불교의 전통을 계승하고, 다양한 문화자산을 보유하고 있다. 조계종단이 이와 같은 위상과 역량을 갖게 된 것은 1962년 통합종단이 출범하면서 법적으로 우리나라의 유일한 불교종단으로 인정받았기 때문이다. 통합종단 출범은 수행풍토를 쇄신하고, 광복이후 지속되었던 불교계의 갈등을 정리하고 화합을 일군 획기적인 사건이었다. 이러한 사건으로 인해 조계종단은 불교계의 유일한 종단으로 인정받을 수 있었다. 그리고 전국의 모든 전통사찰과 문화유산들을 그대로 물려받을 수 있게 되었다. 신라시대부터 이어온 구산선문의 수행문화와 비롯하여 교학체계, 율장정신 등 계정혜 삼학의 전통은 대한불교조계종단으로 계승되었다. 향후 불교는 인공지능과 로봇이 보편화된 변화에 대응하여야 하며, 현재와는 다른 혁신적인 종교적 역할을 모색해야 한다. 인공지능이 불교에 적용된다면 방대한 경전이 모두 데이터로 축적되고 매우 쉽게 검색할 수 있다. 각 사찰에서는 문화체험과 상담, 사찰음식과 차, 그리고 수행자와의 대화 서비스를 제공함으로써 새로운 포교기반을 구축할 수 있다. 따라서 현재 조계종단이 가지고 있는 자산과 위상, 그리고 역량을 총동원해서 인공지능과 로봇으로 대체되는 미래사회에서 새로운 종교적 역할을 모색해야 할 때이다.

The status of religious organizations is formed by the combination of various factors such as the religious nature of members of society, the distribution of religion, the historical nature of religion, cultural leadership, spiritual influence and social activities. In Korean society, the Jogye Order gained today's status with the accumulation of various social evaluations and reputations. The Jogye Order inherits the 1,700-year-old tradition of Korean Buddhism and holds various cultural assets. The Jogye Order has such status and capabilities because it was legally recognized as the nation's only Buddhist sect when the integrated sect was launched in 1962. The launch of the integrated sect has led to a renewal of the Buddhist meditation climate. It was also a landmark event in which Buddhist conflicts that had continued since Korea's liberation from Japan's colonial rule were resolved and harmonized. This incident allowed the Jogye Order to be recognized as the only sect in the Buddhist community. And all traditional temples and cultural heritages across the country could be inherited by the Jogye Order. They are inherited various cultural assets from the Silla Dynasty, as well as traditions such as discipline mediation and wisdom. In the future, Buddhism must respond to artificial intelligence and robot-oriented changes, and seek innovative religious roles that are different from those of today. If artificial intelligence is applied to Buddhism, the vast scriptures are all accumulated in data and can be searched very easily. Each temple can build a new foundation for missionary work by providing cultural experiences and counseling, temple food, tea and dialogue services with monks. Therefore, it is time to mobilize all the assets, status and capabilities that the Jogye Order currently has to seek a new religious role in a future society that is replaced by Artificial Intelligence and Robots.

불교정화운동은 현대 한국불교 교단 정체성을 확립시킨 역사적 사건이었다. 불교정화운동은 1950년대 중반 본격화되었지만, 실상은 한국불교의 근대적 변화와 식민지 불교의 모순, 한국불교 전통과 승단 정체성을 둘러싼 갈등이 해방 후 잠복기를 거쳐 일시에 폭발한 사건으로 볼 수 있다. 1954년 5월, 이승만 대통령이 대처승은 사찰에서 물러나라는 담화를 한 후 교단의 외곽에서 생존해온 비구승들은 중앙교단을 장악하기 위한 맹렬한 운동을 시작했다. 이후 8여 년간 비구승과 대처승간의 교단 주도권 획득과 전국 사찰의 점유를 둘러싼 공방이 이어졌다. 1962년 통합종단이 출범하면서 정화운동이 마무리되고 결과적으로 비구승이 한국불교의 주도권을 잡게 되었다. 하지만 불교정화운동이 종단의 주도권을 뒤바꾸는 혁명적 전개양상을 보이면서 많은 후유증과 과제를 남겼다. 불교정화운동은 지금으로부터 66년 전의 일이지만 현재까지 강력한 영향을 미치고 있다. 불교정화의 후유증으로서 종단의 정치의존 경향과 극단적 교단 내 분규양태는 불교자주화와 교단자정이라는 시대적 과제를 부상하게 만들었다. 또한 근대불교 역사인식의 단절도 성찰해야 할 문제이다. 한편, 불교정화는 종단이 위기와 혼란에 빠질 때마다 끊임없이 소환되는 종단 개혁의 구호로 등장해 왔다. 불교정화 이념은 조계종단이 실현시켜야 되는 과제이자 끊임없이 재생되는 불교혁신의 뿌리로서 역할을 해왔던 의미를 지니고 있다.

The Buddhist Purification Movement was the most important historical event in modern Korean Buddhist history. The Buddhist Purification Movement was an event in which the problems surrounding the changes in modern Buddhism and the legacy of colonial Buddhism. After President Syngman Rhee's statement in May 1954, bhikku who have survived outside, began fierce activities to seize the power of the Korean Buddhist order. Over the eight years, there have been numerous conflicts between Buddhist monks(bhikku) and married monks to occupy of Jogye order and temples across the country. With the launch of the integrated order 1962, the Buddhist Purification Movement was completed, which resulted in Buddhist monks taking the initiative in Korean Buddhism. However, the Buddhist Purification Movement showed a revolutionary tendency to reverse the leadership of the order in a short period of time, leaving many aftereffects and challenges. The Buddhist Purification Movement is half a century away from now, but it has had a strong impact so far. As the aftereffects of Buddhist purification, there have been left Buddhist self-reliance and monastic order autonomy as tasks of the times. Also, the severance of the perception of the history of modern Buddhism is a matter of reflection. In addition, Buddhist purification has emerged as a slogan for end-to-end reform, which is constantly recalled whenever the Jogye order falls into crisis and chaos. It tells us that Buddhist purification has so far served as an unwavering ideology of Buddhist reform. The Buddhist purification ideology has served as a task for the Jogye Order to realize and as the root of the ever-renewing Buddhist innovation.

본 고찰은 성철스님의 그동안의 연구에서 누락되었던 김룡사 시절의 행적과 역사성을 탐구한 고찰이다. 지금껏 성철 연구에서 소홀하게 인식되었던 김룡사 시절의 운달산 법회(1966)의 개요와 성격을 조명하고자 한다. 그리고 이를 통해 성철의 지성 및 사상에 관련된 역사적 행보를 탐구하고자 한다. 이를 위해 본 고찰에서 탐구할 내용은 다음과 같다. 첫째, 성철의 김룡사 시절(1965∼1966)의 개요를 정리하고자 한다. 둘째, 김룡사에서 두차례 행해진 운달산 법회의 개요와 성격을 탐구하고자 한다. 셋째, 성철이 김룡사 이전에서는 10년간 은둔적인 행보를 가다가, 김룡사에 입주하면서 공개적인 행보를 간 배경을 탐구하고자 한다. 왜 성철은 김룡사에서부터 그의 사상을 공개적으로 강조하고 나섰는가를 조명하고자 하였다. 즉 성철은 김룡사 시절에 불교혁신, 불교중흥을 강력하게 피력하였는데, 이를 주목하고자 한다. 넷째, 성철의 김룡사 시절에는 대학생불교연합회의 회원(구도부)들의 왕래가 있었는데, 이에 대한 역사를 탐구하고자 한다. 다섯째, 김룡사에서 행해진 법문과 해인사에서 있었던 백일법문과의 상관성을 주목하였다. 백일법문에 대한 연구는 심화되었지만, 김룡사에서 행해진 법문의 개요, 내용은 거의 주목하지 않았다. 때문에 운달산 법회가 연구해야 됨을 제기하였다. 이와 같은 본 고찰의 내용은 성철의 행적, 사상, 개혁 등에 있어서 중요한 대상이 될 것이다. 또한 본 연구에서 제기된 내용은 1960년대 불교 지성사, 정화운동사, 개혁운동사에서도 중요한 관점으로 활용될 것으로 기대된다.

This review explores the history and history of Kimryongsa Temple, which was omitted from Seongcheol's previous research. I would like to highlight the outline and character of Undalsan of public lecture(1966) during the Kimryongsa period, which has been perceived as negligent in Sungcheol's research until now. Through this, we want to explore the historical activities related to Seongcheol's intellect and ideas. To this end, the following points will be explored in this consideration: First, I would like to outline Seongcheol's days as Kimryongsa Temple(1965-1966). Second, we would like to explore the outline and character of the Undalsan public lecture, which was conducted twice at Kimryongsa Temple. Third, we would like to explore the background of Sung-chul's 10 years of seclusion before Kim Ryong-sa Temple and his public career as he moved into Kimryongsa Temple. Sung-chul wanted to shed light on why he publicly emphasized his ideas from Kim Ryong-sa Temple. In other words, Seongcheol strongly expressed Buddhist innovation and Buddhist revival during the Kim Ryong-sa period, which is to be noted. Fourth, during the days of Kim Ryong-sa Temple in Seongcheol, there was a visit by members of the Association of University Student Buddhists (the Salvation Sect) to explore the history of this. Fifth, we noted the correlation between the law carried out at Kimryongsa Temple and the one at Haein Temple. Research on the Baekil public lecture has deepened, but little attention has been paid to the outline and content of the lecture carried out at Kimryongsa Temple. Therefore, the Undalsan public lecture raised the need for research. The content of this review will be an important subject in the track record, thought and reform of the season. In addition, it is expected that the contents raised in this study will be used as an important point of view in the history of Buddhist Jiseongsa, Jeonghwa Movement and Reform Movement in the 1960s.

석전 박한영(1870∼1948)은 최근세의 한국불교사에서 개혁가이다. 석전은 불교의 개혁운동의 측면에서는 사상과 신앙과 의례 등에 대하여 기존의 불교에 나타난 불합리한 인습의 척결에 관심을 보였다. 석전은 불교의 이러한 양상의 근본적인 원인으로는 불교 자체 내의 부패로 간주하였다. 이러한 입장에서 교단뿐만 아니라 신앙의 형태와 사상적인 이해에 대한 오류도 예외는 아니었다. 본고는 석전의 사상적인 배경을 중심으로 선종 개념의 오해에 대하여 고찰하였다. 석전의 개혁은 암울했던 시대에 주체적인 불교 교단의 확립에 대한 올바른 인식과 시대적인 교화를 위한 교육방식의 전개로 나타났다. 특히 선사상에 대한 올바른 이해와 당시의 선사상에 대한 폐해를 바로잡으려는 왕시선(枉矢禪)의 행동이 돋보인다. 우선 선사상의 기본적인 입각점은 조사선 사상을 바탕으로 하여 조사선과 여래선의 개념에 대한 올바른 이해였는데 󰡔石林隨筆󰡕에 잘 드러나 있다. 또한 皆具와 皆證의 개념에 대한 오해를 불식시키려는 것이었다. 나아가서 [禪學要領]을 통해서 四料揀에 대한 올바른 이해 및 做工夫十門과 參禪三要에 대한 수행과정의 점검이 그 대상이었다. 이를 통해서 석전은 선법의 개념에 대한 올바른 안목을 구비해야 할 필요성을 강조하였다.

Seokjeon Bakhanyoung(1870-1948) is a reformer in modern time's Korean Buddhism. Seokjeon showed interest in the irrational practice of Buddhist thought, faith and ritual. Seokjeon regarded the root cause as corruption within Buddhism itself. It was no exception to errors in the form of faith and ideological understanding as well as denominations. This study examined the misunderstanding of Zen Buddhism concept based on Seokjeon's ideological background. The reform were shown as the development of the right recognition of the establishment of the independent Buddhist denomination and the educational method for the edification of the times. In particular, the right understanding of zen thoughts awards and the act of correcting the harm to zen thoughts awards were outstanding. First of all, the zen Thoughts basic position was the correct understanding of the concept of the Patriarch zen and the Tathagata zen based on the survey line idea. This is well represented in the Seokrimsuphil. It was also to eliminate misunderstandings about the concept of have everything[皆具] and realize everything[皆證]. Furthermore, through Seonhakyoryung, the right understanding of The four kinds of outlook expounded[四料揀] and the check of the performance process of Jugongbusipmoon[做工夫十門] and Chamseonsammoon[參禪三要] were the subjects. Through this, Seokjeon emphasized the necessity of having the right eye for the concept of the Theorys of zen and the terms of zen.

만암 송종헌은 근대 한국불교계를 대표하는 고승이다. 한국불교를 대표하는 조계종 종정을 역임하였고, 백양사를 중흥시킨 인물로 추앙받고 있다. 만암 송종헌의 불교계에서 역할과 업적 가운데 하나가 불교계 교육사업 이라 할 수 있다. 만암 송종헌은 1910년 백양사에 근대적 학교인 광성의숙을 설치하여 운영하였다. 당시 백양사 주지는 김환응 스님이었지만 학감(교감)으로 실질적으로 학교 교육과정을 이끌었다. 광성의숙은 짧은 기간 운영되었지만 이후 백양사 발전에 기여한 인물들을 배출하였다. 이들 졸업생들은 활발한 포교활동으로 백양사를 근대적으로 발전시킨 주역이었다. 또한 만암 송종헌은 1916년 백양사 주지가 된 이래 20년간 백양사를 이끌며 중앙불교계를 대표하는 승려로 활동하였다. 특히 일제강점기 중앙불교계의 총무원 학무부장, 교무원 교학부장으로 활동했다. 이는 만암 송종헌의 위상과 역할이 학술적이고 교육적인 측면에 장점이 있었다는 것을 말해 준다. 이러한 특장은 이후 불교전수학교 및 불교전문학교 교장으로 활동하게 만들었다. 그는 불교학교 교장시절 전문학교 승격을 이끌었고, 학교 교지 󰡔일광󰡕을 발간하는 등 학교 위상을 대외적으로 널리 알리고, 학교 운영의 내실을 통해 불교전문학교를 우리나라를 대표하는 대학으로 만들었다. 또한 불교계가 운영하던 보성고등학교를 다른 재단으로 인계하는 것을 반대함으로써 교육의 중요성과 더불어 불교계의 사회적 역할을 강조하였다. 해방 후 1945년 11월부터 백양사 한글강습회를 개최하였다. 이는 해방공간에서 불교계가 보인 가장 빠른 대응 가운데 하나였다. 한글강습회를 통해 상설 교육기관의 필요성과 가능성을 발견하였다. 이러한 한글강습회의 경험은 이후 학교설립으로 나타났다. 즉 만암 송종헌의 발의로 호남지역 주요 사찰에 의해 1946년 3월 목포에 정광중학교를 설립하였다. 이후 광주 송정리로 이전 현재 정광중고등학교로 발전하였다. 이러한 만암 송종헌의 교육활동은 불교계 발전에 커다란 역할과 영향을 끼쳤다 할 것이다.

Manam Song Jong-heon was a high priest who represents modern Korean Buddhist circle. He served as the head of the Jogye Order, which is representative of Korean Buddhism. He is revered as a figure who revived Baegyangsa (Temple). One of his remarkable achievements and roles in Korean Buddhism is his Buddhist educational work. Manam Song Jong-heon founded and managed Gwangseongeuisuk, a modern school at Baegyangsa in 1910. At that time, a chief Buddhist monk was Kim Hwanung, but Manam Song Jong-heon substantially led the education course as a vice principal. Gwangseongeuisuk was operated for a short period of time, but it produced people who had contributed to development of Baegyangsa. Those graduates were the driving forces that made Baegyangsa modern. Also, after Manam Song Jong-heon became the chief Buddhist monk of Baegyangsa in 1916, he led the temple for 20 years and worked as a representative Buddhist monk of central Buddhist circle. In particular, he served as an educational leader in Buddhist circle under Japanese colonial era. This indicates that his status and role had such strengths in academic and educational aspects. Afterward, the strengths made him to assume the principal of the School to Teach Buddhism. As the principal, he publicized the school’s status by leading the promotion to the School to Teach Buddhism and publishing school magazine called “Il-gwang” and so on. He made the school to a college representing Korea through well-operated school system. He also emphasized the importance of education and social role of Buddhism by opposing to hand over Bo-seong High School—operated by Buddhism—to another foundation. After liberation from Japan, he opened a Hangeul (Korean alphabet) class. This was one of the quickest actions during liberation space. He figured out the necessity and possibility of permanent educational institution through the Hangeul class. This experience of the class ended up establishing schools. In other words, Jeong Gwang Middle School was established in Mokpo in March 1946 thanks to major temples in Honam Area after his suggestion. Then it moved to Songjeong-ri, Gwangju and promoted to Jeong Gwang Middle & High School. Manam Song Jong-heon's educational activities have played a significant role in the development of Buddhist circles.

부산 금정구 범어사는 동래부사 조엄(趙曮, 1719～1777)의 제사를 주목적으로 하여 1808년 󰡔영사단지(永思壇誌)󰡕를 간행하고 같은 해에 그를 기리는 제단과 불망비를 세웠다. 다만 이 문헌은 조선후기 불교사찰에서 거행된 유교 제향 의식집(祭享儀式集)이라는 단순한 개념을 넘어서는 자료이다. 19세기 초 조선승려의 시각으로 바라 본 사찰경제의 실태는 물론이고 조엄의 조선통신사 수행 활동마저 기록하고 있기 때문이다. 본 고찰은 범어사 성보박물관에 소장된 『영사단지』를 처음으로 분석하여, 그에 나타난 내용을 통하여 조선후기 범어사의 단편적 역사를 새롭게 조명하는 글이다.

Beomeosa temple in Busan wrote a transcribed version of Yeongsadanji(永思壇誌) for the purpose of leaving the public virtue of Cho Eom ((趙曮, 1719～1777), and in the same year they set up a monument for him. The main part of the book is about achievements of Cho Eom, who consistently eliminated taxes and forced labor imposed on temples. From the records of Beomeosa village man, Ahn Cheo‐taek and Cho Eom’s descendant, Cho Jung‐rye to Beomeosa monk Lim Chu’s preface and monk Toe‐eun’s epilogue, the achievements of Cho Eom are repeated. It is in contact with the forced labor imposed on Beomeosa, and one of the things to look out for is about paper producing forced labor. It is the most unfair phenomenon because it is mentioned four times with specific amounts, and it is supported by the remains of the cultural assets used in the making of paper (Busan Bomasa Mokjo (釜山 梵魚寺 木槽): a pipe made of wood in Beomeosa Temple (1757)). In addition, monk Lim Chu recorded at the end of this book is presumed to have a clear perception of Joseon Tongsinsain the temple, writing about Cho Eom's Gyemi Dispatch (癸未通信使行) in 1763. Yeongsadanji began writing in early July 1808, and finished its production ranging from the actual ritual space to monument in early winter of the year. In the upper right corner of the front cover, Dongrae bu ritual, which is written in ink, shows that it is written in the format of Euigwe (ritual protocol), demonstrating that it is the book that contains the Confucian ritual ceremony held in Buddhist temples.

부산 금정구 범어사는 동래부사 조엄(趙曮, 1719～1777)의 제사를 주목적으로 하여 1808년 󰡔영사단지(永思壇誌)󰡕를 간행하고 같은 해에 그를 기리는 제단과 불망비를 세웠다. 다만 이 문헌은 조선후기 불교사찰에서 거행된 유교 제향 의식집(祭享儀式集)이라는 단순한 개념을 넘어서는 자료이다. 19세기 초 조선승려의 시각으로 바라 본 사찰경제의 실태는 물론이고 조엄의 조선통신사 수행 활동마저 기록하고 있기 때문이다. 본 고찰은 범어사 성보박물관에 소장된 『영사단지』를 처음으로 분석하여, 그에 나타난 내용을 통하여 조선후기 범어사의 단편적 역사를 새롭게 조명하는 글이다.

Beomeosa temple in Busan wrote a transcribed version of Yeongsadanji(永思壇誌) for the purpose of leaving the public virtue of Cho Eom ((趙曮, 1719～1777), and in the same year they set up a monument for him. The main part of the book is about achievements of Cho Eom, who consistently eliminated taxes and forced labor imposed on temples. From the records of Beomeosa village man, Ahn Cheo‐taek and Cho Eom’s descendant, Cho Jung‐rye to Beomeosa monk Lim Chu’s preface and monk Toe‐eun’s epilogue, the achievements of Cho Eom are repeated. It is in contact with the forced labor imposed on Beomeosa, and one of the things to look out for is about paper producing forced labor. It is the most unfair phenomenon because it is mentioned four times with specific amounts, and it is supported by the remains of the cultural assets used in the making of paper (Busan Bomasa Mokjo (釜山 梵魚寺 木槽): a pipe made of wood in Beomeosa Temple (1757)). In addition, monk Lim Chu recorded at the end of this book is presumed to have a clear perception of Joseon Tongsinsain the temple, writing about Cho Eom's Gyemi Dispatch (癸未通信使行) in 1763. Yeongsadanji began writing in early July 1808, and finished its production ranging from the actual ritual space to monument in early winter of the year. In the upper right corner of the front cover, Dongrae bu ritual, which is written in ink, shows that it is written in the format of Euigwe (ritual protocol), demonstrating that it is the book that contains the Confucian ritual ceremony held in Buddhist temples.