Earticle

Master Baek, Yong-seong(1864-1940) has been studied mainly in Buddhism. This paper expanded the view to the national movement under Japanese imperialism. Followings are some of the essential facts. First, he played a main role in the national movement for independence. He started it by writing 『Guiwong-jungjong 歸源正宗』. He criticized the prevalence of Christianity as invading Korean traditional religion. Next, he was against Won Order, which attempted to merge Korean Buddhism with Japanese Buddhism, and participated in the propaganda section as a president. Furthermore, he was one of 33 representatives in 3.1 Independence Movement. As a result, he had suffered in the prison for a long time, but never surrendered, and continued the movement. Second, Master exerted developing the national spirit. The Japanese government tried to make Korean Buddhism like that of Japan. It declared the temple law nationwide, and formed the structure of 31 main temples. Japan deleted the requirement that monks had to be remained single, making Korean monks got married. Master submitted a white paper warning twice. which became the origin of Jogye Order of Korean Buddhism after emancipation. Third, Master conducted a movement for propagation of Korean Language (Hangeul). During the prohibited period of Hangeul, he translated sutras into Hangeul and propagated them widely. His translation of sutras was not limited in Buddhism, but also was a national independence movement. Last, Master Baek, Yong-seong exerted himself to national economic independence movement. He participated in the minor business, while managing farm in order to practice Seon(Zen)-agriculture Buddhism. Temples' economic independence and farm production were a part of independence movement. Therefore, all of his activities were evaluated that they were not limited to Buddhism, but also were the process of national independence movement.

불교계는 개항 이후 일제의 침입이 노골화되면서 부터는 두 가지 흐 름으로 분리되었는데, 하나는 전통불교를 수호하기 위한 호법투쟁과 함 께 일제의 침략에 항거하는 항일운동의 흐름이었고 또 다른 하나는 일 본불교를 적극 수용하여 현실을 유지시키고, 안주하려는 방향이었다. 식민지였던 조선의 불교계 인사들은 필연적으로 양자의 흐름 중 택일 을 해야 했고, 그러한 선택을 하였던 인물들에 대한 평가는 지금도 역사 학자들의 의해 다양한 방법으로 이루어지고 있다. 이러한 작업 중에서 주를 이루는 것은 물론 일제의 침략에 저항하며 불법수호를 위해 항일 민족운동을 전개한 인물 및 단체에 대한 연구일 것이다. 그러나 이러한 연구는 불교계, 혹은 종교계의 항일운동을 세속과는 격리된 집단들의 종 교적 특수성 및 기득권 확보를 위한 수단 중의 한 방법이라고 보는 견 해가 많았다. 그러나 본고에서는 이러한 시각을 지양하고 불교계 인물들 의 항일독립운동 역시 동시대를 살아가는 대중들의 항일독립의지와 함 께 호흡하고 행동하였음을 고증해보고자 한다. 물론 불교계 독립운동가 들의 활동 배경에는 기존의 불교계가 가지고 있었던 조직력과 기득권에 기인한 부분이 있었음도 부정 할 수 없을 것이다. 하지만 더욱 중요한 것은 그러한 보수적 기반에 뿌리를 둔 불교계에서 신지식을 습득한 젊 은 독립운동가들이 다수 배출되었다는 점이다. 특히 본고에서 다루고자 하는 범어사와 명정학교와 지방학림 등을 통하여 배출된 인물들은 추후 부산지역 독립운동에 선구적인 역할을 하였음은 이미 잘 알려진 사실이 다. 이러한 사실을 바탕으로 본고에서는 범어사라는 특정 공간을 한정하 여 범어사의 3.1운동이라는 전제를 선정하여 연구하되, 이를 단순한 한 국불교사의 시각이 아닌 한국근현대사라는 큰 흐름속의 사건으로 인식 하여 범어사가 일제시기 일제의 침략에 항거한 그 과정을 재조명하고자 한다.

When Japan intensified their aggression upon Chosun since the opening of her ports, the Buddhism in Chosun has been divided into two different streams: one is a anti-Japanese movement along with the defending the Buddhism struggle to protect the traditional Buddhism, and the other is to recognize the Japanese Buddhism actively to maintain the current affairs. Inevitably, the figures of Buddhism in the colonized Chosun had been forced to make a choice between them, and historians have assessed them in a diverse way till now. Majority studies must have been made on individuals and groups that fought against the Japanese invasion and defended the Buddhism. However, many critics often used to regard these activities as something representing religious distinct characteristics or a means to secure their vested right. This study aims at investigate that the anti-Japanese movement by Buddhist leaders in those days had kept in tune with contemporary people who had a desire to be independent from the Japanese occupation. It is, of course, undeniable to acknowledge that the Buddhist activists were widely supported by organizational power and vested rights of Chosun Buddhism. But, what is more remarkable is that many young Buddhist activists who had acquired new knowledge out of conservative Buddhist traditions were produced. In particular, it is well known that personnels from Beomeosa Temple, Myeongjeong school and local schools played an important role in independent movement in Busan areas. Based on this historical fact, this study focuses on the 1919 Samil Independence Movement of Beomeosa Temple, and attempts to re-illuminate the process of their resistance under the Japanese occupation not from the simple viewpoint of Korean Buddhist history, but from the perspective of Korea modern and contemporary history in general.

본 고찰은 근대기 범어사 및 선학원 역사에서 간과할 수 없는 승려인 오성월의 생애를 조명하면서, 그의 삶에 나타난 선과 민족의식을 조명하 는 글이다. 오성월은 범어사, 선학원 역사에서 중요한 활동, 위상을 점하 였음에도 불구하고 지금껏 그에 대한 객관적, 학문적인 접근은 부재하였 다. 그래서 본고에서는 문헌 자료에 의거하여 그의 삶을 복권시키고자 하였다. 오성월은 1910년대 범어사의 다수의 선원을 개설하여 범어사가 선찰 대본산이라는 사격, 정체성을 갖게 한 주역이었다. 그리고 그는 범어사 금강계단을 개설하기도 하였다. 나아가가서 그는 임제종운동에 관여하면 서 1920년대 초기에는 선학원의 창설, 수좌들의 조직체인 선우공제회의 창설에도 주도적으로 참여하였다. 이런 그의 활동은 1935년 이후 재단법 인 조선불교선리참구원의 이사, 이사장으로 이어졌다. 그리고 그는 조선 불교 선종의 종무원장을 역임하였다. 이와 같은 그의 선사로서의 활동은 그의 삶의 근간이 되었다. 그러면 서도 그는 민족의식을 겸비한 선각자이었다. 그는 범어사 선원에 민족의 식을 반영케 하였는데, 이런 점이 그가 3.1운동 후원, 상해 임시정부에 군자금 전달, 승려 독립선언서에 서명할 수 있는 요인이 되었다. 본 고찰에서는 그의 선에 대한 문제, 민족운동을 중점적으로 살펴보았 지만 추후에는 그가 개설한 범어사 계단 문제와 그가 해방 이후에는 크 게 조명을 받지 못하였던 문제 등을 더욱 천착할 필요성이 제기된다.

This consideration is writing illuminating Seon and National Consciousness Reflecting on his Life as illuminating a buddhist monk Oh Sung-wol's Life not passing over at history of Bumeo-sa and Seonhakwon in modern age. There is no academic approach so far about him although Oh Sung-wol occupied his important activity and statues in the history of Bumeo-sa and Seonhakwon. Therefore I tried to rehabilitate his life on the basis of the literature materials. Oh Sung-wol was leading role letting Bumeo-sa got monastery class as Seonchaldaebonsan(main meditative monastery) and its identity in opening a couple of Seon houses(meditation retreat houses)in Bumeo-sa zone in nineteen tens. And he established Bumeo-sa Gumganggyedan(Diamond Ordination Altar). Further more he was involved in Imje Order movement and took part in foundation of Seonwoo(meditation friend)society which was organic body for Seonhakwon and Sujwa(head sitting, meditation monk) as an initiator in nineteen twenties. In his such activity was connected to director, chief director of Joseon(Korea) Seon theory concentration foundation since 1935. And he served chief director of religious administration of Seon order of the Joseon(Korean) Buddhism. Such as Seon monk his activity became the basis of his life. Besides he was a pioneer having both national consciousness. As he reflect national consciousness on Bumeo-sa Seon house, such points for example 3.1 Movement support, military funds delivery for the Sanghai interim government and became main dominant to make signature on the Declaration of Independent by monks. In this consideration I reviewed the matter about his view on Seon and national movement in priority, but later on the necessity of scrutinizing the ordination altar where he established in Bumeo-sa and the matters what have not been illuminated greatly is brought up more.

허영호는 부산 동래에서 태어나 동래 동명학교 고등과와 범어사 지방 학림을 졸업하였다. 그는 10대 시절에 이러한 근대 교육을 경험하면서 식민지 지배라는 민족의 현실에 눈을 뜨게 되었던 것으로 생각된다. 이 후 그는 20대 청년시절을 지역의 사회운동에 적극적으로 참여하며 다양 한 활동을 전개하였다. 먼저 그는 동래 지역에서 일어난 3·1 운동에 다 른 범어사 승려들과 함께 적극적으로 참여하였다. 그는 1년형의 옥고를 치르고 나온 후에 다양한 근대적인 이념이 수용 되고 식민지 조선사회의 격동적인 변화가 모색되던 20대 전반을 보내면 서 내면의 고민과 갈등을 겪으며 몇 년간 사회 활동에서 한 발 물러서 기도 하였다. 그러나 그는 20대 후반에 접어들면서 동래 지역의 사회운 동에 주도적으로 참여하였다. 그는 동래청년연맹, 신간회 동래지회 등을 설립하고 집행부의 주요 간부로 활동하였다. 한편, 그는 1926년에 문예잡지『평범』을 창간하여 발행인 겸 편집인으 로서 대중용 잡지 간행에 의욕을 가지기도 하였다. 『평범』은 일반 민중 을 대상으로 한 문예 글이 가장 많이 실렸던 만큼 일반 민중을 주된 독 자층으로 겨냥한 잡지였다. 허영호가 동래지역에서 잡지 간행을 시도하 였던 것은 지역의 사회운동과 밀접한 관계가 있었다. 물론 그의 잡지 창 간은 1920년대에 잡지가 시대 담론을 주도하였고, 다양한 잡지가 창간되 고 유행하였던 시대 상황과 무관하지 않다. 다만, 제한된 독자층, 광고와 판매의 한계 등으로 인한 재정난으로 잡지 경영은 3호로 마감되었다. 더 욱이 허영호 1인 잡지라는 성격은 그 자신이 근대적인 사상과 문화 흐 름에 대한 이해가 충분하지 않은 상태에서 당시의 잡지 문화를 따라가 거나 새로운 방향을 제시할 만한 역량을 갖추지 못하였던 한계를 애초 부터 가졌던 것으로 생각된다. 잡지 간행의 실패라는 경험과 동래 지역의 사회운동이 침체되면서 허 영호는 지역 사회운동을 접고 1929년에 일본 다이쇼 대학 불교학과로 유학을 떠나 근대불교학의 수용과 불교 근대화의 길로 나아갔다. 그는 일본 유학을 통해 산스크리트어, 빠알리어 등을 배워 인도 불전을 해독 할 수 있는 언어학적, 문헌학적 지식에 대한 갈증을 해결하였다. 이후 그가 근대불교학의 성과로 제시한 것은 거의 대부분 반야부 경전을 비롯한 인도 불교의 원전과 한역 대승경전에 대한 번역 작업이었다. 그의 번역은 이전에 단순히 어학적인 전환 수준에 그친 번역이 아니라 근대 불교학의 성과를 반영한 것이고 근대불교의 대중화 차원에서 의의가 있 다고 하겠다. 또한 그는 불교의 근대화를 위해 중앙 불교계에서 다양한 활동을 하 였으며, 근대불교가 나아갈 방향을 제시하기도 하였다. 그러나 그의 불 교 근대화를 위한 노력은 교단 내외의 상황이 갖고 있는 근본적인 한계 가 놓여 있었고, 1937년 이후 일제에 협력하는 방향으로 전환하면서 보 수적, 퇴행적인 모습을 보였다. 이와 같이 그의 불교 근대화의 길이 결 국 굴절된 모습을 보였던 것은 그가 추구한 근대불교학이 가진 한계와 관련된다.

Heo, Yeong-Ho was a Buddhist scholar from Dongrae, Busan and dedicated his life to leading social movements and modernizing Buddhism. When he was in the 20s, he actively participated in the social movements in Dongrae area. He participated in the 3․1 Movement and was confined in prison for a year. Later, he established Dongrae Youth Federation and Singanhoe Dongrae Office to act as one of the major leaders. In the mean time, he founded 『Pyeongbeom』, a literary magazine, in 1926 to publish this public magazine as a publisher and editor. He did this because in the 1920s magazines led the social discourse and various magazines were published and popular across Korea. However, he was only able to publish three issues due to financial issues. The underlying reasons were limited reader group and advertising opportunities. This failure was also because he did not have the capacity to lead the local culture as he did not have profound insights in modern ideologies and cultural trends. As his magazine failed and social movements in Dongrae entered stagnant stage, Heo went to Japan in 1929 to study Buddhism at Daisho University. While studying in Japan, he learned the Sanskrit language and the Pali language to quench his thirst for linguistic and literary knowledge to interpret Buddhist scriptures written in Indian. Later, he contributed to Modern Buddhism mostly by translating Banyabu Scriptures, the original text of Indian Buddhism, and Mahayana Sutras into Korean. Also, he promoted various activities in the Central Buddhist Sector to modernize Buddhism and suggested directions for the development of Buddhism. However, his efforts were essentially interrupted by social circumstances surrounding the Buddhist Sector, and he turned to cooperating with Japan in 1937. His cooperation with Japan was related to Japan‘s coercive deployment in war and cooperation with its imperial rule over Joseon, of course.

범산(梵山) 김법린(金法麟, 1899~1964)은 근대불교의 대표적 지성 가운 데 한사람이다. 그는 일제치하에서는 독립 운동가였고, 해방이후에는 불 교계의 선구자로서의 역할을 담당했다. 이러한 김법린의 생애는 민족운 동과 대중 불교운동의 두 활동 영역으로 나누어 살펴 볼 수 있다. 민족운동은 그의 청ㆍ장년기(21세~47세)로 범어사의 만세운동주도와 중국과 프랑스에서의 독립운동 그리고 프랑스유학 후 해방이 되기 전까 지이며, 대중불교운동은 장ㆍ노년기로 프랑스 유학에서 돌아온 후 해방 이전까지(30세~47세)의 교육과 포교를 위한 민중 불교운동과 민족운동 그리고 해방 후(47세~66세) 현실참여 불교운동의 시기이다. 그의 전반기 를 출가와 민족의 독립을 통한 자유 획득을 위한 과정이라고 본다면, 후 반기는 불교의 포교와 민족운동이 맞물려 적극적 사회참여를 통해 대중 불교를 추구하였다. 김법린의 민족운동은 당시 일제치하에서 먼저 민족이 처한 현실을 타 개하기 위한 운동이었다. 그는 범어사를 중심으로 하는 3.1운동을 주도 하고, 그 후 중국으로 건너가 국내와 연계한 독립운동을 전개하였다. 그 후 프랑스 유학중 벨기에 뷔르셀에서 열린 세계피압박민족 반제국주의 대회에 참가하여 세계에 일본제국주의 실상을 폭로하였다. 귀국한 뒤 그 는 비밀결사인 만당을 조직하고 일본으로 유학 가 만당 일본지부 조직 과 만당의 표면단체인 조선불교총동맹의 동경 지부장으로 항일운동을 하였다. 귀국 후 불교 잡지의 주간을 맡아 불교의 대중화와 독립사상 고취에 힘쓰고, 다솔사ㆍ해인사ㆍ범어사강원에서 강의하면서 항일민족의 식을 고취시켰다. 김법린의 대중불교운동은 “민중본위적 불교운동”의 기치 아래 사회구 제(救濟)불교를 제창하였다. 그는 교화의 대상을 다수의 서민대중에게 두 고, 상식보급과 문맹퇴치가 시급한 문제라고 보았다. 그는 불교청년회(불 청)의 전위적 활동에 의해 신불교운동은 실현된다고 보고 그들의 활동을 요망하였으며, 민중적 불교운동의 가장 중요한 문제는 불전(佛典)의 민중 화ㆍ현대화라고 하였다. 포교의 면에서 김법린은 불교의 농촌진출을 주장하면서, 농촌포교를 위해서는 농촌이 당면하고 있는 가장 큰 문제에 불교가 직접 해결책을 제시해야 한다고 하였다. 그가 제시한 포교란 결국 불교가 민중의 아픔 과 고통을 함께해야한다는 것이며 한편으로는 불교가 민중과 소통하고 화합하는 것이라고 하였다. 포교를 위해서 농민들에게 교육을 시켜 문맹 퇴치를 해야 한다는 것은 곧 독립을 위한 민중의 역량을 기르는 것과 통하며, 불교의 政敎분리를 내세운 것은 종교의 자유와 독립을 주장한 것이었다. 따라서 그에게 있어 민중들에게 불교를 포교한다는 것은 곧 독립을 위한 민족운동이었으며, 조국의 독립을 위한 민족운동은 곧 포교 운동이기도하였다.

Bumsan, Kim Bup Rin (1899~1964) is one of the representative intellects in modern Buddhism. He was a swarajist during the Japanese rulling era and played as a pioneer of the Buddhist society after liberation. Such life of Kim Bup Rin can be divided into national movement and popular Buddhism movement areas. His national movement era is during his early and late adulthood (age 21~47), from his leading of independence movement on Mar. 1 in Beomeo Temple, independence movement in China and France to studying abroad in France until liberation. The popular Buddhism movement ear is during his late adulthood and senescence (age 30~47), in which he participated in the popular Buddhism movement for education and mission, national movement and the reality participation movement for Buddhist society after liberation (age 47~66). His national movement was aimed at overcoming the national condition under Japanese rulling. The popular Buddhism movement of Kim Bup Rin advocated the social corrective Buddhism under the motto of 'people-oriented Buddhism'. In this movement, he set the regular people as the target for the mission and regarded spreading common sense and eradicating illiteracy as an urgent agenda. He thought the pioneering activities of Youth Buddhism Association might led to the realization of new Buddhism movement and demanded their activities. He asserted that the most important issue in the popular Buddhism movement was pupularization and modernization of Buddhist scriptures. In terms of mission, Kim Bum Rin advocated the advance of Buddhism in the rural areas. He asserted that the farmers should be educated to eradicate illiteracy, which means raising people's capacity for independence. On the contrary his advocation of separation of religion and politics means he asserted the religious freedom and independence. Therefore, spreading Buddhism to the people to him implied the national movement for independence, which is the same vice versa.

불교교단은 사부대중 -비구, 비구니, 우바새, 우바이- 즉, 출가자와 재가자로 구성되어 있다. 이 둘의 관계를 근본적인 경제행위에 비추어 본다면 재가자는 공양물을 올리고[財施] 출가자는 그 대가로 법을 베푼 다[法施]. 승단과 재가자의 관계는 탁발을 바탕으로 이루어져 왔다. 공 양을 받은 출가자는 붓다의 가르침을 베풀어 왔다. 재가자에게 보시행위 는 공덕을 쌓는 가장 중요한 의미가 있다고 믿어왔다. 일반적으로 재가 자가 승단에 보시하면 공덕을 쌓게 되며 또한 미래생에 보다 나은 복덕 을 받는다고 한다. 물론 승단의 수행자들은 그들의 언행과 수행이 보시 자의 기대에 적합해야만 할 것이다. 본고는 베다문헌과 불교경전에 나타난 보시에 관한 연구이다. 종교적 측면에서 탁발과 관련하여 보시자와 수혜자간의 상호관련성에 대하여 밝 혀보고자 시도했다. 특히 초기경전과 대승경전에서 언급된 보시의 동기 부여와 복전사상을 중점적으로 다뤘다. 베다문헌에서, 시여는 다나 (dāna)와 닥시나(dakṣiṇā)로 언급된다. 하지만 이 개념은 후기에는 닥시 나로 더 많이 사용된다. 닥시나의 개념은 종교의식에 바쳐진 기부와 밀 접한 관련성을 갖고 있다. 다시 말하면 닥시나는 종교의식을 거행하는 사제에게 필수적으로 지급하는 수고비이고 이 수고비는 의무적으로 지급 된다. 게다가 종교의식 후 이 수고비를 지급하지 않으면 이 의식은 불완 전한 것으로 간주되었다. 반면에 불교에서의 보시는 출가자와 가난한 사람에게 관대하게 시여하 거나 돕는 것을 의미한다. 불교경전에 나타난 보시(dāna)의 개념은 불교 사원에 재가자가 보시물을 시여하는 것으로 특정한 목적을 갖지 않은 행위로 정 의하고 있다. 불교경전에 나타난 보시 개념은 공덕 및 생천사상 과 관련성이 있다. 한편 불교에서 말하는 진정한 보시는 보시자, 수혜자, 보시물이 청정해야 함을 강조하고 있다. 붓다는 “보시자는 삼독심[탐욕, 성냄, 어리석음]에 집착함이 없이 보시해야 한다”고 가르쳤다. 팔리경전 에서는 “붓다와 상가는 공양받을 최고의 가치가 있다[福田].”라고 언급 한다. 이는 곧 불교에서 붓다와 상가는 최고의 복전임을 일컫는 말이다. 불교 신도들은 보시와 탁발을 통해서 출가자들에게 물질적 지원을 하게 되며 이 행위가 바로 공덕행이 된다고 믿는다. 즉 보시자는 복전에게 시 여함으로써 더 큰 공덕을 얻는다. 더욱이 불교에서 천상계에 태어나는 것은 보시(布施), 지계(持戒), 선정(禪定)의 공덕행을 쌓음으로써 성취될 수 있다고 한다. 불교경전에서는 보시바라밀행이 십바라밀(十波羅蜜)과 육바라밀(十波 羅蜜)의 항목가운데에서 맨 처음 열거된다. 이는 바로 보리심을 깨치는 보살의 경지에 이르기 위해서는 먼저 보시바라밀행을 실천해야함을 강조 하는 대목이기도 하다. 보시행은 사무량심의 실천을 촉진시키는 주요 요 소가 되기도 한다. 즉 한량없는 보시행은 사무량심 -자애심[慈], 자비심 [悲], 기뻐함[喜], 평정심[捨]- 의 수행을 위한 명상으로 관철된다고 볼 수 있다. 현생에서의 선행은 결국 미래생에서의 번영으로 이어진다. 따 라서 우리는 결코 보시행을 게을리 해서는 안된다. 왜냐하면 이는 열반 으로 나아가는 복덕행의 힘을 지니고 있기 때문이다.

The Buddhist Order is consisted on the four groups which are the monks(bhikṣu), nuns(bhikṣuṇī), laymen(upāsaka), and laywomen(upāsikā). The relationship between the saṅgha and the laity could be maintained that a material gift would be reciprocated with preaching the Buddhist ethics which in turn might provide the gift to the donors throwing light on the fundamental economic action. The original relationship between the saṅgha and the laity had existed on the basis of alms-giving. The alms were given in exchange for the instruction in Dhamma. It is believed that dāna is the most important means of accumulating merit for laymen. The monks devote themselves to religious works while living by means of the requisites given him by laity. We usually believe that donors receive a merit such as better rebirths in future in exchange for their gifts. In return for gifts, saṅgha members traditionally have to make sure that their public behaviour and appearance conform to donors' expectations. This paper attempts to research about the donation on the aspects of religion in Vedic and Buddhist context. The present study try to reveal the relation between the donor and recipient in the context of alms-giving. We have dealt with the evolution of motives, fields of merit and the idea of rebirth in heaven as a result of gift-giving as is elucidated in the Theravāda and Mahāyāna texts. In the Vedic texts, gift-giving is commonly referred to as dāna and dakṣiṇā. In the later time, the change in the content of this notion is expressed in the more frequent use of the word dakṣiṇā. This is done by a closer linking of gift-giving with the sacrificial ritual via dakṣiṇā. That is, dakṣiṇā was essentially a payment for priestly services rendered on the occasion of sacrifice, its payment was deemed absolutely compulsory and without it the sacrifice was considered incomplete. On the contrary, In Buddhism, gift-giving means giving generously and helping the renunciants and the poor. Buddhist texts imply that dāna is the donation of articles by the lay people to the Buddhist monastery involving no exchange. It is understood that the concept of dāna was related to the theory of merit and rebirth in heaven in the Buddhist texts. It is emphasized that the donor, the recipient and the donation item should be pure to make the true dāna. The Buddha taught that donor has to donate without attaching greed, anger and delusion. Further, Pāli texts mention the Buddha as well as the Saṅgha is the supreme worthy of receiving the offering. The Buddhist lay people provide material support for renouncers through dāna and alms, and in return get merit. The donor acquires greater merit by giving to the ‘fields of merit(puññakkhetta)’. In Buddhism it is believed that a good rebirth is achieved by accumulating meritorious works which are giving(dāna, 布施) morality(sīla, 持戒), and meditation(bhāvanā, 禪 定). Dāna comes first in the list of Ten Perfections(十波羅蜜) as well as Six Perfections(六波羅蜜) in the Buddhist texts. It is emphasized that one has to develop the perfection of dāna-pāramīta(布施波羅蜜) to become a Bodhisattva enlightened the bodhi-citta first of all. Dāna(charity) helps in the fulfillment of other pāramīs(perfections) such as khānti(patience) and mettā(loving- kindness). We can say that dāna is the main cause of flourishing of the Four brahma-vihāra-cittas(the Four Sublime States of Mind, 四無量心). In this way a sublime, profound dāna paves the way to mettā(loving kindness, 慈), karuṇā(compassion, 悲), and muditā( sympathetic joy, 喜), and further on to bhāvanā(meditation) for cultivation of upekkhā(捨). The generous are blessed with kusala-cetasika in this existence, and are also endowed with prosperity in the next existence. We should never neglect the virtue of dāna, which is so meritorious power as to expedite sentient beings to nibbāṇa.

필자는 두 핵심 개념들인 통합주의와 종파주의를 사용하여 세 가지 종류의 통합주의/종파주의 패러다임을 만들었고, 광의의 측면에서 동아 시아 불교를 그리고 협의의 측면에서 (근현대)한국불교를 현재까지 수편 의 논문과 몇 권의 저서를 통해서 철학적으로 그리고 학문적으로 검토 하였다. 첫째, 동아시아 불교의 교판을 전면적으로 분석할 때, 필자는 경 전 또는 교리 해석학의 통합주의/종파주의 패러다임을 응용하였다. 둘 째, 선불교와 교학불교의 관련성을 그리고 선불교의 종조론, 수증론과 법맥론을 분석할 때, 필자는 선교 통합주의/(임제)선 종파주의 패러다임 을 사용하였다. 그리고 셋째, 인도불교의 승단 분열은 정통실천(계율)의 해석의 차이에 기인하였다고 주장하는 폴 윌리엄스의 주장을 원용하여, 필자는 현대 한국불교의 교단 분열 과정을 비구승 종파주의/비구․대처 승 통합주의 패러다임을 통해 면밀히 분석하였다. 필자는 본 논문에서 둘째와 셋째의 패러다임을 광범위하게 원용하였다. 정화불교운동(1954-1962) 기간 동안, 비구승 그룹은 선교 통합주의/임 제선 종파주의 패러다임을 이용하여 종단의 헤게모니를 쟁취하기 위해 서 본인들의 종조론과 법맥론을, 그리고 대처승 그룹은 종단의 헤게모니 를 유지 존속하기 위해서 본인들의 종조론과 법맥론을 작의적으로 그리 고 정치적으로 만들었다. 비구승 종파주의 운동인 정화불교운동의 성공 으로 말미암아, 대처승 그룹은 비구승 그룹과 대처승 그룹이 공주(共住) 하는 조계종에서 분종하여 태고종을 만들었다. 조계종과 태고종의 분종 은 한국불교사에서 정통실천(계율)의 해석의 차이로 생겨난 최초의 승단 분열이었다. 필자는 본 논문에서 조계종 종헌의 개정 과정을 상세히 그 리고 구체적으로 검토하여 종조론과 법맥론의 측면에서 정화불교운동의 과정을 학술적으로 그리고 철학적으로 논의하였다.

I established three paradigms of ecumenism and sectarianism and philosophically and academically analyzed East Asian Buddhism in general and Korean Buddhism in particular in my published books and articles. First, when I comprehensively examined doctrinal classification systems in Sino-Korean Buddhism, I hermeneutically utilized the first paradigm and grouped them into two, ecumenical and sectarian. Second, when I reviewed relations between Chan and doctrinal Buddhism, Chan soteriology and the Dharma lineages, I vertically and/or horizontally used the second paradigm of ecumenism and Linji Chan sectarianism. Third, referring to Paul Williams who argued that the split of monastic community in Indian Buddhism basically originated depending upon their different interpretation of orthopraxy (vinaya), I investigated the partition of ecumenical monastic order into two sectarian orders, the Jogye Order of unmarried monks and the Taego Order of married monks, in modern Korean Buddhism. I extensively applied the second and third paradigms and analyzed Purification Buddhist Movement, 1954-1962, in this article. In the development of Purification Buddhist Movement, while celibate monks theoretically utilized their paradigm of ecumenism and Linji Chan sectarianism and arbitrarily and politically expounded their versions of the order's founding patriarchs and thier Dharma lineaged in order to take the order's hegemony from their counterparts, married monks used thier paradigm and politically and arbitㄱarily explained thieir versions of the order's founding patriarchs and their Dharma lineages in order to maintain thier established hegemony in the order. Because of the success of sectarian Purification Buddhist Movement by celibate monks, married monks divided a united order and founded thier sectarian Taego Order for themselves. The division of ecumenical order into two orders was the first split of monastic order throughout Korean Buddhism based on their different interpretion of orthopraxy. I concretively reviewed the order's first and revised constitutions and academically and philosophically examined the order's founding patriarchs and thier Dharma Lineages in the movenent's process in this article.

본 고찰은 1941년 조계종의 수행자들이 불조혜명의 실천을 위해 개최 한 유교법회에 대한 제반 내용, 사상, 계승 등을 수행자의 입장에서 정 리한 글이다. 본 글에서는 유교법회가 불조혜명을 계승하고, 계율과 선을 일치시려 고 한 점, 부처님의 가르침의 핵심인 유교경에 의지한 점, 조계종지를 선양한 점 등을 주목하여 법회의 개요와 성격을 조명하였다. 아울러, 이런 유교법회에 담긴 정신, 사상을 실천하기 위해서 조계종 이 성찰해야 할 점을 제시하여 보았다. 그는 승가의 불화, 세속화에 경 도로 인한 물신풍조의 팽배, 현실안주 등을 중요한 문제점으로 제시하였 다. 이런 전제하에 필자는 조계종도가 유의할 내용으로 中道正觀의 확립, 戒定慧三學의 실천, 지혜와 자비의 겸수, 理事원융과 眞俗不二의 실 천을 강조하였다. 요컨대 필자는 이 고찰을 통하여 조계종, 한국불교가 유교법회의 정신 을 체득하고, 실천하는 것이 조계종의 나아갈 길임을 강조하는 바이다.

In this study, all the matters including the thoughts and succession of the Buddhist ceremony by the Jogye order buddhists in 1941 to keep Buddhism alive have been organized from the viewponit of a practitioner. This paper is focusing on the outline and characteristic of the service with taking notes that the buddhist ceremony has succeeded and tried to reconcile the precept and the zen, also that it depends on the 'yookyokyung', the core of buddha's teachings and that it enhanced the teaching of Jogye order. Also what the Jogye order should reflect to practice the spirit and thoughts of this buddhist ceremony has been suggested. He pointed out the discord of Sangha, the flood of materialism caused by secularization and complacent attitude as serious problems. With this premise I emphasized the establishment of Joongdojungkwan(moderation), putting Gyejeonghye trivia studies(precepts, samadhi and wisdom), practicing wisdom and mercy together, the harmony of Risa(practice and work), and practice of jinsokburi (Nirvana and secularity are the same). In short, I am stressing it's the course the Jogye order will take in the future that the Jogye order of Korean Buddhism learn and practice the spirit of the buddhist ceremony.