Earticle

본 고찰은 한국불교 독립운동사에 중요한 인물로 평가되는 백초월의 행 적을 통도사의 관점에서 서술한 글이다. 지금껏 백초월의 탐구를 통도사의 측면에서는 시도하지 않았다. 그래서 필자는 아래의 관점에서 이 글을 집 필하였다. 첫째, 백초월 강사 활동의 내용과 성격을 정리하였다. 백초월은 벽송사, 범어사, 해인사, 옥천사, 동학사, 월정사 등에서 강사로 활동하였다. 필자는 이 글에서 통도사에서의 강사 활동을 찾아냈다. 백초월은 경전에 대한 실 력이 뛰어났지만, 민족의식을 겸비한 것이 특별하였다. 그는 학인들에게 민족의식 고취, 독립 자금의 확보, 독립요원 발굴 등을 위해 강사 역할을 수행하였다. 둘째, 백초월은 통도사에 다양한 역사를 남겼다. 그는 1914년에 강사, 통 도사(구하)에서 독립 자금 인수, 김구하와 다양한 인연 등이었다. 특히 김 구하는 백초월을 강사로 추천하고, 그의 은사의 문집과 자신의 금강산 여 행의 문집에 백초월이 글을 쓰도록 하였다. 그리고 일제가 파묻은 백초월 의 시신을 청주교도소의 인근 공동묘지에서 인수하기도 하였다. 셋째, 통도사에서 산재되어 있는 근대기 불교 독립운동의 자료 수집을 강조했다. 지금껏 그 대상은 통도사 승려와 한용운에 집중되어 있었으나, 이제는 백초월을 포함시킬 것을 주장하였다. 그 자료는 문건, 유묵, 증언, 보도기사 등이 종합되어야 할 것이다. 이상과 같은 초점에서 서술된 이 글이 근대기 통도사, 백초월의 역사, 김구하 및 한용운의 역사 탐구에 활용되길 바란다.

This study describes the activities of Baek Cho-wol(백초월), who is considered an important figure in the history of the Korean Buddhist independence movement, from the perspective of Tongdosa Temple. Until now, no attempt has been made to explore the transcendence of the White Moon from the perspective of Tongdosa Temple. So, I wrote this article from the following perspective. First, the content and nature of instructor Baek Chowol's activities were summarized. Baek Cho-wol worked as a lecturer at Byeoksongsa Temple, Beomeosa Temple, Haeinsa Temple, Okcheonsa Temple, Donghaksa Temple, and Woljeongsa Temple. In this article, I also discovered the activities of instructors at Tongdosa Temple. Baek Cho-wol was outstanding in his ability to read scriptures, but what made him special was his sense of nationalism. He served as a lecturer to promote national consciousness among scholars, secure independence funds, and discover independent agents. Second, Baek Cho-wol left behind various histories at Tongdosa Temple. He was a lecturer in 1914, acquired independent funds at Tongdosa Temple, and had various relationships with Kim Gu-ha(김구하). In particular, Kim Gu-ha recommended Baek Cho-wol as a lecturer and had Baek Cho-wol write for the anthology of his teacher and his anthology of his trip to Mt. Geumgang. In addition, the body of Baek Cho-wol, which had been buried by the Japanese, was taken over from a cemetery near Cheongju Prison. Third, it emphasized the collection of data on the modern Buddhist independence movement scattered throughout Tongdosa Temple. Until now, the subject had been focused on the monks of Tongdosa Temple and Han Yong-un, but now they insisted on including Baek Cho-wol. The data will have to be a synthesis of documents, writings, testimonies, news articles, etc. I hope that this article, written with the above focus, will be used to explore the history of Tongdosa in the modern era, the history of Baekchwol, and the history of Kim Gu-ha and Han Yong-un.

이 논문은 승려이자 독립운동가인 백초월의 말년의 삶을 추적하고 복원하 는데 주요한 목적이 있다. 이러한 과정에서 1941년 일제가 사상범 통제를 위해 실시한 사상범예방구금제도를 함께 검토하였다. 백초월은 독립운동을 위한 비밀결사로 一心敎라는 종교단체를 만들고, 1939년에는 독립의식 고취 를 위해 용산역 군용열차에 ‘조선 독립 만세’ 등의 선전활동을 했다. 이후 서 대문형무소에 수감되었다가 청주형무소로 옮겨져 그곳에서 옥사하였는데, 청주형무소로 옮겨진 이유와 과정이 선명하게 밝혀지지 않았다. 필자는 청주형무소가 1943년 이래 예방구금소로 사용되었다는 점에 착안 하여 백초월 역시 예방구금 대상자로 구금되었을 가능성을 제기하였다. 예방 구금은 치안유지법 등 위반자 중 형의 집행을 모두 마치고도 전향하지 않은 이른바 ‘비전향 사상범’을 대상으로 그 구금기간을 무기한 연장할 수 있도록 한 조치이다. 백초월이 예방구금 조치를 받았다는 것은 그가 일제의 회유에 끝까지 넘어가지 않았다는 점을 말해준다. 마지막 순간까지도 일본의 식민지 배를 인정하지 않고 독립운동을 지속해 나갔던 승려 백초월의 면모를 확인 할 수 있는 부분이다.

The main purpose of this paper is to trace and restore the later life of Baek Cho-wol, a monk and independence activist. During this process, I examined together the historical preventive detention system implemented by the Japanese Empire in 1941 in order to control ideological crimes. Baek Cho-wol founded a religious group called Ilsimkyo as a secret society for the independence movement, and in 1939, he carried out propaganda activities such as "Long live Korean independence” on military trains at Yongsan Station to raise awareness of independence. He was subsequently imprisoned in Seodaemun Prison and then transferred to Cheongju Prison, where he died. But the reasons and process for his transfer to Cheongju Prison have never been clearly revealed. The author pointed out the possibility that Baek Cho-wol may have been held as a preventive detention center, noting that Cheongju Prison had been used as a preventive detention center since 1943. Preventive detention is a measure that allows the detention period to be extended indefinitely for so-called "ideological criminals who do not convert” to ideological crimes after completing the full sentence of their sentence in violation of the Maintenance of Public Order Act and other laws. The fact that Baek Cho-wol was subjected to preventive detention means that he was not handed over to the Japanese Empire until the very end. This shows the character of Baek Cho-wol, a monk who refused to accept Japanese colonial rule and continued the independence movement until the very end.

이 글은 일제강점기 도리사 승려 김경환의 독립운동과 그 역사적 의미를 검토하는 것을 목적으로 한다. 김경환은 경북 상주 출신으로 선산의 도리사에 출가하여, 승려 생활을 하던 중 도리사의 본사인 해인사에서 운영 하던 지방학림에서 불교를 익혔다. 그는 3·1운동이 전국으로 파급될 때, 해인사 지방학림 승려들과 함께 1919년 3월 31일 해인사 3·1운동을 일으 켜 3·1운동의 확산에 이바지하였다. 그는 복역을 마친 후 해인사로 다시 돌아가 승려 생활을 이어가던 중 중국 남만주에 기반을 둔 한족회의 독립 운동 자금 모금 운동을 벌이기로 하고, 경상북도의 주요 사찰을 찾아다니 며 독립운동 자금을 모으는 운동을 전개하였다. 이처럼 일제강점기 도리사 승려 김경환은 전민족적 항일운동인 3·1운동 에 참여하고, 1920년대 초 독립전쟁노선으로 전환해 나간 독립운동가였다. 특히, 3·1운동에 이어 독립전쟁노선으로 전환해 나간 불교계 독립운동의 사례를 보여주었다는 점은 주목할 만하다. 아울러 불교계의 독립운동이 국외로 나간 한국 독립운동의 흐름과 궤를 같이하고 있다는 점에 주목할 필 요가 있다. 그런 점에서 도리사 승려 김경환의 독립운동이 한국독립운동의 흐름과 맥을 같이 한다는 점에서 역사적 의미는 매우 크다 할 것이다.

Kim Kyung-hwan, a native of Sangju, Gyeongsangbuk-do, went to Dorisa Temple in Seonsan(善山) and learned Buddhism in a local school forest operated by Haeinsa Temple(海印寺), the headquarters of Dorisa Temple, while living as a monk. When the March 1st Movement(3·1운동) spread throughout the country, he and the monks of the local school forest of Haeinsa organized the March 1st Movement on March 31, 1919, contributing to the spread of the March 1st Movement. After completion of Bok Station, he returned to the Hae-in-ju, who returned to the independent exercise fund fund fund fund fund fund fund fund fund fund fundraising campaign, and collect the main temple. After suffering from imprisonment, he served as the governor of Sudasa Temple from 1924 to 1931. As such, Kim Kyung-hwan, a Buddhist monk at Dorisa Temple in Japanese colonial era, was an independence activist who switched to the independence war route in the early 1920s through the participation of the March 1st Movement, a national anti-Japanese movement. In particular, it is remarkable that it showed the case of Buddhism-based independence movement that turned into independent war node. In addition, it is worth noting that the Buddhist independence movement is in line with the flow of the Korean independence movement outside the country. In this regard, the historical significance of Dorisa monk Kim Kyung-hwan's independence movement is in line with the flow of the Korean independence movement.

이 논문은 남원 선원사의 시왕도 관모에 그려진 태극기의 시대적 배경 과 의의를 살펴보고 향후 대책과 활용방안을 모색한 내용이다. 시왕도란 사람이 죽어서 저승에 갔을 때 살아생전의 죄를 밝혀서 극락 행과 지옥행을 결정짓는 시왕들의 엄정한 심판 장면을 표현한 불화의 일 종이다. 이 시왕도는 1917년에 조성되어 105년 만에 발견된 것으로 정형 4괘와 태극문양을 갖춘 태극기가 그려진 불화이다. 조성 시기가 1911년 조선총독부 사찰령(寺刹令)에 의해 불교가 탄압당하고, 1912년 조선총독 부칙령 제19호에 의해 오로지 일장기만을 게양하도록 강제함으로써 태극 기가 말살 당하였던 엄혹한 일제강점기였다. 남원 선원사 시왕도의 의의는 엄혹한 일제강점기에 시왕도를 조성하면 서 위험을 무릅쓰고 변성대왕 관모에 고의적으로 태극기를 몰래 그려 불 교계의 항일 정신과 민족의 정체성을 극명하게 표현한 것이라 하겠다. 변 성대왕이 관장하는 지옥은 도산지옥으로 칼로써 남을 괴롭힌 죄인에게 칼 로 된 길을 걷게 하여 고통을 주는 시왕이다. 즉 남의 나라를 무기로 찬탈 한 죄는 반드시 무기로 심판받을 것이라는 경고로 여겨진다. 이 시왕도의 연구 결과를 요약하면 다음과 같다. 첫째, 정형 4괘와 태극문양을 갖춘 태극기 그림이 시왕도에서 발견된 것 은 남원 선원사가 최초이다. 둘째, 화승 만총과 증명법사 진응혜찬이 뜻을 같이하여 위험을 무릅쓰고 시왕도의 관모에 고의적으로 태극기를 몰래 그려 불교계의 항일 정신과 민족의 정체성을 표현하였다. 셋째, 보존과학적 방법으로 물감분석 및 채색 기법을 해석한 결과 1917 년 시대의 물감과 채색 기법이 동일한 것으로 입증하였다. 향후 대책과 활용방안으로는 첫째, 시왕도에 태극기가 그려진 희귀성과 가치, 진응혜찬이 ‘증명’한 점을 고려하여 국가유산으로 보존할 것과 미발 굴 태극기 그림 불화를 찾는 방안도 강구토록 하였다. 둘째, 불교회화 측 면, 남원의 의병활동과 항일정신을 일깨우는 역사적 측면, 일제강점기 동 안 태극기의 변천사까지 아우르는 지속적인 연구를 제안하였다. 셋째, 시왕들의 독특한 캐릭터를 소재로 불교 만화‧애니메이션‧영화‧소설, 시왕도 태극기 스토리텔링 등 다양한 콘텐츠 개발의 필요성을 강조하였다.

This paper is a study on the Taegeukgi (Korean flag) depicted in the Ten Kings of Hell painting of Seonwonsa Temple in Namwon. Ten Kings of Hell painting is a type of Buddhist painting that depicts a scene in which a person goes to the netherworld after death and judges the world of hell to determine whether or not they will go to paradise or hell by finding the sins they committed before they die. This Ten Kings of Hell painting was created in 1917 and was discovered after 105 years, and is the first Buddhist painting depicting Taegeukgi with the four standard ruled lines and the Tai Chi pattern. Taegeukgi was born in September 1882 and was announced by King Gojong on March 6, 1883, and is a nickname that has been sung since the Joseon Dynasty. Unfortunately, Taegeukgi suffered extermination and suffering during the 36 years of Japanese colonial rule, along with the suppression of Buddhism. During this dark period of history, Namwon Seonwonsa Temple created the Ten Kings of Hell painting and secretly drew Taegeukgi on ByeonseongDaewang's hat to express his will for independence. The hell presided over by ByeonseongDaewang is the Dosan hell, which is the king of hell who tortures sinners who have tormented others with a sword by making them walk the path of the sword and inflicting pain. In other words, the sin of usurping someone else's country with weapons will surely be punished with weapons. Thus, in August 1945, Japan, the war maniac in Asia, surrendered to the Allies after being punished by an atomic bomb that humanity had never experienced. The great significance of this Ten Kings of Hell painting is that it was painted by Manchong, who is well-known as the successor of Buddhist painting in the early modern century, and endorsed by Jineunghyechan, who was revered as a great Buddhist teacher and anti-Japanese monk. In addition, as a result of the analysis of pigments and coloring techniques using conservation scientific methods, it was proved that the pigments and coloring techniques of the Ten Kings of Hell painting painted in 1917 were the same. First, it was argued that Taegeukgi should be preserved as a Korea Heritage in consideration of the rarity and value of Taegeukgi in the Kings of Hell painting and the fact that Jineunghyechan guaranteed it. Second, he emphasized the need to study more diligently the Buddhist pictorial aspects, the historical aspects that informed the anti-Japanese military activitie and the spirit of the independence movement in Namwon, and the history of Taegeukgi during the Japanese colonial period. Third, he suggested the need to develop various contents based on the unique characters of Ten Kings of Hell, such as Buddhist comics, anime, movies, novels, and Taegeukgi storytelling depicted in Ten Kings of Hell paintings.

기허당(騎虛堂) 영규(靈圭)는 임진왜란 당시 최초로 의승(義僧)을 일으 켰다. 대사의 의승군은 1592년 7월 10일 1차 금산전투를 승리로 이끌고, 다시 8월 1일 청주전투에서 왜적을 물리쳤다. 그러나 8월 18일 2차 금산 전투에서 순국하고 말았다. 출가수행자의 신분으로 나라를 구하기 위해 의 승을 일으켜 혁혁한 공을 세웠으나, 역사에 등장한 지 불과 40일 만에 삶 을 마감하였다. 이후 영규를 추모하는 여러 비석이 건립되고, 추모·제향 이 잇따랐다. 이 과정에서 그에 관한 여러 기록이 산출되었는데, 대부분 영웅전과 같은 구전과 설화적인 내용들이다. 출생과 출가, 행장 등에 관한 기록이 일절 전하지 않는 현실에서 백성들은 영웅적인 무용담을 만들어냈 다. 이 구전 설화를 비문에 채록하고, 비문을 본 사람들이 다시 과장, 윤색 하면서 새로운 설화를 만들어 낸 결과였다. 이 과정에서 영규는 출가수행자였음에도 그에게 불교는 온데간데없고, 유교적 충의와 기개를 지닌 인물로 규정되었다. 영규에 관한 평가는 영규 혼자만의 문제로 그치지 않는다. 그를 따랐던 이름조차 전하지 않는 8백 명 이상의 의승들에게도 똑같이 적용된다. 이러한 현실에서 영규의 생애와 활동에 관한 실체적인 조명이 필요하다. 그 일환으로 그가 수행하면서 머 물거나, 의승으로 주둔한 사찰을 검토하고자 한다. 이를 통해 전설과 설화 로 점철된 그의 생애를 사실적으로 가늠해 보고자 한다. 그 대상은 공주의 갑사와 담양의 서봉사, 금산의 보석사, 청주의 안심사, 옥천의 가산사 등이다.

Buddhist master Yeong-gyu was the first righteous monks(Uiseung) general of the Joseon Dynasty. He recruited the righteous monks at Gapsa in May 1592. His righteous monks won the First Battle of Geumsan on July 10, 1592, and drove out the Japanese army in the Battle of Cheongju on August 1. However, he died in the second Battle of Geumsan on August 18th. He was a monk who raised a righteous monks to save the country and achieved great feats, but he died just 40 days after appearing in history. In later years, several monuments were erected in his memory, and memorial services and ancestral rites were held in various places. In the process, many records about him were produced, most of which are oral traditions and legends that resemble heroic tales that are difficult to believe. In a reality where there are no records of his birth, ordination, or conduct, people created miraculous and heroic tales. This oral tradition was recorded in inscriptions, and those who saw the inscriptions exaggerated and embellished them to create new stories. No words can express the noble value of his sacrifice. One of them is that his and 800 other buddhist monks martyrdom played a role in reviving the value of buddhism in Joseon society, which persecuted buddhism. From the buddhist community's perspective at the time, it was a crisis as the monks who would lead the temple disappeared all at once. However, the fact that the monks who had been driven out as heretics were able to protect the country became an important factor in raising the status of buddhism in this era. In this way, the buddhist temples where Yeong-gyu and his righteous monks were stationed were able to maintain their history without disappearing even during the period of buddhist persecution.

우리 시대와 사회의 주인공은 시민이다. 그 시민은 타고난 신분에 따르지 않고, 권리로 주어지는 교육과 스스로의 노력을 통해 삶과 사회의 주인 공으로 살아간다. 시민이 주인공인 시민사회에서는 모든 시민이 교육을 통 해 지식인이 될 수 있고, 그 지식인은 신분 등으로 인해 지배층으로서 위 상과 역할을 확보할 수 있었던 전통적 지식인과는 다른 차원에서 존재한 다. 지식인의 유형을 이런 전통적 지식인과 함께 그 시대의 변화를 적극적 으로 인식하고 이끌어갈 수 있는 역량을 갖춘 유기적 지식인으로 나누어 제시한 안토니오 그람시는 시민 모두가 유기적인 지식인이 되는 사회를 꿈꾸었다. 우리가 함께 주목한 20세기 전반부를 상징하는 지식인 용성진종(龍城震 鍾)은 불교를 기반으로 하는 전통적 지식인에서 출발해서 변화하는 상황에 적극적으로 대처하면서 독립운동에 힘쓴 유기적 지식인이기도 했다. 두 유 형의 지식인 상을 통합적으로 지니고 있었던 용성은 자신과 타자를 하나 도 아니고 둘도 아닌 관계로 파악하는 불이론(不二論)과 무아론(無我論)을 인식의 틀로 삼아 실천행으로 연결시키고자 했다. 이런 노력은 불교계 내 부는 물론 20세기 전반부 한국사회의 정신적 건강성을 지켜내는 토대가 되었다는 평가를 받을 만하다. 21세기 한국시민을 전제로 하는 리더십 논의는 시민들 사이의 수평적 관계를 전제로 해야 하지만, 다른 한편 그 시민들이 자신과 사회의 미래를 결정짓는 주체이기도 하다는 사실도 함께 고려하면서 전개되어야 한다. 바 로 이 지점에서 우리는 모든 시민이 지식인이 될 수 있고 또 되어야 한다 는 가능성과 당위성의 명제와 마주하게 된다. 이때의 지식인은 유기적 지 식인이다. 그런데 이 유기적 지식인은 역사적으로 단절된 인간상이 아니기 때문에 어떤 식으로든 전통 의존적인 속성을 지닐 수밖에 없다. 우리 20세 기 시민과 지식인 논의는 바로 이 지점을 잊거나 의도적으로 거부하는 형 태를 취함으로써 21세기 현재의 담론에 심각한 결함을 남기고 있다. 그것 은 바로 나 자신이자 한국인, 세계인이라는 다중정체성을 제대로 감당해 내지 못해 공허한 보편에 매몰되는 세계시민이나 국수적 애국주의에 매몰 되는 한국인, 더 나아가 고립되고 이기적인 개인이라는 정체성에만 집중하는 한계이다. 이미 충분한 외적 풍요와 자유를 확보하게 된 21세기 한국시민과 시민 사회는 그럼에도 여전히 자신과 사회를 있는 그대로 인식하는 데서 심한 어려움을 겪고 있다. 이런 어려움은 자신의 삶은 물론 함께 어우러져 살아 가고 있는 우리 사회의 고통을 가중시키는 방향으로 작동하고 있다. 그 고 리를 끊어내기 위한 출발점은 전통 의존적인 존재로서 자기 자신을 타자 와의 불이성을 전제로 바라볼 수 있는 시각을 확보하는 것이고, 그 출발점 을 토대로 삼아 보다 나은 미래를 향한 한국시민들 사이의 연대 가능성을 열어가는 실천으로 확장해갈 수 있을 것이다. 용성진종의 자기 인식에 기 반한 리더십은 이 과정에서 중요한 이정표가 될 수 있을 것이다.

The protagonists of our time and society are citizens. Citizens do not live according to their innate status, but through education given as a right and their own efforts, they live as protagonists of life and society. In a civil society where citizens are the protagonists, all citizens can become intellectuals through education, and these intellectuals exist in a different dimension from traditional intellectuals who were able to secure status and roles as the ruling class due to their status, etc. Antonio Gramsci, who divided the types of intellectuals into traditional intellectuals and organic intellectuals who have the ability to actively recognize and lead the changes of the times, dreamed of a society where all citizens become organic intellectuals. Yongseong Jinjong(龍城震鍾), an intellectual who symbolizes the first half of the 20th century that we have paid attention to, started out as a traditional intellectual based on Buddhism, but was also an organic intellectual who actively responded to changing situations and worked hard for the independence movement. Yongseong, a traditional intellectual and an organic intellectual, attempted to connect the theory of non-duality (不二論) and the theory of non-self (無我論), which understand the self and the other as neither one nor two, to practical action, using them as a framework of perception, and this effort deserves to be evaluated as having become the foundation for maintaining the mental health of not only the Buddhist community but also Korean society in the first half of the 20th century. The discussion of leadership based on 21st century Korean citizens must assume horizontal relationships among citizens, but it must also be developed while considering the fact that these citizens are also the subjects who determine the future of themselves and society. At this point, we are faced with the due proposition that all citizens can and should become intellectuals. Intellectuals at this time are organic intellectuals. However, since these organic intellectuals are not historically disconnected human beings, they cannot help but have characteristics that are dependent on tradition in some way. Our 20th century discussion of citizens and intellectuals has forgotten or intentionally rejected this point, leaving serious flaws in the current discourse of the 21st century. It is the limitation of focusing only on the identity of a global citizen who is immersed in empty universality, a Korean who is immersed in nationalistic patriotism, or even an isolated and selfish individual who cannot properly handle the multiple identities of myself, Korean, and global people. Despite securing more than enough external abundance and freedom, Korean citizens and civil society in the 21st century still have severe difficulties in recognizing themselves and society as they are. This difficulty is working in a way that aggravates the suffering of our society, which we live in harmony with, as well as our own lives. The starting point for breaking that chain is to secure a perspective that allows us to view ourselves as a being dependent on tradition, based on the premise of inequality with others, and based on that starting point, we can expand into practices that open up the possibility of solidarity among Korean citizens toward a better future. Yongseong Jinjong's self-awareness-based leadership could be an important milestone in this process.

산업화로 인한 인간성 소외와 몇 년 전 코로나-19가 전 세계에 확산해 인류는 감염병의 공포에 휩싸였다. 그 결과 비대면에 의한 다양한 활동이 전개되었고 소통 방법도 더욱 세분화되었다. 인간의 내면세계를 성찰(省 察)하고 관조(觀照)하는 명상도 급속도로 확산하면서 다양화하기 시작했 다. 불교에서 뿌리를 찾을 수 있는 명상은 서구에서도 붐을 일으켰다. 이 명 상 문화는 역으로 동양으로 역수입되는 이상한 현상을 빚고 있다. 명상이 마음치유와 치료의 방법으로 활용되면서 의학적으로도 각광을 받게 되었 다. 이제 의학과 과학적으로 분석하고 있는 명상은 그 영역도 넓어지고 있다. 명상의 방법이 세분화되면서 불교의 선명상(禪冥想)도 다양하게 분석 이 요구되고 있다. 명상과 불교의 참선(參禪)이 같은 근원에서 출발하지만, 불교의 참선은 정신적인 깨달음의 영역으로 나아간다. 이러한 시기에 불교계도 불교 명상 법인 불교 수행을 다양한 방법의 명상법으로 특화시키고 세분화해 대중들 에게 전해야 하는 당위성이 생겨나게 되었다. 특히 한국불교의 간화선 수행법도 명상과 융합하는 선명상으로 개념을 확립할 필요성이 제기되고 있다. 그 방법으로 불교의 5대 수행법인 계율 (戒律) 수행, 간경(看經) 수행, 염불(念佛) 수행, 참선(參禪) 수행, 보살행 (菩薩行) 수행법도 명상법으로 특화해 대중들에게 전해야 한다. 결국 한국 선명상은 간화선 수행을 통한 깨달음에 이르는 길에 이르기 위한 다양한 방법이라고 할 수 있다. 이를 ‘108 선명상’이라 이름하기도 한다. 불교계가 이러한 선명상 보급을 통한 대중포교의 방안을 찾아나갈 때 한국불교는 발전해 나갈 수 있을 것으로 본다.

Due to industrialization and COVID-19, meditation that looks into the inner world of humans has also diversified as it has rapidly spread. Meditation, those roots can be found in Buddhism, is also booming in the West. As meditation was used as a method of mind healing and treatment, it became medically popular. Meditation, which is now being analyzed medically and scientifically, is expanding its scope. K-Seon meditation(禪冥想) is also required to be analyzed in various ways. Meditation and Buddhist Zen begin at the same root. However, Buddhist Zen meditation moves into the realm of spiritual enlightenment. In this period, the Buddhist community should specialize and subdivide the practice of Buddhism, a Buddhist meditation method, into various methods of meditation and convey it to the public. There is a need to establish the concept of Korean Buddhism's practice of Ganhwa-seon as a clear image that merges with meditation. In that way, the five practices of Buddhism, the meditation of sila-vinaya, studying the sutra, Buddha chanting, seon, and bodhisattva, should also be specialized in meditation and delivered to the public. In the end, it can be said that K-Seon meditation(禪冥想) is a variety of ways to reach enlightenment through the practice of simplification. It is also called ‘108 Seon meditation(禪冥想)’. It is believed that Korean Buddhism will be able to develop when the Buddhist community finds a way to spread the seon-meditation of popular propagation.