Earticle

김구하(1872~1965)는 한국 근대 불교계를 대표하는 인물이다. 한국을 대표하는 사찰인 경남 양산 통도사를 중심으로 활동하였던 그는 1911년 통도사 주지로 부임한 이래 10년간 통도사를 주도적으로 운영하였다. 재 정을 안정적으로 확보하고, 학교와 강원을 개설하고 각지에 포교당을 설 치함으로써 통도사를 새롭게 변모시켰다는 평가를 받고 있다. 반면 여성과의 스캔들과 공금횡령 등의 비리를 저지른 비리 승려로 지 탄을 받으며 1925년 주지직을 사임하였다. 이러한 공금횡령 사건의 배 후에는 상해 임시정부와 관련한 청년승려들에게 독립운동 자금 지원 때 문이라는 것이 김구하의 주장이었다. 따라서 ‘친일과 항일을 넘나든 비리 주지’로 낙인찍힌 김구하에 대한 역사적 평가의 잣대 가운데 하나가 13,000원의 독립운동 자금지원의 진 실성에 있다고 할 수 있다. 당시 지주나 유력 인사들은 상호보험적인 측면에서 일회적이고 한시 적으로 독립자금을 지원한 경우가 많았다. 그러나 김구하는 독립운동 관 련자 10명에게 자금을 지원한 점과 정확한 기억과 진술의 일관성, 그리 고 13,000원이라는 거금이라는 점에서 좀더 적극적인 독립운동 지원이 라 할 수 있다. 또한 1920년 5월 김구하가 주도한 동아불교회(東亞佛敎會)의 조직은 친일적 성격으로 이해되어 왔지만 상해 임시정부와 관련한 신상완 등 청년승려들과 연결된 항일운동적 불교단체라 할 수 있다. 또한 불교개혁을 주장하는 불교유신회의 청년승려들과 입장을 같이한 총무원(總務院)을 이끌었던 통도사의 김구하는 조선 총독부와 본산 주지 의 입장을 강화하는 보수적인 교무원(敎務院)과 갈등관계였다. 따라서 1924년 총무원이 교무원으로 흡수 통합될 때까지 김구하는 친일적인 행 태를 보였다고 보기 어렵다. 동시에 김구하는 대본산 통도사 주지로서의 권위와 권력에 의해 점차 보수화되어 간 것도 사실이다. 3.1운동 이후 사찰령 체제와 절대적 권력 을 향유하는 본산 주지에 대한 비판이 본인에게도 해당한다는 사실을 망각한 점이다.

Kim, Gu-Ha(1872-1965) is a figure who represents Korean modern Buddhist's community. He was the abbot of Tongdosa, Yangsan, South Gyungsang Province, which is the representative temple of Korea, and he took the lead at managing Tongdosa for 10 years since he was appointed as the abbot of Tongdosa in 1911. He has been evaluated that he newly transformed Tongdosa by securing finance stable and founding schools and Buddhist Lecture Halls and establishing Dharma Instruction Centerat various places. On the other hand, he resigned the position of the abbot in 1923 by being criticized as a corrupt monk who committed irregularities such as scandals with women and embezzlement of public money. His claim was that the case of embezzlement of public money was to support finance for independence movement of young monks related with provisional government in Shanghai. Therefore, it can be said that one of the criteria for historical evaluation on Kim, Gu-Ha who has the sigma of 'a corrupt abbot crossing over pro-Japanese and anti-Japanese'laid on the financial support of 13,000won for independence movement. There were many cases that the independence fund was for once and temporarily supported in the mutual insurance aspect of landlords or important figures at that time. However, Kim, Gu-Ha can be said that he offered a more active support for independence movement in that he supported finance to 10 persons related with independence movement with his exact memory and consistency of his statement, and it's a fortune as much as 13,000won. Besides, the organization of Dong-A Buddhist Association at which Kim, Gu-Ha took the lead in May, 1920 has been understood that it had the feature of pro-Japanese but it can be said to be Buddhist organization with the nature of anti-Japanese connected with young monks such as Shin, Sang-Wan etc. related with provisional government in Shanghai. In addition, Kim, Gu-Ha of Tongdosa who led Headquarters of the Order in the same side of young monks of Buddhist Association for reunification of Revitalizing Reform that claims the renovation of Buddhism had the relationship of conflict with conservative Buddhist Clerks that reinforced the position of the Japanese Government General of Korea and of the abbot of head temple. Therefore, until Headquarters of the Order was merged into Buddhist Clerks in 1924, it is difficult to say that Kim, Gu-Ha showed pro-Japanese behavior. Simultaneously, it is also the fact that Kim, Gu-Ha wag gradually conservatized by the authority and power as an abbot of Tongdosa which is the main temple of a Buddhist sect. Since March First Independence Movement, he forgot the fact that the criticism for the system of Temple Act Promulgated and for the abbot of the main temple that enjoys the absolute power corresponded to himself as well.

본 고찰은 근현대기 통도사 고승으로 널리 알려진 경봉의 성격을 조 명하려는 글이다. 지금껏 경봉에 대해서는 일부 연구자에 의해서 그의 사상의 일단이 밝혀지기는 하였지만 아직까지 연구할 내용이 많다. 필자 는 이 같은 연구 공백을 메우려는 입장에서 그의 생애를 원융상이라는 관점에서 정리하였다. 이로써 그의 생애에 드러난 몇 가지의 성격을 찾 을 수 있었다. 즉 경봉은 수행, 교화, 불법수호, 종단 헌신 등을 분리하지 않았다. 즉 경봉은 자기가 처한 공간에서 불법탐구와 중생구제의 우선 순위를 가리 지 않았다. 그리고 깨달은 이후에도 다양한 역할을 수행하면서도 명리추 구를 하지 않았다. 이런 기조하에서 그는 생활불교를 제창하고, 그를 자 신이 실천하였다. 이와 같은 경봉의 행적은 지금의 불교계 현장에서 나타나고 있는 내 용과는 차별적이다. 필자는 경봉의 행적과 성격을 통도사 근현대사, 근현대 불교사, 조계종단사에 편입시켜야 한다고 본다. 이 고찰이 경봉연구에 초석이 되기를 기대한다.

This purpose of this research thesis is to shed light on characters of Kyungbong well-known as Buddhist High Priest of the Tongdosa Temple in the modern and contemporary ages. Key ideas of Kyungbong have, so far, been clarified by some researchers. But, a great deal of research and study on him is still required> In this regard, this researcher attempted to make the closer reexaminations on his life from the perspective of the idea of 'Wonyung' or "One Harmony in Universe" By doing it, this researcher can find out life styles that he pursued, as follows : Kyungbong does neither separate nor segregate 'asceticism', 'moralization', 'Buddhist Tenet' and 'Religious Order Commitment' To put it in another way, Kyungbong always puts top priority on the Buddhist discipline and salvation of all people. Even after he reaches the plateau of enlightment Kyungbong is never preoccupied with fame and wealth but charity and mercy.) ( Likewise, he advocates life Buddhism and put Buddhist teachings into actions) He seeks to lay the foundation on Buddhist orders and systems different and distinct from those pursued in the contemporary Buddhist realm. In this vein, this researcher thinks that it makes sense to incorporate the ideas and characters of Kyungbong into the modern and contemporary history of the Tongdo, Buddhism and Jogye Religious Order. And, this researcher expects that the research and study on it will pave the way for the analysis of Kyungbong.

이 논문은 20세기 후반 한국불교사에 중요한 자취를 남겼던 老天堂 尹月下의 1950년대에서 1960년대까지의 종단 정화활동과 1970년대에서 1994년까지의 교단내 활동을 정리한 것이다. 그는 1954-5년 정화운동의 초기에는 대처측, 정부측 대표들과 협상을 벌인 비구측 대표 중 한명으 로서 활약하였고 이후에는 통도사와 경남지역 정화에 헌신하였다. 1960 년대 통합종단의 탄생과 운영과정에서도 불교재건비상종회의원, 총무부장, 감찰원장의 중임을 맡았다. 이후 1970-80년대 종단의 분규의 현장에서 윤월하는 종단의 원로로서 분규를 해소하고 종단의 앞날을 기약하기 위한 역할을 맡았다. 그는 정화 이후 줄곧 종단의 개혁을 지향해왔고, 종단개혁을 위한 그의 행보는 1994년 개혁종단의 종정에 추대됨으로서 결정을 맺게 되었다. 정화운동 의 1세대로서 1994년 개혁종단의 종정이 되었다는 것은 20세기 조계종 사에서 정화운동이 지닌 의미를 단적으로 보여주는 사건이며 윤월하는 20세기 후반 교단개혁의 역사를 보여주는 상징적 인물이 된 것이었다. 그리고 그가 지닌 정화이념은 1950년대에서 1990년대 후반까지의 정치 적 결단을 설명해주는 지표였던 것으로 보인다. 그의 이러한 행적은 신 심과 공익성을 중시하고 이판과 사판을 아울러 체달해야 한다는 수행자 로서의 책임의식과 시대의 변화를 두려워하지 않는 열린 자세에서 비롯 한 것이었다. 현재까지 윤월하의 삶과 사상, 종단정치상의 행적에 대한 평가 작업은 제대로 이루어지지 않고 있다. 앞으로 그의 출가 전후의 이력, 통도사에 서의 생활, 종단에서의 활약상, 수행력과 사상을 보여줄 수 있는 다양한 자료를 찾아내고 이를 통해 합당한 역사적 위상을 밝혀내는 일이 필요하다.

This study investigates Yun, Wolha's activities in the Buddhist Purification Movement and Buddhist Reformation from 1950's to 1990's. This study underlines he was a symbol of the Korean contemporary Buddhist history. Because he was not only the youngest leader of the Buddhist Purification Movement, but also became the Supreme Patriarch of the Jogye Order after the Buddhist Reformation in 1994. He was a famous Seon ascetic but he always participated as a troble-solving broker in the complications of Jogye order. He had conserved the ideal of the buddhist Purification Movement in his political activities of the Jogye order. He tried to restore the ideal of the Jogye order to purify Samgha. He was one of the most important monk of the contemporary Buddhist history. Nevertheless, the studies about him was rarely found. It will be expected the reinvestigation of his life, his thought for the purification of the Jogye order, and the activities in the Buddhist Reformation in 1990's.

법인당 벽안 대종사는 통도사 출신 승려로, 1962년 설립한 신생 종단 조계종이 안정적으로 정착하는데 공이 많은 인물이다. 벽안은 국가의 국 회에 해당하는 조계종 중앙종회 초대 2대 3대에 걸친 10여 년 동안 모 두 세 차례에 걸쳐 의장을 역임했다. 이는 50년 조계종 역사상 유일하 다. 재직 기간 동안 그는 법을 제정하는 권한을 지닌 중앙종회 의장으로 서 신생 종단 조직의 안정과 번영을 위해 꼭 필요한 법을 만드는데 큰 기여를 했다. 그가 종회의장으로 오랫동안 재직할 수 있었던 이유는 탁 월한 의사진행 능력, 승려로서 훌륭한 품성, 뛰어난 행정력 때문이다. 그의 이런 능력은 출가하기 전부터 형성됐다. 벽안은 봉건시대 한국사 회 엘리트들이 필수적으로 배우는 유학에 밝은 유학자였다. 그는 유학을 통해 공부하는 학생을 귀하게 여기는 자세, 스승과 선배에 대한 존경심, 아랫사람에게 겸손한 품성을 배우고 몸에 익혔다. 출가 이후에도 이같은 자세와 마음은 계속 유지돼 유학자와 선사(禪師)의 품성을 고루 갖출 수 있었다. 이 논문은 제자들의 증언과 신문 기록, 종회 회의록 등을 통해 나타난 벽안의 생애와 사상, 종회의장으로서 역할을 규명한 첫 번 째 글이라는 점에서 의미가 크다.

Beopindang Beokyan Daijongsa is a Buddhist Priest who made significant contributions to settling the new Jogye Order, which was founded in 1962. Buddhist Priest Beokyan was invited to the Joongang Religion Meeting of the Jogye Order and took charge of the 2nd and 3rd chairman for consecutive three times over about decade. He was the first Buddhist Priest who carried out his duties as a chairman, in history of the Jogye Order maintained for a half century. While taking charge of the chairman of the Joongang Religion Meeting, who had the right to the law constitution, he took the active initiative to constitute the law indispensable for stabilizing and prospering the new religious sectors. His excellent ability in communication and administrative sectors and his good character as a Buddhist Priest made him work as the chairman for a long time. Actually, he developed his ability stated above, before he left his home for a Buddhist temple and became a Buddhist monk. Buddhist Priest Beokyan was a Confucian scholar who was very well- informed to Confucianism as one of compulsory academic studies that every Korean elite group in the Feudal Age was supposed to study. While learning Confucianism, he came to have a habit of showing love and respects toward student learners, mentors and seniors. And, he can learn a lesson from juniors how important it is to have a modest attitude. After becoming a Buddhist monk, he continued to show such attitude and left the impression as a good and moral Confucian scholar. In this regard, this research thesis is very significant in that this thesis opens the first chapter to clarify Beokyan's life, ideas and roles as the religious chairman based on newspaper articles or religious section minutes and disciples' testimony on him.

본고찰은 통도사 승가대학의 역사와 문화를 종합적으로 살펴 본 논문 이다. 이 논고에서 필자는 객관적인 근거에 의하여 현재의 통도사 승가 대학이 있기까지의 역사를 총체적으로 살펴보려고 하였다. 그래서 일제시기 통도사 강원의 변천 과정을 살피고, 이후에는 해방 이후 통도사 강원의 운영 그리고 승가대학으로의 전환 내용을 정리하였 다. 그러면서 현재 통도사 승가대학의 전통을 더욱 살피기 위해 역대 강 주, 강사의 이력과 사상을 조사하였다. 동시에 강원의 학칙, 청규, 학제, 교과과정, 졸업생 현황 및 활동 등을 정리하였다. 이러한 바탕하에서 통 도사 승가대학의 특성 및 향후의 과제를 제시하였다. 이와 같은 검토는 통도사 근현대사, 통도사 수행의 역사, 통도사 수행 의 역사에 포함되어야 할 것이다. 필자는 이 고찰이 통도사 승가대의 성 찰 및 미래지향의 검토를 할 때에 필요한 근거로 활용될 것을 믿는다.

The purpose of this research thesis is to shed light on the history and culture of Tongdosa Buddhist Monk University. To do it, this researcher intended to make the historic review on this Buddhist Monk University, from macro-perspective. In this context, this research thesis made the reexaminations on how Kwangwon Tongdosa temple went through ups and downs during the occupation of the Japanese Imperialism. Subsequently, this thesis conducted the analysis of how this temple was operated after Korea was liberated from the Japanese imperialist oppression, how it was renamed a Buddhist Monk University. Also, this research thesis looked through the history and ideas that academic professors and instructors had, in a bid to study the tradition of Tongdosa Buddhist Monk University. And at the same time, this thesis reviewed school ethical codes, regulations, interdisciplinary rules, curriculum and number and activities of graduators, and presented the characteristics of this university and the upcoming tasks, in accordance with such factors. Against this backdrop, this researcher believes that it is necessary to make the comprehensive reviews and reexaminations on the modern and contemporary history of the Tongdosa Temple, and such reviews and reexaminations are essential for providing the blueprint for the future's Tongdosa Temple.

불교가 중국에 전래된 이래 수많은 전적들이 출간됐으나 경(經)이 라는 말이 붙는 유일한 책이 바로 『육조단경』(이하 『단경』)이다. 그 만큼 중요한 이 책의 돈황본이 1920년대 초 일본학자에 의해 발견된 이래 한국과 중국, 일본의 많은 학자들이 책의 저자와 주요사상 등에 관해 논쟁을 벌였다. 이 가운데 근대중국의 유명한 학자인 호적(1891 ～1962)이 촉발시킨 논쟁이 특히 주목을 끌었다. 『단경』은 중국선종 의 실질적 창시자 혜능(638～713)의 친설(親說)이 아니고 제자 하택 신회(684～758)가 쓴 것이라는 그의 주장이 제기되자마자 학계 안팎 에 큰 파문이 일어났다. 이에 대해 근·현대 중국의 대표적 불교학자 인 인순스님(1906～2005, 타이완), 여징(1896～1989, 중국), 전목 (1895～1990, 타이완), 양증문(1939～, 중국) 등이 시차를 두고 각기 반론을 제기했다. 제1부에서 필자는 근·현대 타이완과 중국학자들 사 이에 벌어진 『단경』관련 논쟁을 정리하고, 이를 토대로 『단경』은 혜 능의 친설(親說)이며, 다만 『단경』의 제자문답 부분은 신회의 제자들 이 가필했을 가능성이 있다고 판단했다. 『단경』의 주요사상은 ‘모든 사람이 불성을 가지고 있다’，‘무념(無念) · 무상(無相) · 무주(無住)의 삼무사상(三無思想)’，‘재가에서도 충분히 수행할 수 있다’는 가르침 등이라고 필자는 제2부에서 분석했다.

Since buddhism was introduced to china, a lot of Classical books were published. But the word “sutra” was only attached to 『The platform sutra of the sixth patriarch(六祖坛经)』(hereafter abbreviated as『The platform su tra』). After Japanese scholar found the text of Dunhuang manuscript (version) of 『The platform sutra』 in the British museum of London at 192 0s，the study of Dunhuang manuscript has been processing in Korea, Jap an, China, etc. From among these, the controversy which is stirred by Hu Shi(胡适。1891～1962) is most renowned. Hu Shi who is famous for Chin ese scholar maintains that Hui Neng(慧能。638～713) is not a author but Hui Neng’s diciple Shen Hui（神会。684～758）is a really author of 『The platform sutra』. On this insistence, the Rev Yin Shun(印 顺。法19师06～200 5。Taiwan), Lu Cheng(吕澄。1896～1989。China), Qian Mu(钱穆。1895～19 90。Taiwan), Yang Ceng-wen(杨曾文。1939～。China), et al criticize Hu Shi’ s viewpoint. In the first chapter, this thesis arranges the history of contro versy and insistence of modern Chinese scholars. On the basis of this ana lysis, thesis continuously insists that Hui Neng is the author of 『The platf orm sutra』, but Shen Hui’s pupil presumably retouches the third part of 『The platform sutra』(that is to say 「questions and answers with discipl e」). In the second chapter, this thesis researches that what the principle t hought of 『The platform sutra』 is? The answers are three. First, every pe rson has Buddha nature(佛性). Second, No-thought(无念), Non-form(无相) and Non-abiding(无住) are the leading thoughts. Third, everyone can lead the ascetic life of Buddhism at his home.

묵조선은 간화선과 더불어 송대에 새롭게 형성된 선수행법이다. 묵조 선은 본래성불 사상에 철저한 조사선의 가풍으로서 일체의 진리가 본래 부터 어디에나 갖추어져 있다는 本證과 그것이 실제로 어디에나 언제나 생생하게 드러나 있다는 現成公案의 입장이다. 때문에 그 본래성불의 도 리를 어떻게 자각하느냐가 중요한 주제이다. 곧 자신이 어떤 존재이며 어떻게 살아가야 하는가 하는 것이 活作用하고 있는데도 불구하고 그것 을 모르고 드러내지 못하는 존재는 인간으로서 자각이 결여되어 있기 때문이다. 그것을 드러내는 모습이 곧 只管坐禪의 가부좌이다. 이것은 깨침을 얻기 위한 준비나 수단이 아니라 그대로 깨침의 현성에 해당하 는 본증이다. 그리고 그 본증을 마음속에서 체득하는 방식이 비사량의 심리체험 곧 자각이다. 이 본증과 그것의 자각에 의하여 비로소 모두에 게 진리로서의 공안이 투득되고 현성된다. 따라서 묵조선의 수행구조는 가부좌의 좌선과 본증의 자각과 그것을 내면으로 체험하는 비사량이 근 거가 되어 있다. 그래서 좌선을 통하지 않은 깨침은 무의미하고, 자각이 결여된 본증은 공허한 이론일 뿐이다. 좌선은 이미 깨침의 모습으로 당 당하게 앉아 드러나 있다. 그래서 좌선은 몸의 黙과 마음의 照가 어우러 진 모습이다. 그래서 묵조는 자신의 내면에서 일체의 번뇌와 분별이 없 는 비사량의 체험을 중시한다. 이처럼 터득된 비사량의 체험은 신심탈락 으로 현성한다. 곧 몸과 마음 나아가서 감각과 언설의 초월상태이다. 공 안의 현성이다. 달리 말하자면 현성된 공안이다. 一切衆生 悉有公案의 입장이다. 이러한 신심탈락의 체험은 행위 자체에마저 집착이 없는 제일 심이 필요하다. 제일심은 본격적인 수행의 첫걸음으로서 가부좌의 좌선 과 호흡을 수반한다. 여기에서 지속적으로 나아가기 위해서는 도심을 내 는 발심이 필요하다. 발심의 믿음이 곧 현성공안이다. 공안의 현성은 필 경에 몸과 마음과 감각의 초월을 지향하는데 이것이 곧 신심탈락이요 좌선탈락이다.

A standpoint of the Silent-Penetration Seon is BonjeungJagak, which means the Self Awakening of the Original-Enlightenment. Enlightenment of the Silent - Penetrative Seon comes when each principles faces the same position. In that manner, the The training structure of the Silent-Penetration Seon tells us the Self-consciousness of From realization and, the priority is directly focused on the world of being spiritually awakened, namely, the world of Buddha. Because it is the Self - consciousness of From realization, there are no distinction between the ways to lead for realization and self-discipline. The Free itself of Body ＆ Mind give a concrete form to the Original Enlightenment and the Un-Thought. To put it another way, the Free itself of Body ＆ Mind is embodiment of inward training our body and our mind in daily life, through the Sitting-Samadhi. Generally, because of Daily life is consider for training and act of enlightenment in Silent-Penetration Seon. It may be given as a conclusion that the training system of Silent-Penetration Seon are the Self Awakening of Original Enlightenment, the Un-Thought and the Solely for Sitting-poster. And the thought of All beings posses Buddha-nature are consist of three elements. First, the Essential Body are all-pervasive with All beings. Second, the Truth principles are equality with All beings. Third, the Posses of Buddha-genus with All beings. Here we can looked around relation the view practice-enlightenment about Silent Penetration-Seon ＆ All beings posses Buddha-nature. First, the Self Awakening of the Original-Enlightenment applies to the Essential Body are all-pervasive with All beings. Second, the Solely for Sitting-poster applies to the Truth principles are equality with All beings. Third, the Free itself of Body ＆ Mind applies to the Posses of Buddha-genus with All beings. Eventually, the essence of Silent-Penetration Seon are Self Awakening of the Original-Enlightenment, Essential Body are all-pervasive, Solely for Sitting-poster, Truth principle are equality, Free itself of Body ＆ Mind, and Posses of Buddha-genus. And the principles of practice about Silent-Penetration Seon are Self Awakening of the Original-Enlightenment, Solely for Sitting-poster, Experience of Un-Thought, and Free itself of Body ＆ Mind.

평안북도 정주에서 일본의 한국지배시기에 출생한 이학수(李學洙, 1892-1980)는 만주지역에서 10년간 일본에 대항하는 독립운동을 시작하 였다. 그는 서울에서 일본의 경찰에 쫓겨 강원도의 금강산의 봉일사와 유점사에서 스님이 되어, 경기도의 봉선사(奉先寺)를 중심으로 일제치하 라는 어려운 시대에 살았던 위대한 교육자이기도 했다. 박용하, 그리고 운허(耘虛) 스님으로 잘 알려진 그는 독립운동시기부터 죽을 때까지 학생과 불교신도를 위한 교육에 한평생 공헌하였다. 만주에 서는 학교 교육을 통해 애국심으로 민족의 미래를 준비했다. 1921년 스 님이 된 뒤에는 불교의 사찰에서 항상 신도들에게 한문과 불교의 교리 를 가르쳤다. 1945년 일본으로부터 한국이 해방된 후, 경기도 남양주시에 1946년 광동중학교(光東中學校)를 세우고 교장으로서 교육에 크게 공헌하였다. 이 중학교에 1952년에는 광동(산림)고등학교가 세워지고, 인근의 의정부 시의 여자중학교를 인수하여 의정부 광동고등학교로 고쳤다. 이와 같이 이학수/운허스님은 독립운동가이면서, 팔만대장경을 한글번역을 주도한 유명한 불교의 스님이에 머물지 않는다. 그는 불교 안에서, 그리고 사회 에서 교육에 크게 공헌한 교육자이었다. 그는 학교를 세우고, 운영을 책 임을 맡은 이사장과 교장으로서, 학생을 가르친 위대한 교육자였다. 그 래서 후진들과 제자들은 남양주시의 광동학원 안에 그의 공덕을 기리는 비석과 동상을 세워 추모하였다. 본 고찰에서는 운허스님의 생애를 교육적인 측면에 유의하여 그 개요 를 광동학원의 역사와 함께 조명하였다. 이 고찰이 운허스님 연구, 불교 교육사 연구, 해방공간의 불교사 연구 등에 도움이 되길 기대한다.

Born in Jeongju, North Pyeongan Province of Korea during the Japanese Occupation Period, Lee Hak-soo (李學洙, 1892-1980) started his 10-year participation in the Korean Independence Movement in Manchuria. He became a Buddhist monk at Bongil-sa and Yujeom-sa Temples in Mt Geumgang, located in Gangwon Province, while hiding from Japanese police. He was a great educator based in Bongsun-sa Temple(奉先寺) in Gyeonggi Province who had lived during a difficult time in Korean history. Also known as Park Yongha(朴龍夏) and Ven Unho(耘虛), Lee devoted his whole life to educating students and the followers of Buddhism. In Manchuria, he taught at schools to improve the future of Korea. Since becoming a monk in 1921, he taught Buddhists Chinese characters and the Buddhist doctrine. After Japanese left Korea in 1945, Lee founded Kwang-dong Middle School(光東中學校) in 1946 and served as the principal. In 1952, he also established Kwang-dong High School of Forestry and took over a girls’ Middle school in nearby Uijeoungbu City and renamed it Uijeongbu Kwang-dong High School. Lee Hak-soo (Ven Unho) was not only a famous Buddhist monk who led the translation of 80, 000 Tripitaka(八萬大藏經) Koreana but also a fighter for the Independence Movement and educator who contributed greatly to the society and Buddhism. He was a great educator who founded and managed schools as a chief director and principal. Therefore, his successors and students have set up a monument and his statue at Kwang-dong High School in Namyangju City to commemorate his great achievements.

이 글은 동남아불교의 전통적 윤리관과 이에 대한 근대적 적응을 살 펴보았다. 동남아시아의 전통적 윤리체계는 일반적으로 불교의 영향을 많이 받았고, 이로 인하여 대륙권의 동남아시아 대부분의 국가는 계율과 업설이라는 윤리전통을 가지고 있다. 또한 이들 국가는 불교의 영향뿐만 아니라 힌두교의 영향으로 인하여 정령신앙 및 다양한 민간신앙이 존재 한다. 근대시기에 들어오면서 서구적 사상에 영향을 받은 동남아시아 국 가는 그들이 가지고 있던 전통적 윤리체계의 비합리성을 시인하고 이성 주의에 입각한 서구적 윤리체계를 수용하게 된다. 이들 국가 중에 대표 적인 국가가 바로 캄보디아이다. 이에 필자는 캄보디아 불교에 주목하여 전근대시기부터 근대시기까지 캄보디아의 전통적 윤리관이 되는 츠밥과 속담을 알아보았다. 또한 근대시기에 이르러 캄보디아는 천년왕국운동과 같은 사회 ․ 종교적 불안이 가중되면서 승가를 중심으로 경전근본주의의 윤리체계를 추구하게 되는데, 여기에는 태국 불교의 탐마윳 운동이 지대 한 영향을 주었음을 살펴보았다. 더 나아가 캄보디아 불교의 근대화와 윤리체계의 변형을 야기하는 근대적 불교교육기관과 출판물을 역할을 조망하였다. 다른 한편으로 필자는 캄보디아 승가 내에 존재하는 전통을 고수하는 머하니까이 종파와 근대주의를 지향하는 텀마윳 종파를 근대 주의에 입각하여 이들의 역할을 살펴보았다. 특히 근대주의를 지향하였 던 승려 중에 쭈언 낫을 집중적으로 조망하여 캄보디아 불교의 근대화 를 탐구하였다. 쭈언 낫을 통한 캄보디아 불교의 근대화는 일반적으로 여러 방향에서 진행되었는데, 이 중에 윤리체계와 긴밀한 관련이 있는 근대불교운동을 알아보았다. 이에 더하여 전통적 윤리체계를 근대적으로 수용하고자 하였던 모습을 가띠로께의 출판을 통하여 논증하였다.

The purpose of this study is to research traditional moral viewpoint of Southeast Asian Buddhism and modern adaptation for it. Traditional moral system of Southeast Asia was generally affected by Buddhist concept of karma and nirvana. Because those countries were affected by Buddhist thought as well as Hinduism, even the various animism and shamanism also existed. In modern age, Southeast Asian countries that were affected by western thought admitted the irrationality of traditional moral system and adopted western moral system based on rationalism. One of the representative countries is Cambodia. Therefore, I researched chbap and proverb that become the popular moral viewpoint of Cambodia in order to reconsider social morality by the pre-modern age by focusing on Cambodian Buddhism. As social and religious instability were accelerated by millennium movement, etc. in modern age, Cambodia searched for the moral system of sutra fundamentalism around sangha. Thammayut Movement of Thailand's Buddhism gave a significant effect to the system. Furthermore, I researched the roles of Buddhist educational institute and publication to cause modernization of Cambodian Buddhism based on modern age. I examined the role of Mohanikay School adhering to tradition and Thammayut School searching for modernism in the sangha of Cambodia on the basis of modernism. Especially, I scrutinized the modernization of Cambodian Buddhism by focusing on Chuon Nath, who was one of the priests searching for modernism. The modernization of Cambodian Buddhism was unfolded in various directions through Chuon Nath. Among them, I inspected the modern dharma movement, which is closely related with moral system. In addition, I demonstrated the figure to adopt traditional moral system in modern way through the publication of Gatiloke.