Earticle

본 논문은 峰庵의 太古宗祖論을 다룬 것이다. 지금까지 한국불교의 종명과 종조문제를 다룬 연구논문은 많이 발표되었다. 뿐만 아니라 金映遂의 太古宗祖論, 方漢岩의 道義宗祖論, 佛化 李在烈과 法雲 李鍾益의 普照宗祖論 등은 세상에 널리 알려져 있다. 그러나 봉암의 태고종조론은 본고가 처음이다. 근현대한국불교사에 圓宗, 臨濟宗, 朝鮮佛敎禪敎兩宗, 朝鮮佛敎曹溪宗, 朝鮮佛敎, 朝鮮佛敎禪宗, 韓國佛敎曹溪宗, 大韓佛敎曹溪宗 등의 宗名이 나타난다. 이처럼 많은 宗名이 나타나는 것은 한국불교의 정체성을 대변할 수 있는 敎團의 명칭을 찾기 위해서였다. 따라서 근현대한국불교사는 종명과 종조의 변천과정이라고 해도 과언이 아닐 것이다. 그런데 宗名․宗祖․宗旨․宗風은 한국불교의 정체성과 관련되어 있기 때문에 매우 중요한 문제이다. 이 때문에 일제강점기부터 오늘날에 이르기까지 서로 다투고 있는 것이다. 그런데 1954년 5월 20일 이승만 대통령의 諭示에서 비롯된 불교계의 法亂 渦中에 禪學院側 비구들이 1954년 9월 28일과 29일 양일간 선학원에서 전국비구승대회를 개최하여 普照知訥(1158-1210)을 宗祖로 내세우는 종헌을 개정하였다. 이 사태를 목격하고 당시 宗正이었던 曼庵 宋宗憲(1876-1956)은 ‘換父易祖’라고 강하게 비판하고 종정직을 사퇴하였다. 당시 峰庵 邊月周(1909-1975)는 선학원측에서 宗祖를 바꾸어 버린 것에 대해 크게 분개하였다. 그가 龍城震鍾(1864-1940)의 直系弟子였음에도 불구하고, 總務院側(帶妻側)에 가담한 것도 바로 이 종조문제 때문이었다. 봉암은 1954년에 시작된 승단분규 이전에는 禪學院側에 몸담고 있었다. 봉암의 나이 33세 때인 1941년 3월 16일 선학원 중앙선원에서 개최된 ｢朝鮮佛敎禪宗｣ 第二會 定期禪會에서 중앙종무원의 庶務理事로 선출되었다. 그만큼 그의 능력을 인정받았기 때문일 것이다. 그러나 1954년 9월 선학원측 비구들이 普照知訥을 宗祖로 내세우자, 비구승 측에서 대처승 측으로 노선을 변경하였다. 그리하여 봉암은 통합종단 출범 직전인 1962년 1월 31일 제4차 불교재건위원회에서 佛敎再建非常宗會 法輪寺側 종회의원으로 활동하였다. 또한 그는 韓國佛敎曹溪宗(宗正 鞠黙潭)의 宗會 副議長으로 재직하였다. 그는 어떠한 경우에도 종조를 바꾸어서는 안 된다는 신념을 갖고 있었기 때문에 宋曼庵 宗正을 존경하였으며, 鞠黙潭 종정을 모시고 끝까지 선학원측 비구들과 대립하였다. 그는 이 종조문제 때문에 같은 龍城門徒인 사형사제들과는 다른 길을 걸었다. 또한 그는 1954년부터 1972년까지 계속된 승단분규의 가장 큰 피해자였다. 그럼에도 불구하고 그는 海印寺에서 설립한 馬山大學의 교수로 재직하면서 후학들을 위한 교육에 헌신하였다. 그가 못다 이룬 悲願을 계승하는 것은 그의 문도와 후학들의 몫이다.

This study discusses Bongam's theory asserting Taego as the founder of Korean Buddhism. To date, lots of research papers on the denominations and founders of Korean Buddhism have been published. Kim Yeong-su's theory of Taego as the founder of Korean Buddhism, Bang Han-am's theory of Doeui as the founder of Korean Buddhism, Bulhwa Lee Jae-yeol and Beobun Lee Jong-ik's theory of Bojo as the founder of Korean Buddhism are widely known to the world. But Bong-am's theory asserting Taego as the founder of Korean Buddhism is first examined in this paper. Modern Korean Buddhism has changed its religious denomination from Wonjong, Imjejong, Joseon Buddhism Seongyo Yangjong, Joseon Buddhism Jogyejong, Joseon Buddhism, Hankuk Buddhism Jogyejong, Daehan Buddhims Jogyejong in the order named. Therefore, the history of modern Korean Buddhism is nothing less than a process of denomination and founder change. As the denomination, founder, tenet and way of teaching are related to the identity of Korean Buddhism, they are extremely significant. Thus, scholars have been contending for them from the period of the Japanese colonial rule to the present. In the midst of Buddhist persecution arising from President Syngman Rhee's decree in May 20, 1954, Buddhist monks of Seonhakwon held a national bikkhu convention in Seonhakwon for two days in September 28 and 29, 1954 and amended the charter of Korean Buddhism to establish National Master Bojo Jinul(普照知訥 1158-1210) as the founder of Korean Buddhism. Observing this situation, then supreme patriarch Manam Song Jong-heon(曼庵 宋宗憲 1876-1956) resigned his post strongly criticizing it as "changing grandfather and father." Bongam Beon Wolju(峰庵 邊月周 1909-1975) also showed great anger at the change of the founder. Though he was a disciple of Yongseon Jinjong(龍城震鍾 1864-1940), he joined Chongmuwon(married Buddhist priests) because of the issue of the founder. Bongam belonged to Seonhakwon before the Sangha feud began in 1954. In March 16, 1941, when he was 33 years old, Bongam was elected director of general affairs for the Central Buddhist Affairs Office in "the second seon conference of Joseon Buddhist Seonjong". This fact proves that his capability was recognized. But, as the Seonhakwon bikkhus asserted Bojo Jinul as the founder of Korean Buddhism, he changed his line from the bikkhu sangha to the married priests. Thus, Bongam acted as a member of 4th Emergency Council for Buddhism Restoration representing Beopryunsa Temple in January 31, 1962. He also served as vice-chairperson of the Elder Council, Korea Buddhism Jogye Order(Supreme Patriarch Guk Muk-dam). As he held the belief that the founder shouldn't be changed under any circumstances, Bongam respected Supreme Partriarch Song Man-am and opposed Seonhakwon bikkhus by serving Master Guk Muk-dam to the last. Because of the very issue of the founder, he took a different stance from other disciples of Master Yongseong. He was the greatest victim of the Sangha feud from the year 1954 to 1972. In spite of that, he was devoted to teaching students at Masan College founded by Haeinsa Temple. To take over his unaccomplished hope is the task of his disciples and younger students.

한국 근대사는 일본의 제국주의 침략으로 인해 뒤틀리는 굴절이 있었다. 그 굴절은 각 방면에 걸쳐 발생했는데, 불교의 역사도 그 중의 하나이다. 이런 굴절의 불교사 속에서, 봉암 변월주의 삶 또한 굴절되고 말았다. 그는 젊은 시절 일찍이 승려의 신분으로 마산대학의 교수가 되었지만, 1962년 ‘대한불교조계종’의 출현과 더불어 그의 인생은 큰 변화를 겪지 않을 수 없었다. 이 논문에서는 이런 근대시기를 살아갔던 변월주의 불교사상을 분석하고 그 의미를 평가적으로 서술한다. 네 측면에서 이런 작업을 수행했다. 첫째는 ‘법계(法界)’ 사상의 측면에서, 둘째는 ‘무명(無明)’의 타파 측면에서, 셋째는 ‘종통(宗統)’의 측면에서, 넷째는 ‘인재양성’의 측면에서 각각 검토하였다. 이런 검토 결과, 필자는 그의 사상은 근대 한국불교의 맥락 속에서 현대의 사상적 변화를 시도했다고 평가했다.

Modern Korean history was distorted by the invasion of Japanese Imperialism. The distortion was occured in the various fields, including Buddhist history. The life of Bongam(峰庵) Byeon wolju(邊月周: 1909∼1975) was also distorted. In his youth, He became a professor at Masan University with the status of Buddhist monk. But he had to go through the huge change along with the appearance of the Jogye Order of Korean Buddhism(韓國佛敎曹溪宗) in 1962. In this paper, Byeon Wolju’s Buddhist thought was analyzed and its meaning was depicted in this evaluation, based on the four points of view: First, it was examined from the viewpoint of the ‘Dharma realm(法界)’ thought. Second, it was examined from the viewpoint of ‘ignorance(無明)’ break-down. Third, it was examined from the viewpoint of ‘the dharma lineage of members of the Buddhist order(宗統). Finally, it was examined from the viewpoint of the movement of great vehicle buddhism. After reviewing his Buddhist thought based on these four points of view, I evaluated his thought and concluded that he tried to change contemporary thought during the course of Korean modern Buddhist history.

한국의 근현대에 『금강경』에 대하여 우리말 번역을 시도한 사람들 가운데서 용성진종 선사와 봉암 변월주 스님의 경우를 비교하면서 고찰하였다. 용성의 경우는 3회에 걸쳐 번역을 시도하였다. 제1번역본은 『신역대장금강마하반야바라밀경』이고, 제2번역본은 『상역과해금강경』이며, 제3번역본은 『신역대장경』이다. 봉암의 경우는 『금강반야바라밀경강의』이다. 이들 두 사람의 번역을 통하여 몇 가지 주제에 의하여 그 견해를 살펴보고 비교해보았다. 하나, 용성은 3종의 번역본을 통하여 구성에 대하여 기존의 32분과에 의거하면서도 나름대로 분과를 조정하였음에 비하여, 봉암은 구성을 비롯하여 각 단락의 해설에 대해서도 철저하게 32분과에 근거하여 각각 주석과 해설을 가하였다. 둘, 경전의 대의에 대해서 용성은 집착과 의심을 타파하여 믿음으로써 깨달음에 들어가는 것으로 요약된다. 봉암은 삼종반야를 통하여 미혹과 집착을 타파하고 불법의 인과를 성취하는 것으로 요약된다. 그리고 제명에 대해서는 대동소이하다. 셋, 경전의 내용에서 사상과 사견에 대해서 용성의 경우는 대체적으로 경문의 양분 분과에 의거하여 사상⋅사견, 추혹⋅세혹, 아집⋅법집의 구조로 요약된다. 그러나 봉암의 경우는 사상은 대치해야 할 번뇌의 입장으로 논의하고, 사견의 경우는 깨달음으로 지향해야 할 향상의 입장으로 논의하고 있다. 넷, 각각 인용한 경론에 대해서 용성의 경우 제1번역본은 거의가 『금강경』과 직접적으로 관련된 것이고, 제2번역본의 경우 철저하게 불립문자의 선적인 모습이었으며, 제3번역본의 경우 비교적 다양한 인용문헌을 보여주고 있다. 한편 봉암의 경우에는 용성의 제1번역본의 경우처럼 『금강경』과 직접적으로 관련된 인용문헌이 주를 이루고 있다.

Yongsung-Jinjong & Bongam-Wolju are seon master and doctrin master each other modern age in Korea. They translated the Chines letters Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra into the Korean alphabet ; Hangŭl. Yongsung translated third times which Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra by Kumarajiva. The first work of Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra is Shinyeok - daejang - gumgang - maha - banyabaramil - kyeong. This work was made of three parts. First part is the whole idea of Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra by Yongsung himself. Second part is the explain for theme of Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra by Hamhue. Third part is the body of Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra. And Third part was made of four sections. First section is the thirty two sections by Prince Zhaoming which based on translation by Kumarajiva. Second section is the Gāta of Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra by Yefu. Third section is the explain of Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra by Hamhue. Fourth section is the comment of Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra by Yongsung. The second work of Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra is Sangyeok - gwahae - Vajra - Sūtra. Through this work of Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra is Sangyeok - gwahae - Vajra - Sūtra, Yongsung dilated upon that forty one subject. Forty one subject were summarized by four groups or eight groups. Before everything, four groups are concrete concepts. First is appearances and Bodys. Second is viewpoints and blessings. Third is no-attachment and equality. And forth is faiths. The third work of Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra is Shinyeok - daejangkyeong. This consists of three parts, preface, the body of text and circulation of text. Out of three parts the body of text was from the translation by Kumarajiva, and thirty two sections by Prince Zhaoming. But Yongsung has divided one hundred eleven sections by himself and commented on each sections. In these one hundred eleven comment was made of pure korean language. And Yongsung interpreted the name of thirty two sections. And Yongsung emphasized the importance of two thoughts, one is the emptiness of self, the other is the emptiness of all existence. Bongam translated one time which Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra by Kumarajiva. That is Gumgang-banya-baramil-gyeong discourse(金剛般若波羅蜜經講義) This consists of two parts, preface and the body of text. The body of text consists of 32 sections by Prince Zhaoming(昭明太子). And all 32 sections are three parts : first is interpretation of Sūtra, second is comment of words and phrase, third is detailed explanation of Sūtra paragraph. And Bongam interpreted the name of thirty two sections. And Bongam emphasized the importance of two thoughts, one is the emptiness of self, the other is the emptiness of all existence. And the two translations Yongsung & Bongam were interpretation about the theme, construction and thoughts etcs of Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra. Theses explanatory notes are very useful for understand of Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra.

본 고찰은 白龍城이 禪農佛敎의 구현 차원에서 경남 함양에 세운 華果院에 대한 전모를 살핀 글이다. 지금껏 화과원은 백용성 연구 차원에서 중요한 주제임에도 불구하고 연구가 미약하였다. 그래서 필자는 화과원에 관련된 자료를 수집, 분석하여 화과원에 대한 모든 것을 정리하였다. 필자는 본 고찰에서는 우선 화과원의 개요, 성격을 분석하였다. 1927년 무렵에 세워진 화과원은 단순한 과수원이 아닌, 백용성 불교혁신의 구현처이었다. 백용성은 그곳에서 개간을 하고, 과수와 야채 등을 가꾸는 자급자족을 실천하였다. 그러면서 그곳에 선원을 지어 수좌들을 지도하였다. 또한 그곳에서 역경 및 저술 작업을 하였다. 이처럼 화과원은 백용성의 삶, 혁신불교, 사상적 측면에서 의의가 있는 곳이었다. 그러나 동시에 백용성의 사상을 따르고 계승한 제자들의 측면에서도 중요한 대상이었다. 즉 화과원의 선원에서는 매년 10여명 내외의 수행자들이 참선과 노동을 하였다. 이들 중에는 백용성의 전법제자가 있었으니 그 대상자는 백용성의 입적 후 조실을 역임한 이선파와 입승 및 원주를 역임한 변봉암이었다. 이 글에서는 주로 변봉암의 행적을 정리하면서 백용성과의 연관성을 정리하였다. 한편 백용성의 입적 후의 화과원 선원은 선리참구원과 협조 관계를 유지하였다고 보인다. 이는 화과원에서 임시정부 자금전달과 함께 추후 자세한 해명이 요청된다. 이 연구가 백용성, 禪農佛敎, 화과원, 백용성의 수법제자의 재인식, 선학원과 대각교와 연관성 등에 유익한 기초가 되길 기대한다.

This article is about the history of Hwagwawon(華果院) which Baek Yongseong(白龍城) built in Hamyang district, for the purpose of realization of Seon and Farming Buddhism. So far, there have been few researches about Hwagwawon although it was a very significant subject for the study of Baek Yongseong. Therefore, I collected and analyzed all the resources related to Hwagwawon. In this paper, first I analyzed its compendium and features. Hwagwawon established around 1927 year was the realized place of Buddhist innovation by Baek Yongseong, not just simply orchard. Baek Yongseong cultivated the land and grew fruits and vegetables to become self-sufficient. And also he taught Seon disciples as building a Seon center. Translating sutras and writing works were made there, too. Like this, Hwagwawon was a meaningful house in the life of Baek Yongseong, or in the aspects of Innovation Buddhism and the ideological development. At the same time, it was also an important site to disciples following and succeeding his ideology. In the Seon center of Hwagwawon, about 10 practitioners meditated and worked every year. Among them, there were his dharma disciples, Lee Seonpa - who was in charge of the main master of the center after Beak Yongseong's death - and Byeon Bong'am - who was the main director. In this research, I mainly analyzed the correlations with Baek Yongseong as explaining Byeon Bong'am's conducts. Meanwhile, the Seon center of Hwagwawon after Baek Yongseong's death seems to keep a cooperative relationship with Seon and Doctrine Research Center. In this, more details are needed to be explored about the financial support for the provisional government. I look forward to having this research as a helpful base source for Baek Yongseong, Seon and Farming Buddhism, Hwagwawon, Recognition of Baek Yongseong's dharma disciples, and the correlation between Seonhakwon and Daegakgyo.

변월주(邊月周; 1909∼1975)는 국운이 기울어 가던 시기에 태어나 일제강점기를 거쳐 유신시대를 살다간 근현대불교계의 학승이었다. 어린 시절 그는 서당에서 한문 교육을 받았으나 곧 근대 교육을 받게 되었다. 머리가 영특하였던 그는 전남 장성 공립보통학교를 2학년을 월반하여 수석으로 졸업하였다. 이어서 광주고보 진학에서도 수석 합격하여 반장을 지내는 등 뛰어난 자질을 보였다. 변월주는 1928년 광주학생운동의 주동자로 참여하였다가 퇴학을 당하였다. 1928년 광주고보 4학년 학생들은 만주로 수학여행을 갔었다. 수학여행에서 돌아온 학생들은 일제의 식민정책에 반대하는 구호를 외치고 동맹휴학을 단행하였다. 변월주는 이 사건의 주동자로 지목되어 1928년 12월 20일경 징역 6월에 집행유예 4년의 실형을 선고받았다. 1955년부터 1967년까지 변월주는 불교계에서 운영하였던 해인대학과 마산대학에서 강단을 지키면서 후학을 양성하는 길을 걸었다. 그는 광주고보 재학시절 일제의 식민정책에 반대하는 학생운동에 참여하였다. 광주고보 시절 그는 동맹휴학을 주도하면서 학생운동을 이끌었다. 변월주가 주도하였던 광주고보 학생운동은 그 다음해 전국적으로 확산되는 일제강점기 최대의 학생운동이었던 광주학생운동의 도화선이 되었다. 변월주는 학생운동의 영향으로 현실에서 많은 제약이 따르자 출가를 결심하게 된다. 이후 그는 독립운동가였던 백용성을 스승으로 출가를 단행한다. 백용성은 3⋅1운동 당시 민족대표 33인 가운데 한 사람이었고, 변월주는 백용성(白龍城 : 1864∼1940)의 전법제자 가운데 한 승려였다. 그는 당대 큰 스승들의 지도를 받으며 불법을 익혔다. 그는 젊은 나이에 스승 백용성으로부터 능력을 인정받아 대각교단이 해체되는 과정에서 조선불교 선종의 이사를 역임하는 등 근현대 불교사에 커다란 족적을 남겼다. 변월주는 해방 이후 불교계가 일제강점기의 잔재를 청산하는 과정에서 소위 ‘정화불사’라는 이름 아래 숱한 파행이 자행되는 것을 보고 회의를 느꼈다. 처음에 그는 비구승 측에서 활동하였으나 비구승 측이 종조문제에 있어 보조지눌을 종조로 옹립하는 사태를 보고 대처승단인 태고종에 몸을 담았다. 이후 그는 정화불사에 가담하지 않고 불법을 전파하는 학자의 길을 택하였다. 그는 불교계에서 운영하던 해인대학에서 학생들을 지도하였다. 그러나 이 혼란한 시기에 해인대학은 운영난에 부딪혀서 어려움을 겪었고, 해인대학은 마산대학으로 교명을 변경하게 된다. 그는 교명이 바뀐 마산대학에서 불교학을 강의하였다. 해인대학과 마산대학은 경영위기에 봉착하였다. 마산대학은 조계종단에서 인수하여 정상화될 수 있는 기회가 있기도 하였다. 그 과정에서 마산대학은 동국대학교와 병합하는 방안까지 거론되었으나 결국 해결책을 찾지 못하고 불교계와는 아무런 상관이 없는 경남학원에 양도되고 말았다. 사태가 이렇게 되자 변월주는 학교를 떠나지 않을 수 없었다. 본고는 해인대학과 마산대학에서 변월주의 지도를 받아 현대불교사에 큰 족적을 남긴 승려들의 행적을 밝혀야 하지만 자료를 찾지 못한 한계로 인하여 후일을 기약할 수밖에 없다.

Byun Wolju (邊月周; 1909∼1975) was born in the period that national destiny is going down, and he is a learned Buddhist priest of modern Buddhism who had lived in the Yushin era after Japanese colonial era. When he was young, he learned Chinese character in a village school, but soon he had to receive modern education. He was a smart kid, so he skipped the second grades of Jeonnam Jangsung public elementary school and graduated as the top. After that, he was accepted to Gwangju highschool as the top, and he was appointed as a classroom president. Byun Wolju participated in Gwangju Students Independence Movement 1928 in as a leader, so he was expelled from the school. In 1928, fourth grade students of Gwangju highschool made a school excursion to Manchuria. Students who came back from the school excursion shouted opposition slogan against Japanese colonial policy and carried out unified student strike. Byun Wolju was spotted as a leader of this case, so he was sentenced 6 months in prison and four years of probation. From 1955 to 1967, Byun Wolju had fostered younger students in Haein-Masan College managed by Buddhism. Byun Wolju decided to leave home because there were many limitations caused by the student movement. After that, he decided to leave home under Baik Yongsung who was an independence activist. Baik Yongsung is one of the 33 Korean leaders at March First Movement. Byun Wolju is a monk among students of Baik Yong Sung(1864∼1940). He received great teachers of the time and learned Buddhist studies. He left his footprints on modern Buddhist history as he was admitted by Baik Yongsung at young age and served as position of a director of Chosun Zen Buddhism. In process that Buddhism was cleaning the vestiges of Japanese colonial era after the liberation, Byun Wolju felt doubt after he saw many crippled operation under the name so called 'Jeonghwa Bulsa'. At the first, he was working on positive at Buddhist nun's side, but he was in a married Buddhist priest community named Taegojong after he saw the happening that Buddhist nun enthroned Jinul as the founder. After that, he decided not to participate in 'Jeonghwa' Buddhism and chose to become a scholar who spread Buddhist studies. He taught in Haein College managed by Buddhism. However, in this chaotic era, Haein college changed its school name to Masan college. He lectured Buddhist studies in Masan college. Haein and Masan college encountered management crisis. Masan college had an opportunity to be normalized. In this process, even though a plan to merge Masan college with Dongkuk University was suggested, it did not find the solution so that Masan college was eventually devolved on Kyungnam academy that is not related to Buddhism. Thus, Byun Wolju had to leave the school. He was the big learned Buddhist priest who regarded himself that his mission is to deliver Buddhist studies to youth in right way, and he actually did that.

최근들어 한국 근현대불교의 고승에 관한 연구가 크게 증가하였다. 문도 중심으로 법맥이 이어지면서 가문의 정통성과 위상을 선양하는 분위기가 고조되고 있다. 근현대불교의 다양한 역사를 이해하는데 기여하는 바가 크다. 그런데 이러한 연구는 지금까지 문도가 잘 유지되고 있는 몇몇 고승에 한정되어 있다는 아쉬움이 있다. 그러다보니 문도가 번성하지 못하였거나, 큰 업적을 남기지 못한 분들은 역사 속에 그대로 묻혀버리게 된다. 이러한 현실에서 봉암 월주에 관한 연구는 우리 근현대불교의 다양성을 제고하는데 도움이 될 것이라 기대한다. 봉암 월주(1909∼1975)는 한국 근현대불교의 발전과 굴절의 역사를 온몸으로 겪어낸 스님이다. 일제의 침탈로 국운이 사라져가던 1909년에 태어나 빼앗긴 나라에서 학창생활을 지냈다. 어려서부터 빼어난 머리와 명민한 자질로 한학을 익혀 보통학교(초등학교) 때는 월반하기도 하였다. 고등보통학교(중⋅고등학교) 시절에는 왜곡된 교육과 억압에 맞서 싸우다가 강제 퇴학당하였고, 동맹휴학의 주동자가 되어 투옥되기도 하였다. 봉암은 일제의 폭압과 견제를 극복하기 위해 출가자의 길을 택하였다. 고향에서 가까운 백양사 약수암에서 시작한 불교와의 인연은 백용성을 만나 진정한 불제자의 길을 걷게 되었다. 이후 내장사, 화엄사, 쌍계사, 해인사, 마하연사 등 제방을 찾아 교학과 수선을 거듭 하였다. 1950년대 정화운동을 겪은 후 대학교수로서의 또 다른 삶을 살며 다양한 교육, 사회활동을 펼쳤다. 이 글은 이러한 월주의 생애를 현전하는 유물과 자료를 통해 실증적으로 살펴보는데 목적이 있다. 그에 관한 연구는 지금까지 단 1편뿐이지만, 『백용성대종사총서』 간행의 과정에서 여러 유물과 자료를 접할 수 있었고, 이를 토대로 생애를 정리, 소개하고자 한다. 아울러 봉암의 유물을 국가의 문화재로 지정할 수 있는 가능성을 생각해 보려고 한다.

In recent years, the study on the Buddhist priesthood of modern and contemporary Korean Buddhism has greatly increased. It contributes greatly to understanding the various histories of modern and contemporary Buddhism. However, there is a pity that these studies are limited to a few well-maintained Sangha families. Therefore, those who did not prosper or did not make great achievements are buried in history. In this reality, it is expected that the study of Bongam Wolju will help to improve the diversity of our modern and contemporary Buddhism. Bongam(1909∼1975) was a Buddhist monk who has experienced the history of modern and contemporary Buddhism. He was born in 1909 when the fate of the Japanese invasion state was disappearing, and it was a school life in the deprived country. From his youth, he has outstanding and sophisticated qualities. During high school, he was fought against distorted educational oppression and was forced into expulsion. Bongam took the path of the monk to overcome the oppression and domination of Japan. The relationship with Buddhism, which started at Baegyang-sa Temple, near the hometown, met with a master Baek Yong-seong and walked the path of a true Buddhist. Since then, he has continued to study and meditate in search of various temples such as the Naejang-sa, Hwa-eom-sa, Ssanggye-sa, Haein-sa Temple etc. After going through the Junghwa movement in the 1950s, he lived another life as a university professor and engaged in various educational and social activities. The purpose of this article is to empirically examine his life through the existing artifacts and data. Although there has been only one study on the subject so far, I have been able to get acquainted with various artifacts and materials from two temples. Based on this, I will organize and introduce his life, also consider the possibility of designating the remains of Bongam as national cultural properties.

불교에서 궁극적인 목적은 수행자가 깨달음과 열반을 체득하는 것이다. 그 목적지를 향하는 방편은 인간의 삶의 방식만큼이나 다종다양하다. 그러한 수많은 수행방법을 대별하면 隨信行과 隨法行의 두 가지로 구분할 수 있다. 이러한 방식을 용수는 難行道와 易行道라 구분하였으며, 중국에서 난행도는 聖道門이라 하고, 이행도는 信方便의 淨土門이라 하였다. 이 수행방법 중에 염불이나 선의 수행방편은 결국 삼매를 통하여 깨달음에 도달하는 것이다. 용성진종의 禪念一致觀에 대한 고찰에서 그가 ｢辨宗說｣에서 주창한 臨濟禪風을 고찰해 보았고, ｢極樂世界路程記｣에 적시된 佛陀觀과 淨土觀, 수행관인 禪念一致의 阿彌陀佛念佛公案에 대해서 그 성립 근거와 배경, 그리고 禪念一致觀은 역사적 관점에서도 어긋나지 않음을 고찰해 보았다. 용성의 佛陀觀은 내적으로 부처님의 방대한 방편을 열람하는데 잣대가 되고, 그의 법신국토와 화신국토가 둘이 아닌 淨土觀은 비록 임제종을 제창하였지만 모든 수행을 섭렵한 수행과 교화의 지침이 되리라 생각된다. 나아가 자력과 타력이 둘이 아닌 조화를 이룬 禪念一致觀은 간화선 중심의 강박적인 수행자들에게 새로운 의식의 지평을 열어 주리라 여겨진다.

Buddhism is as diverse as the ways in which the practitioner directs its enlightenment and Nirvana's destination to the way of human life. Many such methods can be divided into two types, namely, a sentence and a sentence. In this way, Yongsu(龍樹) distinguished the difficult road(難行道) and the easy way(易行道), and the difficulty in China was called the holy road gate(聖道門). Among these methods, the way of the easy way performing Buddhist prayers and good works is finally reaching enlightenment through samādhī. In his review of the seonneomilchiview of Yongseong Jinjong(龍城震鐘), he examined the Jingyuan family custom(臨濟禪風), which he claimed in the Byenjongseol(辨宗說), and the buddhaview and pure landview seonneomilchi revealed in "Going to Paradise World(極樂世界路程記)" For amitabuddha neombulgongan(阿彌陀佛念佛公案), I have considered that the basis and background of its formation, and the seonneomilchiview(禪念一致觀) are not out of date. The buddhaview of Yongsung is regarded as a criterion for the reading of the vast array of Buddha, and the pure land view, which is not the land of both the Buddhist land and the evil land, seems to be a guide to the practice and the edification of all the performances, Furthermore, seonneomilchiview(禪念一致觀), which is harmonized with both self and power, is considered to open a new consciousness horizon to obsessive performers in the center of Ganhwaseon.

본 고찰은 한국 현대기 대율사로 지칭되고 있는 자운율사의 역사의 단면을 정리한 논고이다. 자운율사의 행적 중에서 승가의 화합을 위한 행보와 율장(律藏)과 관련된 역경불사의 내용을 정리하였다. 자운 율사는 한국불교, 조계종단에 끼친 영향이 많았음에도 불구하고 지금껏 학술적인 정리가 미흡하였다. 이런 점을 안타깝게 여긴 필자는 이번 기회에 자운율사의 행적과 지성의 일부분이라도 객관적으로 정리하고자 하였다. 이 글에서는 첫 번째로 종단의 변천과 남산율종(南山律宗)을 정리하였다. 구체적인 내용으로는 계율의 전래와 종단의 변천, 근대 한국불교의 율종과 계단(戒壇), 범어사 일봉율사의 율맥과 자운율사의 상관성을 살펴보았다. 두 번째로는 자운율사의 율풍진작과 역경불사를 정리하였다. 구체적 내용으로 계율중흥의 서원, 율장 보급의 발원, 율장의 간행을 살펴보았다. 세 번째로는 자운율사의 계단의 정비와 화합승가를 정리하였다. 구체적인 내용으로 단일계단법의 제정, 수계의식 정비, 식차마나니계(式叉摩那尼戒) 시행, 이부승제(二部僧制) 복원, 화합승가와 계율의 중흥의 내용을 살펴보았다. 필자의 이 글이 자운율사, 조계종단의 계단제도, 율장과 관련된 출간 등의 분야의 연구에 참고가 되길 기대한다.

This article is about the research for the historical aspect of the preceptor Jawoon who is called today's the great preceptor in Korea. Among his conducts, I examined his effort on the harmonization of Sangha and the buddhist work of translating sutras related to Vinaya Pitaka(律藏). Although he gave a big influence to the Jogye order, there have been few academic studies done so far. So, I thought it would be a good chance to research for some of his conducts and his belief from an objective point of view. In this article, first, I dealt with the change of the Jogye order and the Namsan Precept Order(南山律宗). : the tradition of precepts, the historical change of the Jogye order, the precept order and the precept altar(戒壇) of modern Korean Buddhism, and the interrelationship between precept lineages of the preceptors, Ilbong and Jawoon. Second, the preceptor Jawoon's effort on promoting practice of precepts and the buddhist work of translating sutras as his wishes to develop buddhist precepts and to spread Vinaya Pitaka, and its publication. Third, I briefly summarized the preceptor Jawoon's reformation process of precept altar and of receiving precepts, implementation of the precept for Sikchamanani(式叉摩那尼戒), restoration of Dual Sangha system, harmonization of Sangha, and development of precepts. I look forward to having this article helpful to the studies concerned with the preceptor Jawoon, the precept altar system of the Jogye order, and publications related to Vinaya Pitaka.

안도월을 주목하면 근대 제주불교의 활동을 집약적으로 살펴볼 수 있다. 안도월은 1910년 이후 근대 제주불교의 중심인물로 제주불교 활동을 주도하였던 인물이기 때문이다. 안도월의 제주불교 활동을 따라가 보면 제주 법정사 항일운동 이후 일제가 제주불교를 어떻게 통제하였는지를 살필 수 있으며, 제주불교는 어떻게 일제의 통제로부터 벗어나 활동을 할 수 있었는지를 볼 수 있다. 안도월의 활동은 1910년대 근대 제주불교의 태동에서부터 시작하여 1920년대의 일제의 제주불교 통제 상황에서의 활동, 1930년대 제주불교의 활동까지 제주불교 활동의 중심이었다. 안도월은 근대제주불교의 중심인물이다. 1910년대 제주불교의 항일 이력은 제주불교 활동 통제라는 결과를 초래하였고 1924년까지 사찰 설치를 비롯한 여타 불교활동이 이루어지지 않고 있었다. 안도월과 관음사가 제주불교협회 활동에 적극 참여하는 등의 노력 끝에 1930년에 제주불교 인물로는 처음으로 안도월이 관음사 포교담임자로 허가 된다. 이후 안도월은 제주불교 임시대회를 개최하여 제주불교를 이끌 새로운 기구의 설립을 통해 포교하겠다는 의도로 제주불교계에 의지한 토착세력 중심의 활동을 위해 노력하였다.

Ahn Do-Weol was regarded as the representative of Modern Buddhism in Jeju since 1910. His activities was the summation of modern buddhist movements in Jeju during Japanese colonial era from 1910's to 1930's. He engaged in beginning of Modern Buddhism in Jeju as well as taking a series of actions against suppression of the Japanese colonial authorities for securing autonomous rights of religious activities. Ahn Do-Weol devoted himself to autonomous movements of Buddhism in Jeju against Japanese colonial rule. According to anti-Japanese history of Buddhism in Jeju, the competent authorities tightened the restrictions on religious activities by buddhists including the establishment of buddhist temples. Such restriction on Buddhism in Jeju lasted until 1924. In 1930, Ahn Do-Weol and Gwaneumsa Temple got the permission of propagation after participating in Buddhist Association in Jeju. It was the first time that person who was affiliated to buddhist group in Jeju. Since then, Ahn Do-Weol dedicated himself to securing autonomous rights of Buddhism in Jeju. He held the temporary rally of Buddhism in Jeju for establishing new propagational organization. Such activities were carried out under the intention of taking the initiative of buddhist activities in Jeju. Consequently, buddhist movements including establishment of temples were flourished by the 1930's in Jeju.