Earticle

일제는 1911년 사찰령을 발표하여 한국 불교를 관리·장악하였다. 지금까지 사찰령 이전 일제의 불교 정책이나 을사늑약 이후 대한제국의 불교 정책에 대해서도 알려진 것이 많지 않았다. 통감부 설치 이후 한국 내 권력을 장악한 일제는 1908년 내부 지방국에 사사과(社寺課)를 신설해 사찰과 제사·종교 관련 업무를 담당하게 하였다. 친일적 인사가 주도하는 사사과는 사찰 안팎에서 벌어지는 분쟁을 처리하거나 사찰 재산에 대한 업무를 주로 담당했다. 1908년 말에는 사찰 재산 관리를 법령화하는 단계로 전환된다. <사찰재산관리규정>을 통해 사찰에 속한 재산을 등록하고 관리하려 한 것이다. 그러나 관리대상, 관리주체 등의 선정 문제로 인해 법령 제정은 1910년 8월 이전에 마무리되지 못하였고, 1911년 6월이 되어서야 <사찰령>이라는 명칭으로 발표되었다. 즉 사찰령은 일제가 강점 이전부터 한국 사찰에 대한 관리와 통제를 위해 준비한 법령임을 확인할 수 있다. 일제가 사찰 관리 부서를 설치하고 사찰 관리 법령을 제정하고자 한 이유는 사찰 재산이 항일운동 자금으로 활용되는 것을 차단하기 위해서였다. 당시 지역 유지나 관리들이 사찰 토지를 학교 설립과 운영에 사용하는 일이 많았으며, 산악에서 활동하는 의병들이 사찰을 근거지로 이용하는 경우도 많았다. 즉 통감부부터 시작된 일제의 사찰 관리는 항일운동의 차단과 밀접한 관련을 가진다. 또한 사찰재산관리규정이 사찰령으로 확정되는 과정을 통해 일제가 사찰 재산에 대한 통제를 넘어 인사권을 포함한 완전한 장악으로 전환된 것을 확인할 수 있다.

The Japanese colonial government announced Sachalryeong in 1911 and managed and dominated the Korean Buddhism. Until now, it was not often known about Japan's Buddhist policy before Sachalryeong and the Buddhist policy of the Korean empire after the 1905 Convention(Eulsa agreement). After the installation of the Residency-General, Japan seized power in Korea and established a new organization(shrines and temple section, Sasagwa) in the internal local bureau in 1908. And through this, they were in charge of the work related to the temple. The shrines and temples section was led by the management of pro-Japanese tendencies. Main duties of the shrines and temples section were dealing with disputes inside and outside the temple and dealing with temple property. At the end of 1908, the Japanese Empire began enacting laws on the management of temple property. This is an attempt to register and manage property belonging to a temple using the ‘Regulations for Management of Temple Property’. However, the enactment of the law was not completed before August 1910 due to the selection of management targets and management entities. It was announced in June 1911 after the annexation of Korea and Japan under the name ‘Sachalryeong’. In other words, Sachalryeong can confirm that it is a decree prepared by Japan for the management and control of Korean temples before the annexation of Japan and South Korea. The Japanese government tried to establish a temple management department and enact the temple management law to block the use of temple property as funds for the anti-Japanese movement. At that time, local influentials and officials often used the temple land to establish and operate modern schools. In addition, the righteous army active in the mountains often used the temple as a base. In other words, the management of Japanese temples, which began during the Residency-General era, is closely related to the blocking of the anti-Japanese movement. It can also be confirmed that the Japanese Empire has been transformed into full control, including personnel rights, beyond the control of temple property through the process by which the temple property management rules were finalized in Sachalryeong.

조선총독부재판소 대구복심법원 생산 문서인 ｢정구용 판결문｣은 제주법정사항일운동에 참여한 정구용의 항소심 판결문이다. 본고는 ｢정구용 판결문｣의 판결 당사자 표시, 판결의 주문(主文), 이유(理由), 적용 법률, 재판부 표시 등의 형사사건 판결문 구성 형식을 따라가며 기록 내용 전체를 살폈다. ｢정구용 판결문｣에는 제주법정사항일운동 거사의 목적과 사전 계획 및 참여자, 거사 진행 상황, 적용 법률 등까지 기록되어 있다. 제주법정사항일운동은 제주도내에서 일본인을 쫓아내어 국권을 회복하기 위해 거사를 일으켰으며 법정사 거주 승려들은 지역주민들과 함께 거사를 위해 사전에 무기와 격문, 조직 구성 등을 준비하였다. 1918년 10월 7일 새벽 법정사를 출발하여 전선과 전주를 절단하고 일본인을 구타하였고 중문리 경찰관 주재소를 방화하였던 항일운동임이 기록된 문서이다. 본 고는 정구용 관련 다른 법정 문서인 ｢정구용 재소자신분카드｣, ｢형사사건부｣, ｢수형인명부｣ 등의 내용과 비교 검토하여 ｢정구용 판결문｣의 사료 가치를 다시 한번 재조명하였다. ｢정구용 판결문｣은 제주법정사항일운동의 전모를 기록한 문서로는 독보적이라 할만하며 다른 기록들과 비교하여 교차 확인되는 점과 새롭게 밝혀지는 점 등을 정리하였다.

The Trial Decision of the case of Koo-Yong Jeong was recorded by Daegu Court of the Review under the Court of Governor General of Korea. This document is the appellate judgement of Koo-Yong Jeong's involvement in Beopjeongsa anti-Japanese movement in Jeju. This paper analyzes the whole contents of The Trial Decision of the case of Koo-Yong Jeong; the personal information of the accused, texts of judicial decision, reasons for decision, laws concerned with the case, and full bench of trial. The Trial Decision of the case of Koo-Yong Jeong includes the detailed information of Beopjeongsa anti-Japanese movement in Jeju; main purposes and premeditated plans of the movement, list of participants, and the progress and consequence of the movement including penalties of accused and related laws. Beopjeongsa anti-Japanese movement was the resistance movement against Japanese colonial regime for restoring national sovereignty of Korea in Jeju area. Monks of Beopjeongsa and local residents plotted the movement with preparing the movement manifesto, weapons, and planned the composition of organization. According to The Trial Decision of the case of Koo-Yong Jeong, after the activist group left from Beopjeongsa at the dawn on October 7th, 1918, they cut down the electric wires and poles, and carried out arson attack on the police station at Jungmun-ri afterwards. This paper analyze The Trial Decision of the case of Koo-Yong Jeong referencing the format of trial decision on the criminal case. Additionally, for cross-validation of the records in The Trial Decision of the case of Koo-Yong Jeong, this paper reviews other historical records of Koo-Yong Jeong; Inmate identification card of Koo-Yong Jeong, List of Criminial cases, and Prison Register.

백용성(1864∼1940)은 19세기 말 일본의 한반도 강점기에 활동했던 불교의 선수행자이자 독립운동가이다. 백용성은 전법의 땅이며 3․1 독립운동의 성지인 대각사를 창건했다. 백용성은 그 암울했던 시대에 한국 전통불교의 중흥과 독립을 위해 크게 노력했다. 당시 조선 사회는 동학 민란 및 유교의 쇠퇴로 혼란스럽고 어수선한 사회였다. 불교 또한 조선왕조 초기부터 억불숭유 정책으로 극심한 탄압을 받아 왔으며 그 결과 겨우 법통을 이으며 명맥만 유지하고 있었다. 이러한 사회적 분위기 속에서 출가한 백용성은 전국의 여러 사찰과 선원에서 수행한 후 1911년 서울로 상경하여 한국 전통불교의 중흥과 불교의 대중화를 위해 헌신하였다. 1916년 백용성은 그의 대각사상과 민족의 독립을 위한 활동 그리고 대중포교 활동의 거점이 되는 서울특별시 종로구 봉익동 1번지에 위치한 대각사를 창건하였다. 또한 백용성은 삼장역회를 출범시켜 수많은 역경 사업, 한글 대각교 의식집을 포함한 활발한 저술 활동 등 불교 포교 활동에 매우 큰 영향을 주었다. 백용성과 대각사 연구를 위해 필자는 세 시기로 구분하여 논지를 전개하였다. 백용성이 상경한 1911년부터 백용성이 3․1 독립운동 민족대표로 옥고를 치르게 되는 1920년까지를 첫 번째 단계로 구분하였다. 1기에서는 대각사의 창건과 불교계 독립운동의 중심지로서 대각사의 역할을 살펴보았다. 그리고 백용성이 경성 감옥에서 출옥한 해이면서 삼장역회를 출범시킨 해인 1921년부터 대각사의 소유권이 범어사로 인계되는 1936년 전해인 1935년까지를 두 번째 시기로 구분하였다. 2기에서는 역경사업과 저술사업의 장, 저항으로서의 대각교 선포의 장, 그리고 대중 포교를 위한 중심이 되는 場으로서 대각사의 역할을 살펴보았다. 그리고 마지막으로 1936년부터 백용성이 입적하는 1940년까지를 마지막 세 번째 시기로 구분하였다. 3기에서는 대각사의 범어사로 소유권 인계, 계속된 번역과 저술사업의 場, 그리고 대각사의 조선불교 선종 총림으로의 전환을 다루었다. 백용성이 한국 불교사에 길이길이 기념되듯이 대각사가 한국불교발전에 끼친 영향도 백용성과 더불어 길이길이 기억될 것이다.

Rev. Yongseong Baek(1864∼1940) was a Buddhist monk and independence activist during the Japanese occupation of Korea in the early 20th century. The great master built Daegaksa Temple, which would become a mecca for Buddhist teaching and a fulcrum of the March 1st Liberation Movement. In that gloomy period, Yongseong tirelessly strove for the independence and the revival of traditional Korean Buddhism. At that time, Joseon society was in a chaotic and disordered state, largely because of the Donghak Civil War and the decline of Confucianism. Buddhism was also severely oppressed by hegemonic dynastic rule; nevertheless, the religion was strong enough to prevail for monks like Yongseong to succeed to the abbacy. In this social atmosphere, Rev. Yongseong, who had been ordained as a Buddhist monk, moved to Seoul in 1911 after practicing in various temples and meditation halls across the country. It was here in the capital where he devoted himself to the revival of traditional Korean Buddhism and its growing popularization. In 1916, he established Daegaksa Temple, which would not only act as the intellectual hive for his Daegak ideas but also as the center for his national independence and mass proselytization activities. In addition, in 1921, Rev. Yongseong organized the Samjang Translation Society, thus initiating a fully∼fledged translation project that would translate and publish in earnest Buddhist scriptures. The first period was between 1911 and 1920. The great master Yongseong was sentenced to prison for signing the famous March 1st 1919 Declaration of Independence. He was released from Gyeongseong Prison in 1921. The first phase examines the founding of Daegaksa Temple as well as the role the temple would play as center for the Buddhist independence movement. The second period was between 1921, the year in which the Samjang Translation Society was launched, and 1935 when the ownership of Daegaksa Temple was transferred to Beomeosa Temple. In the second phase, I examine the role Daegaksa Temple played as the center of public mission; for instance, as loci of translation and writing projects, of resistance (vis a vis the declaration of Daegakgyo), and of mass proselytization. Finally, the third was between 1936 and 1940 (Rev. Yongseong passed away in 1940). The last phase covers the ownership of Beomeosa Temple, wherefrom he continued his translation and writing projects, including the transition to the Chongrim (a comprehensive monastic training system) promulgated by the Joseon Buddhist seon order. Just as Yongseong is justly celebrated in the annals of Korean Buddhist history, people will likewise remember Daegaksa Temple for its influence on the development of Korean Buddhism.

본 논문은 한국의 비구니 김일엽과 중국의 비구 홍일을 불교문화와 관련하여 비교하는 논문이다. 김일엽과 홍일은 출가 전 예술 등 문화 분야에서 두각을 나타냈으며, 불교에 귀의한 후 철저한 수행으로 일생을 마감한다. 두 인물의 공통점과 차이점에 관한 비교 연구를 통해 시대, 국가, 젠더가 연대하는 문화적 영향력에 관해 논술한다. 김일엽과 홍일을 비교한 연구는 본 논문이 최초이다. 연구의 방법은 배경 행적과 사상, 영향으로 분류하여 비교하는 방식이다. 크게 두 부분으로 먼저 배경과 불교 인식 과정을 고찰한다. 다음으로 불교 수행과 문화 영향력을 살펴본다. 배경은 젠더, 지역의 차이로 구별할 수 있다. 김일엽과 홍일은 배경 기반은 다르나 투철한 불교 인식은 동일하다. 무상에 관한 자각과 불교 귀의로 일관되며 동일하게 나타난다. 이후 출가하는 과정은 선지식을 통한 역설적인 인식, 혹은 자연스러운 순리로 외연은 다르지만 내포한 정신은 같게 나타난다. 다음으로 고찰할 것은 불교 수행과 문화 영향력이다. 두 사람의 수행법은 ‘참선’과 ‘계율’로 대표되며 각국 불교 특색에 따라 다르게 나타났을 뿐 철저한 수행이라는 점은 같다. 두 사람의 문화 영향력에는 크고 작은 차이가 존재한다. 그러나 반향과 강한 파급력으로 불교 홍법과 지위 제고의 효과를 거둔 것은 같다. 본 연구는 근대 불교의 문화인 김일엽과 홍일의 문화 예술적 업적을 통해 불교문화의 역할을 고찰하는 의의를 지닌다. 두 인물의 문화적 영향력은 현대에도 유효하며 미래에도 이어질 것이다.

This paper compares Korean bhikkhuni Kim Iryŏp and Chinese bhikgu Hong-il in relation to Buddhist culture. Kim Iryeop and Hong-il stood out in the field of art and culture before embracing Buddhism, and end their lives with practicing asceticism thoroughly. I write about the cultural influence that connects gender, country, and era, through a study of commonalities and differences between them. This paper is the first one to compare the Kim Iryŏp and Hong-il. The method of study follows a comparison method concerning background, achievements and thought, and influence. I consider background and Buddhist recognition process firstly, and Buddhist asceticism and cultural influence secondly. We distinguish the difference about background and Buddhist recognition process by gender and regional differences. The process of embracing Buddhism is different paradoxical perception through Zen knowledge and natural one. The commonality of Kim Iryŏp and Hong-il is the recognition of Buddhism. This is consistent with the awareness of the transience and embracing Buddhism. Buddhist asceticism is represented by Zen meditation(參禪) and religious precepts(戒律) and is same in thoroughness despite difference of characteristics of Buddhism in each country. There are big and small differences in cultural influence. However, it is the same to propagate the Buddhist missionary work and to enhance its status using their strong influence. This study is meaningful in that it considers the role of Buddhist culture through the modern Buddhist culture of Kim Iryŏp and Hong-il. The cultural influence of the two monks is valid in the present and will continue in the future.

한용운은 한국 근대사를 살면서 시인, 선승(禪僧), 정치가의 일체화를 이룬 드문 인물이다. 한용운의 일체화가 민족주의적으로 이해되어 온 점에 대해 비판하는 입장을 수용하는 한편 일체화 자체를 부정하려는 입장에 대해서는 대안을 제시하였다. 이 대안은 한용운을 전근대의 전통적인 지식인으로 보는 입장에도 저항한다. 그 연장선에서 감성(‘情’)의 특화를 요구하는 문학의 미적 자율성론은 언표의 희박성 테제로 대체하자고 제안한다. 한용운의 문학은 공동체 사이의 상호 관계를 설립하는 근본적인 양식인 복수의 정치‘들’ 사이에 편재한다. 한용운은 복수의 정치‘들’ 사이를 횡단하는 용기를 생활 속에 양식화하기 위한 ‘방법 아닌 방법’으로 선 수행을 제안한다. 이는 근대적 개인과 공동체의 관계를 재정립하려는 모색인 시민다움의 기예로 해석된다. 이번 논문은 전근대 세계에서 근대 세계로 이행할 때 요구되는 시민다움의 기예가 한용운의 문학에 의해 표현되었다는 점을 밝혔다.

Han Yong-un is a rare person who has achieved the unification of poets, Korean Zen monk, and revolutionaries in the modern history of Korea. While accepting the position criticizing the point that Yong-un Han's unity has been nationalistically understood, an alternative was suggested for the position to deny the unity itself. This alternative also resists the view of Han Yong-un as a pre-modern traditional intellectual. As an extension of that, I propose to replace the theory of aesthetic autonomy in literature, which requires specialization of emotions (“情”), with the thesis of rarity of the utterances. The literary politics of Han Yong-un is ubiquitous among the plural politics, which are the fundamental forms of establishing mutual relations between communities. Yongwoon Han proposes practicing Zen as a “method, not a method,” in order to stylize the courage to traverse between multiple political. This is interpreted as an art of citizenship, an attempt to redefine the relationship between modern individuals and communities. This thesis revealed that the art of citizenship that enabled the transition from the premodern world to the modern world that Yongun Han showed was expressed by his literature.

이 논고는 만해 한용운의 정신과 사상을 추모하고 계승하고 있는 단체를 연구하는 일환이다. 지금껏 한용운의 생애, 사상, 문학에 대한 연구는 축척되어 있지만 만해를 추모하고, 계승한 단체에 대한 연구는 부재하였다. 필자는 만해를 추모하고, 계승한 개인과 단체에 대한 연구도 만해학의 범주에 포함해야 한다고 본다. 그래서 수년 전부터 만해와 연고가 있는 개인을 연구하여왔다. 그러나 이제부터는 만해와 관련이 있는 단체에 대한 연구를 시도하고자 한다. 이런 배경하에서 나온 이 글에서 필자는 다음과 같은 측면을 주목하였다. 첫째, 한용운 전집의 발간 직후 대학생불교연합회에서 추진한 만해 정신 추모, 계승의 내용을 살핀다. 둘째, 대학생불교연합회에서 추진한 한용운 전집의 보급 운동의 개요, 성격을 정리한다. 셋째, 1975년 직후 대학생불교연합회에서 민중불교운동의 시작과 한용운 사상과의 관련을 정리한다. 이 글이 만해학의 확장, 대학생불교연합회의 연구, 민중불교 이해 등에 도움이 되기를 기대한다.

This article is part of a study of organizations that memorialize and inherit the spirit and thoughts of Han Yong-un in Manhae. Until now, studies on the life, ideology, and literature of Han Yong-un have been accumulated, but there has been no research on the organization that has succeeded in commemorating Manhae. I believe that Manhae should be remembered and the research on individuals and organizations heirs should be included in the category of Manhaehak. So, for many years, I have been studying individuals who are related to Manhae. However, from now on, I would like to attempt a study on groups related to Manhae. In this article under this background, I have noted the following aspects. First, we examine the contents of the Manhae Spirit memorial and succession promoted by the University Buddhist Federation immediately after the publication of the complete works of Han Yong-un. Second, the outline and character of the movement for dissemination of the complete works of Han Yong-un promoted by the College Student Buddhism Association are summarized. Third, the association between the beginning of the Minjung Buddhism movement and the thought of Han Yong-un in the University Student Buddhism Association immediately after 1975 is summarized. We hope that this article will be helpful in the expansion of Manhaehak, the study of the University Students Buddhism Association, and understanding of Minjung Buddhism.

본 논문은 우리시대를 함께 살아가며 ‘영혼의 모음’을 일깨운 법정스님(1932∼2010)의 시 세계를 분석하기 위함이다. 세상에 맑고 향기로운 가르침을 전했던 법정이 15편의 시를 썼다는 사실은 세상에 잘 알려지지 않았다. 하지만 법정은 1960년대 초기부터 1970년대 중반까지 존재론적 고뇌를 담은 시를 쓰기도 했고, 사회의 부조리에 저항하는 참여시를 쓰기도 했다. 1970년대에는 유신독재에 항거하는 저항 시까지 쓰며 불교계를 대표하는 민주화 인사로 활동하기도 했다. 법정은 출가 후 해인사에서 강원과 선원에서 대중생활을 하며 수행자로서의 기본소양을 함양하며 부처님의 가르침을 배웠다. 그곳에서는 당대의 강백이었던 운허스님으로부터 『화엄경』을 배웠다. ‘팔만대장경의 숲’에 침잠했던 법정은 해인강원을 졸업하며 1960년에는 통도사로 가서 『불교사전』 편찬에 동참했다. 이러한 역경의 전법활동을 이끌어 준 스님은 운허스님이다. 이후 서울로 상경한 법정은 1960년대 초부터 1970년대까지 불교신문의 전신인 『大韓佛敎』에 14편의 시를 남겼다. 1960년대 초기에는 자연 친화적인 시가 주를 이룬다. 1960년대 중기에는 실존적 고민이 담긴 시들이 들어 있다. 1960년대 후기에 접어들면서 사회문제에 대한 고민을 담아 법정의 시 경향은 또 한번 변화한다. 존재론적 고민의 흔적을 넘어 좀 더 우울함이 더해지는 경향이 그것이다. 이는 내부적인 심적 변화라기보다는 사회민주화에 관심을 가지게 되고 문제제기도 하면서 부닥치는 심적 갈등이 주된 요인으로 보인다. 1970년대에는 박정희 정권이 1972년 비상계엄을 선포하고 그해 10월 17일 ‘유신헌법’을 개정해 통과시킨 후 독재체제에 접어들었다. 여기에 항거했던 법정은 당대의 암울한 현실을 고발하는 ‘참여시인’의 모습을 보인다. 일반적으로 법정에 대해 논할 때 『무소유』를 쓴 작가로 대표적인 수필가로 알고 있다. 하지만 1960년대 초기에는 자연친화적인 시를 썼고 중기에는 실존적 고민의 흔적이 들어 있는 시를 썼으며 후기와 1970년대 초기에는 사회민주화를 위한 ‘참여시인’의 시 경향 추이가 보인다는 점은 새롭게 조명되는 부분이다. 이러한 내용이 불교계를 비롯해 우리사회에 널리 인식되어 불교민주화 운동 역사와 법정사상 연구에 기여할 것으로 판단된다.

The purpose of this paper is to introduce the poetic world of Ven. Beopjeong (1932∼2010), who awakened the ‘Original Sound of Souls’ by living together in our times. It is not well known to the world that Ven. Beopjeong, who delivered clear and fragrant teachings to a society, wrote fifteen(15) poems. Ven. Beopjeong, however, wrote tens of poems containing existential agony from the early 1960s to the mid-1970s, and also wrote poems about participation in resisting the absurdities of society. In the 1970s, he used to protest against the Yushin(維新) dictatorship and served as a representative figure of the Buddhist community as well. Ven. Beopjeong lived a public life in Gangwon(講院) and Seonwon(禪院) at Haeinsa-Temple after renouncing the world and learning the teachings of Buddha by embracing his basic knowledge as a disciplinant. There, he learned 󰡔Hwaeomgyeong(華嚴經)󰡕 from Ven. Unheo. Ven. Beopjeong, dedicated to studying the “Forest of the Tripitaka”, graduated from Haein Kangwon(海印講院) and went to Tongdosa Temple in 1960 to participate in the compilation of 󰡔The Buddhist Dictionary󰡕. Since moving to Seoul, Ven. Beopjeong left 14 poems in Daehan Buddhism Newspaper, the predecessor of the Buddhist newspaper, from the early 1960s to the 1970s. In the early 1960s, nature-friendly poetry was his main theme. There were poems containing existential concerns in the mid-1960s. In the late 1960s, Ven. Beopjeong's poetic tendency changed once again, which included social issues. It tended to add more melancholy beyond the traces of existential concerns. Rather than an internal change of mind, this tendency seems to be a main factor in the psychological conflicts that came as a result of being interested in social democratization and issues having happened from the 1960s’ Korean society. In the 1970s, the Park Chung-hee administration took a dictatorship after declaring an emergency martial law in 1972 and passing the “the Yushin Constitution”(維新憲法) on October 17 that year. On top of that, Ven. Beopjeong showed a “participatory poet” who accused the grim reality of the time. Generally, he has been known as an author who wrote his landmark essay “Non-possession.” In the early 1960s, however, he wrote nature-friendly poems and in the mid-1960s, decades of poems containing ontological troubles. In the late 1960s and the early 1970s, he showed a face of ‘participatory poet’ tendency for social democratization, which was revealed in recent years. I hope that his poetic spirit will be widely recognized in our society, including the Buddhist community, and various studies on the history of the Buddhist democratization movement and his ideology will be conducted as well.

이 논문은 혜암성관(慧菴性觀, 1920∼2001)선사의 수행과 사상을 그의 불교관을 비롯하여 참선관․화두관․견성관의 순서로 엮어 살펴본 글이다. 기록을 통해보면, 선사는 첫째, 한 인간으로서 자기의 삶, 자기 관리에 무엇보다 철저했던 인물이다. 둘째, 출가 이후 그의 삶 전체는 붓다의 제자로서 한 치의 어긋남이 없는 수행자의 삶을 일관한 귀감이었다. 셋째, 그의 수행 전체는 오로지 화두참구를 통한 생사해탈에 금생 전체를 걸었던 간화선의 종장이었다. 선사의 수행 전반(全般)을 이루고 있는 기본기조는 참선을 위해 최상의 컨디션을 유지하기 위한 하루 한 끼의 공양과 장좌불와, 육신의 원활한 운용을 위한 일(운력)의 세 가지다. 불구덩이같이 좋지 않은 이 세상에서 오직 할 일은 붓다와 같이 자기 마음을 깨쳐 고해에 빠진 중생을 제도하는 것이며, 이를 위해 자기 마음을 깨치는 수행은 오직 참선이고, 그 가운데도 화두를 참구하는 간화선이란 것이 그의 불교와 수행을 보는 핵심이다. 그에게 있어서 불교는 인간에게 있어 최상의 혁명이며, 참선은 인간의 본래면목으로 되돌아가게 하는 깨달음의 길이다. 본래면목으로 돌아가기 위해 번뇌와 망상을 다 버리고 대무심(大無心)의 경지를 얻어야 하며, 이는 화두참구를 통해 돈오돈수 함으로써 구경각(究竟覺)에 이르는 것이다. 불교의 성불하는 방법 중 관법과 주력, 독경․묵조선 등 그 어떤 것도 화두참구를 통한 간화선에 미치지 못하며, 다른 종교나 무종교인을 포함한 인간 모두가 참선을 하여 자신의 주인공을 깨달아야 한다는 주장을 펼쳤다. 그에게 있어 참선은 자성에 합하여 청정심을 보양하고 밖으로 치달려 구하지 않는 자성공양이며, 자기와의 고독한 행군이고 치열한 전쟁이다. 또 믿음에서 바로 들어가 빼기를 하는 작업, 즉 곁가지를 제거하는 일이다. 그 전쟁을 위한 무기가 바로 화두다. 또 1700공안이라고 하는 󰡔전등록󰡕의 많은 화두는 그 가치가 동등하다. 따라서 수행자는 그 가운데 오직 하나만 가지고 깨달으면 견성성불하고, 그것은 숙면일여가 되기 전에는 풀 수 없다는 것이 근본적으로 서야한다고 하였다. 또한 무엇보다 화두의 생명은 설명하지 않는 데 있으며 설명될 수도 없고, 설명하면 하는 사람이나 듣는 사람이나 모두다 죽어버린다는 입장을 분명히 천명하였다. 또 화두참구가 잘되지 않을 때는 “조작으로라도 ‘이뭣고’를 해서 공부하고, 그렇게 하면 ‘이뭣고’가 참 의심뭉치 하나로 되며, 거기서 한 걸음 더 나아가 터진 것을 견성이라 한다.”는 점이 눈에 띈다. 또한 우리나라 전통 참선은 간화선이며, 묵조선은 사구(死句)에 해당하고, 염불이나 묵조선․수식관 등은 비교적 하기는 쉽지만, 정력(定力)이 쌓이기 어려운 단점이 있음을 분명히 하고, 우리의 정통 선맥은 다른 법을 하나도 설하지 않고 오직 이 돈오돈수법, 그냥 확철대오(廓徹大悟)하는 법을 설하는 것이며, 다른 것은 모두 외도법이라 하였다. 정리하면, 불교는 인간에게 최상의 혁명이며, 참선을 제외하고 불교는 없다. 생사해탈을 위해서는 반드시 구경각을 성취해야 하며, 구경각인 대무심의 경지를 성취하기 위한 최상의 방법은 참선이고, 참선 중 최고의 수행법은 간화선의 화두참구이다. 즉, 화두참구를 통한 돈오가 증오이며 해탈이고 구경각이라는 철저한 확신 아래 구경각을 성취하기 위한 최상의 수행법칙으로 하루 한 끼의 공양과 장좌불와, 거기에 육신의 원활한 운용과 동정일여(動靜一如)의 수행을 위한 운력의 세 가지를 수행 내내 실천해온 한국불교, 특히 대한불교조계종의 전통적이고 모범적 수행자이며, 간화선의 참구에 있어서도 전통에서 조금도 벗어남이 없는 간화선의 종장이라 할 것이다.

This paper is a study on the practice and thought of Hyeam Seonggwan慧菴性觀(1920-2001), along with his Buddhistic ideas of meditation, Hwadu話頭, and Gyeonsung見性. According to records, his life is summed up in three ways. First, he was a thoroughgoing person in his life and management. Second, he was a man who practice Seon禪 thoroughly as a Buddha’s disciple. Third, he was the master of Ganhwaseon看話禪, who devoted his life to enlightenment through practice. The basis of his performance is to maintain the best condition for Cham-Seon參禪. The practice is three things: eating a meal once a day一種食, Jangjwa-Bulwa長坐不臥, and working to keep the body healthy. In this world as a fire pit, all he has to do is to achieve enlightenment like Buddha and to save humankind. The practice on that is Ganhwaseon referring to Hwadu and it is the core of his Buddhist thought and performance. As for him, Buddhism is the greatest revolution for man, and Seon is the way of enlightenment to return to human nature. In order to return to human nature, a performer must abandon his anguish and delusions and gain Daemushim大無心, which leads to the enlightenment of Subitism頓悟頓修 through Hwadu. In Buddhism, there are methods to be Buddha such as meditation, dharani, reading sutra, Mukjoseon黙照禪, but Ganhwaseon is the best way. He insisted that all human beings, including other religions and atheists, should realize their Juingong主人公 through Chamseon. As for me, Chamseon is an effort to cultivate a clean mind in combination with nature, a solitary march, and a fierce struggle. Hwadu is the weapon for a struggle. It is also to get out of the mind and remove the side branches. The 1,700 public records in Transmission of the Lamp are equal value as Hwadu. Only one of these public records can lead to realization and become Buddha, above all, the vitality of Hwadu is not explained and cannot be explained. He made it clear that if someone explained or heard the topic, everyone would die. He advised a performer to do the following when referring to Hwadu when it is not going well. “If you manipulate ‘What is this?’ and study it, the lump of doubt becomes one, and if you go one step further from it, you'll attain enlightenment.” He also said, “The Korean traditional chamseon is not Mukjoseon included in Sagu 死句 but Ganhwaseon. Yeombul念佛, Mukjoseon, and susikgwan數息觀 are easy to practice, but it is difficult to build power of samadhi. The Korean authentic Seon explains the method of Subitism, that is, Hwakcheoldaeo廓徹大悟 without preaching other dharma, and other dharmas are not orthodox.” In other words, Buddhism is the greatest revolution for humans, and there is no Buddhism except for Chamseon. In order to escape from life and death, a performer must achieve ultimate enlightenment究竟覺, and the way to achieve Daemushim of ultimate enlightenment is meditation, and the best performance of meditation is Ganhwaseon that refers to a Hwadu. In other words, sudden Enlightenment頓悟 acquired through referring to a Hwadu is abhisaṃbuddha-bodhi證悟, nirvana, and ultimate enlightenment. Like this, he performed eating a meal once a day, Jangjwa-Bulwa長坐不臥, and working to keep the body moving smoothly as a performance to achieve enlightenment with broad faith. This is the performance of Dongjeong Ilyeo動靜一如. He din’t deviate from the tradition of reffering to a Hwadu, and was the master of the most exemplary Ganhwaseon.

생전예수재는 살아생전에 공덕과 수행을 미리 닦아 사후에 극락왕생할 수 있도록 스스로 참회하고 성찰하는 자행(自行) 의례이다. 본 논의는 근현대시기에 새롭게 정립된 생전예수재의 새로운 실천적 모범사례로 꼽히는 봉은사 생전예수재의 가치를 확산을 위해 체험형 콘텐츠로 개발하는 문제에 대해 논의하고 다양한 분야에서 활용하도록 이바지하고자 한다. 생전예수재에서 지전을 사루고, 아미타불을 간절히 염하며 절하는 것을 극락으로 가는 티켓의 구매쯤으로 폄훼하는 경향이 있다. 보시와 독경과 수행으로 극락왕생할 수 있다고 하는 전통적인 예수재에 대해 백안시하는 분위기를 극복하기 위해서 봉은사 생전예수재는 거듭 태어났다. 보시와 수행의 사회적 실천의 과정을 모두 담아 실천적 신앙결사로 거듭나게 된 모범으로 주목받는다. 바로 불교의례가 지향하는 시대적 전망을 제시한 것이다. 현대인들은 스마트폰을 필두로 하는 뉴미디어를 통해 누구나 콘텐츠를 만들고 나누며 자신의 의견을 나누고 있다. 현실의 나의 모습을 반성하고 죽음을 준비하여 보시와 추선을 통해 극락으로 함께 가는 수행의 축제의 장이 봉은사 생전예수재의 구조이다. 불교가 보여 줄 수 있는 이 시대의 새로운 신앙과 체험의 계기를 제시하는 방법으로 스마트미디어 시대에는 체험형 콘텐츠가 되어야 한다. 봉은사 생전예수재는 죽음을 준비하기 위하여 삶에서 수행과 공덕 쌓기를 통해 사회적 실천으로 향상일로(向上一路)를 걷게 한다. 본 논의에서 체험형 콘텐츠라는 도구로 장엄하고, 의미와 체험이라는 공감을 통해 수많은 사람에게 봉은사 생전예수재를 알리고 체험할 수 있는 계기를 마련하기 위한 길을 걷는데 이바지 하고자 한다.

Saengjeonyesujae is a self-conducted ritual that repents and reflects on one's own self-repentance so that the merit and meditation can be cleaned up in advance and revived after death. This paper aims to discusses the issue of developing the value of Bongeunsa Saengjeonyesujae, which is considered a new practical best practice in modern and contemporary times, as an experience-based content to spread the value of Bongeunsa Saengjeonyesujae, and to contribute to the use in various fields. People of paradise tend to disregard the purchase of a ticket from praying with paper money and bowing earnestly to the Buddha of Amitabha at the Saengjeonyesujae. Bongeunsa Temple was born again in order to overcome the atmosphere of reviving the traditional Saengjeonyesujae, which is said to be able to return to paradise through giving alms, sutra chanting and practice. It is attracting attention as an example of being reborn as a practical association of faith, containing both the process of social practice of giving alms and meditation. It presented the perspective of the times that Buddhist rituals are aiming for. Modern people are creating and sharing contents and sharing their opinions through new media, led by smart phones. Bongeunsa is the structure of Saengjeonyesujae during his lifetime as a place for a meditation festival that reflects on the reality of myself and prepares for death and goes to paradise through giving alms and perform memorial services. In the era of smart media, I think that the way to present the opportunity for new faith and experience that Buddhism can provide is the experiential content. In order to prepare for death, Bongeunsa's Saengjeonyesujae led to the improvement of social practice through the performance and the building of virtues in life. In this discussion, we intend to contribute to providing an opportunity to introduce and experience Bongeunsa's s Saengjeonyesujae to more people through the majestic, experiential content tool and sympathy with meaning and experience.