Earticle

본 고찰은 통도사의 고승인 구하의 독립운동에 관련된 내용을 정리 한 글이다. 구하는 근현대기 통도사를 대표하는 고승이다. 그는 중앙 불교 교단에서도 총무원장, 중앙학림 학장, 조계종 고문을 역임한 인 물이다. 그런데 그의 항일, 친일에 대한 논란이 1920년대 중반부터 있 었다. 그래서 이 글에는 다음과 같은 초점을 갖고 구하의 독립운동의 자료에 대한 내용을 정리하고자 했다. 첫째, 한국 현대사에서 불교 친일 문제가 논란이 되었던 개요를 정 리하였다. 그래서 그 관련 인물들의 논란 내용을 살펴보았다. 둘째, 구 하 독립운동을 보여주는 자료를 살펴보았다. 그는 1951년과 1952년에 작성된 문건이다. 셋째, 구하 독립운동의 자료가 대중화되는 과정을 살펴보았다. 즉 그 자료들이 언제, 어디에서, 누구에 의해 자료집에 수 록되고, 언론에 발표되었는지를 유의했다. 넷째, 구하가 친일파라는 혐 의에서 극복되는 과정을 구체적으로 살펴보았다. 통도사에서 구하를 친일파로 선정된 것에서 구해내기 위한 노력을 정리하였다. 이상과 같이 서술된 이 글이 근현대기 통도사, 구하의 생애와 독립 운동, 불교계 항일과 친일의 문제 등에 활용되길 바란다.

This review summarizes the contents related to the independence movement under the high approval of Tongdosa Temple. Guha(九河) is a high priest representing Tongdosa(통도사) Temple in modern and contemporary times. He also served as the head of the general affairs office, dean of the Central Hakrim, and advisor to the Jogye Order in the Central Buddhist Church. However, there has been controversy over his anti-Japanese and pro-Japanese since the mid-1920s. So, in this article, I tried to summarize the contents of the data of the independence movement under Gu with the following focus. First, the outline of the controversy over the pro-Japanese issue of Buddhism in modern Korean history is summarized. So, we looked at the controversy of the related characters. Second, we looked at the data showing the Guha Independence Movement. He is a document written in 1951 and 1952. Third, we looked at the process of popularizing the data of the Guha Independence Movement. In other words, it was noted when, where, and by whom the materials were included in the archives and published in the media. Fourth, the process of overcoming the allegation that Guha is pro-Japanese group was examined in detail. Efforts to save Guha from being selected as pro-Japanese group from Tongdosa Temple were summarized. I hope that this article described as above will be used for modern and contemporary Tongdosa, the life and independence movement of Guha, and the issues of anti-Japanese and pro-Japanese Buddhism.

구하천보(1872~1965) 스님은 구한말과 대한제국, 일제강점기, 그리고 해 방과 대한민국 건국의 과정을 지켜본 선지식 중의 선지식이다. 스님은 성 해남거의 제자로 출가 시부터 통도사를 지키고 발전시키기 위해 헌신하다 열반한 수행납자였다. 스님은 열악한 환경에 직면해도 결코 굴하지 않고 현실을 타개하기 위해 노력했다. 통도사를 기반으로 하여 후학을 지도하 고, 적극적으로 지역포교에 임했으며, 조계종단의 발전을 위해 헌신했다. 본 연구에서는 구하스님의 행장 분석과 함께 축산보림에 기고한 구하 스님의 글을 바탕으로 불교사상을 분석했다. 구하스님의 불교사상은 실용 주의적 개혁, 참괴극기의 계행, 진공묘유의 중도, 대자유의 평등 등 네 가 지로 요약할 수 있다. 이러한 사상은 구하스님의 전법교화 활동 과정에서 구체화 되고 실천되었다.

Buddhist monk, Ven. Guha Cheonbo(1872-1965) is one of the foreknowledge that watched the late Joseon Dynasty, the Korean Empire, Japanese colonial era, independence, and the founding of the Republic of Korea. Ven. Guha was a disciple of Ven. Seonghae Namgeo, devoted his life to protecting and developing Tongdosa Temple from the time of his marriage, and was a Buddhist monk who practiced nirvana. Ven. Guha never gave in even in the face of poor conditions and tried to overcome reality. He guided his disciples based on Tongdosa Temple, actively engaged in local missionary work, and devoted himself to the development of the Jogye Order. In this study, I analyzed the life of Ven. Guha and analyzed his writings contributed to the magazine, Chuksanborim. And based on this analysis, his Buddhist ideas were derived. Ven. Guha's Buddhist ideas can be summarized into four categories: pragmatist reform, asceticism through penance, the middle of ideology and reality, and great equality based on great freedom. These ideas were embodied and practiced in the process of Ven. Guha's missionary activities.

김구하(1872~1965)는 일제 강점기 대본산 통도사의 주지이자 불교계의 지도자로 활동한 인물이다. 김구하는 근대 불교계의 중요 인물이지만 그에 대한 연구는 친일과 항일 행적 논란에 집중되었고, 전 생애와 행적에 대한 구체적이고 종합적 고찰은 이루어지지 않았다. 김구하에 대한 다각적 연구 의 필요성을 제기하면서, 이 글에서는 김구하의 1932년 금강산 여행 기록인 『금강산관상록(金剛山觀賞錄)』에 주목하였다. 김구하가 금강산을 여행한 1932년은 금강산 주변에 철도를 비롯한 관광 인프라가 구축되면서 근대적 대중관광이 본격화되던 시기였다. 금강산 여 행의 오랜 전통 속에서, 김구하의 여행기는 130여 일에 이르는 장기간의 기록이라는 점, 그리고 근대 불교인의 기록이라는 점에서 의미가 있다. 김구하의 기록에는 1930년대 초 금강산의 변화 모습과 금강산 주요 사찰의 양태, 마하연의 중창, 백성욱의 수행결사, 전통불교와 세속화된 불교의 병 존, 금강산 비구니의 수행 등이 담겨있다. 이러한 기록은 일제의 관광정책 으로 대중관광의 일개 코스 전락하거나 박제화된 고대의 유물로 취급받던, 금강산 사찰의 이미지를 불식하고, 생동하는 금강산 불교를 보여준다. 김 구하는 근대 금강산 불교 역사를 엿볼 수 있게 한 중요한 기록자였다고 할 수 있다.

Kim Gu-ha(1872-1965) was the chief monk of Tongdosa Temple and a leading figure in the Buddhist order in 1910-1920’s. Kim Gu-ha was a major figure in modern buddhist history who is needed research on diverse perspective. Among the various writings left by Kim Gu-ha, I researched Geumgangsan Gwansangrok( 『금강산관상록』), a travel record to Geumgang Mountain in 1932. Kim Gu-ha's record covered 130 days that was a long-term diary travel record of Geumgang Mountain, and it vividly captured the travel process and the appearance of the Geumgang Buddhist temples from the perspective of a mature Buddhist in old age. Kim Gu-ha wrote the appearance of infrastructure such as the electric train, newly establised mountain roads, and transformation of villages around Geumgang Mountain. And also he recorded the impressive appearance of major temples, the reconstruction of Mahayeon and the practice of Baek Sung-wook in Geumgang Mountain in the early 1930s. In addition, he revealed the situation of traditional Buddhism and secularized Buddhism, and the practice of bhikkhuni of Geumgang Mountain. These records showed that Buddhism of Geumgang Mountain existed as a living Buddhism, dispelling the fixed images of temples in Geumgang Mountain. Therefore, Kim Gu-ha's travel records can be said to be important historical sources for understanding the space transformation and Buddhism of Geumgang Mountain in modern period.

본 고는 1900∼1910년까지의 전기와 1926∼1951년의 후기로 대별하여 구하 천보(九河天輔, 1872∼1965)와 한암 중원(漢巖重遠, 1876∼1951) 및 그 상좌나 제자 사이의 관계를 고찰한 것이다. 전기에 통도사의 실력자로 부 상하던 구하는 1900-02년 백운암이나 범어사에 머문 한암을 인지하였다. 한암도 1900년에 이미 구하를 알고 있었을 것이다. 1900년 성해를 법사로 삼은 구하는 1904,5년 내원암에서 석담을 법사로 삼은 한암과 사촌 사형제 가 되었다. 양자는 법계와 함께 통도사 내원암을 공통요소로 삼았지만, 편 지나 한시를 수작하지 않았다. 당시 구하가 만나거나 교류한 서해담·나청 호·김경운·진진응·박한영 역시 한암과 관련하여 고찰하였다. 한암이 오대산에 머문 후기, 양자의 관계는 보다 진전되었지만, 우호적 으로 발전하지 않았다. 1929년과 1934년에 한암과 구하는 성해와 석담의 영찬을 주고받았지만, 1931년 한암이 통도사를 방문하였을 적에 구하를 만 나지 못하였다. 통도사 주지에서 물러나 칩거하던 구하는 1937년 총본산의 건설이나 1941년 조계종의 창립과 관련하여 중앙의 교단에서 다시 활약하 였다. 당시 월정사 주지 이종욱은 그 주역이었고, 초대 종정은 한암이었다. 1949년 10월 구하는 조계종 3대 총무원장으로 교정 한암과 만났다. 1944 년∼1950년 사이 한암은 경봉에게 보낸 편지에서 구하에게 안부를 전하였 고, 구하도 서한·시문 3편을 보냈지만, 종단에서의 지위를 넘어서지 않았 다. 구하는 1951년 5월 부산의 묘심사에서 거행된 한암의 49재와 봉도회 대 –노구로 불참하였지만- 로 한암의 법은과 좌탈을 추도하며 환생을 빌었 다. 양자와 연결되는 송설우와 윤퇴운도 검토하였다. 반면에 구하와 한암은 각각 오대·영축의 문도와 밀접하였다. 그 대상은 용명·월하·동성·난암·보문·탄허와 자운이었다. 구하와 한암의 관계는 경봉과 한암에 비해 의의나 맛깔이 다소 떨어진다. 하지만, 양자는 근현대 영축·오대 문도의 교류와 근현대 한국 불교계의 움직임에 큰 영향을 미 쳤다.

This paper examines the relationship between Gu-Ha(Cheon-Bo, 1872~1965) and Han-Am(Jung-Won, 1876~1951) and the interaction among them and their disciples comparing the former period from 1900 to 1910 and the latter one from 1926 to 1951. Gu-Ha, who was emerging as an influential monk in the former period, acknowledged Han-am staying at the Baekunam and Beomeosa Temple between 1900 and 1902. Han-Am must have known Gu-Ha in the 1900s. Gu-Ha, who had followed Seong-Hae as a Buddhist master in 1900, builded a relationship of Buddhist cousin with Han-Am, who obeyed Seok-Dam as his Buddhist master in Naewonam Hermitage in 1904,05. With this, Two monks regarded the Naewonam Hermitage of the Tongdosa Temple as their common element, but they didn’t exchange letters and Sino-Korean poetry. Seo Haedam, Na Cheongho, Kim Gyeongun, Jin Jineung, Park Hanyoung, who met and interact with Gu-Ha, were reviewed in the relationship with Han-Am. In the latter period in which Han-Am stayed at Mt. Odaesan, the relationship of two monks was advanced but not intimate. Although Han-Am and Gu-Ha exchanged the holy picture of Seong-Hae and Seok-Dam in 1929 and 1934, Han-Am didn’t meet Gu-Ha while visiting the Tondosa Temple in 1931. After finishing his secluded life, Gu-Ha played an active role in establishing Headquarter Temple in 1937 and in the construction of the Jogye Order in 1941. Lee Jongwook, the chief priest of the Woljungsa Temple played a leading role and Han-Am was the first great Buddhist monk of the Jogye Order. Gu-Ha, the third executive chief of the Jogye Order, and met Han-Am again on October, 1949. Han-Am asked after Gu-Ha in the letter to Gyeongbong between 1944 and 1950, and Gu-Ha sent three letters to Han-Am. On May 1951, Gu-Ha, not attending due to his decrepitude, led a memorial service for Han-Am held in the Myosimsa Temple in Busan at 49-ceremony after death, praying his reincarnation. Song Seolwoo and Yun Tweoun were also reviewed who had relationship with two monks. Meanwhile, Gu-Ha and Han-Am were close to disciples of Mt. Odaesan and Mt. Youngchuksan each. They were Yong-myeong, Wol-ha, Dong-sung, Nam-am, Bo-mun, Tan-heo and Ja-un. The relationship between Gu-Ha and Han-Am was less significant comparing the relationship with Gyeongbong and Han-Am. However, two monks had a great influence on the exchange of two bodies of Mt. Youngchunsan and Mt. Odaesan and on the movement of the Korean Buddhist in the modern period.

백용성(白龍城, 1864~1940)은 조선말, 일제강점기에 걸친 전근대 시대에 활동하면서 향후 전개될 한국불교의 방향성에 결정적 영향을 미친 승려이 다. 본 연구는 이런 조선말·일제강점기를 가로지르는 한국 전근대사회의 변혁 속에서 백용성의 중도적 자세가 가지는 의미를 특히 그의 찬불가와 관련하여 살펴보는 것을 목표로 한다. 백용성의 전근대 시대에 대한 고민과 혜안은 다음과 같은 과정을 거쳐 서 형성되었다. 그는 생애 초반에 한국 전통불교의 계승자이자 수호자로서 본인의 수행과 증득, 그리고 보림(保任)에 힘썼다. 또한 백용성은 시대적 사명으로서 3·1운동에 참여하게 되었고, 이로 인한 투옥 과정에서 도시문 화의 발달과, 특히 기독교의 포교전략을 참조할 계기가 생겼다고 볼 수 있 다. 이는 백용성이 찬불가 이외에도 한글역경, 청소년포교, 부인선방, 독립 자금지원 등의 불교변혁가의 면모를 보이게 되는 계기가 되었다. 백용성이 서구문화를 적극적으로 받아들인 것은 어디까지나 불교적 가 치를 지향하기 위한 일로써 이는 세속의 활동에서도 진제(眞際)를 추구하 는 보살도의 실천적 모습이라 할 수 있다. 특히 백용성은 수행자로서 세 번의 깨달음, 마지막 대각(大覺), 그리고 오후보림(悟後保任)을 통한 상구보 리(上求菩提)를 실천했고, 이후 도심으로 나와 포교당의 설치 및 찬불가 창 작 등의 적극적인 포교활동을 전개하면서 하화중생(下化衆生)을 구현하였 다. 이렇게 백용성의 찬불가 창작은 그의 생애를 상구보리 하화중생의 중도적 보살도로 이해하는 근거를 제공해준다.

This article is about a historical study of Baek Yong-sung’s Buddhist Hymns. In order to understand the meaning of his Buddhist Hymns, it is necessary to study the historical and social positions of Baek Yong-sung during the Japanese colonial period in which he lived. The main purpose of this article is to study his motivations for Buddhist hymns and the meaning for Korean Buddhism. Baek Yong-sung’s insights and solutions for the Korean Buddhism at a particular time during the Japanese colonial period are; translation of Buddhist scriptures into Hangul, known as Korea’s own letters; Youth missionary on Buddhism; Establishing meditation centers in downtown; Sunday Buddhist Gatherings for a sermon; and etc. In order to run the above methods, it is critical to think about the cultural power which can highly affect people to have a keen interest in Buddhism, rather than other religions. For these reasons, Baek Yong-sung composed several Buddhist hymns although he is neither a professional musician nor a music composer. The reason why he had to compose Buddhist hymns himself was that he was well aware of the power of music that can move people and was able to actually carry out those ideas into concrete materials.

｢일생패궐｣은 한암이 24세 때인 1899년 7월부터 37세가 되는 1912년 봄 에 걸쳐 총 13년의 구도(求道) 과정을 적은 자전적인 기록이다. 내용은 지눌(知訥)의 영향과 스승인 경허(鏡虛)와의 인연 및 총 3차례에 걸친 깨달음 [開悟]으로 한암이 깨달음은 과정과 내용을 이해하는 중요한 문건이다. 본 고의 제Ⅱ장에서는 한암이 신계사(神溪寺)의 보운강회(普雲講會)를 떠 나는 24세 때, 3년 과정인 사교반(四敎班)이었을 것이라는 점. 또 교학에서 선불교로의 전환에 병약에 따른 건강 문제도 작용하고 있다는 점, 그리고 지눌의 영향으로 인해, 후일 경허에게 가르침을 받지만 『깨달은 이후에는 경허와 다른 모습을 보인다는 점을 분명히 했다. 제Ⅲ장에서는 청암사(靑巖寺) 수도암(修道庵)에서 한암이 경허에 의해 깨 닫게 되는 1차 개오(開悟)가 해오(解悟)라는 점. 그리고 이것이 3차 개오인 증오(證悟)로 연결된다는 내용의 의미를 분명히 했다. 또 경허가 한암에게 무자화두(無字話頭)를 권하는 과정에서, 유교를 넘어서는 불교의 관점이 드 러나는 점을 명확히 했다. 끝으로 제Ⅳ장에서는 경허의 한암에 대한 인정이 완전한 인가(印可)는 아니라는 점을 분명히 했다. 또 한암의 2차 개오와 관련된 전적이 『전등록』 이 아닌 『조당집』일 가능성을 제시하고, 불위(不爲)와 무위(無爲)의 차이점 을 드러냈다. 그리고 한암의 3차 개오는 홀로 깨친 것이지만, 한암의 관정 에 따르면 이 역시 경허의 가르침에 입각한 증오 구조임을 밝혔다. 이상을 통해서, 한암과 경허의 관계가 보다 분명해지며 한암의 깨달음의 의미를 명확히 할 수 있게 된다. 이는 한암의 생애와 사상을 이해하는데 있어서 반드시 필요한 측면이다.

The ｢Ilsaeng Paegwol(一生敗闕)｣ is Hanam’s autobiographical record for 13 years of his truth inquiry from July 1899, when he was 24 years old, to the spring of 1912, when he became 37. this book is an important document showing the process that Hanam realized the truth through 3 times of Gaeo(開悟: enlightenment) along with the influence of Jinul(知訥) and the relationship with his teacher Gyeongheo(鏡虛). In Chapter II of this paper, it is clarified that Hanam was 24 year-old student in Sagyoban(四敎班: Four Religion Class) of 3rd year when he left the Bowunganghoe(普雲講會) of Singyesa(神溪寺) Temple; that he transferred from Gyohak(敎學) to Zen Buddhism(禪佛敎) because of his health problems; that, because of Jinul's influence, he was later taught by Gyeongheo, but after enlightenment, he came to have a different status from his. In Chapter Ⅲ, it is explained that Hanam’s first gae-o(開悟, enlightenment) was the Hae-o(解悟, understanding) which Hanam acquired through Gyeongheo and led to the Jeung-o(證悟) or his third gaeo; that the viewpoint of Buddhism beyond Confucianism was revealed in the process where Gyeongheo recommended Hanam to practice Muja Whadu (無字話頭, dialogue without words). Finally, in Chapter IV, it is clarified that Gyeongheo's recognition of Hanam was not a complete permission(印可); that the book related to Hanam's second gae-o could be 『Jodangjip(祖堂集)』, rather than 『Jeondeungnok (傳燈錄)』, revealing the difference between Bulwui(不爲) and Muwui(無爲). In addition, it also shows that Hanam's third gae-o was not achieved by himself but, according to Hanam's confession, was also a Jeung-o(證悟) structure based on the teachings of Gyeongheo. Through the above, the relationship between Hanam and Gyeongheo becomes clearer and the meaning of Hanam’s enlightenment can be clarified. This is an essential aspect in understanding Hanam's life and thoughts.

오대산은 풍수지리학적으로 이미 『삼국유사』에서 명당으로 기록되어 있다. 특히 일제강점기의 이능화는 『조선불교통사(朝鮮佛敎通史)』에서 오대산 적멸보궁을 ‘부처님의 사리를 봉안한 산중 명당’으로 기록함으로써 풍수적 인 측면을 부각하고 자장율사의 봉안으로 확고하게 인식되게 하려는 의도 적인 서술을 남겼다. 본 연구는 이능화의 역사기록에서 ‘명당’으로 특필된 오대산과 적멸보궁, 상원사와 월정사를 풍수지리학적으로 재고찰함으로써 한국의 풍수지리학 에서 오대산이 갖는 지위와 위상에 대해서 분석하였다. 아울러 오대산의 역대 고승인 자장, 보천, 효명, 나옹, 한암의 뒤를 이은 탄허의 풍수지리학 적 안목과 풍수관에 대해서 고찰해 보았다. 탄허는 화엄학의 무애 사상과 차별지(差別智)에 입각하여 풍수학을 보살 행의 일환이자 방편으로서의 술학(術學)의 차원에서 광대하게 포섭하였다. 본인이 거처했던 도량과 직접 소점하여 불사했던 암자, 그리고 국가 주요 시설의 입지를 위해 풍수 안목을 유감없이 발휘했는데, 이 일화들을 통해 탄허의 풍수관이 화엄의 보현 보살행에 입각한 대승풍수와 공익풍수의 정 신이었다. 한국의 불교 풍수의 요람이라고 할 수 있는 오대산의 풍수지리학적 위 상과 오대산의 역대 고승들의 풍수 안목과 풍수관의 고찰은 향후 불교적 풍수사상의 특징은 지속적인 연구를 위한 좋은 선행연구 방법론을 제시했 다는 의의를 갖는다.

Odaesan Mountain is already recorded as a propitious site in terms of feng shui geography in Legends and History of the Three Kingdoms. In particular, Japanese colonial era Lee Neung-hwa recorded Odaesan sacred buddha relic temple as a “mountainous propitious site where Buddha's sarira is enshrined” through a history of History of Choseon Buddhism. As a result, the feng shui aspect was highlighted, and it left an article that convinced the Jajang preceptor enshrined the Buddha's sarira. This study analyzed the status of Odaesan Mountain in Korea's feng shui geography by reconsidering Odaesan Mountain, sacred buddha relic temple, Sangwonsa Temple, and Woljeongsa Temple, which were written as ‘propitious site’ in Lee Neung-hwa's historical records. In addition, we looked at the feng shui geography perspectives of Jajang, Bocheon, Hyo-myeong, Na-ong, Han-am, and Tanheo, which are the previous masters of Odaesan Mountain, and examined how the feng shui perspectives of high priests differ from Confucian feng shui. Buddhist monk Tanheo accepted the theory of feng shui in a Buddhist way based on the idea of Flower Ornament Study just as unobstructed thought and distinctive wisdom. His broad ideas can be seen as representative of the view on feng shui geography of Korean Buddhism. In order to extract the fundamental meaning of Korean feng shui, I first presented the spirit of ‘distinctive wisdom’ in Flower arnament Study, and the spirit of Great vehicle feng shui, Public Pungsu as concepts of Buddhist feng shui distinct from Confucianism. I would like to continue my research to extract the characteristics of Buddhist feng shui through the feng shui status of Odaesan Mountain, which can be said to be the center of Korea's Buddhist feng shui.

본 연구는 불교문화와 인물에 관한 연구의 일환으로 김일엽, 불교, 문학, 동아시아, 근대, 문화인에 관한 관심에서 비롯했다. 김일엽과 소만수는 승 려 문인으로 변혁과 혼란의 근대를 살고 간 인물이다. 두 인물의 삶과 문 학작품 분석을 통하여 불교 귀의의 의미와 문학적 가치를 제고한다. 먼저 두 인물의 생애 궤적 가운데 불교와 관련된 출가와 수행을 고찰한 다. 특히 소만수의 경우 기존 연구에서는 퇴영적으로 평가하지만, 결국엔 불교로 귀환했다는 점을 부각한다. 다음으로 두 인물의 문학적 성취를 고찰한다. 김일엽과 소만수는 시, 소 설, 서간문 등 다양한 장르의 문학작품을 남겼다. 본 고는 시 작품을 대상 으로 제한하며, 김일엽의 독창성과 소만수의 균형성에 주목하여 시 문학적 특성을 고찰한다. 본 연구로 도출한 김일엽과 소만수의 공통점은 근대를 마주하는 교육과 계몽, 생애 전반에 걸친 불교 수행자로서의 견지, 시문 창작법에 있어서 전통과 혁신의 조화 세 가지로 요약된다.

This study is part of a study on Buddhist culture and characters, and stems from interest in Kim Iryŏp, Buddhism, literature, East Asia, Modernity, and Cultural people. Kim Iryŏp and Su Manshu are monk writer, who lived in the modern era of transformation and confusion. The meaning and literary value of turning to Buddhism are enhanced through the analysis of the lives of the two characters and literary works. First, we consider entering the Buddhist priesthood and practicing Buddhism among the lifetime of the two characters. In particular, in the case of Su Manshu, it is emphasized that he eventually returned to Buddhism, which was evaluated passively in previous studies. Next, we examine the literary achievements of the two characters. Kim Iryŏp and Su Manshu write works of various genres, including poems, novels, and epigraphs. The study is limited to poetic works and consider to the originality of Kim Iryŏp and the balance of Su Manshu. The commonalities between Kim Iryŏp and Su Manshu derived from this study are summarized into three things: education and enlightenment facing modern times, perspective as a Buddhist practitioner throughout life, and harmony of tradition and innovation in poetry creation.

본 연구는 서옹의 참사람과 현대 ‘덕’ 윤리를 비교 분석함으로써 서옹 사상의 윤리적 특징과 현대적 의의를 파악하고자 한 논문이다. 현대 ‘덕’ 윤리는 근대 합리주의적 이성주의에 대한 스스로의 반성에서 촉발되었고 서옹 또한 서양의 문명[과학주의‧이성주의]적 사고는 서로 대립 하고 갈등을 초래하는 철학이라고 비판하였다. 이와 같이 두 사상 모두 합 리주의적 이성주의의 윤리성을 비판한다. 또한 두 사상 모두 인간의 윤리 성을 증진 또는 회복시키기 위해서는 인간의 성품에 그 해답이 있다고 보 았다. 이러한 그들의 사상은 각 개인이 훌륭한 성품을 가짐으로써 스스로 도덕적 ‘좋음(good)’을 선택하고 판단할 수 있는 주체가 될 것을 말한 것이 다. 즉 ‘행위자’중심의 윤리를 말하고 있는 것이다. 이와 같이 본다면 두 사상 모두 모든 인간은 각자가 처한 특수한 상황과 조건에 따라 스스로 좋음을 판단하는 도덕의 주체가 되어야 하며 이를 기반으로 윤리적 사회 를 구현할 수 있다고 본 것이다. 하지만 이러한 ‘후덕자’가 되기 위한 방법론은 상이했다. 서옹의 방법론 인 참선은 자신의 모든 의식과 사고를 여의고 오직 화두를 참구함으로써 선정[定]에 들어감에 즉 하여 밝혀지는 지혜[慧]로써 모든 세상 만물이 본 디 하나임을 깨닫고[自他不二] 이에 한다는 생각 없이[無爲] 동체자비(同體 慈悲)‧자리이타(自利利他)가 행해진다고 말한다. 하지만 ‘덕’ 윤리에서 말하 는 성품의 밝힘은 ‘습관’에 의해 체화(體化)되는 것이었다. 이러한 습관은 단순 어떠한 행위를 반복하는 것이 아니라 ‘실천적 지혜’에 기반을 둔 ‘숙 고’를 통해 이루어지는데, 이러한 실천적 지혜는 사회적 경험을 쌓음으로 인해 증진되는 것이었다. 이처럼 서옹의 참선 수행 목적은 본디 공적한 자 성을 깨닫는 것이고 이에 즉하여 드러나는 지혜로써의 행위를 말하는 것 이다. 이러한 지혜에 기반을 둔 행위 즉, 동체자비‧자리이타와 같은 자비행 은 수행을 통한 지혜에 기반하여 실현되는 것이었다. 반면 ‘덕’ 윤리에서는 다양한 경험을 통해 습득된 실천적 지혜를 기반으로 숙고하여 중용에 맞 게 행하고, 이를 습관화하는 과정에서 자신의 성품을 확인하고 체화하는 것이었다. 두 사상의 기본적 사상, 즉 인간의 윤리적 가능태를 인간의 성 품에서 찾고 있다는 점에서는 동일하지만, 그 방법론과 논리에 있어서는 다소 차이가 있는 것을 알 수 있다. 따라서 서옹의 윤리 사상은 각 개인이 성품을 닦음으로 스스로 지혜를 밝히고, 이로 말미암아 각자가 도덕의 주체가 되어 자신이 처한 특수한 상 황과 조건에 따라 판단하고 행위하는 ‘행위자’ 중심 윤리의 특징이 발견된 다. 이는 현대 윤리학을 주도하고 있는 ‘덕’ 윤리의 이론과 합치하는 부분 이었다. 다만 각 개인이 성품을 닦는 수행 또는 자기 수련의 과정에서는 상이한 부분이 있었다.

The purpose of this study is to understand the ethical meaning of Seo-ong Seokho's thought by comparatively analyzing Seo-ong Seokho's [西翁石虎, 1912-2003] true man and the modern ‘virtue' ethics. The modern ‘virtuous’ethic was triggered by self-reflection on modern rationalistic rationalism, and Seo-ong Seokho also criticized Western civilized [scientism‧rationalism] ideas as philosophies that oppose each other and encourage conflict. As such, both ideas criticize the ethics of rationalistic rationalism. Also, both ideologies believed that the answer lies in human character in order to promote or restore human ethics. Their idea is that each individual will become a subject who can choose and judge moral good for himself by having a good character. In other words, it speaks of the ‘actor’- centered ethics. Seen in this way, both ideologies believe that all human beings should judge and act on their own according to the special circumstances and conditions in which they are placed. However, in order to realize this, the process of practice or self-cultivation was different. Seo-ong Seokho's methodology, meditation, is a hui[慧] that is revealed as soon as one enters into ding[定] by ignoring all of one's consciousness and thoughts and only contemplating the topic, without realizing that all things in the world are one and doing it without thinking of doing it. It is said that ‘Tong-ti-ci-bei[同體慈悲]' and ‘Zi-li-li-ta[自利利他]' are practiced. However, the character revealed in the ‘virtue’ethics was embodied by ‘habit’. This habit is not made by simply repeating any action, but through ‘consideration' based on ‘practical wisdom', and this practical wisdom was enhanced by accumulating social experience. As such, the purpose of Seo-ong Seokho's meditation practice is to realize one's original public character, and to speak of the act of wisdom revealed in this. Therefore, in order to do ‘Tong-ti-ci-bei [同体慈悲]' and ‘Zi-li-li-ta [自利利他]' that Seo-ong Seokho said, it was necessary to acquire wisdom through good deeds. On the other hand, in the ‘virtuous’ethics, it is said that one’s character is confirmed and embodied in the process of making a habit of doing it by contemplating on the basis of practical wisdom acquired through various experiences. It can be seen that the basic ideas of the two ideas, that is, the ethical potential of human beings are the same in that they are searched for in human nature, but there are some differences in their methodology and logic. Therefore, Seo-ong Seokho's ethical thought is characterized by an ‘actor'- centered ethics in which each individual reveals his/her own wisdom by cultivating his/her character, and through this, each individual becomes a subject of morality and judges and acts according to conditions. This was consistent with the theory of ‘virtue’thics, which is leading modern ethics. However, there was a part where each individual's performance process was different from each other.

간화선은 화두를 간하되 성품을 직접 보려는 것이 아니라 저절로 보이 는 견(見)이 되도록 참구하는 수행법이므로, 이때 화두는 수행매개의 작용 을 한다. 이 화두에는 화두의심이 있어야 유효한 수행매개가 될 수 있으 며, 이 화두의심을 통해 화두를 타파하고 깨달음을 얻을 수 있다. 이와 같은 수행법은 생활선에도 적용시킬 수 있다. 의현종달(義賢宗達) 이희익(李喜益, 1905~1990)과 백봉(白峰) 김기추(金基秋, 1908~1985)는 생활 과 수행이 둘이 아니라는 관점으로 일상생활 그 자체를 수행의 영역으로 전환시켜서 생활수행을 강조한다. 종달의 생활수행법은 생활 그 자체[사물 또는 일]에 집중하여 생사망념 을 초월하는 것이며, `한 몸되기' 또는 `뭉치기' 등으로 표현한다. 화두 참 구 시에는 화두에 집중하지만, 일상생활에서는 일상생활에 집중하여 무심 을 경험하면서 깨달음에 이르도록 한다. 백봉의 생활수행법은 승가풍과 거사풍으로 나누지만 방편 상의 차이일 뿐, 근본적으로는 본래성품을 의미하는 `허공으로서의 나'를 깨닫는 견성을 목적으로 삼는다는 점에서 동일하다. 거사풍은 이론적 깨우침과 새말귀를 지니는 것으로 요약할 수 있으며, 새말귀는 `모습을 잘 굴리자'는 일념수행 법으로 생활에 전념하면서 생사망념을 초월하고 돈증(頓證)하는 것이다. 이들의 생활수행법은 간화선을 현대적으로 재해석한 간화선의 변용 또 는 진화로 볼 수 있으며, 간화선의 대중화를 위한 시사점을 제공해 준다.

Ganhwaseon is a meditation practice that allows the true nature to be revealed by itself through meditation on the hwadu. At this time, the hwadu acts as a practice-medium[修行媒介]. In this hwadu, there must be sensation of doubt about the hwadu to be a valid practice-medium. By solving the hwadu through a sensation of doubt about the hwadu, it can play a role in solving the fundamental problem of life and death and delusions of daily life. Uihyeon Jongdal(義賢宗達) Yi Hui-ik(李喜益, 1905~1990), Baekbong(白峰) Kim Ki-chu(金基秋, 1908~1985) emphasize the Life-practice[生活修行] from the point of view that life and practice are not two, as a way to deal with delusions in everyday life. Jongdal's way of Life-practice is to focus on things[or work] in life, and it is called `becoming one body' or `uniting'. Concentrate on the hwadu when practice of the hwadu, and focus on the daily life when living your daily life. This means that life can be experienced as a practice-medium. Baekbong's way of Life-practice is divided into a `Monk style'[僧家風] and a `Householder style'[在家風], but it is only a difference in method. It is the same to aim for the enlightenment to realize the `I as the void'[허 공으로서 나], which means the `Original face'[本來面目]. The Householder style can be summarized as theoretical enlightenment and the practice of a `New-hwadu,'[Saemaulgwi]. The New-hwadu is a meditation technique that focuses on `Let's run the phenomenal world well'[모습을 잘 굴리자]. Their way of Life-practice can be viewed as a modern reinterpretation of Ganhwaseon, and it provides implications for popularizing Ganhwaseon.