Earticle

이색은 경서를 해석하면서 주로 하나의 명제가 주어지면 경서의 원문과 정주의 주석에 기초하여 경서의 이론을 회통하는 방식으로 논의를 진행하였다. 그는 우왕에게 《논어ㆍ태백》을 진강하고 지은 시에서 주희의 《논어집주》를 중심으로 성인의 학문과 공효를 말하였다. 또한 그는 《중용》을 하늘의 도와 인간의 도를 연결한 공문(孔門)의 심법(心法)으로 이해하고, 〈백중설(伯中說)〉에서 주희가 《중용장구ㆍ제1장》을 주석한 내용에 기초하여 중화론(中和論)을 체계적으로 펼쳤다. 이어 그는 양도(陽道)를 발양하여 군자의 삶을 실천하는 것을 인생의 목표로 삼고, 〈자복설(子復說)〉에서 정이의 《역전ㆍ복괘(復卦)》를 주석한 내용에 근거하여 역학적 사유를 펼쳤다. 그리고 그는 《시경》이 사람들을 풍화하여 사회의 풍기를 개변시킬 수 있을 것으로 생각하고, 문왕과 주공에 의해 완성된 성인 시대의 정치를 시로 형상화하였다. 이색은 경서를 해석하면서 이론적 탐색에만 머물지 않고, 이를 현실 정치에 구현하겠다는 강력한 실천 의지를 보여주었다. 이와 같은 그의 실천적 경학사상은 원에서 명으로 교체되고 고려에서 조선으로 바뀌는 역사적 전환기를 맞아, 소인들의 발호를 막고 고풍을 회복하여 성인의 정치를 실현하겠다는 경세관에서 비롯된 것이다. 특히 그의 실천적 경학사상은 당시에 성균관에서 그와 함께 5경을 나누어 강설했던 학관들이 정주학을 체계적으로 이해하고 실천하는 데에 큰 영향을 주었다. 이로 보아 이색의 경학사상은 당시 성균관에 모여 경서를 토론했던 학자들이 정주의 주석을 깊이 이해하여 각자의 입장에서 재해석하는 사색경로를 거치고, 이 과정을 통해 각자의 인생철학과 정치이념을 구축, 심화시키는 기폭제가 되었다는 점에서 여말선초 경학사상의 전개와 특징을 이해하는 데 매우 중요하다.

Lee Saek proceeded the discussion about a given thesis by the way of seeing through the theory of the Chinese classics based on the original sentences and annotations of Chengzhu程朱 while he has been interpreting the Chinese classics. He stated the scholarly attainments and public effect of the sages of old focused on the 《Lunyujizhu論語集註》 in a poem he wrote after he had taught King Wuwang 禑王 the 《LunyuㆍTaibai論語ㆍ泰伯》. And he thought 《Zhongyong中庸》 as a mind law of the Confucian's followers who had tried to connect human's law with heaven's law and systematically spreaded Zhonghelun中和論 based on the contents of Joohee's annotations of 《Zhongyongzhanggou中庸章句》. the first chapter’ in 〈Baizhongshuo伯中說〉. And then he spreaded Yangdao陽道 and made it the goal of his life to practice the true gentlemanship and sent out the idea of the science of divination based on the annotations of 《IchuanㆍFugua易傳ㆍ 復卦》 by Chengyi程頤 in 〈Zifushuo子復說>. And he thought 《Shijing詩經》 could change people and improve public morals, and systemized the politics of the saint ara, completed by Wenwang文王 and Zhougong周公, with poetry. When he interpreted the Chinese classics he didn't limit his thoughts only the theoretical research but showed the strong will to practice them to the real politics. His practical scholarly thought related with Chinese classics like this began from his political idea to practice the politics of the sages of old and prevent the unfaithful and immoral people from gaining power and restore the old customs and manners at the turning point in history when Won changed to Ming and Koryeo changed to Choson. Particularly his practical scholarly view greatly effected his colleagues who have been lecturing the 5 Chinese classics with him in Sungkyunkwan成均館 as Instructors, or the scholastic officers and helped them understand and practice Chengzhuxue程朱學. systematically. As we can see from this Lee Saek's study related to the Chinese classics became a trigger that made the scholars of Sungkyunkwan at that time understand the annotations of Chengzhu thoroughly and reinterpret it with their own point of view and by these procedures, they could build and deepen their own life philosophy and political ideology. Because of this, Lee Saek's Thought of the Confucian classics is very important to understand the development and characteristics in the times of the end of Koryeo and the beginning of Choson.

정도전은 주자의 사서오경(四書五經)의 주석(註釋)을 받아들이고, 세계와 인간, 사회를 성리학의 리기(理氣), 태극(太極), 성정(性情)으로 설명하였다. 《대학》과 《중용》을 통하여 천도(天道)와 인도(人道)를 재확인하고 《논어》와 《맹자》를 통하여 유학의 경세론(經世論)을 이해하였으며, 오경(五經)을 통하여 수기치인(修己治人)의 학을 말하고 도통(道統)을 제시하였다. 정도전은 《주례》에 의한 중앙집권체제와 재상정치론을 제시하였다. 불교를 이단으로 비판하였고, 주자가례의 시행을 통하여 유교의 예적 질서를 확립하고자 하였으며, 성리학의 명분론(名分論) 및 춘추대의(春秋大義)와 천리인욕설(天理人欲說)을 기초로 의(義)와 공(公)에 의한 공적 관계를 내세웠다. 그런데 정도전은 정치적․사상적으로 제대로 평가받지 못했다. 왕자의 난을 일으켰다는 이유로 반역, 간신으로 죽임을 당하고, 태종이 즉위하면서 정도전의 부정적인 평가는 확립되었다. 문묘종사(文廟從祀)에 배향되지 못하였고, 김종직, 신흠, 허균과 같은 조선 유학자들은 정도전을 부정적으로 인식하였다. 이는 정도전이 모반을 꾀하였다는 점이 국가의 공식적인 사실로서 인정받게 되고, 성리학의 도통(學統)을 학문 수수(收受)의 사실여부나 학문 업적보다는 의리(義理) 정신의 실천에 그 기준을 삼은 결과였다. 조선시기에 정도전을 부정적으로 인식해도, 사상면에서 달리 볼 수 있는 여지가 있다. 정도전과 동시대 유학자인 권근이 평가하고, 500여년이 지난 지금의 정도전 연구에서 인정하듯, 정도전이 불교를 배척하며 성리학을 진흥한 공을 받아들일 수 있기 때문이다.

In this article, the bases of Jeong Do Jeon's philosophy in terms of Confucian classic texts, and the characteristics of his political ideas(政治思想), are examined. Jeong Do Jeon explained Ju Hi's annotation(註釋) of Four texts and Five classics(四書五經), and the issue of humans and the society, with concepts such as 'Ih-Gi'/理氣(Ih and Gi elements of the universe), 'Taegeuk'/太極(Taegeuk principle of the universe) and 'Seongjeong'/性情(nature of human beings). He reasserted Confucianism's 'Way of the universe (天道)' and 'Way of the humans(人道)' through Daehak and Jungyong, understood Confucianism's suggestion of how to govern the world(經世論) through Noneo(Confucius' words) and Maengja(Mencius' words), and commented upon the task of building one's character and then leading the others('修己治人') and suggested the 'line of legitimacy(道統)', through his interpretation of the Five classics(五經). Jeong Do Jeon presented a centralized format of political governance and a concept of governance led by the ministers, based upon the teachings of Juryae/周禮. He criticized Buddhism as heresy, tried to establish a protocol-based Confucian order by implementing the dictations of 'Juja Garyae' throughout the society, and supported a public and official relationship between people & entities built upon righteous(義) & public(公) elements, based upon the notion of a 'righteous cause(名分論)', Chunchu's grand righteousness(春秋大義) and the theory of 'Universe's reason and humans' desire(天理人欲說)' of Neo-Confucianism. Yet in subsequent periods Jeong Do Jeon's philosophy was not appreciated for what it was worth, in terms of politics and philosophy. In a political reality, he was killed as a treacherous figure under the charge of treason and of staging the insurrection of the princes, and after King Taejong rose to the throne a negative evaluation of his actions became complete. He was not admitted into the Munmyo/文廟 shrine and was not paid any respect in its services(從祀). A lot of Seoweon/書院 schools were erected, yet his achievements and their academic values were not reevaluated. Kim Jong Jik or other Sarim figures who were faithful to Neo-Confucianism, and Joseon dynasty Confucian scholars like Shin Heum or Heo Gyun also maintained a negative attitude toward Jeong Do Jeon. This means that the charges that Jeong Do Jeon faced, committing treason, was established as a nationally official fact. It was a result of the Joseon society, which embraced Neo-Confucianism as its own doctrine(國是), establishing the 'line of legitimacy' in Neo-Confucian studies(學統), neither with the criteria to base such line upon facts regarding actual exchanges(收受) of studies nor with individuals' accomplishments, but with the criteria to base such line upon an obligatory determination to realize the spirit of righteousness(義理) in the world. Even if he had been negatively viewed for the duration of the Joseon dynasty period, we can still reevaluate his philosophy in many different ways. No matter what kind of negative reviews had been suggested over the years, Jeong Do Jeon should be noticed for his vetoing Buddhism and promoting Neo-Confucianism, as had been already acknowledged by Confucian scholar Gweon Geun who lived in the same period with Jeong, by Lee Deok Mu who lived in the latter half period of Joseon, and by many people who still study Jeong's thoughts after some five hundred years.

권근(權近)은 체용론(體用論)에 입각하여 오경(五經) 간의 관계 및 각 경서의 근본 성격을 규정하였다. 체용론에서 ‘용(用)’은 천리(天理)에 기초한 인간 사회의 근본 원리·원칙을 현실에 맞게 구현하는 것을 의미하며, 따라서 경세적·실천적 성격을 갖는다. 권근이 오경의 내용에서 ‘용’의 측면에 주목했다는 것은 그가 오경을 인간사회의 근본 원리·원칙뿐만 아니라 그것을 현실에서 구현할 수 있는 경세적·실천적 방법도 포괄하고 있는 경세론(經世論)의 텍스트로 이해했음을 보여준다. 그 결과 권근의 경학(經學)은 경세론의 성격을 갖게 되었다. 권근의 천인합일론(天人合一論)은 그의 경학 체계를 일관하는 핵심 이론일 뿐만 아니라 경세론의 이론적 근거가 되었다. 천인합일론의 기본 원칙인 ‘천도(天道)에 부합하는 인도(人道)의 실천’은 곧 ‘이상적인 정치·사회의 구현’이라는 의미를 가지므로, 따라서 천인합일론은 가장 적극적인 경세의 이론이 된다고 할 수 있다. 권근은 경서의 내용 중에서 현실 정치의 귀감으로 삼을 만한 천인합일의 원칙과 사례들을 발견하고, 이를 연구하여 자신의 경세론을 정립하였는데, 그 결과물이 바로 《오경천견록(五經淺見錄)》이다. 권근은 <오경체용합일지도(五經體用合一之道)>에서 규정한 오경의 체용 관계에 기초하여 각 《천견록》별로 특징 있게 자신의 경세론을 서술하였다. 《주역천견록(周易淺見錄)》에서는 천인합일론에 기초한 경세의 원리·원칙을 피력하였고, 《예기천견록(禮記淺見錄)》에서는 천인합일의 원칙이 구현된 이상 사회의 모습을 ‘예(禮)의 확립과 실천’이라는 측면에서 서술하였다. 그리고 《시천견록(詩淺見錄)》․《서천견록(書淺見錄)》․《춘추천견록(春秋淺見錄)》에서는 중국 고대 역사에서 나타난 천인합일의 실현 사례들을 보여줌으로써 자신이 추구한 경세론이 역사적 정당성을 갖는 것임을 증명하였다.

Kwon Geun(權近) defined the basic characteristics of the Five Classics(五經) and the relations of them based on the Theory of Essence and Function(體用論). In the Theory of Essence and Function, Function(用) has the practical character because it means the realization of basic principles of human society based on the law of nature. Kwon Geun paid attention to the side of Function(用) in the Five Classics. It means that Kwon Geun regarded the Five Classics as the texts for the theory of governance(經世論). As a result, Kwon Geun's studies of Confucian classics(經學) connected closely with the theory of governance. The Unity of heaven and human beings(天人合一論) was not only the most important theory of Kwon Geun's studies of Confucian classics but also the theoretical basis for his theory of governance. The key principle of the Unity of heaven and human beings, the embodiment of the human morality coincided with the law of nature had the meaning of the realization of ideal administration and society, so the Unity of heaven and human beings could be the most positive theory of governance. In the Five Classics Kwon Geun searched for the cases of embodiment of the Unity of heaven and human beings which could be political models for the future generations. And he carried out research on those cases, established his own theory of governance. The results of his research were the O-Gyeong Cheongyeon-rok(五經淺見錄/ Brief Annotation on the Five Classics). Kwon Geun stated his principles of governance in Juyeok Cheon-gyeonrok(周易淺見錄/ Brief Annotation on the Book of Change), and described the ideal society from the viewpoint of establishment and practice of Li(禮) in Yaegi Cheon-gyeonrok(禮記淺見錄/ Brief Annotation on the Book of Rites). He also demonstrated the historical validity of his theory of governance in Si Cheon-gyeonrok(詩淺見錄/ Brief Annotation on the Book of Poetry), Seo Cheon-gyeonrok(書淺見錄/ Brief Annotation on the Book of Documents) and ChunChu Cheon-gyeonrok(春秋淺見錄/ Brief Annotation on Spring and Autumn Annals) by showing the cases of realizing the Unity of heaven and human beings which were happened in ancient China.

이 글은 신식(申湜)의 용졸재(用拙齋)를 대상으로 비슷한 시기에 작성된 일련의 글에 공통적으로 나타나는 ‘졸(拙)’의 의미를 추적함으로써, 그 문학적 담론화 양상을 살펴본 것이다. 고대 중국의 문헌에 나타나는 졸은 본래 졸렬함, 어리석음, 서툶과 같이 기예적 차원에서 하등한 수준을 표현하는 말이었다. 그러나 차츰 자연의 규율에 순응하는 삶의 다른 의미로 사용되었으며, 마침내 심성론적 차원에서 우월한 가치를 지닌 개념으로 인식되었다. 진(晉)의 반악(潘岳)과 도잠(陶潛), 당(唐)의 두보(杜甫)의 시문에 나타나는 졸이 바로 그것으로, 초월․탈속의 의미로 사용되었다. 그러나 이와 같던 졸의 개념은 송대(宋代)의 신유학에 의해 다시 한 번 유학적 변용을 겪게 되는데, 학문과 수양의 측면에 국한하여 그 의의를 인정받았을 뿐, 인간이 지향해야 할 궁극적인 삶의 목표로 받아들여지지는 못했다. 성리학적 사유에 기반한 조선중기 문단의 풍정 또한 이와 다르지 않았으므로, 영달한 관료에게 부여된 졸이라는 명호를 어떻게 해석해야 하는가가 중요한 문제로 부각되었다. 최립(崔岦)과 홍가신(洪可臣)의 경우, 시대의 이데올로기였던 성리학의 입장에서 매우 완고하고 사변적인 방법으로 심성론적 의미를 설명하는 데 많은 노력을 기울였다. 이에 반해 유몽인(柳夢寅)과 이수광(李睟光)은 《한비자》‧《열자》‧《장자》 등을 적극적으로 활용함으로써 유가와 도가의 분별이 소거된 무한히 긍정적인 가치가 담긴 개념으로 사용하였다. 이처럼 졸은 조선중기 문단에서 문학적 담론의 하나로 뚜렷하게 기능하고 있었으며, 각각의 입장과 시각에 따라 다양한 방법으로 재해석되거나 부연되는 등 폭넓은 스펙트럼을 확보하고 있었다.

本文以申湜之用拙齋爲研究對象，追蹤其他相近時期所寫成的相關文章當中所共通出現的‘拙’字意義，並且探究其中文學議論的樣貌。在中國古代文獻當中所出現的‘拙’字，其原本意思爲拙劣，愚笨，魯鈍以及在技藝上的表現平庸或是水準低落。但是在生活順應自然規律之下其意義在使用上逐漸有所改變，最終在心性論的領域當中被認知爲具有優越價值的概念。晉朝的潘岳以及陶潛、唐朝的杜甫在詩文上所表現出的‘拙’就具有此意，含有超越、脫俗之意涵。不過，到了宋代新儒學時期，‘拙’字的概念再次經歷改變與修正，只在學問以及修養的層面認定並侷限其意義，在人類生活的最終意義或是目標當中並沒有明確界定。朝鮮中期文壇之風情以性理學為基本思維，對‘拙’字的認定也並未跳脫此框架，在達官顯要官僚當中所賦予的‘拙’字名號，該如何做解釋，已經成爲當時重要的課題。以崔岦與洪可臣爲例，在時代意識形態性理學的洪流當中，不遺餘力的以頑固和思辨之方式來說明心性論之意義。反之，柳夢寅和李睟光則活用《韓非子》、《列子》、《莊子》等言論，積極消除區隔儒家以及道家差異，無限肯定其中價值概念。如上所述，‘拙’字在朝鮮中期的文壇，明顯成爲一股文學議論的思潮，並具有其機能，根據各家的立場和視角的不同，以多樣的方式做再次解釋或是延伸其意義，可謂確保了廣闊的。

이하곤(李夏坤, 1677~1724)은 조선 후기 숙종(肅宗)과 경종(景宗) 연간에 생존한 문인으로서 미간행 문집인 《두타초(頭陀草)》를 남겼는데, 이 책에는 그의 활발한 서화 수집 활동과 회화 비평, 산수유람의 기록, 당시 유력 문인들과의 교유에 대해 많은 글들이 남아 있다. 이하곤은 소론(少論) 명문가의 자손으로서 벼슬에 관심을 두지 않고 고향인 진천(鎭川)에서 선대로부터 물려 받은 방대한 장서를 바탕으로 주로 문학에 관심을 둔 자유로운 독서, 서화 감상을 즐겼고, 산수(山水)를 좋아하여 지인들과 함께 훌륭한 경치를 유람하는 데에도 골몰하였다. 그는 소론의 자제로서 당시 격렬한 정쟁의 상대당이었던 노론(老論)의 유력 가문인 장동(壯洞) 김문(金門)의 김창협(金昌協)의 문인이 되었다. 그의 불출사(不出仕)는 소론과 노론 사이에 위치했던 그의 정치적 위치로 인한 것으로 설명하는 것이 종래의 연구 성향이었다. 그러나 본 논문은 《두타초》의 분석을 바탕으로 이하곤의 은거와 산수 기행, 문예 활동의 내재적 동인을 다음과 같이 밝혔다. 첫째, 그는 인간의 의지와 어긋나는 천도(天道)에 대해 깊이 자각하고 허무에 저항하는 불후(不朽)를 획득하기 위해 ‘문(文)’의 성취를 추구했다. 둘째, 격정적이고 분방한 기질을 가졌던 그는 차분하게 내적 수양을 지향하기 보다 는 광범위하고 자유로운 지식의 습득을 추구하였다. 셋째, 그의 자연 애호는 할아버지 이경억(李慶億)으로부터 내려온 집안의 전통으로서, 그가 추구했던 ‘담(澹)’의 가치도 할아버지의 정신을 계승한 것이다. 그런데 ‘담’의 담지체로서의 자연에 대한 애호는 애초의 이상이었던 ‘담’이라는 이상적 상태 너머로 폭주하여 기승(奇勝)에 대한 평상심을 잃을 정도의 혹호(酷好)로 발전한다. 시작(詩作), 산문, 회화 비평을 아우른 그의 문예 활동 중에서 산수 기행이 차지하는 비중은 매우 크며, 산수를 수양의 대상으로 보지 않고 순수한 애호의 대상으로 본 점은 특기할 만하다. 기존 연구에서는 이하곤을 사실주의자로 판단하고 있는데, 이는 그를 소위 ‘진경산수화’의 이론적 지지자 중 한 명으로 취급하여 왔기 때문이다. 그러나 사실주의적 경향은 그의 일면일 뿐이며, 그가 추구한 것은 단순한 사실주의가 아닌 산수와 직접적 교류를 통한 산수의 ‘취(趣)’이 획득이다. 이하곤은 성리학에 대해서는 거의 관심을 보이지 않고 오직 산수와 서화 감상에 대해서는 도에 넘칠 정도로 몰두하는 삶을 살았는데, 이러한 그의 활동은 조선 후기 문예사에서 이후 가속화되는 문예 지향의 경향성의 중요한 계기를 이루고 있다고 평가할 수 있을 것이다.

Yi Hagon (李夏坤, 1677~1724) lived the latter half of Chosun Dynasty in the reign of King Sukjong (肅宗) and Gyeongjong (景宗). The collection of his works named Dutacho (頭陀草) contains the accounts of his travel, companionship of other scholars, painting collection, and criticism on painting. Yi Hagon was a descendant of the distinguished family which political position was Soron (少論). He abandoned the life of government officer that was the goal of most Confucian scholars at his time, and retired into his hometown Jincheon (鎭川) enjoying the huge ancestral library. He was a great lover of landscape pursuing continually beautiful natural sceneries. Although belonged to Soron family, he was sent to Gim Changhyeop (金昌協) of Jangdong (壯洞) Gim family who was one of the leading families in Noron (老論) party politically hostile to Soron. Yi Hagon was so strongly influenced by Gim that his retirement from the official world has been explained by his perplexed political position between his own Soron party and Noron; nevertheless, this thesis would explain the intrinsic cause of his retirement, appreciation of landscape, and cultural activities as below: First, Yi Hagon recognized the divergence of Heavenly ways and human will, and pursued the value of literature as the immortal achivement. Second, his unrestrained personality made appreciate extensive liturature instead of focusing on Confusian ethics study as other scholars. His love of nature came from his family's tradition. Especially, his pursuit of the value 'Dam (澹)' or 'indifference' was inherited from his grandfather Yi Gyeongeok (李慶億). He loved nature because it is the ideal embodiment of the virtue of indifference, but his preference for nature lost control and deviated from the proper track. Now he became over-interested in beautiful sceneries. His pure pursuit of nature irrelevent of Neo-Confucianistic values developed into that of cultural activities connected with appreciation of landscape such as poetry or landscape paintiong. Yi's painting and literature theory has been interpreted as 'realistic' theory related to Jingyeong Sansuhwa (眞景山水畵) or Realism Landscape Painting in late Chosun dynasty, but his 'realistic' aspect is just a partial one. His major interest was in ideal and complete appreciation of whole landscape by the way of achieving 'qu (趣; true essence)' of landscape through direct relationship between landscape and the appreciator. His varied cultural activities free from Neo-Confucianistic values made notable moment in late Chosun dynasty's aesthetic history that would open new stage of cultural prosperity in later period of Chosun dynasty.

18세기 한시는 이전의 시풍에서 과감히 탈피한 새로운 시풍의 추구를 통해 개성적인 시작(詩作)이 이루어졌다. 이러한 현상은 조선 한시사의 내재적 발전 과정에서의 필연적인 결과였으며, 중국의 새로운 시풍이 촉매제로 작용한 결과이기도 하다. 새로운 시풍의 중심에 있었던 박제가(朴齊家), 유득공(柳得恭), 이덕무(李德懋), 이서구(李書九)는 왕사정(王士禎)의 신운설(神韻說)을 적극 수용하면서도 자신만의 독특한 시풍을 전개했다. 왕사정은 현실에 일정 정도 거리를 둔 탈속적인 성향을 드러냈다. 또한 당대의 편협한 시단의 폐단을 바로 잡기 위해 노력했는데, 이 두 경향이 복합적으로 작용하여 신운설을 주창하게 된 것이다. 왕사정이 말한 ‘신운’은 ‘신묘(神妙)한 운치(韻致)’로서 다소 추상적인 개념이다. 그 대략적인 특징은 엄우(嚴羽)의 ‘이선유시(以禪喩詩)’와 ‘흥취(興趣)’에 영향을 받아 ‘언외지미(言外之味)’를 추구한 것이라 할 수 있다. 이를 위해 내용면에서는 세속과 일정 정도 거리를 둔 탈속의 경지를 노래했고 욕심 없이 맑고 깨끗한 내면을 표현하기 위해 자연에 시선을 돌리고 자연경물의 청원한 이미지를 소재로 차용했다. 표현에 있어서는 자연경물과 어우러진 내면을 담담하고 자연스럽게 그려내면서도 그 속에 자신만의 개성이 함축되어 있는 새롭고도 독특한〔新奇〕방식을 채택했고, 흥취를 구가할 수 있는 생동감 넘치는 묘사와 정교하고 세심한 기술이 왕사정 신운설의 특징이라 하겠다. 이러한 왕사정의 시론에 관심을 갖은 사람은 이의현(李宜顯)이다. 이병연(李秉淵) 등에 의해 관심의 초점이 되었고 四家에 이르러 전성기를 구가하게 된다. ‘사가’는 왕사정의 작품에 직접 차운하거나 의식한 상태에게 적지 않은 작품을 남겼다. 그렇다고 해서 무의식적인 상태에서의 답습이나 모방을 일삼은 것은 아니다. 회화․음악 측면의 강화나 조선적인 풍물을 작품 속에 그대로 담아내는 등 자기화의 과정을 통해 개성적인 작품을 양산했다. ‘사가’ 이후에도 왕사정과 그의 시론은 조선의 시단에 지속적으로 영향을 미쳤다.

In the 18C, Chinese poetry was by characteristic composing poems through pursuing new poetical styles and breaking from the convention. This phenomenon was an inevitable result that brought about development processes of Chosun Chinese poetry history. Also new poetical styles of China acted upon that result as a catalyzer. Park Je-ga, You deuk-gong, Lee deok-mu, and Lee Seo-gu centered on new poetical styles. They positively accepted Sinun and unfolded their unique poetic styles. Wang Sa-jung spoken for an unworldly propensity been distant from the reality. Also he tried to correct abuses of narrow-minded poetical circles in those days. Therefore he promoted theory of Sinun. Sinun spoken by Wang Sa-jung was an abstract concept which meant mysterious rhythm. Its sketchy feature affected Umwo's (以禪喩詩) and (興趣) is pursuing (言外之味). For this, he sang of a state of unworldliness been distant from the reality in contents. Then he looked to the nature to express pure mind and borrowed clean images of natural things as materials. In a form, he selected new special methods(新奇) that he described mind joined together natural things and he indicated his personality in his poems. So features of Sinun are description brimming with the feeling of movement and careful delicate accounts. Lee Ui-hyun was interested in Wang Sa-jung's poetics. In addition, Lee Byoung-yeon was interested in the poetics and it reached the period of prosperity in period of four masters. After that it affected on poetical circles of Chosun continuously, they critically accepted Sinun. Also poems which borrowed rhythm of Wang Sa-jung's works were written consistently. This fact showed concerns about Wang Sa-jung's poems and poetics of Sinun.

이 글은 중국 당송(唐宋) 시대의 문서의 하나인 칙첩(勅牒) 양식의 변화를 살펴보고자 하였다. 당(唐)의 칙첩은 왕언(王言) 중에서 가장 작은 일[小事, 細事]에 사용하는 문서라는 것을 확인하였다. 문서의 운용은 관부(官府)나 관인(官人)의 상주에 대하여 황제가 재가를 하여 중서문하(中書門下)에 내려 준다. 중서문하는 다시 첩(牒)의 양식으로 상주한 관부나 관인에게 회답하는 형식으로 되어 있다. 이때 중서문하는 상주한 내용을 모두(冒頭)에 적고 첩식 양식으로 재가한 내용을 그 다음에 적고 연월일 뒤에 재상들의 구관 성명(具官姓名)을 기입함으로써 문서는 효력을 발휘하게 된다. 오대(五代) 후당(後唐)의 칙첩은 재상들의 서명(署名) 부분이 당의 칙첩에는 성명(姓名)을 기록한 반면에 후당에서는 성(姓)만을 기록한 것이 다른 점이다. 북송(北宋)에 들어와서도 여전히 당의 칙첩 양식과 동일한 문서양식을 운용하였지만 재상들의 서명 부분은 오대의 전통에 따라 성(姓)만을 기재하였다. 이러한 칙첩의 양식은 원풍(元豊) 관제 이전까지는 동일하게 지속되었다. 북송은 원풍 관제의 개혁으로 다시 당의 3성(省) 6부(部)의 체제로 돌아가고자 하였다. 이때 여러 제도를 개혁하였는데 문서의 운용도 그 중의 하나였다. 원풍관제의 개혁으로 이전의 중서문하에서 발급하던 칙첩은 상서성(尙書省)에서 발급하게 되었다. 따라서 재상들도 상서성의 관원들로 바뀌고 관인도 중서문하지인(中書門下之印)에서 상서성지인(尙書省之印)으로 바뀌었다.

In this paper, we aimed to investigate the changes of form on Chikcheop which is document in Tang and Sung period. We demonstrated that the Chikcheop in Tang period had been used for the smallest work among the Wangun. The documents were managed through an approval by the emperor presented by the Gwanbu (government organization) or Gwanin (government official), which were subsequently delivered to the Chungsŏmunha. Chungsŏmunha consisted of replying form to Gwanbu or Gwanin as the form of Cheop. Consequently, the Chungsŏmunha wrote all contents at the head form (冒頭) and successively entered all sanctioned articles in Cheop style. The document finally became effective by inscribing the names and the titles of the premiere officials (具官姓名). There was recorded family and given name (姓名) on the signature part of minister in the Chikcheop of Tang period. On the contrary, there was recorded only family name on the signature part of minister in the Chikcheop of Later Tang period. Even under the Northern Sung's sovereignty, the Tang's Chikcheop document system was equally in place. However, the names of the premiere officials followed the tradition of the Five Periods and only recorded their surnames. These forms of Chikcheop were equally continued until Wonpung official regulation. Northern Sung dynasty attempted to return to samsŏng(three chancelleries) Yukpu(six ministries) as the reform of the party's control Wonpung. Northern Sung dynasty reformed many systems including the document management system. With the reform of the Wonpung govnernment regulations, the Chikcheop that was once issued at the Chungsŏmunha was turned over to the Sangsŏsŏng (Secretariat for State Affairs). Therefore, prime ministers changed to gwanwon of the Sangsŏsŏng. Also, Gwanins changed to Sangsŏsŏng‘s seal from Chungsŏmunha's seal.

명치유신 직후에 시행된 명치호적과 대한제국의 성립 직전에 시행된 광무호적은 소위 ‘근대적 변혁’을 위하여 제시된 주민등록제도라는 공통성을 가진다. 그러나 그것은 전제주의적인 동아시아국가에서 오래전부터 시행되어 오던 인구통합 방법이다. 중앙집권성이 강조되는 근대국가를 전제주의적인 통치체제의 방법으로 형성하고자 한 셈이다. 그런데 광무호적이 현주지주의 세대별 주민등록인 것에 반해 명치시대 중엽 이후의 일본호적은 타지에 거주하는 자들이 출신지의 호적에 등재되어 있는 본적지주의의 가족별 등록이다. 그것은 본적지의 법제적 가족구성에 근거를 둔 인구파악 방법으로 이미 에도시대의 주민형태 등록 가운데 역사적 연원을 갖는다. 이러한 본적지주의 호적은 일본 본국 인민에 대해서뿐만 아니라 식민지 조선의 통치의 방법으로도 활용되었다. 또한 명치호적과 광무호적은 호의 대표자를 ‘근대가족의 가부장’으로 세우고자 의도한 것으로 판단된다. 그러나 호주가 가족구성원 가운데 가부장으로의 권위를 행세할 수 있었는지는 의심스럽다. 한편, 두 호적은 ‘士農工商’이라는 동아시아의 전통적 신분구분을 사용하고 있으나, 구분 자체가 애매하거나 신분의 격차가 줄어들고 있었다. 국가가 가족을 일률적인 형식으로 파악하는 것은 인민을 집권적으로 장악하고자 하는 의도에 기인한다. 가족에 대한 이러한 장악은 근대국가의 집권적 통치를 지향하는 것이지만, 동아시아의 전통적인 통치체계로부터 연유하는 것이기도 하다. 따라서 어떤 의미에서는 명치호적과 광무호적에 보이는 인구통합 방법은 전통적 방법의 근대적 적용이라 할 수 있다.

The household registrations of Meiji and Kwangmu were all alike family registers for establishing modern nation. However, these registers were made by the traditional method that the dynasties in east-asia had carried out. The householders of Meiji household registration and Kwangmu household registration were guided to have authority of patriarchy, even if it were not realized. And on these household registrations one household status to be based on traditional hierarchy of ancient chinese history. However, the class discrimination was uncertain and became to be abolished. It means that the government intended to control evenly all families in the country. The Kwangmu household registers were basically a registration of co-inhabitants as a unit of household according to current residence. But The household registration of late Meiji was made according to one’s permanent domicile, as a unit of family from the viewpoint of civil law. This Meiji household registration was applicable not only to Japanese, but also to colonial Joseon people.