Earticle

본고는 임진왜란의 흔적과 집단기억이 박물관 역사 전시 속에 어떻게 구현되었는가를 검토 하려는 데 목적이 있다. 임진왜란의 현장이었던 진주성 전투와 관련하여 만들어진 역사적 기 억으로는 첫째, 진주와 진주성이 갖는 전략적 위치의 중요성, 둘째, 제1차 진주성 전투의 승리 가 가능했던 철저한 준비 및 일관된 지휘체계, 의열의 상징이었던 제2차 진주성 전투, 셋째, 새로운 기억이 덧붙여진 의기 논개의 이야기이다. 진주성에 대한 기억은 진주성 안에 사당, 비석 등의 기념물로 시각화되었고 이들은 추모의 성격과 정보를 알리는 데 주목적이 있었다. 진주성 안에 위치하는 국립진주박물관은 임진왜란 전문 박물관으로 임진왜란을 주제로 한 역 사 전시를 보여준다. 임진왜란에 대한 단편적인 기억들은 박물관의 실물자료를 통해 재소환되고, ICT 기술을 바탕으로 한 영상물이나 체험물들은 임진왜란의 역사 기억을 생생히 실감나게 한다. 더욱이 임진왜란에 대한 축적된 연구 성과들은 국난극복의 민족주의적인 시각에서 벗어 나 국제적 감각으로 역사 전시를 구현하게 해준다. 정보가 공유되는 사회에서 관람객들은 일 방적인 관람을 지양하고 자신이 주도하는 학습을 박물관에서 요구하게 되었다. 또한 임진왜란 의 기억들은 역사 전시를 통한 다양한 체험과 함께 새로운 역사 읽기를 시도하게 될 것이다.

The purpose of this paper is to examine how traces of the Japanese Invasions of Korea and collective memories of the war have been embodied in the museum's history exhibitions. Historical memories which have made in relation to the Battles of the Jinju Fotress, one of the fiercest battlefield during the Imjin War can be categorized into three. First involves the importance of the strategic location of Jinju and the Jinju Fortress. Second is related to the thorough preparation and consistent command system which led to victory of the First Battle of the Jinju Fortress and the Second Battle of the Fortress, which has become symbolic of patriotic struggle, and third is about the story of Nongae, a righteous courtesan(gisaeng) with new memories added. The memories of the Jinju Fortress have been visualized as monuments such as shrines and tombstones inside the fortress, with focus on providing related information and cherishing the memories. Located inside the Jinju Fortress, the Jinju National Museum, dedicated to the Japanese Invasions of Korea, displays historical exhibitions under the theme of the Imjin War. The fragmentary memories of the Imjin War are recalled through the museum's collection, while video clips and experience-based ICT technologies provide vivid memories of the history of the war. Moreover, the accumulated research achievements allow us to understand the war in an international perspective away from a nationalistic view. As we live in an era where information is shared not possessed, museum visitors want their museum experiences to be more active. The historical exhibitions of the Imjin War will meet their needs by providing various experiences and that will allow them to have a fresh eye on the memories of the Imjin War.

본 글은 김장생(金長生, 1548-1631)의 『소학(小學)』 주석서 편찬과정의 목적이 무엇인지를 살펴보는 데 목적이 있다. 기존의 연구들은 김장생의 『소학』 주석서를 『소학』 보급과 연구과정의 일환으로 살펴보거나, 18세기 남인 소학설이 나오기까지의 과정에서 선행된 연구로 언급하는 데에 그쳤다. 그러므로 최초로 조선학자들의 설을 집성하고 분석한 『경서변의(經書辨疑)⋅소학(小學)』이 서인집단에 끼친 영향을 밝히기에는 부족한 점이 있었다. 따라서 본 글은 『경서변의⋅소학』의 편찬과정과 구성을 분석하여 『소학』 주석서가 형성되는 과정을 밝히고, 나아가 경전주석서에 『소학』이 포함되어야 했던 경위도 살펴보고자 한다. 김장생의 『소학』 연구는 주희(朱熹, 1130-1200)의 설을 중심으로 한 중국의 학설과 조선학자들의 설을 분석의 대상으로 삼았다. 중국과 조선의 학설을 집성하는 과정에서는 남인의 설을 포섭하며 이이의 학설을 부각시켜 조선 『소학』 연구의 계보를 설정하려는 의도가 있었다고 생각한다. 이는 『경서변의⋅소학』의 구성에서 드러난다. 또한 이 책은 다른 책과는 달리 원문을 검증하고 비판한 경우가 많으며 『경서변의』 전체에 수록된 주희의 설과 이이의 설 대부분이 소학에 배치되어 있다. 반면 『경서변의』에 수록된 조선학자들 설 가운데 가장 많은 비중을 차지하는 이황(李滉, 1501-1570)의 설은 1개만 배치되어 있지만, 남인의 학설로는 정경세(鄭經世, 1563-1633)의 설이 적지 않은 비중으로 수록되어 있어 남인계 소학설을 포섭하는 모습도 보인다. 이는 이이의 『소학집주(小學集註)』를 기반으로 하는 서인 중심의 소학설을 확립하려는 목적으로 보이며, 조선의 『소학』에 관한 논의를 서인이 주도하려는 시도를 한 것이라 생각된다.

This study is aimed at exploring how Kim Jang-saeng’s(1548-1631) compilation of annotation for Sohak influenced Seo-in’s consciousness of their scholastic mantle. Previous studies simply viewed Kim Jang-saeng’s annotation for Sohak as a part of the process in disseminating and researching Sohak. Or they never go further than mentioning it as a study conducted before the emergence of the Nam-in Sohak theory in the 18th century. In light of this dimension, there is a need of more research to clearly prove impacts of Gyeongseobyeonui(經書辨疑)-Sohak, the first compiled analysis of Joseon scholars’ theories, on Seo-in members. Therefore, this study analyzes the compilation process of Gyeongseobyeonui-Sohak and its contents to find out how Seo-in’s consciousness of their scholastic mantle was shaped. Moreover, circumstances surrounding the inclusion of Sohak in the scripture annotation are explored. Kim Jang-saeng’s research on Sohak analyzed Joseon scholars’ theory and Chinese theory focused on Zhuxi’s view (Southern Song dynasty, 1130-1200). It is thought that he intended to establish Joseon’s genealogy in researching Sohak, as his compilation of Chinese and Joseon’s theories excluded the theory of Buk-in but involved that of Nam-in with a view to highlighting Yi I’s theory. This is well explained by the contents of Gyeongseobyeonui -Sohak, which mostly demonstrated doubtful parts of original texts, as opposed to other book. Furthermore, most theories of Zhuxi and Yi I carried in Gyeongseobyeonui are placed in Sohak. On the contrary, only one theory of Yi Hwang (1501-1570), who has the highest percentage in Joseon scholars’ theories carried in Gyeongseobyeonui, is included. In reference to the theory of Nam-in, a great number of Jeong Gyeong-se’s (1563-1633) theories are included, but it is notable that Yi Hwang’s theory is found less. The purpose is considered to establish Seo-in’s consciousness of their scholastic mantle for Sohak focused on Yi I’s theory. It seems to be intended to equip practical spirits of Gimyosarim with the theoretical foundation in an attempt to include Seo-in in the genealogy of Joseon Sohak theory.

17세기 율곡학파의 대표적 인물인 송시열은 퇴계학파와의 학술적 대립 속에서 학파의 학설이 주자성리학의 정통이라 주장하였다. 따라서 그의 학술적 기본 입장은 주희와 이이의 학설을 통합적으로 이해하는 가운데, 이이의 학설을 고수하고 강화하는 방식으로 드러났다. 현실에서 리(理)의 주재적 역할을 명확히 설명하지 못한다는 퇴계학파의 학술적 비판에 대응하여, 송시열은 이이의 이론 구조를 그대로 지키면서 리의 역할에 대해 해명하려 하였다. 따라서 송시열이 마치 리의 주재성을 강조하는 것처럼 보이기도 하지만, 실제로 송시열의 작업은 리의 주재성을 형이상학적 차원에 한정시키고 현실에서는 기의 역할을 강조하는 학파의 기본입장을 벗어나지 않은 것이었다. 송시열이 적극적으로 리의 역할에 대해 이론적 설명을 시도한 이유는 당대 조선 사상계의 분위기와 연관되어 있었다. 전반적인 개혁의 필요성이 전사회적으로 제기됨에 따라 개혁의 이념적 목표를 제공하기 위한 목적을 가진 것이었다. 그는 17세기 조선사회가 미증유의 위기에 처해 있다는 인식 속에서 화이분별과 의리론을 중심으로 한 정치론을 관철시켰다. 이는 절대적인 천리를 모범으로 한 조선사회의 개혁론으로도 이어졌다. 특히 퇴계학파가 리의 주재성을 강조하는 철학적 입장을 사회개혁론의 중요한 이론적 기반으로 내세우는 상황에서, 송시열이 학파의 정치적 입장을 공고히 하고 개혁론을 정당화하기 위해서는 철학적으로도 리의 주재성에 대해 해명할 필요가 있었다. 리에 대해 논의한 송시열의 이론 작업은 당시 조선 사회가 미증유의 위기에 처하였다고 보고 절대적인 천리를 모범으로 삼아 조선을 개혁하고자 하는 그의 시대인식과 공명한 것이었다.

In the 17th century when fierce criticism was raised by Toegye School and the legitimacy of Yi I’s idea was creating political disputes, Yulgok School defended their idea by emphasizing that Yi I’s idea followed the Neo-Confucian tradition from Zhu xi and it has no flaws in it. Toegye School who stressed the leading role of li(理), mainly criticized the fact that Yulgok School puts more emphasis on qi(氣) than li(理). This was an attack on the theoretical problems embodied in the idea of Yulgok School. A representative figure of Yulgok School in 17th century named Song Si-yŏ partly acknowledged the leading role of li(理), which seemed like he accepted the criticism of his opposite school. However, he heavily criticized their theory of issuance of li(理) and formalized his idea that Four Beginnings is not always necessarily appropriate. His position reflected his perception that Choson society was in an unprecedented crisis and should be reformed according to absolute Heavenly Principle(天理).

정약용은 선을 좋아하고 악을 싫어하는 마음을 가지고 맹자의 성선설을 이해한다. 무엇을 좋아하고 싫어함은 일종의 감성적 지각이다. 그런데 정약용은 어떻게 성선이라는 보편성을 확보할 수 있었을까? 그는 사람마다 도의지성을 갖고 있으며, 이 도의지성은 마음의 영명한 지각으로 상제가 내려주신 것이라고 주장한다. 이 때문에 몸의 욕구가 갖고 있는 지향성과 달리 마음의 영명한 지각은 선에 대한 의지를 확고하게 실현할 수 있다. 그리고 선에 대한 의지는 미발 함양이나 이발 찰식과 같은 수양론을 필요로 하지 않는다. 이는 상제가 사람들에게 내린 명령으로, 선에 대한 의지를 세우기만 하면 누구라도 도덕실천을 할 수 있다. 따라서 정약용의 맹자 성선설 이해는 수양론보다 실천론에 방점을 두고 있는 것이다.

Jeong Yak-yong understands the Meng-zi's theory of innate goodness with a mind that likes goodness and hates evilness. What you like and dislike is a kind of sensory perception. But how did Jeong Yak-yong secure the universality of innate goodness? He argues that each person has The Nature of Way and Righteousness, and that it was given to him by God in his mind as a bright moral perception. Therefore, unlike the orientation that the body's desire has, a bright moral perception of the mind can firmly realize its will to moral Inclination. And the will to moral Inclination does not require the theory of cultivation as the moral building of wei-fa and the moral searching of yi-fa. This is an order from the God to the people, and anyone can practice morality if they have a will to do goodness. Therefore, Jeong Yak-yong's understanding of the Meng-zi's theory of innate goodness is focused on the theory of practice rather than on the theory of cultivation.

본 논문은 상복(喪服)을 구성하는 다양한 요소 가운데 머리에 쓰는 상관(喪冠)에 초점을 맞추어 정약용(丁若鏞)이 제시하는 형태를 고찰한 것이다. 『의례(儀禮)』 ｢상복(喪服)｣은 상복의 형태를 규정하는 경학적 근거로 후대까지 존숭되어 왔다. 조선의 상복 제도는 주자(朱子)가 ｢상복｣과 송 대의 시속을 적절하게 반영하여 저술한 『가례(家禮)』를 중심으로 시행되었다. 정약용은 『가례』를 존숭하면서도 고례인 『의례』에 대한 세밀한 고증으로 창의적인 상관의 형태를 제시하였다. 관(冠)은 머리에 쓰는 것으로 머리를 중요시하는 상징성을 갖는다. 상관(喪冠)도 ‘관’의 한 종류로서, 머리 정수리를 덮는 부분인 관과 머리둘레를 두르는 부분인 무(武)로 구성된다. 정현(鄭玄)의 주석 이래로 한 가닥의 끈으로 무를 만들면서 상관이 관으로서의 기능을 하지 못하게 되었다. 이를 보완하기 위해 상관의 안에 다시 건(巾)을 써서 형태를 지탱하거나 머리를 수습해야 하는 상황이 벌어지게 되었다. 정약용은 고례에서 상복이 변복(弁服)이었으므로 상관은 변(弁)의 제도에 근거해야 한다고 주장하였다. ｢상복｣에서 상관에 관해 분명하게 기록하지 않은 이유가 상복이 변복을 원용한 것이므로 관과 무의 소재와 크기는 모두 변과 같기 때문이라고 해석하였다. 경에 기록이 없는 부분은 조선의 조복(朝服)과 제복(祭服)이 고례의 변복에 해당하므로 양관(梁冠)을 기준으로 상관을 만들어야 한다고 제안하였다. 정약용의 제안은 고례에 대한 정밀한 고증을 통해 상관이 변복의 변과 동일한 규격과 소재임을 규명함으로써 ‘한 가닥의 끈으로 만든 무’로 해석한 정현의 오류와 그로부터 파생되는 곤란함을 바로잡고자 하였다. 나아가 당시 조선 사람에게 익숙하고 제작하기 편리한 양관의 형태로 상관을 만들어 사용하도록 하여 의례의 수행 가능성을 높이려고 한 것으로 평가할 수 있다.

This paper examines Jeong Yakyong’s view by focusing on the Sanggwan among various Sangbok(喪服). ‘Yili’(儀禮) Sangbok has been respected to later generations as a rationale for defining the form of mourning. The mourning system of Joseon was centered on the Family rituals(家禮) that the Song dynasty respected Zhu Xi(朱子) wrote which appropriately reflected the traditions of Sangbok and Song dynasty. While Jeong Yakyong respected the ‘Family rituals’, he made creative arguments about the form of the Sanggwan with detailed testimony to the Gorea(古禮)'s ritual. Gwan(冠) is a hat that is worn on the head and it symbolizes the importance of the head. Sanggwan is also a kind of ‘Gwan’, which consists of the head covering 'Gwan(冠)' and 'Mu(武)' that is put around the head. Since the Chinese philosopher Zheng Xuan(鄭玄)'s remarks, Sanggwan has been unable to function as a Gwan, making Mu from a strand of string. In order to compensate for this, there was a situation in which Gun(巾) was worn in Sanggwan again to support the form or to fix the head. Jeong Yakyong insisted that Sanggwan was based on Byun(弁)'s system because Sangbok was Byunbok(弁服). It was interpreted that the reason why Sanggwan is not written clearly in Sangbok is because Sangbok made a use of Byunbok, so the material and size of Gwan and Mu are the same as Byun. The part where there is no record in Jing(經) is suggested that Jobok and Jaebok of Joseon Dynasty are the ByunbBok of the ritual, so Sanggwan should be made based on Yanggwan. Jeong Yakyong's proposal revealed that Sanggwan is the same standard and material as Byun of Byunbok through precise investigation of the ritual thereby tried to correct Zheng Xuan's error and the difficulties that resulted from 'Mu made of one strand of string'. In addition, it can be evaluated that they attempted to increase the performance possibility of the ritual by making Sanggwan in the form of Yanggwan, which is familiar to the Joseon people and convenient to make.

이 글은 19세기 조선의 유학자 심대윤(沈大允, 1806~1872)의 격물치지(格物致知) 개념의 의미를 고찰한 것이다. 심대윤의 격물치지 개념은 인간이 지닌 정신(精神)과 명지(明知)의 기능적 특성과 본 것에 따라 선해지거나 악해지는 인간의 마음의 본질적 특성에 의해 그 논리적 과정과 필요성이 설명되고 있으며, 격물치지의 효과는 인간의 실정[人情]은 물론이고 온 천하의 각종 사태의 실정[事情] 및 사물의 실정[物情]까지 두루 통하여 알 수 있게 해주는 무궁무진한 것으로 규정되고 있다. 나아가 심대윤은 성인이 자신이 격물치지를 통해 안 바를 천하의 뭇 사람들 또한 쉽게 시행할 수 있게 해주는 실천의 묘리로서 대중들에게 충서(忠恕)를 힘써 행할 것을 가르쳤다고 주장하며, 격물치지와 충서는 천하의 사람들이 모두 함께 이로워지고[利] 편안해지는[安] 위대한 유학의 도(道)라고 주장한다. 이와 같은 심대윤의 격물치지 개념은, 대중들로부터 유학의 권위가 땅에 떨어지고 각종 민란과 탄압으로 사회적 혼란이 극심했던 19세기에 살았던 심대윤의 시대적 문제의식을 여실히 보여준다 하겠다. 심대윤은 이론적 의리 논변을 중시했던 송나라 주희라는 과거의 거대한 굴레를 벗어나 유학의 도를 대중들의 삶을 이롭고[利] 편안하게[安] 해줄 수 있는 것으로서 재정립하고자 하였으며, 이를 위해 격물치지라는 유학의 핵심 개념을 대중들에게 충서라는 쉽고 단순한 실천적 요령으로써 설파하고자 하였던 것이다.

This paper reviewed the meaning of Shim Dae-yoon's (沈大允, 1806~1872) concept of the Gewuzhizhi 格物致知. Shim, a Confucian scholar of the Joseon, claimed that Gewuzhizhi is necessary because of the functional characteristics of human jungsin 精神 & myeongji 明知, and the essential characteristics of the human mind(心) that becomes good or evil according to what one sees. It is also explained that the effect of the Gewuzhizhi is infinite, which allows us to know not only the actual conditions of the human beings(人情) but also the actual conditions of the various events(事情) and the actual conditions of the various things(物情). Furthermore, Shim argued that the Saint(聖人) taught everyone to do zhõng-shù 忠恕 with great effort because it is a miracle principle of moral practice that allows us to do things what we've learned from the Gewuzhizhi, and Gewuzhizhi and zhõng-shù are the great Confucian principles that all the people of the world can benefit(利) and be comfortable(安) together. Shim Dae-yoon's concept of a Gewuzhizhi clearly demonstrates his sense of social problem in the 19th century, when the authority of Confucius fell to the ground and various civil disturbances and oppression caused social chaos. Shim Dae-yoon wanted to break away from the great past of Zhu-Xi(朱熹), who focused on moral righteousness, to redefine the Tao of Confucius as something that could make beneficial and comfortable of the people. To this end, Shim wanted to preach the core concept of Confucius, Gewuzhizhi, to the general public as an easy and simple practical way of doing zhõng-shù.

이 논문은 사람은 스스로를 도덕적인 존재로 이해하며, 도덕적이기 위해서는 최고선 또는 보편원리를 필요로 한다는 찰스 테일러의 주장을 받아들여, 이 관점에서 박은식의 윤리적 방황과 그 귀결이 의미하는 것을 검토했다. 중화주의라는 기존의 보편원리를 잃은, 중화의 주변인이었던 박은식의 상황을 부각시키기 위해, 중화의 중심이었던 량치차오를 비교항에 두고 논의를 전개했다. 논문의 전반부에서는 중화 안에서 살았던 박은식과 량치차오에게, 최고선을 제공해주는 중화주의를 잃는다는 것이 어떤 의미인가를 논했다. 후반부에서는 중화의 중심이었던 량치차오가 종족주의와 문화주의를 오가며 중화주의가 실제로 보편주의가 아닐 때에도 중화주의를 유지할 수 있었던 데에 반해, 중화주의가 명실상부하게 보편주의로 작동할 때에만 그 내부로 들어갈 수 있었던 박은식은 새로운 보편을 찾을 수밖에 없게 되었음을 논했다.

Charles Taylor argues that individuals consider themselves as moral beings, and that they require a highest good or universal principle in order to act upon that morality. Building on this thesis, this paper examines Pak Ǔnsik’s loss of ethical direction and the implications of its consequence. Pak Ǔnsik was a marginal figure in the worldview of Sinocentrism(中華主義), and in order to highlight the significance of his loss of Sinocentrism as the universal principle, this paper compares him to Liang Qichao, a figure at the center of Sinocentrism. The first half of the paper discusses what it means for Pak and Liang to lose Sinocentrism as a universalism and the source of highest good. In the latter half, the paper argues that while Liang Qichao oscillated between nationalism and culturalism to maintain Sinocentrism even when it was not a universalism, Pak Ǔnsik was forced to search for a new universal principle due to his position as an outsider who could only join the order of Sinocentrism when it operated as a universalism.

1883년 봉안된 광서(光緖)본 단군 영정은 현재까지 전해지는 모든 단군 영정과 자료들에 의거해서 추리해볼 때, 현존하는 가장 오래된 단군 영정이며, 늦어도 조선 초기 이전의 불화(佛畫) 양식을 담고 있다고 할 수 있다. 광서본 영정의 역사다리꼴 형태도 조선 전기 이전의 불화형식에서 유래한 것임을 보여주는 것이기도 하거니와, 상의의 꽃무늬나 하의의 색동⋅주름치마는 지금까지의 단군영정에서 전혀 볼 수 없는 고구려 고분벽화의 고유한 양식이다. 이는 1927년 장도빈이 목격한 은산 단군묘의 영정이 고구려 벽화에 보이는 왕의 복식이라고 증언한 내용과 정확히 일치하며, 그 내용은 다카마쓰 고분과 수산리 고분 벽화의 색동치마 양식에서 확인할 수 있다. 따라서 광서본 영정은 가장 오래된 단군 영정이자, 고구려 시대의 양식과 유풍을 담은 채 북한 지역의 민간에서 전수되어온 단군 영정의 원형으로서, 기마민족의 씩씩한 기상을 보여준다고 할 수 있다.

The portrait of Dangun, enshrined in 1883(Gwangseo portrait) is, based on all other existing documentation and portraits, the oldest of its kind, and follows the style of Buddhist artwork of the early Joseon dynasty. While the rhombic form of the portrait shows its roots to be from the early Joseon dynasty Buddhist forms as well, the floral top and multi-colored pleated skirt worn by Dangun in the portrait has never been seen in such depictions and is unique to Goguryeo tomb murals. This matches statements made by Jang Dobin in 1927 on Royal garment styles and can be referenced in tomb murals in Takamatsu and Susan-ri. Therefore, the Gwangseo portrait is the oldest of the Dangun portraits, and as an original portrait with strong styles of Goguryeo passed down the ages in the North Korean region, it portrays the strong will of the horse-riding people.