Earticle

영규(靈圭, ?-1592)는 조선후기 역사서에 불승(佛僧)이며, 임진왜란 때 승장(僧將)으로 활 약한 인물로 기록되어 있다. 그리고 그는 의병장 조헌(趙憲)과 연합하여 청주성을 탈환하였고, 금산전투에서 일본군과 싸우다가 전사했다. 영규의 이러한 행적은 세월이 흐르면서 사대부들 의 시문에 ‘순국(殉國)의 승장’으로 칭송되거나 ‘충렬(忠烈)의 의인(義人)’, ‘살신성인(殺身成 仁)의 지사인인(志士仁人)’으로 형상화되었다. 그러나 그는 보살의 면모를 지닌 불승이었다. 사대부들이 영규를 ‘순국의 승장’이나 ‘충렬의 의인’으로 부각시킨 것은 불승다운 그의 정체성 을 흐리게 한 것이다. 그런데 사대부들이 영규의 죽음을 애도하고 그를 ‘순국의 승장’으로 형상화한 것은 그들이 영규와 임진왜란을 함께 겪었던 것과 무관하지 않다. 이런 예는 임진왜란을 겪고 17세기 초까 지 살았던 조위한, 이해수, 구사맹 등의 시에서 볼 수 있다. 한편, 18-19세기 사대부들은 영규를 ‘충렬의 의인’, 또는 ‘지사인인’으로 형상화하였다. 이 들은 주로 정부가 편찬한 역사나 재야의 기록물을 통해서만 영규를 인식했다. 그것은 영규가 미처 자신의 어록이나 기록물을 남기지 못하고 죽었기 때문이기도 하다. 그런데 사대부들은 영 규의 인물됨을 평가하고 추상하는 데 크게 두 가지 시각을 보여준다. 하나는 유교적 이념에 따른 시각, 곧 ‘묵명이유행론(墨名而儒行論:겉모습은 불승이나 속마음에 따른 행동은 유자이 다)’의 관점을 고수하여 영규를 유교적 인간상 안에 포괄하려는 점이고, 다른 하나는 유교적 척도에 따른 평가에 거리를 두고 영규의 실상과 진정을 보려고 하는 관점이다. 전자는 황경원, 정규한, 조인영 등의 글에서 볼 수 있고, 후자는, 이인상, 박지원, 성해응 등의 시문에서 볼 수 있다. 이상의 조선후기 유교지식인들의 영규에 대한 두 그룹의 인식과 형상은 비슷해 보인다. 그 러나 전자의 관점과 태도는 영규의 정체성 확인 작업에 다소 억지와 왜곡을 가져올 수 있는 점에서 경계해야 할 것으로 생각된다.

Yeong-gyu(靈圭?~1592) is a Buddhist monk in the history of the late Joseon Dynasty, and during the Imjin War, he is recorded as a figure who played an active part as a monk general. He was also said to have won the Battle of Cheongju Fortress(淸州城) in aliance with a Militia commander, Jo Heon(趙憲) and he was killed by the Japanese army in the Battle of Geumsan(錦山). As time goes by, Yeong-gyu was praised as the monk general who defended the country in the poems and prose of Confucian intellectuals. He has been regarded as a “faithful and brave righteous man.” However, he was the Buddhist monk with the appearance of a high priest. As the fact that Confucian intellectuals raised Yeong-gyu as a monk general who defended the country or who was the faithful and brave righteous man, which blurred his identity as a Buddhist monk. However, the Sadaebu(gentry class) mourned Yeong-gyu’s death and they viewed him as a monk general who protected the country is related to the fact that they had lived in the same period with him. Such a case can be seen in poems such as Cho We-han, Lee Hae-su, and Gu Sa-mang who had lived until the early 17th century after t he Imjin War. On the other hand, Sadaebu(Gentry class) in the period of 18th-19th century saw Yeong-gyu as “a faithful and courageous man.” because they only could recognize Yeong-gyu mainly through the records of history by the government or unofficial history. It may be because he died without leaving his own articles or books. By the way, Sadaebu(Gentry class) has considered two points of Yeong-gyu based on their ideological tendencies. One is the view of Confucian ideology called ‘Mookmyoengyeeyouhanglone’(墨名而儒行論 : It looks like a Buddhist monk on the outside, but a Confucian on the inside). adhering to the Mookmyeongyeeyouhanglone, they included Yeong-gyu in the part of confucian characters. The other is not the view of Confucian ideology but the view of reality and sincerity. Some researchers wanted to review Yeong-gyu as the man of sincerity at that time. Hwang Kyeong-won, Jeong Kyu-han, and Jo In-young are the researchers for the first view and Lee In-sang, Park Ji-won, and Seong Hae-oong are the researchers for the second view of reality and sincerity. Considering what we've discussed so far, the viewpoints of Confucian intellectuals in the late Joseon period seem similar. However, it is thought that the former’s viewpoint and research should be wary of the fact that it may bring some distortion and unreasonable view to Yeong-gyu’s identity verification work.

지금까지 505~552년 기간 주에 대한 정의는 군주가 군대를 거느리고 전략상 중요한 행정 성촌에 주둔한 곳이라고 하였다. 이렇게 볼 경우 505년에서 552년까지 전략상 중요한 행정성 촌에 군주가 주둔해야 하지만, 이 기간 군주는 특정 행정성촌들에만 주둔하였다. 군주가 특정 행정성촌들에만 주둔한 점은 505년에서 552년 사이 군주가 전략상 중요한 행정성촌에 주둔 한 곳이 주라는 정의에 모호한 부분이 있음을 의미한다. 이 모호한 부분을 해결하고자 중고기 군주가 주둔하였던 특정 행정성촌들의 인구와 식량생산을 추정해 보았다. 생산력의 발전이 완만하였다고 가정하고 세종실록 ｢지리지｣에 나오는 인구와 간전결수를 근거로 중고기 행정성촌들의 인구와 식량생산을 추정하였다. 그 결과 군주가 주둔하였 던 행정성촌들의 인구와 간전결수가 다른 행정성촌의 그것보다 상당히 많았음을 알게 되었다. 505~552년 기간 군주가 주둔한 특정 행정성촌들은 인구와 식량생산이 많은 행정성촌 중 에서 고구려⋅백제와의 국경과 교통로가 바로 이어지는 행정성촌이었다. 군주가 이러한 행정 성촌에 주둔한 것은 경주에서부터 일정 수의 군대를 데리고 지방에서 상주(常駐)하였기 때문 이다. 상당수의 외부인들이 특정 지역에 오랜 기간 거주하기 위해서는 식량공급이 가장 필수 적이다. 이 식량을 해결하기 위해 인구와 식량생산이 많은 행정성촌에 군주가 주둔하였다고 생각된다. 국경지역과 이어지는 교통로상에 있으면서 인구와 식량생산이 많은 행정성촌 중 군주가 주둔하였던 행정성촌은 하나 또는 2개였다. 군주가 주둔한 행정성촌이 한 개일 경우 그 행정성 촌의 이웃에 마립간시기 많은 인력이 징발될 정도로 인구와 식량 생산이 많은 행정성촌이 있 었다. 군주가 주둔한 행정성촌이 2개일 경우 군주는 두 행정성촌에 교대로 주둔하였다. 505~552년 사이 군주가 주둔하였던 행정성촌은 인구와 식량생산이 많은 곳이면서, 비슷 한 규모로 인구와 식량생산이 많은 행정성촌이 이웃하고 서로 교통이 긴밀하게 연결되어 있었 다. 군주가 이 시기 특정 행정성촌에 주둔하면 교통로를 통하여 이웃에 있는 비슷한 규모의 인구와 식량이 있는 행정성촌에서 식량 등 물자를 징발하였을 것으로 보았다. 이것은 2개 이 상의 행정성촌이 교통로를 통해 일정 구역을 이룬 것을 의미한다. 군주는 이 구역을 바탕으로 식량 등 물자를 비축하고 군대를 유지하여 국경지역을 관리하였다.

This article presumed changes of administrative Song⋅Ch’on(行政城⋅村) where Kunju(軍主) stayed with his army during 505~552 A.D. A Current definition of Joo(州) district during 505~552 is a strategic administrative Song⋅ Ch’on where Kunju stayed with his army. But during 505~552, Kunju stayed in one or two specific administrative Song⋅Ch’ons. In such point, it need to correct a definition of Joo(州) district during 505~552. To correct a definition of Joo district during 505~552, the population and cultivated land size in early Chosun dynasty period was investigated. We can not know about the population and cultivated land size in Silla. But the development of productivity was slowly grown in premodern period. So the population and cultivated land size in Sejong sillok chiriji (Geographical Treatise in the Annals of King Sejong) was checked. As a result, it is discovered that Kunju stayed administrative Song⋅Ch’on where was produced plentiful provisions and transportation hub in frontier during 505~552. The reason for the Kunju’s choice was that Kunju had to stay frontier with his many soldiers for a long time. During 505~552, Kunju stayed one or two specific administrative Song⋅ Ch’ons. When Kunju stayed one administrative Song⋅Ch’on, the neighborhood administrative Song⋅Ch’on was produced plentiful provisions and connected compactly by traffic routes. When Kunju stayed two administrative Song⋅ Ch’ons, he stayed alternately in each administrative Song⋅Ch’ons and two administrative Song⋅Ch’ons were produced plentiful provisions and connected compactly by traffic routes, too. In such point, Joo(州) district during 505~552 can define administrative Song⋅ Ch’on where Kunju stayed with his army and that administrative Song⋅Ch’on was transportation hub in frontier, produced plentiful provisions, and has neighborhood administrative Song⋅Ch’on where was produced plentiful provisions and connected compactly by traffic routes. When Kunju stayed a specific administrative Song⋅Ch’on, he commandeered provisions in his Song⋅Ch’on and neighborhood Song⋅Ch’on. It means that two administrative Song⋅Ch’ons were consisted of one wide area. Kunju commandeered provisions in this wide area, so he could administer a frontier.

이 글에서는 조선초기 국가의례 정비에 반영된 『가례』의 면모를 살펴보았다. 조선초기의 예제 정비는 민간에 대해서는 『가례』를 정착시키는 방식으로, 국가의례의 경우에는 오례 체제로 된 국가전례서를 편찬하는 방식으로 수렴되어 이원적으로 이루어졌다. 그러나 양자가 완벽하게 분화된 것은 아니었고, 『가례』는 보다 폭넓게 활용되어 국가의례를 제정하는 데에 있어서도 중요한 근거 자료가 되었다. 즉 국가의례 관련 논의의 장에서 『가례』에 근거한 주장이 받아들여지기도 하였고, 그러한 사항이 『세종실록』 「오례」 및 『국조오례의』의 의주에 반영되기도 하였다. 또한 『가례』는 국상(國喪) 중 상복제도의 근거가 되었고, 「가례도(家禮圖)」는 『세종실록』 「오례」와 『국조오례의』에 포함된 상복도설(喪服圖說)의 바탕이 되었다. 이와 같이 『가례』는 사가(私家)의 영역을 넘어 국가의례의 정비에 있어서도 주요 자료로서 기능하였고, 이는 조선초기에 『가례』를 중요시한 것은 물론 국가의례의 제정에 있어서도 보다 폭넓은 자료를 다양하게 참조함으로써 예의 원칙에 부합하고자 했던 국가적 노력을 보여주는 것이다.

In this paper, we examined the aspect of 『family rituals』 reflected in the reorganization of national rites in the early Joseon Dynasty. The reorganization of the ritual system in the early Joseon Dynasty was carried out in two ways through convergence in the method of establishing 『family rituals』 for the private sector and compiling the national liturgical book for national rituals. However, the two were not completely differentiated, and 『family rituals』 were used more widely and became an important source of evidence for establishment national rites. In other words, the argument based on 『family rituals』 was accepted in the chapter of discussion about national rites, and such matters were also reflected in Uiju (A book that expounds and records the ritual procedures) of 「Five Rituals(五禮)」 of 『The Annals of Sejong(世宗實錄)』 and 『National Five Rituals(國朝五禮儀)』. In addition, 『family rituals』 became the basis for the mourning clothes system during national mourning, and 「Diagrams of Family Rituals(家禮圖)」 became the basis the explanatory diagrams of mourning clothes included in 「Five Rituals」 of 『The Annals of Sejong』, and 『National Five Rituals』. As shown above, 『family rituals』 functioned as a major source in the reorganization of national rites beyond the realm of folk rites. This shows the national effort to conform to the principle of etiquette by not only valuing 『family rituals』 in the early Joseon Dynasty but also referring to a wider range of materials in the establishment of national rites.

‘재가승(在家僧)’은 조선 후기 함경도 북부 두만강 유역과 인근 산간 지방에 세거하였던 이들로 옛 6진(鎭) 지역인 경원(慶源), 경흥(慶興), 부령(富寧), 온성(穩城), 종성(種城), 회령 (會寧)을 근거지로 삼고 있었다. 재가승에 대한 본격적인 소개와 그들이 특수한 문화를 지니고 있다는 인식을 심어 준 것은 일제강점기 조선인의 인류학적 기원을 찾기 위한 과정에서부터 시작되었다. ‘재가승’은 ‘일반적’인 조선인과 대비되는 ‘특별한’ 존재라는 점이 강조된 측면이 있다. 본고에서는 이러한 ‘여진족의 후예’라는 재가승의 민족적인 구분과 특수성이 만들어지는 과정을 살펴보았다. 조선 후기부터 현대에 이르기까지 만들어진 재가승의 기록들을 검토한 이 후 이들이 조선사회에 어떻게 융화되고 공존할 수 있었는지 그들의 사회경제적 역할과 활동을 통해 확인하였다. 또한 국가의 입장에서도 이들이 독특한 풍습을 이어가는 한편으로 국역 체 계 안에 어떻게 포함시키고 공(公)적 역할을 부여했는지를 살펴봄으로서 재가승에 대한 이해 를 넓히고자 하였다.

Chaegasung lived in the Tuman River basin and nearby mountainous regions in the northern part of Hamgyeong-do in the late Chosŏn Dynasty, and was based on Gyeongwon, Gyeongheung Buryung, Onseong, Jongseong, and Hoeryeong. The full-fledged introduction to them and the recognition of having a special culture began with the process of finding the anthropological origins of the Japanese colonial era Koreans. There is an aspect that emphasizes that “Chaegasung” is a “special” existence in contrast to “general” Koreans. In this paper, beyond the image of descendants of the Jurchen tribe, which has emphasized the national distinction and specificity of the monks, I looked at the aspects of the monks in the late Joseon Dynasty in a special environment. After reviewing the records of Buddhist monks made from the late Chosŏn Dynasty to the present era, it confirmed the socioeconomic roles and activities of how they were able to harmonize and coexist in Chosŏn society. In addition, from the standpoint of the state, I would like to examine how they continued their unique customs and gave them a public role in the national translation system.

본 논문은 ①형수와 시동생 사이의 복제 제정 논의, ②외삼촌과 조카 사이의 복제 개정 논의, ③외친복의 확대와 이에 대한 고례파의 비판 등을 중심으로 당대에 일어났던 복제 담론 을 분석한 것이다. 논자들에 따라 구체적인 논거의 차이는 있지만, 이 시대에는 ‘정(情)’과 ‘친 (親)’의 관념이 강하게 나타나고 있다. 제복(制服)의 원칙으로서 ‘정’이나 ‘친’을 강조하는 관점 은 이 시대만의 특별한 것은 아니다. 그것은 인간의 감정을 예제(禮制)에 반영하고자 했던 위 진 시대정신의 연장이며, 위의 세 가지 복제 담론 역시 위진 시대에 이미 크게 쟁론되었던 논제들이다. 그럼에도 당대 전 시기에 걸쳐 또다시 복제(服制) 상에서 유사한 논제의 쟁론이 지속되었던 것은, 정관례⋅현경례⋅개원례 등 국가 전례서(典禮書)의 등장⋅율령 체 제의 완비와 관계가 있다. 위진 시대의 복제 담론은 그것이 반드시 제도화로 연결되는 것은 아니었다. 그러나 당대에 이르면 상복 규정에 관한 담론의 결정은 예전(禮典)에 의해서 제도화 되고, 또 당령(唐令)에 의해서 법률적 뒷받침을 받게 됨으로써 행례의 강제성과 안정성을 담보 하게 된다. 하지만 황제의 의지에 따라 언제든지 변경될 수 있는 당령과 예전의 속성상 그것은 불안정성의 다른 측면이기도 했다. 이러한 불안정성으로 인해 ｢상복｣편의 동일한 규정에 대한 유사한 담론이 되풀이되기도 했지만, ｢상복｣편의 규정에 대한 재해석을 통해 변례(變禮)를 만 들어가는 과정과 실태를, 여기서 생생히 엿볼 수 있을 것이다.

This article is about analyzing the discourses of the mourning dress system in the period of the Tang Dynasty. It centers around ①debating on establishing the mourning dress system between sister-in-law and brother-in-law ②debating on revising the mourning dress system between uncle and nephew ③the expansion of waiqinfu(外親服) and the faction of guli(古禮) criticizing for it. Depending on debaters, there are differences of grounds for the discourses; mainly, it seems that the notions of qing(情) and qin(親) markedly appeared in the period. It was not unique to this period that qing(情) and qin(親) were emphasized as the principle of establishing the mourning dress system. They were the extension of the spirit of the Wei-Jin(魏晉) period that were cultivated in a pedantic atmosphere and tried to reflect the sentiment of warm-heartedness and fidelity in Ritual Systems(禮制); the three discourses mentioned were also highly contentious subjects. The reason why the same subjects on the mourning dress system became contentious over the whole period of Tang Dynasty was related to the appearance of national Jeonrye-seo(典禮書) such as Chen-guan-li(貞觀 禮), Xian-qing-li(顯慶禮), and Kai-yuan-li(開元禮) and the completion of Yullyong(律令). In the Wei-Jin(魏晉) period, the discourses of the mourning dress system had not necessarily led to institutionalization. In the period of Tang Dynasty, however, Rite Procedures(儀節) which was organized in national Jeonrye-seo(典禮書) reflected the regulations of Tangryeong(唐令); for example, in the year of 658, during the ruling of Emperor Kao-tsung(高宗) of Tang, when Xian-qing-li(顯慶禮) was compiled, it was mentioned “taking Ling(令) and Shi(式) into account.” Also, the decision on the discourses for rituals was stipulated as an institution in Jeonrye-seo(典禮書), and Tangryeong(唐令) was also revised as based on the stipulations. Specifically, about the mourning dress system, the discourse of reinterpretation to the stipulations in Sangfu(喪服) was incorporated into Jeonrye-seo(典禮書) as being an institution. Also, it made the regulations of Tangryeong(唐令) be revised. Thus, the decision on the discourses for the stipulations of mourning dress in the period of Tang Dynasty was institutionalized, and it was legally supported by Tangryeong(唐令); thereby, the practice of rituals(行禮) was bindingly and stably assured. Nevertheless, institutional and legal support by yejeon(禮典) and Tangryeong(唐令) was still insecure, because Tangryeong(唐令) and 예전 could be modified Emperor's decision. Although the insecurity caused the reiteration of the discourses about the stipulations in Sangfu(喪服), the reinterpretation of the stipulations in Sangfu(喪服) helps understand the process and actual situation of making byŏllye(變禮).

정이는 성을 산출자가 아닌 소이(所以)로서 정의하여 이학이 본체론으로 발전하게 추동하 였다. 이이는 이(理)가 소이(所以)로서 형이상자이고, 동시에 이통(理通)의 맥락에서 기(氣)의 주재자가 된다는 것을 명확히 밝혔다. 이것은 이정과 주희의 견해를 본체론의 관점에서 더욱 명료하게 밝힌 것이다. 그것은 당시 조선과 중국의 이학사에서 형이상자와 관련해서 전개되었 던 견해들에 대한 응답이었다. 화담과 제자들이 태허와 태극에 대하여 만물의 산출자로 의미 를 부여하였던 것, 사칠론에서 이를 기와 별개의 소종래로 의미를 부여하였던 것, 그리고 나흠 순이 이를 기의 조리(條理)로서만 설정하였던 것 등이 모두 본체론의 관점에서 이를 이해하는 것과 차이가 있음을 발견하고, 형이상 개념의 맥락을 새롭게 해명한 것이었다. 이후 조선 이학 사에서 이이의 관점은 산출자가 아닌 본체의 맥락에서 형이상자에 대한 개념을 설명하는 방향 으로 이학이 전개되는 기반이 되었다. 그것은 이후 동아시아 학술사에서 이의 본체론적 위상 을 약화시켜갔던 방향과는 상반된 것이었다.

Cheng Yi defined Taiji, Li or Nature as what makes something such and such, not as the generator of all things, driving Neo-Confucianism to develop into a correlative understanding of the world between root-oneness and function-diversity. Yi Yi made it clear that Li is a metaphysical thing that makes something be such and such, and he also insisted that Li is the root identifier that makes diver things having one identity in the context of oneness which is penetrated through all things. This was a more lucid articulation of Cheng Yi and Zhu Xi's views from a ontological perspective. Yi Yi criticized Seo Gyeong-deok and his disciples for giving Taihe and Taiji a meaning as the generator of all things, Yi Hwang's giving a meaning to Li as a generator in relation to the four buds of Goodness, and Na Hum-soon's establishment of Li only as the inherent principle in the concrete world. However, in East Asian history since the 17th century, Yi Yi’s ontological articulation of Li was contrary to the direction that weakened the ontological status from Li.

본 연구는 조선 전기 조호익의 『역상설』에 나타난 상수역학적 특징을 조선시대 역학의 다원론적 관점에 기초하여 조선의 주역경학사의 한 흐름을 연구한 것이다. 조호익이 수행했던 『주역』의 석해(釋解)는 한국의 역사 이래로 구결과 현토 등을 통해 중국과 차별화하는 조선 특유의 학술현상이며, 비록 그의 『주역석해(周易釋解)』가 현재 전하지 않는다 하더라도, 이황의 문도로서 퇴계학파에서 처음 시도했던 주역언해의 학통을 계승한 것이라는 점에서 의의가 있다. 조호익의 석해 저작은 이황의 사후에 교정청에서 언해사업을 담당하는 당상관으로 임명된 일을 계기로 시작된 것이고, 스승인 이황의 『사서삼경석의』 저작시기와 40여 년의 거리가 있는 것이어서 만약 오늘까지 전해졌다면 언어학사의 좋은 자료가 되었을 것이다. 『역상설』은 조호익의 연보에서 말한 것처럼 『주역석해』와 『역상설』이 모두 정이(程頤)의 역전(易傳)과 주희(朱熹)의 본의(本義)를 가지고 단상(彖象)을 발휘한 것이 정밀했다고 하니, 정이의 의리학과 주희의 상수학을 겸전하여 단상의 의미를 밝힌 것으로 볼 수 있다. 그의 『역상설』이 정이와 주희의 관점을 수용하여 단상을 설명한 책이라고 하지만, 해석방법론은 정이와 주희의 의리적 해석방법론을 부분적으로 계승하면서도 주로 상수역학의 해석 방법으로 괘효사를 해석한다는 점에서 상수역학의 방향으로 한 단계 나아갔다고 할 수 있다. 조호익은 의리와 상수의 통합적 관점을 가지고, 상수적 방법론을 통해 의리를 밝히려는 목적의식이 분명 있었지만, 그가 사용한 해석방법론은 정이와 주희의 의리역학적 방법론으로서 중정(中正)과 비응(比應)론으로 괘효사를 해석하면서도 호체(互體)와 효변(爻變) 등 상수역학의 방법론을 주로 사용하였다. 『역상설』에서 조호익이 정주의 역학관점을 발휘했다고 하는 것은 정이의 의리적 목적의식과 주희의 점서(占筮) 원형에 대한 긍정의식을 발휘했다는 의미인 것이고, 그것을 발휘하는 데 사용한 방법론은 정이와 주희를 넘어 상수역학의 해석방법을 적극 수용했다는 것이다. 조호익의 이러한 상수학적 방법론은 조선 후기의 신후담, 정약용의 상수학적 방법론으로 이어지는 조선 전기의 중요한 매개이며, 조선의 역학사에서 최초로 거의 모든 취상(取象)의 방법론을 사용한 것이라고 할 것이다. 이것은 조선의 역학사에서 상(象)을 매개로 한 하나의 학술적 경향을 형성하는 것이다.

This paper is about the Learning of Meaning and Principle of his the Theory of the Images of Changes 易象說, focusing on Yi-ology of Cho Ho-ik in the early Joseon Dynasty. The Learning of Image and Number of Han Dynasty was strictly a combination of Learning of Image and Learning of Number, and after Song Dynasty, traditions with Learning of Number developed relatively independent of the Iconographic Image-numerology of Shao Kangjie and Zhu Xi, and the Learning of Image played a certain role and function in the large frame of Image and Number combined. Cho Ho-ik's interpretation of Guayao-ci 卦爻辭, such as Haoti 互體, Yao position 爻位, Yaobian 爻變, are typical interpretation frameworks of the Learning of Image. This is related to Zhu Xi's identification of the Zhou-yi 周易 as a Book on Divinations, highlighting the Image and Divination as the core values of the Zhou-yi, but showing that he is on a different line in interpreting the role than Zhu Xi, given that Divination is closely related to Learning of Number. In other words, if Zhu Xi wanted to restore the prototype as the Book on Divinations of the Zhou-yi, Cho Ho-ik wanted to reveal the righteous goal of the Image with a Iconographic methodology. Therefore, in the first place, Zhu Xi's purpose, and perhaps Lee Hwang's purpose will be the same as Zhu Xi's, but Cho Ho-ik's purpose is very different. What should be noted in Theory of the Images of Changes 易象說 is that it is following the flow of Yi-ology, which is different from that of Zhu Xi who has a different personality from that of the Official studies of Yuan Dynasty China. However, since both Hu Yi-jie 胡一桂 and Hu Bingwen 胡炳文 claim to inherit Zhu Xi's Yi-ology, it should be said that they inherit a separate character of Yi-ology that is different from the official studies within Zhu Xi's Yi-ology.

『맹자』 「양혜왕상」 7은 동정심과 동정심의 확장 등의 주제를 중심으로 연구되어 왔다. 그러나 필자는 이 장에서 맹자는 이런 주제 말고도 또 다른 주제를 다루고 있다고 생각한다. 맹자는 이 장에서 인 또는 동정심을 실천할 동기가 있지만, 동정심의 실천에 어려움을 느끼는 상황을 제시하고 이를 극복하는 방법에 관해 논하고 있다. 이 장에서 맹자는 딜레마처럼 보이는 세 상황을 제시했다. 제선왕이 소를 살리려고 하는 일은 흔종과 양립하기 어렵고, 군자가 희생물에 대해 갖는 동정심은 희생제의와 육식과 양립하기 어렵고, 백성을 보호하는 일과 제선왕의 바람은 양립하기 어렵다. 이 상황 모두에서 행위자는 동정심을 느끼면서도 이를 그대로 실천할 때 다른 한쪽을 저버리는 선택을 할 수밖에 없는 것처럼 보인다. 그러나 맹자는 딜레마를 해소하고 동정심을 보존하는 방법으로 인술(仁術) 또는 인정(仁政)을 제시한다. 이 방법은 맹자가 다른 곳에서 지혜를 거론했던 대목과 정확히 일치한다. 예컨대 인과 의의 실제를 알고 이를 저버리지 않도록 해 주는 지혜[智](「이루상」 27)나 통치자가 인한 마음을 가졌음에도 백성에게 은혜를 베푸는 데 실패하지 않고, 실제로 백성에게 은혜를 베풀 수 있게 해 주는 지혜(「이루상」 1)에 상응한다. 이를 종합해 보면, 맹자는 이 장에서 인한 마음을 실천으로 옮길 때 만날 수 있는 어려움을 극복하는, 즉 인의 실천을 위한 맹자식의 실천적 지혜를 거론하고 있다고 평가할 수 있다.

Mencius 1A7 has been studied in the context of the origination and the expansion of compassion. However, it seems Mengzi goes in deeper than the impulses of benevolence in this passage. He offers a circumstance where one has the motive to practice benevolence or compassion, but has difficulty putting it into action. The focus of this passage is how to overcome the obstacle and preserve one’s benevolence. This passage presents three dilemmatic situations. A. The King’s decision to save the bull is not easily compatible with the consecration ceremony; B. The gentleman’s pity for the sacrificed animal is not easily compatible with sacrificial rites or meat eating; C. Protection of one’s people is not easily compatible with the King’s great ambition to rule all China. In all these circumstances it seems the person in question must discard one of two incompatible choices one of which is one’s compassion. However, Mengzi offers the craft of benevolence or benevolence government as a solution to the dilemma and a method for preserving one’s sense of compassion. His solution coincides exactly with other passages in the Mencius where Mengzi examines the significance of wisdom. It corresponds, for example, to 4A27 where wisdom allows one to grasp the realities of benevolence and righteousness and not forgo them; or 4A1 where wisdom enables the ruler to show grace towards the people without fail through benevolence. All in all, it may be concluded that Mencius 1A7 is a passage illustrating Mengzi’s practical wisdom for overcoming obstacles and putting one’s benevolence into action.

본 논문의 목적은 13장의 주제를 무신(無身)으로 파악하고, ‘무신’ 개념을 중심으로 13장 전체를 일관되게 이해하려는 것이다. 이 과정에서 ‘무신’을 ‘망신(忘身)’이나 ‘귀신(貴身)’으로 해석하는 기존의 이해가 지닌 한계를 극복할 수 있는, ‘무신’에 대한 제3의 해석 가능성을 모색하였다. 원문에 대한 분석은 이른바 이장해로(以章解老)의 방법을 사용하였다. ‘이장해로’란 노자의 글을 그것이 들어 있는 장 자체의 맥락 안에서 분석하는 방법이다. 연구를 통해 얻은 결과는 다음과 같다. 총욕약경(寵辱若驚)과 귀대환약신(貴大患若身)은 둘 다 〔주어+술어〕 구문이다. 총(寵)과 귀(貴)는 주제어이고, 욕(辱)과 대환(大患)은 술어이다. 마지막 단락의 귀(貴)/애(愛)는 첫 번째 단락의 ‘총(寵)’/‘귀(貴)’와 상응한다. ‘이신위천하(以身爲天下)’가 바로 무신(無身) 개념의 내용이다. ‘이신위천하’는 위정자 자신의 공공화(公共化)를 의미한다. 13장에서는 높은 자리에 있고 아랫사람의 사랑을 받을 때 공인(公人)으로 처신하는 것이 천하를 다스리는 최고위정자의 자격임을 말했다.

This thesis identifies the subject of Lao-tzu chapter 13 as ‘wu-shen’(無身), and interprets the entire chapter 13 consistently with the concept of ‘wu-shen’. In this process, the possibility of overcoming the limitations of the existing understanding of interpreting ‘wu-shen’ as ‘wang-shen’(忘身) or ‘gui-shen’(貴身) - a third interpretation was sought. For the analysis of the original text, the so-called ‘yi-zhang-jie-lao’(以章解老) method was used. It is a method of analyzing Lao-tzu’s writings within the context of the chapter itself. The results obtained through the study are as follows : 寵辱若驚 and 貴大患若身 are both [subject-predicate] phrases. Favour(寵) and honour(貴) are the topics, and disgrace(辱) and great calamity(大患) are predicates. The love(愛) in the last paragraph corresponds to the favour(寵)/the honour(貴) in the first paragraph. The concept of ‘wu-shen’(無身) is the content of the concept of ‘the considering oneself as the belonging to the world’(以身爲天下). ‘Considering oneself as the belonging to the world’(以身爲天下) means the publicization of the rulers themselves. In Chapter 13, it is said that when one is in a high position and he is loved by subordinates, it is the qualifications of the highest ruler to rule the world to behave as a public figure(公人).

본 논문은 곽상의 정치사상을 군주론을 중심으로 살펴보았다. 한(漢) 왕조의 쇠퇴와 함께, 유교가 지녔던 지배이념이자 사회적 실천원리로서의 절대적 권위는 상실되었으며, 이것은 군주 관념에도 영향을 미쳤다. 후한 시기에는 이중적인 군신관념이 싹트기 시작했고, 위진 시기에는 완적(阮籍)에 의해서 군주의 필요성을 부정하는 무군(無君)이라는 혁명적인 주장이 제출되기도 했다. 군주의 존재를 인정하는 혜강(嵇康)에게도 군주는 더 이상 절대적 권력을 소유한 지배자가 아니라, 저절로 그러한 자연(自然)의 법칙에 순응하면서 인간의 자연스러운 성(性)에 맡기는 존재이다. 그러나 ‘무군’과 유군(有君)의 입장 모두 백성의 ‘성’을 편안히 하고 백성의 ‘성’에 대한 자득(自得)을 강조하며, 무사(無事) 즉 무위(無爲)의 정치를 역설한다는 점에서 동일한 정치관을 보여 주고 있으며, 이것은 곽상(郭象)의 군주론에도 영향을 주고 있다. 먼저, 곽상의 군주는 ‘자연’과 ‘사회적 기능’이라는 관점에서 설명될 수 있다. 군주는 무리를 지어 살아가는 인간 세계에서 필연적인 존재이여, 이것은 자연스러운 현상이다. 군주와 신하는 자신들의 현명함이 시대에 부합하는가라는 사회적인 기능의 관점에서 결정되는 것으로 고정된 신분관계가 아니다. 둘째, 군주의 역할은 자신은 물론 백관과 백성들과 같은 사회의 구성요소들이 각각의 ‘성’에 자득할 수 있도록 돕는 존재이다. 셋째, 군주는 무심(無心)과 ‘무위’를 통해 백성들을 통치한다. ‘무심’은 일체의 의도적인 인위와 통제를 배제하는 것을 의미하며, ‘무위’는 예악을 통해 백관(百官)과 백성(百姓)을 통제하는 것이 아니라, 백관과 백성이 자신들의 사회적 역할을 충실하게 수행할 수 있도록 전적으로 내어 맡기는 것으로 일종의 ‘무간섭주의’를 의미한다. 결국, 곽상의 군주관은 사회적 구성요소들의 ‘독자성’과 ‘자율성’을 적극적으로 긍정하는 것으로, 백관과 백성들이 자신들의 ‘성’에 기초하여 각자의 역할에 충실할 경우 국가는 저절로 다스려질 수 있음[自治]을 강조한다.

This paper examines Guo Xiang's political thoughts focusing on his idea of the monarch. With the decline of the Han dynasty, the absolute authority of Confucianism as a ruling ideology and social practice principle was lost, and this also affected the idea of the monarch. During the Later Han period, the dual concept of ‘junchen 君臣’ relationship began to sprout, and during the Wei-Jin period, a revolutionary claim which negated the necessity of the monarch was submitted by Ruan Ji(阮籍, 210-263). Even, for Xi Kang(嵇康, 223-262) who acknowledged the existence of the monarch, the monarch was no longer a ruler who possessed absolute power, but a ruler who obeyed the laws of ‘self-so(自然)’ and trusted ‘xing 性’ of human beings. However, both the positions of Ruan ji and Xi Kang show the same political view in that they approve people's ‘xing’, emphasize people's ‘self-sufficient(自得)’, and stress the politics of ‘wuwei 無爲’, which affects Guo Xiang(郭象, ?-312)'s idea of the monarchy. First, Guo Xiang’ concept of ‘junzhu 君主’ could be explained in terms of ‘self-so’ and social function. A monarch is a necessary being in the world of humans living in groups, and it is considered a natural phenomenon by Guo Xiang. Also, the monarch and the subject are determined from the point of view of the social function of whether their abilities is in line with the times, and are not a fixed status relationship. Second, the role of the monarch is to help not only himself, but also the social components such as subjects and people to become self-sufficient in each ‘xing’. Third, the monarch governs people through ‘wuxin 無心’ and ‘wuwei’. ‘Wuxin’ means to exclude any intentional artificiality and control, and ‘wuwei’ is not to control officials and people through ‘liyue 禮樂’, and it means a kind of ‘laissez-faire’ which leaves people to faithfully perform their social roles. In the end, Guo Xiang's view of the monarchy positively affirms the ‘independence’ and ‘autonomy’ of social elements, and it emphasizes that the state could be governed by itself(自治) if officials and people faithfully fulfill their roles based on their ‘xing’.

이 글에서는 황진(黃震)의 『서경』 「대우모」편의 ‘인심유위장’에 대한 해석을 살펴보고, 거기에서 나타나는 전심설(傳心說)과 심학(心學)에 대한 비판을 통해 남송(南宋) 말 학술계의 일면을 드러내 보고자 하였다. 남송 말의 주자학자 황진은 ‘인심유위장’의 본지는 요⋅순⋅우가 ‘마음을 전했다’는 데 있는 것이 아니라 ‘천하를 다스리는 방법을 전수했다’는 데 있다고 해석한다. 이는 ‘전심(傳心)’을 중심으로 이 장을 해석하는 것이 ‘선학자(禪學者)’의 입장을 강화시켜 주고 있다는 당시의 학술적 상황에 대한 인식을 배경으로 하여 나온 것이었다. 그런데 심학(心學)을 말하기를 좋아하다가 선(禪)에 빠진 ‘선학자’ 가운데 황진의 시대에 가장 큰 영향을 미치고 있던 인물이 양간(楊簡)이었다. 불교 심학을 물리쳐 리학(理學)을 위기에서 구한 것을 주희의 위대한 공적으로 평가하는 황진은 주희를 계승하여 양간의 불교 심학을 비판 극복하려 하였다. 양간의 심학을 따르는 문급옹(文及翁)은 마음의 절대성과 심학의 중요성을 강조하면서 심학 비판에 대해 강하게 반발한다. 황진이 리학(理學)의 입장에서 양간을 불교 심학이라고 비판하고, 문급옹이 심학의 입장에서 양간의 입장을 옹호하는 것은 남송 말 유학에서 나타난 주륙(朱陸) 대립을 보여주는 하나의 예라고 할 수 있을 것이다.

This paper examined Huang Zhen(黃震)’s interpretation of the “renxin-weiwei(人心惟危)” chapter in the Book of Documents, and through the critique of Chuan Xin theory(傳心說) and Xin Xue(心學) that appeared there, attempted to reveal an aspect of the academic situation at the end of the Southern Song period. Huang Zhen who followed Zhu Xi, interpreted the original meaning of the “renxin-weiwei” chapter is not that Yao(堯), Shun(舜), Yu(禹) “delivered their hearts”, but that they teached “how to rule the world” each other. This was based on the recognition of the academic situation at the time that the interpretation of this chapter focusing on the ‘delivering hearts’ strengthened the position of the ‘scholar of Zen(禪)’. However, Yang Jian (楊簡) was the most influential person in the era of Hwang Zhen among the ‘scholars of Zen’ who liked to talk about Xin Xue(心學) and fell into Zen. Hwang Zhen, who evaluated Zhu Xi(朱熹)’s great achievement in defeating the Buddhist Xin Xue and saving Li Xue(理學) from the crisis, tried to overcome Yang Jian’s Buddhist Xin Xue by succeeding Zhu Xi. Wen ji weng(文及翁) who followed Yang Jian, strongly resisted criticism of Xin Xue, emphasizing the absoluteness of the mind and the importance of Xin Xue. Hwang Zhen’s criticism of Yang Jian as Buddhist Xin Xue from the standpoint of Li Xue and Wen ji weng’s defense of Yang Jian from the standpoint of Xin Xue can be said to be an example of the confrontation between the School of Zhu Xi(朱熹) and the school of Lu Jiuyuan(陸九淵) at the end of the Southern Song Dynasty.

이 글은 『논어주』를 통해 현재까지 명확하게 구명되지 않은 강유위 철학과 송학, 묵가의 관련성을 고찰한다. 특히 『논어집주』와 비교하여 주희로 대표되는 송학과의 철학적 차이를 확인하고, 송학과 묵가를 비판하는 대목에 주목하여 강유위의 본성과 인욕, 박애와 공리 등의 개념을 검토한다. 강유위는 본성을 송학이나 묵가와 달리 도덕적인 규정이 배제된 자연적 조건으로서의 지각 개념으로 규정하며, 모든 인간은 동일한 본성을 부여받아 동등한 욕구 실현의 권리를 지닌다고 본다. 나아가 개인의 욕구와 감정을 억압하는 송학과 묵가를 비판하고, 개인의 욕구를 얼마나 실현하는가 하는 공리(功利)가 도덕적 덕목인 인과 박애를 평가하는 기준이라고 본다. 이런 점에서 대동사회는 모든 개인의 욕구를 최대한으로 실현하는 목표로서 상정된 것이다. 이를 통해 강유위의 철학적 관점은 송학이나 묵가와는 다른 고유한 문제의식 속에서 형성된 것이며, ‘최대 다수의 최대 행복’이라는 서양의 공리주의와 밀접한 연관성을 지닌다고 평가할 수 있다.

This paper studies the differences between Song Neo-Confucianism and Kang Youwei’s philosophy by comparing Kang’s Commentary on the Analects with Zhu Xi’s collected commentaries(Lunyu Jizhu). Also, by focusing on Kang’s criticism of Song Neo-Confucianism and Mohism, this paper examines Kang’s discussion of human nature and desires, as well as ‘bo ai(博愛)’ and ‘utility(功利)’. Kang defines human nature as ‘zhi jue(知覺)’, which is not related to moral codes. He thinks everybody owes equal rights to fulfill his/her desires. The greater the amount of satisfaction of one’s desires is, in other words, the more utilities one gains, the more benevolent and ‘bo ai’ one is. Under this logic, Kang proposes a society that aims at maximizing the satisfaction of individual desires, i.e. the society of great unity. In this way, Kang uniquely develops his own philosophical viewpoints. They differ from either Song Neo-Confucianism or Mohism, but are relevant to utilitarianism.

이 글은 조선에서 최초로 수입한 『소학(小學)』의 주석서로서 원(元)나라 하사신(何士信)이 집록한 『제유표제주소소학집성(諸儒標題註疏小學集成)』의 간행작업이 어떻게 이루어졌는지를 살피는 것이다. 그간의 연구성과와 현재 국내 도서관에 소장된 판본, 그리고 문헌 자료를 바탕으로 살펴본 결과, 조선에서는 중국에서 가져온 판본을 번각한 원판 번각본(1427년경 추정), 1429년 그것에 정인지(鄭麟趾)의 발문을 붙여 다시 번각한 재번각본, 1436년 그것을 김문(金汶)이 교정하여 간행한 갑인자본(甲寅字本), 1569년 무렵 그 갑인자본을 중간한 개주갑인자본(改鑄甲寅字本), 그리고 1744년에 1429년의 재번각본을 바탕으로 목판으로 중간된 것을 확인할 수 있었다. 이러한 조선의 판본들은 모두 세종(世宗) 때 최초로 수입된 중국본을 바탕으로 이루어진 것이다. 이러한 조선의 판본은 다시 일본으로 건너갔다. 조선의 원판 번각본을 수입하여 다시 번각한 것이 현재 일본 존경각 문고에 소장되어 있다. 김문의 교정본 또한 일본국립국회도서관을 포함해서 3곳에 소장되어 있다. 김문의 교정본은 풍월장좌위문(風月庄左衛門)에 의해서 새로운 형태의 책으로 편집되어 간행되기도 하였는데, 이 판본은 일본 내 여러 도서관에 32건 정도가 소장되어 있으며, 현재 한국 내 도서관에도 2곳에 소장되어 있다. 이러한 결과 우리는 조선에서 『소학』 주석서 간행에 노력한 정황을 확인함과 동시에 그것이 일본의 『소학』 주석서 간행에도 큰 영향을 미쳤음을 알 수 있다.

This article examines how the publication work of JeyuPyojeJuso Sohak-Jipseong(諸儒標題註疏小學集成), compiled by He Shi-xin(何士信) of the Yuan(元) dynasty, was carried out in Joseon. It was a commentary on Sohak(小學) which was first imported from China to Joseon. As a result of examining the research results so far, the editions currently stored in domestic libraries, and literate data, it was identified that it was first issued as reprint copy edition in Joseon about at 1427, and it was recopied at 1429 with the preface of Jeong In-ji(鄭麟趾). And Kim Mun(金汶)’s corrected version of that was issued at 1436 with Gapinja(甲寅字), and it was reprinted with Gaejugapinja(改鑄甲寅字) at 1569. And there was also a 1744 edition published based on the 1429 recopied edition. These Joseon editions were made based on the first imported edition during the reign of King Sejong(世宗). These editions was transmitted to Japan again. The reprint copy edition of Joseon were recopied at Japan and are now reserved in the collection of the Jongyeonggak(尊經閣) in Japan. And Kim Mun’s corrected version was imported and reserved in the libraries of Japan including Japanese National Deit Library. In addition, Kim Mun’s corrected version was edited and published as a new type of book by Pungwoljangwimun(風月庄衛門). About 32 editions of this edition are kept in the collection of several libraries in Japan, and currently there are two in Korea. These results shows not only the circumstances of the effort to publish the commentary on Sohak in Joseon, but also that it had a great influence on the publication of the commentary on Sohak in Japan.