Earticle

본 연구는 퇴계 예학을 계승 발전시켜 조선 후기 예학의 실마리를 열어준 한강 정구의 예학을 예론과 예설의 차원으로 나누어 살펴본 것이다. 예론의 차원에서 한강은 성리학적 예론을 충실히 계승하면서도 『가례』에 대한 탐구와 실천을 중심으로 예의, 예절, 예속의 차원에 집중되어 있었던 퇴계 예학을 확장시켜서 예제의 차원까지 포함하는 총체적 예인식을 보여주었다. 그러나 이것은 조선 후기 실학자들이 강조하는 예법의 제도개혁보다는 성리학자들이 강조하는 유교적 예속화에 충실한 것이었다. 또한 송대 예학의 특징을 ‘절충’으로 규정하면서 예학의 목표를 고례의 복원이 아니라 고례의 이상과 시속의 현실의 절충을 통한 실행성 강화에 두었다. 예설의 차원에서 한강은 ‘분류’의 예서 편찬 방식을 도입하는 한편, 온건한 유교적 예속화를 추구했다. 한강은 『의례경전통해』의 방법론적 체계의 영향을 받아 분류의 예서 편찬 방식을 활용했으나, 『의례경전통해』가 주로 행례의 공간 구분에 따른 분류인 반면, 『오선생예설분류』는 천자제후의 예와 사대부의 예를 나누어 편집하면서도 양자 모두 『가례』의 사례(四禮) 체계에 따라 분류함으로써 실행적 편의성을 도모했다. 이러한 신중한 방법론적 태도는 해속을 피하고 교속을 진전시키는 점진적이고 온건한 유교적 예속화를 추구하는 것과 상응한다. 다만 한강이 퇴계보다 고례의 원칙을 지키는 면모를 보이는 것은 유교적 예속화의 심화양상에 따른 진전으로 해석할 수 있다.

This study elucidates the characteristics and significance of the ritual study of Hangang Jeong Gu(鄭逑, 1543~1620). He had succeeded to Teogye's ritual thought, and developed it. From the perspective of ritual discourses, He showed a sort of holistic ritual discourse. On the one hand he adhered to fundamentals of classical rituals, but on the other he accepted customary rituals. He combined two trends of ritual studies. His classical rituals-oriented eclecticism was different from them of practical learning scholars in the late Chosun period, because he tried to seek for a kind of gradual Confucianization, but rejected a radical institutional reformation. From the perspective of ritual explanations, He classified various rituals, his methodology corresponded with his moderate seeking for gradual eclecticism. Jeong's The Classified Comments on Ritual of Five Masters 五先生禮說分類 edited King's rituals and Literati's rituals together by four-rituals system combining Complete Exegesis of the Ritual and its Commentaries 儀禮經傳通解 and Family Rituals 家禮.

조선조는 유학을 국시로 하여 새로운 정치 이념을 구현하고자 했다. 따라서 송(宋)대의 주자학을 적극 도입하게 된다. 그리하여 마침내 조선 중기에 이르러서는 동방이학(東方理學)의 조종(祖宗)인 퇴계가 등장하기에 이른다. 그의 고제(高弟) 중에 서애(西厓) 류성룡(柳成龍, 1542~1607)은 민족 초유의 임진왜란에 선봉에 섰으며, 뒤이어 재상에 오른 출장입상(出將入相)의 주인공이다. 따라서 그는 스승으로부터 배운 경학을 현실 정치에 적극 수용한 경세가로 주목하기에 충분하다. 서애는 유가의 경전이라 할 수 있는 사서(四書)와 삼경(三經)을 학문적 근저로 하여 이를 상소문이나 이단의 비판에 적극적으로 활용하였다. 특히 당시는 주자학에 대치되는 양명학의 도입기였으므로, 그는 대표 주자로서의 논리적 비판의 저술을 다수 남기게 된다. 뿐만 아니라 『시경』을 ‘교화(敎化)’로, 『주역』을 ‘겸손’으로, 『중용』을 ‘효도’로 파악한 그의 견해는 탁월하다. 나아가 그의 경세론으로 주목되는 ｢구경연의발(九經衍義跋)｣에서 천하 국가를 다스리는 도(道)는 군자(君子)가 세상 근심하기를 깊이 하는 것과 임금 사랑하기를 간절히 하는 것으로 보았고, ｢천수인사상참(天數人事相參)｣에서는 천(天)과 인(人)이 합일(合一)되어야 한다는 진리를 설파했다. 이와 같은 저술에서 서애는 퇴계의 여러 고제 가운데 특히 경세가(經世家)로 주목받는 이유이다.

Seo Ae Yoo Sung-ryong(1542~1607) has been in the government service for thirty years. Therefore he have the power of influence over various fields of politics, sociey, culture in the middle of the Chosun Dynasty. In particular, what is his nature on study as the chief who played an important role in successfully overcoming this difficulty all through the war lasted for nearly seven years called 'Im-Jin Woe Ran'? He learned the Deahak 大學 at the age of six and the Mangja 孟子 at eight. When he is thirteen years old, he can read with comments of the Jungyong 中庸 and Deahak. He enter Gwan-Hak mountain to recite all the parts of the Mangja and climbed down at nineteen years old. In addition, he learned the Simhak(心學) and Yeahak(禮學) as a disciple of Twoe-Gae Lee Hwang. Like this, his attitude on the reality which is based in Confucianism had the thoroughly exclusive inclination about Buddhism and the doctrines of Wang Yangming. Like this, his thinking which conduct the world is trying to carry the Confucian into practice personally. This contents is scattered in his collection of works and permeated in the writing dedicated to the king, the relationship with a general of the enemies in wartime, communication contents between master(or teacher) and disciple and with intimate friend and instruction to children. Today as we lost human worth and were subordinated to the material world under the mask of the opening to western culture, we will have to model ourselves after his Confucian classics and statecraft which thoroughly trying to search and practice upright the study of the sages.

16세기 조선의 향촌 사대부는 도덕을 매개로 한 학문·정치의 배타적 점유, 사족들 간의 공동체적 유대관계·상호결속에 기반한 향촌의 도덕적 자율성 제고를 바탕으로 지배층으로서의 권위를 창출하고 있었다. 이를 위해 일향(一鄕) 내에서 태어나고 성장하는 사대부는 어릴 때부터 ‘효제(孝悌)’의 일상윤리를 세세히 실천함으로써 세속적 이익과 명리(名利)를 뒤로 한 도덕군자로서의 풍모를 갖추어야 했다. 그리고 사 내부에서 지켜야 할 윤리, 예절의 기본적인 내용들을 준수하며 백성들에게 도덕적인 솔선수범을 보이고 어리석은 백성들을 교화시키는 올곧은 삶을 살아가갈 것이 요구되고 있었다. 1577년 김성일이 중국에서 들여온 ｢동자례｣와 ｢거향잡의｣는 이러한 삶을 살아가야 하는 사대부에게 ｢동자례｣와 ｢거향잡의｣는 좋은 지침서가 될 수 있었다. 김성일이 『향교예집』의 수많은 내용 중에서도 굳이 ｢동자례｣와 ｢거향잡의｣를 발췌하여 한 책으로 만들고 이를 널리 유포하고자 노력한 것도 이러한 이유에서였다고 생각된다. ｢동자례｣와 ｢거향잡의｣를 통해 김성일이 제시하였던 사대부의 학문론, 그리고 향촌에서의 삶[거향(居鄕)]은 일상적인 삶과 괴리된 채 고원한 학문적 권위를 내세우는 사대부의 모습을 지양하고 있었다. 김성일은 백성들이 쉽게 공감하고 때로는 함께 공유할 수 있는 평이하고 명백한 생활 윤리를 중시하였고, 그가 소개한 ｢동자례｣와 ｢거향잡의｣가 이러한 생활 윤리를 일상에서부터 꾸준히 실천해나가고자 하는 사대부들에게 훌륭한 지침서가 되리라 기대하였다. 구체적으로 그 내용은 부모와 스승, 향당의 존장에 대한 공경을 통해 어려서부터 도덕적인 몸가짐을 몸에 배도록 노력하는 것, 그리고 예속상교(禮俗相交)를 중심으로 사대부 간의 공동체적 유대관계·상호결속에 기반을 두고 향의 도덕성을 고취시키는 것으로 요약될 수 있다. 김성일은 이를 통해 중앙집권적 통제를 가하고자 하는 국가에 대해서나 아래로부터 꾸준히 성장하며 신분적 위계질서를 위협하고 있었던 민에 대해, 조선의 향촌 사대부들이 일정한 역할과 영향력을 유지할 수 있는 ‘권위’를 창출하고 지속시키기를 기대하였다. ｢동자례｣와 ｢거향잡의｣의 내용이 상호 긴밀한 연관 관계를 갖는 것으로 이해하고 이를 16세기 조선을 살아가는 사대부의 주요 텍스트로 부각시키고자 했던 김성일의 노력이 갖는 역사적 의의는 여기에 있었다고 하겠다.

The sadaebu class within local villages established their authority as the ruling class of Joseon during the 16thcentury through the moralistic autonomy of local villages. This autonomy was in turn made up of the exclusive possession of learning and politics through morals and community-oriented ties and unit among local gentries(sajok). To this end, a sadaebu born and raised in a village was expected to be a moralistic virtuous man who did not pursue secular interests and profits and practiced the everyday ethics of hyoje (孝悌, and fraternal duty) from childhood onwards. Furthermore, the sadaebu were expected to abide by the ethics applicable within the class as well as basic etiquette, and to live the type of upright and honest lifestyle needed to show an ethical example and enlighten the inane commoners. The Dongjarye 童子禮(Educational Text of Rites for Children) and Geohyang japui 居鄕雜儀(Rules for Moralistic Dwelling) introduced from China by Kim Seongil in 1577 served as good guidelines for the sadaebu class that was expected to live this kind of lifestyle. Kim Seongil’s efforts to focus on the Dongjarye and Geohyang japui as the main contents of the work known as Hyanggyo yejip 鄕校禮輯(Rites for County Public Schools) to be diffused among the public should be viewed from this standpoint. The ideal learning for the sadaebu and his life (dwelling) in local village which Kim Seongil sought to highlight through the Dongjarye and Geohyang japui can be summarized as the discipline needed to exercise moralistic behavior from childhood. This in turn could be reached through respect for one’s parents, master, and the director of hometown-shrines, and the achievement of moral inspiration for local villages based on community-oriented ties and mutual unity rooted in the notion of Yesok sanggyo 禮俗相交(mutual decorum in social relationships). Kim Seongil rejected the image of sadaebu as a lofty academic authority far removed from everyday life. Kim focused on everyday ethics that could easily arouse sympathy and consensus among the common people. In this regard, he believed that the Dongjarye and Geohyang japui could serve as great guidelines for members of the sadaebu class who sought to practice every day ethics in their own daily lives. As such, Kim Seongil expected the sadaebu class in Joseon’s local villages to continuously recreate the ‘authority’ needed to play certain roles within local villages and to maintain their influence vis-à-vis a state that oppressed local villages via its centralized control and commoners that posed a grassroots threat to the hierarchal social status structure that had seemingly always been in place. The historical significance of Kim Seongil’s efforts to highlight the utmost importance of the Dongjarye and Geohyang japui for the sadaebu during the 16thcentury should be seen as originating from these points.

이 논문은 성호 이익(李瀷, 1681~1763)의 역사해석(易辭解釋)에 있어서의 문사론적(文辭論的)인 특징을 고찰한 것이다. 그 특징의 주요 내용은 다음의 세 가지로 요약될 수 있다. 첫째, 『주역(周易)』경문의 어맥(語脈)이나 문세(文勢), 혹은 경문 속에 내재한 수사법(修辭法)을 적의(適宜)하게 파악, 활용함으로써 이전의 해석이 간과하였던 모순이나 불합리한 점을 바로잡고, 합리적인 견해를 제시하였다는 점이다. 이에 속하는 경우로는 리(履)괘 육삼 효사와 구(姤)괘 초육, 익(益)괘 상구, 곤(困)괘 구이 효사 등에 대한 해석을 꼽을 수 있겠다, 둘째, 괘효사의 의미를 그 내적인 논리에서뿐만 아니라 다른 괘의 괘효사와 상호비교하고 보족(補足)함으로써 온당하게 구명(究明)하고 있다는 점이다. 이 점은 성호 스스로도 자득(自得)한 바가 많았던 부분으로 인정하고 있기도 한데, 여기에 속하는 대표적인 경우로는 비(賁)괘 육이 효사와 정(鼎)괘 구삼 효사를 들 수 있겠다. 셋째, 괘사와 효사의 상호 연계하에 한 괘의 의미를 규정하고, 그것을 역사적(歷史的) 사실과 대응시켰다는 점이다. 이 점은 단순히 괘사나 효사를 역사적 사실과 고립적, 평면적으로 연결시켜 해석하였던 이전의 방식을 뛰어넘는, 성호의 『주역』해석방식이 갖는 탁월한 면모라 할 수 있다. 이에 속하는 예로는 명이(明夷)괘, 승(升)괘, 혁(革)괘 등을 들 수 있는데, 특히 혁괘는 그 대표적인 경우로 꼽을 수 있겠다.

This study examines the syntactic characteristics of the I ts'u interpretation by Seong Ho Lee Ik (星湖 李瀷, 1681~1763). The main findings can be divided into the following three. First, Seong Ho's interpretation remedied the contradictions and illogicalities that previous interpretations had overlooked and presented rational views by properly understanding and applying the linguistic context and the force of literary style of the text of I Ching and its inherent rhetoric. Examples include his accounts of Li kua six in the third place hsiao ts'u, Kou kua six at the beginning, I kua nine at the top, and Kun kua nine in the second place hsiao ts'u. Second, Seong Ho's interpretation brought reasonable light to the meanings of the sets of kua hsiao ts'u not only by looking into their internal logic but also by complementing them through inter-comparison between the sets of kua hsiao ts'u from different kuas. Seong Ho was self-satisfied with this accomplishment in many ways. Typical examples involve his accounts of Pi kua six in the second place hsiao ts'u and Ting kua nine in the third place hsiao ts'u Third, Seong Ho's interpretation defined the meaning of each kua by interconnecting kua ts'u and hsiao ts'u and matched it with historical facts. This accomplishment is what makes Seong Ho's interpretation of I Ching very exceptional by going beyond previous interpretations that simply connected kua ts'u and hsiao ts'u in an isolative, flat manner. Examples include his accounts of Ming I kua, Sheng kua, and Ko kua, and among them, that of Ko kua is particularly notable.

본고에서는 세 측면에서 『사통』에 접근하였다. 첫째, 『사통』의 탄생과 실록 편찬이라는 사학사적 관점이었다. 둘째, 『사통』의 구조에 대한 논의였다. 셋째, 『사통』에서 제시한 역사서술의 원칙과 기준, 그리고 사료 및 역사서 비평을 살펴보았다. 관료제의 발달로 문서 생산이 많아지면서 새롭게 등장한 실록(實錄) 편찬은 사관의 임용과 관청(官廳) 자체에 변화를 가져왔다. 유지기가 볼 때 자격미달의 사관이 임용되고, 집단 편찬은 비밀 보장을 어렵게 했으며, 무원칙한 편찬 지침이 난무하였다. 유지기는 이런 현실을 보고 『사통』저술을 시작했다. 어떤 면에서 보면 실록 편찬이라는 사건은 유지기가 보기에 퇴행이라고밖에 볼 수 없는 비극적 상황이었다. 그 문제의식이 ‘역사학개론’인 『사통』을 탄생시켰고, 유지기가 실록 편찬에서 우려했던 문제점은 후일 조선시대 실록을 편찬하는 과정에서 극복되었다. 본고에서는 『사통 내편』의 구조를 6범주로 나누었다. 범주①은 역사서의 연원과 종류이다. 범주②는 기전체의 구조이다. 범주③은 그 구조를 에워싸고 역사가가 선택하고 구성하는 역사서의 양식(Style)에 대한 논의이다. 범주④는 역사서술의 방법과, 기준, 원칙에 대한 논의이다. 범주④ 안에서도 두 부분으로 나뉘는 것으로 보았는데, 유지기가 말한 삼장지재(三長之才) 중 학(學)과 식(識)에 상응하는 것으로 보인다. 범주⑤는 역사가의 자격, 범주⑥은 집필 동기이다. 『사통 외편』은 이러한 『사통 내편』구조의 보론(補論)이자 구체적인 사례와 실습이었던 것으로 보인다. 『사통』은 유지기의 역사론이고 역사비평이었다. 그리고 그의 역사비평론은 『사통』의 구조와 상응하여 전개되고 있었고, 본고의 서술도 그 흐름에 따라서 살펴보았다. 첫째, 역사서술 비평. 둘째, 역사가의 양식. 셋째, 역사비평의 실제가 그것이다. 실습 부분인 ｢점번｣ 편에서는 직접 빼야할 글자와 넣어야할 글자까지 표시하며 논의를 전개하고 있어서, 마치 학생들에게 첨삭을 해주는 듯한 스승 유지기의 모습을 떠올릴 수 있었다. 『사통』이 저술된 시기에는 주로 정부 관원의 지위를 가지고 있었고, 사관의 사유는 국가를 중심으로 움직였다. 그래서 유지기는 국사(國史)의 권위를 우선시했다. 그러나 그럴 때조차도 국가보다 언제나 인간 문명의 전달자로서의 역사가인 그에게 상위개념이었다. 이 점이 지금까지 그의『사통』이 역사학의 보편적 질문에 대답해줄 수 있는 이유이다.

In this essay I tried to understand Shitong 史通, which was the introduction to history in the world, under three aspects. First, in view of the birth of the authentic record(實錄) in early Tang Dynasty and the Shitong, second, the Structure of Shitong, and third, the principle and essence of historiography and critic suggested in Shitong. With the development of bureaucracy, the record of administration was producted massively. So the government established the standing organization for the compilation and preservation of the record. Liu zhi-ji(661~721) regarded the authentic record compilation as the retrogress of authenticity of historical materials. Because of the group compilation of the authentic record, it was impossible to guarantee the confidentiality of the record and the integrity of the guideline of work. This was a main reason why Liu zhi-ji wrote his book, Shitong. Shitong consisted in two parts, the inner part(內篇) and the outer part(外篇). I analyzed the inner part with six categories. ① the origin and the kind of histories, ② the structure of period-biography histories(紀傳體), ③ the style of history, ④ the method and principle of historiography, ⑤ the qualification of historians, ⑥ the motive of his writing. The outer part of Shitong was the supplementation and practice of the inner part. According to the structure of Shitong, I studied the theory of critic and historiography of Liu zhi-ji. The Shitong was written in the age when the historians were the officials of the dynasty, so Liu zhi-ji emphasized the roll and responsibility of the court-historians. However, even though he mentioned the national history, his national history was different from the national history in modern meaning of the nation-state. Rather, the national history meaned the national archives for him. This view of history based on the notion that history continue as the transfer of civilization beyond the dynasty. And this is why I recall the Shitong to answer the question of history in general.

조선 학자들의 『주자가례(朱子家禮)』에 대한 본격적인 연구는 16세기 후반부터 이루어진다. 이때 연구를 추동한 표면적인 동인(動因)은 세 가지이다. 첫째는 『주자가례』라는 서적의 보급과 확산이고, 둘째는 『의례경전통해(儀禮經傳通解)』의 수입과 보급이며, 셋째는 중종(中宗)대에 을해자로 간행된 『가례의절(家禮儀節)』의 유통이다. 중종대에 간행된 『가례의절』의 유통은 고례(古禮)와 북송대(北宋代) 시제(時制)에 대한 ‘고증(考證)’을 통해 『주자가례』를 이론적으로 보완하고 ‘의절(儀節)’을 통해 행례(行禮)의 편의(便宜)를 도모하며, ‘개장(改葬)’과 ‘반장(返葬)’ 의식(儀式) 등의 추가를 통해 변례(變禮)에 대응한다는 문제의식을 동유(東儒)들에게 각성시킨다. 사계(沙溪) 김장생(金長生)으로부터 본격화하는 기호학파(畿湖學派)의『주자가례(朱子家禮)』에 대한 연구는 『가례의절』에 대한 ‘각성’과 ‘숙성’ 그리고 ‘자기화’로의 진전(進展)과정이라고 해도 과언이 아니다. 기호예학은, ‘고증(考證)’의 측면에서는 『가례집람(家禮輯覽)』에서 『가례원류(家禮源流)』로, ‘행례(行禮)’의 측면에서는 『상례비요(喪禮備要)』에서 『사례편람(四禮便覽)』으로, ‘변례(變禮)’의 측면에서는 『의례문해(疑禮問解)』에서 겸재(謙齋) 박성원(朴聖源, 1697~1757)의 『예의유집(禮疑類集)』으로 각각 진전되었다가, 『가례증해(家禮增解)』에 이르면 이러한 세 가지 흐름이 하나로 집성되는 것으로 읽히기 때문이다.

The Progross of Ritual Study, In case of Giho-School(畿湖學派) Chang, Dong-woo (Yonsei University) Full-fledged research on Zhu Xi's Family Ritual according to Master Zhu 朱子家禮 by Korean Neo-Confucian scholars take place beginning in the latter part of the 16th century. The propagation and distribution of the Guide to Practising the Family Ritual according to Master Zhu 家禮儀節 serve to make aware the need for evidential research in remedying theoretical shortcomings in the Family Ritual according to Master Zhu as well as the need for procedural guidelines for facilitating the actual implementation of relevant rituals among Korean Confucian scholars. In case of Giho-School(畿湖學派), Sagye(沙溪)’s critical mind in Ritual Study(禮學)’s approach is formed with three axes such as, first, what secures literatual completeness in Chu-tzuChia-li 朱子家禮 through Chu-tzu(朱子)’s direct comment, second, what realizes the principle of Korye(古禮-ancient courtesy) in the aspect of 'closeness' in operating courtesy, and finally, what reinforces convenience of operating courtesy through strengthening Doseol(圖說-explanatory diagram). This critical mind is realized literally even in Gyeongho(鏡湖)’s Garyejunghae 家禮增解 as well as Sinam(市南)’s Garyewonryu 家禮源流, and Doam(陶庵)’s Saryepyeonram 四禮便覽.

몽골시대 고려는 몽골제국(Mongghol Empire)의 외연에서는 자주적인 사직(社稷)을 가지고 있는 ‘國’이었지만, 내부에서는 공주(公主)의 강가(降嫁)를 통한 대몽골 울루스(Dai Ön Yeke Mongghol Ulus)의 일원인 부마(駙馬, güregen)라는 이중적 지위를 가지고 있었다. 따라서 몽골과 고려의 관계는 기왕의 중국의 왕조와 맺었던 책봉(冊封)과 조공(朝貢)의 형태와는 달랐고, 관제(官制)를 비롯한 정치구조는 몽골제국을 따를 수밖에 없었다. 몽골시대 고려는 몽골의 행정감독관인 다루가치(darughachi, 達魯花赤)의 힐난에 따라 기왕에 사용하던 선지(宣旨)를 왕지(王旨)로 고쳤다. ‘宣旨’란 만당(晩唐)에서 오대(五代)와 북송(北宋)을 거쳐 형성된 추밀원(樞密院)에서 발령하였던 황제의 의지(意志)를 말한다. 고려는 성종 10년(991) 10월에 북송의 추밀원을 참작하여 중추원(中樞院)을 설치하였고, 이를 통해 ‘宣旨’를 도입한 것으로 보인다. 고려는 국왕이 ‘王旨’라는 명령을 국왕의 의지로 채택하자 상왕(上王)이나 심왕(瀋王)은 균지(鈞旨)라는 명령을 사용하였다. 몽골시대 황제의 의지는 ‘ǰarliq’인데 이를 한자어로는 성지(聖旨)라 하고, 한어체로 명령문을 작성할 때는 ‘詔書’라고 하였다. 이에 반해, 황태후의 의지(懿旨), 황태자의 영지(令旨), 제사(帝師)의 법지(法旨), 재상과 부마의 균지(鈞旨)는 한자어는 달라도 모두 몽골어 ‘üge(言語)’의 이칭이었다. 그러므로 몽골시대 고려 국왕의 ‘王旨’와 상왕과 심왕의 ‘鈞旨’는 모두 몽골어 ‘üge’의 이칭이라는 것을 알 수 있다. 몽골시대 고려국왕의 명령을 살펴볼 수 있는 자료로는 공신문서 3점이 전사본으로 남아 있다. 이들 공신문서는 몽골의 문서양식을 차용하여 작성되었다. 곧, ‘皇帝福廕裏(황제의 福廕에)’라는 전형적인 몽골 명령문의 기두어(起頭語)를 차용하고 있다. 그런데 고려는 ‘몽골어 직해체’라는 몽골시대 문체(文體)를 수용하지 않았다. 따라서 이들 공신문서는 본문은 한어체로 작성되었고, 결사(結辭) 또한 세조 쿠빌라이(Qubilai) 이후 확립된 성지(聖旨, ǰarliq)의 한어식(漢語式) 양식인 ‘詔書’ 양식을 차용하여 작성하였던 것이다. 다시 말하면, 몽골시대 고려국왕의 공신문서는 ‘王旨’의 일종으로 ‘üge(言語)’의 한 종류였던 것이다. 이후, 고려는 다시 공민왕대의 반원정책에 이어서 명(明)나라의 등장과 북원(北元)의 관계 속에서 새로운 문서 양식을 도모하였던 것이다.

The Goryeo Dynasty in the era of the Mongol Empire had dual-conceptualized standings especially in terms with the Empire; more specifically, although it was a 'nation' externally having an autonomous ruling power (or sovereignty, 社稷), Goryeo was, in the inner manifestation, a güregen(駙馬) that constituted a part of Dai Ön Yeke Mongghol Ulus, being in a status of imperial son in law through marriage with a princess of the Empire's royal family. Therefore, the relationship between the Goryeo and the Mongol was clearly far from that with the earlier Chinese dynasties being characterized by investiture and tribute, which meant that the Goryeo's political system including its administrative system was mandated to be in accord with that of the Empire. The Goryeo Dynasty in the era of the Mongol Empire replaced Sun-ji(宣旨) used up to then to Wang-ji(王旨), submitting to condemning pressure by Darughachi, executive officials designated by the Empire, where the former indicated an emperor's wishes issued by Chumil-won(樞密院, an advisory board to aid king) existing from the end of Tang Dynasty through Five Dynasties and North Song Dynasty. The Goryeo, taking Chumil-won of the North Song into consideration, established Jungchu-won(中樞院) through which Sun-ji was thought to be introduced. As the term Wang-ji was adopted by a king of the Goryeo Dynasty as mentioned above, orders of precedent kings or kings Shim(瀋王, a king forced to stay in China or Mongolia as a sort of hostage) were called Gyun-ji(鈞旨). The term corresponding to emperor's order or wish in the Mongghol Era was ‘ǰarliq’ in Mongolian, matching with Sung-ji(聖旨) in Chinese character or In-seo(詔書) when written in an imperative statement. Meanwhile, an order or wish commanded by an empress was in Chinese expressed as Eui-ji(懿旨); similarly, Young-ji(令旨) in the case of emperor's son (crown prince), Beop-ji(法旨) in the case of Jesa(帝師) and Gyun-ji(鈞旨) in the case of prime minister and king's son-in-law. Despite being different in terms of Chinese characters, they all equivalently meant ‘üge(言語)’ in Mongolic. In this sense, it can be known that such terminology used in Goryeo as Wang-ji and Gyun-ji be identical to Mongolian ‘üge’. There remains three pieces of scripts documenting the achievements of meritorious retainers from which orders of kings in the Goryeo Dynasty can be paleographically investigated. These documents were made following the Mongghol Empire's documental style. More strictly, they borrowed Gidu words(起頭語) that were typical in ancient Mongolian imperative sentences citing as ‘皇帝福廕裏(in the emperor’s grace)’. Nevertheless, the Goryeo Dynasty did not adopt the writing style of the Mongghol Empire called as Jikhaeche in a Mongolic language. Namely, main texts of the archive containing records about vassals of merit were made up with the use of Chinese characters by particularly conforming to the‘詔書’ style in terms of their Gyeolsa(結辭), an expression in the Chinese language style for delivering Sung-ji(聖旨, ǰarliq), which had been popular since Qubilai Khan. In other words, it could be concluded that documents with regards to meritorious retainers of the Goryeo Dynasty in the era of the Mongol Empire be written in ‘üge(言語)’ as part of Wang-ji. Since then, the Goryeo Dynasty once again pursued a new writing style for documentation amid the complicatedly developing foreign situations from anti-Won policy by King Gongmin to emergence of the Myung Dynasty and correlation with the North Won Dynasty in China.