Earticle

<요약> 김평묵(重菴 金平黙, 1819~1891)은 이항로(華西 李恒老)의 제자로서 19세기 후반 조선왕조 말기의 변혁하는 시대를 살면서 조선시대 주자학의 전통을 수호하였던 보수적 유학자이다. 그는 경학연구에 관심을 집중하였던 것도 아니고, 경세론에 중요한 업적을 남겼던 것도 아니다. 그러나 그의 사상체계는 경전을 떠나서는 심성론과 수양론이나 의리론과 경세론이 성립할 수 없다는 유교의 기본전제 위에 수립된 것이다. 김평묵의 경세론은 《대학》에서 ‘명명덕(明明德)’의 심성론이 ‘신민(新民)’의 경세론으로 확장되는 질서를 전제로 한다. 그러나 그는 유교전통이 붕괴하는 역사적 변동기를 살면서, 불변의 기준으로서 ‘상(常)’에 대비하여 상황에 따라 적절히 대처하는 ‘권(權)’을 제시함으로써 급변하는 시대의 대응논리를 찾고 있다. 그럼에도 불구하고 김평묵은 여전히 중국중심의 ‘중화주의’를 벗어나지 못하고 있으며, ‘위정척사(衛正斥邪)’의 의리도 배타적 저항논리에 사로잡혀 사회변화를 이끌어갈 수 있는 논리를 찾아내지 못하는 한계를 드러내었던 것이 사실이다.

Kim Pyeongmuk, a Lee Hang Ro's disciple, is a conservative Confucianist who observed Zhu Xi`s Thought in Late Chosun dynasty. He didn't focused on classical studies, nor left an academic legacy of governance theory. But his system of thought is based on basic premise : human nature theory, self-cultivation theory, righteousness theory, and governance theory are not comprisable without classics. Governance theory of Kim Pyeongmuk is on the assumption that míngmíngdé明明德's human nature theory is extended to Xīnmín新民's governance theory in the Great Learning. But by showing the quán權 that copes with situations in contrast to 常cháng-constant standard, he was searching for correspondence theory to that rapidly changing world situation. Nevertheless, Kim Pyeongmuk didn't break away from Joongwha Ideology and was captured by the Ideology of Defending Orthodoxy and Rejecting Heterodoxy. Because of these limits of him, he coundn't find the theory that leading social change.

유중교 경세론(經世論)의 주요 골격은 선후본말론(先後本末論)․인수대별론(人獸大別論)․인심도심론(人心道心論) 등과 같은 경학(經學)의 주요 논제들로부터 도출된 것이었다. 유중교의 경세론에는 통치자의 솔선수범과 여민동락을 강조하는 내용이나 시의(時宜)에 맞는 개혁을 추진하라는 내용 등도 많이 보이는데, 이 또한 유교 경전의 지론이었던 것이다. 경학으로부터 경세론을 도출하는 것은 모든 유학자들의 공통점으로서, 유중교만의 특징이라 할 수 없다. 또한 유중교의 위정척사론은 당시의 위정척사론, 특히 화서학파의 일반론과 궤를 같이 하는 것으로서, 유중교만의 고유한 특징이라고 볼 수 있는 것은 거의 없다. 다만 유중교가 제시한 삼정(三政)의 구체적 개혁방안에 있어서는 몇 가지 독특하고도 주목할 만한 내용을 볼 수 있었다. 그 중에서도 특히 주목할 것은 관리의 횡포를 막는 방법으로 ‘향촌민들의 자율에 맡기는 방법’을 적극 제안했다는 점이다. 이러한 제안은 오늘날에도 여전히 유효한 것으로 보인다.

The main points of Lyu's statecraft derive from those themes of Chinese Classics such as Orders, Man vs Animal, Raw and Cultivated Minds. His statecraft emphasizes leader's example, ruler's sharing pleasure with subjects and well-timed reforms which are also the main arguments of Chinese Classics. His statecraft and his theory of protecting righteousness and expelling wickedness have not any peculiar characteristic of his own. However, there are some peculiar points in his reform proposals on three major policies such as those of farm tax, military services, and exchanging grains. Especially noteworthy is his proposal of authorizing villagers to treat extremely corrupt officials by themselves.

이 논문은 조선 말기 위정척사를 표방하였던 화서학파 최익현의 경세관을 중심으로 그의 시대 인식과 그 사상적 기반을 밝혔다. 또한, 화서문인들이 이항로와 같이 벼슬을 멀리하면서 성리학 연구에 전념하였다는 점에서 최익현의 경세관은 곧 화서문인들의 경세관을 대변한다고 해도 과언이 아니다. 최익현은 화서문인들 중에서도 보기 드물게 중앙관직을 거치며 정치적으로 자신의 생각을 구현했던 인물이기 때문이다. 특히 자신의 정책적 제안을 끊임없이 상소하며 시대적 문제의식에 대한 해법을 제시하였다. 따라서 이 논문을 통해 화서문인의 경세관을 엿볼 수 있다. 최익현은 민심(民心)이 이반(離叛)되는 시폐(時弊)의 원인을 조정과 왕에게서 찾고, 그 근본적 대책을 제시하고 있다. 민생이 도탄에 빠지게 되면서 각자 자신들의 본분을 이탈하고 있는데, 그 원인은 바로 조정과 왕이 실정(失政)을 하고 있었기 때문이라는 말한다. 이에 왕에게 성리학 기반의 수양과 더불어 군자의 등용을 시급하게 요청하고 있다. 왕의 수신(修身)은 곧 올바른 인재를 등용하는 능력의 배양일 뿐만 아니라 등용한 인재를 적재적소에 맡길 수 있는 안목을 키우는 것이기도 하다. 왕의 수신을 바탕으로 전국의 인재를 등용하고, 이들에게 조정의 일들을 맡기면 자연히 민심도 안정을 되찾을 수 있다는 것이다. 즉 왕의 마음[實心]을 통해 자연히 조정의 안정을 되찾고, 이에 조정의 올바른 정치[實政]가 베풀어짐으로써 백성들은 안정을 되찾을 수 있다[安民]는 것이다. 또한 왕과 조정, 그리고 백성들이 안정을 되찾는다는 것은 곧 그가 생각한 조선의 문화적 시스템이 온전히 작동됨으로써 시대적 난제들을 자율적이고 능동적으로 해결할 수 있다고 본 것이다. 이러한 정책적 해법의 기저에는 그의 직분론적(職分論的) 명덕론(明德論)이 자리하고 있다. 왕을 비롯한 모든 백성들이 각기 자신의 직분을 깨닫고, 그에 따라 자신이 해야 할 일들을 주체적·능동적·자율적으로 실천할 수 있는 가능성이 명덕으로 부여되어 있다는 것이다. 그리고 그 실천의 주체가 심(心)이며, 이때의 심은 리(理)의 관점에서 이해해야 한다는 것이다. 그의 이러한 직분론적 명덕론은 이항로의 ‘이리언심(以理言心)’이라는 리학적(理學的) 심론(心論)을 계승한 것이다.

This paper discusses how neo-Confucianist coped with the chaotic state of affairs at the end of the Choson dynasty. The neo-Confucianist focuses on Choi Ik-Hyon(崔益鉉) who was Hwa-Seo school(華西學派). The philosophical school headed by Lee Hang-No(李恒老) and talked about human mind and the it's function. They maintained that mind is the combination of nature with the intellective and perceptive faculties, especially Mind is principle. That means that their theory of Mind is the guide of independent and voluntary conduct. Choi Ik-Hyon learned their theory of Mind, and putted the theory to practical use to the chaotic Choson society. His practical usage mostly revealed on Sang-So(上疏) to the king(高宗) who was the cause of the chaotic society by him. He suggested that the cause was fundamentally on the mind of the king. According to his philosophy on mind, if the mind of the king will cultivate, his court'll govern well and stabilize the life of the people. The king cultivated has selected talented[capable] people, and they selected by their king ruled wisely, and then their people lead a life of plenty. The king and the government with the virtuous gentleman, their people will fulfill their assigned duty, although they is leaved to take its natural course, and therefore Choson must be survived as an cultural system of Sinocentrism(中華思想). His statecraft boils down to how to cultivate the mind with the illustrious virtue(明德), which is the public morality(公道) - in other words how Neo-Confucianist to cope with the chaotic state of affairs is the cultivation of mind. His thought lead up to the active and autonomous practice to Choson society.

이 글은 유인석의 만년사상이 집약되어 있는 〈우주문답〉을 문명의식을 중심으로 검토한 것이다. 검토결과 〈우주문답〉은 ‘있는 세계’에 대한 성찰과 미래에 대한 전망이라기보다는 ‘있어야 하는 세계’에 대한 이상과 동경이 짙게 드리워진 것으로 파악된다. 〈우주문답〉은 조선에서 전근대와 근대가 교차하는 1913년에 저술되었음에도 불구하고 유교적 상고주의가 짙게 배여있다. 이는 유인석이 견지한 기본적인 역사인식과 미래에 대한 전망의 결과이다. 〈우주문답〉의 한 축을 이루고 있는 가상의 질문들은 구체적 현실인식을 반영하고 있다. 그에 반하여 그 답변은 보편적인 이상세계를 지향하고 있다. 〈우주문답〉의 문명의식은 당대 현실에 대한 냉철한 분석을 바탕으로 변화를 주도하는 미래지향적인 것이 되지 못하고 유교 경전의 이상으로 회귀한 것이다. 이것은 유인석이 시대의 변화에 유연하게 대응하여 현실적인 국면에서 그 대응책을 마련하기 보다는 자신이 최상의 가치라고 믿는 이념과 질서에 대한 온전한 구축과 실천을 더욱 가치있는 유자의 삶이라고 믿었기 때문이다. 그는 중화를 중심으로 문명을 재구축하고 유교적 이상인 ‘도’를 실천하려 했다. 문명에 대한 주체의식과 평화적인 방법에 의한 세계문명의 건설, 제국주의가 전파한 자본주의 폐해에 대한 날카로운 비판의식, 동서양 문명의 조화로운 추구 등은 〈우주문답〉의 문명의식 가운데 주목할 만한 것이다. 분명 유인석은 이전의 화서학파의 인물들에 비해 적극적으로 서양의 발전된 문명을 배우려고 했다. 그러나 결론적으로 본말론적 문명관을 벗어나지 못했다. 화이관과 신분관, 남녀차별에 대한 의식은 그 가운데서도 특히 강고한 것이다. 유인석의 문명의식은 과연 시의(時宜)를 냉정하고 현실적으로 꿰뚫어 본 것인가? 아쉽게도 유인석의 뇌리 속에는 철저한 유교적 상고주의, 봉건적인 질서의식과 화이관적 세계인식이 여전히 부정할 수 없는 진리로 굳건히 자리잡고 있었다.

This article examines 『Ujumundap』 densely containing the idea of Yu In Seok’s perpetual theory focusing on the consciousness of civilization. According to the result of examination, 󰡔Ujumundap󰡕 is not the meditation on ‘the existing world’ and prospect to the future but rather the deep ideal and longing for ‘the must-be-world’. 『Ujumundap』 was written in 1913 when both premodern and modern ages existed in Joseon, but it profoundly deals with Confucian Sanggojuui (尙古主義). This is the result of foundational historic consciousness held fast by Yu In Seok and prospect to the future. Virtual questions consisting of the axis of 『Ujumundap』 reflect concrete realistic consciousness. In contrast to it, the answers pursue the general ideal world. 『Ujumundap』’s consciousness of civilization could not be a future-oriented thing initiating changes based on reasonable analysis on those times’ reality but returned to the ideal of Confucian scriptures. This could not build measures in realistic aspects with Yu In Seok’s flexible responses to changes of that time, but he believed sound establishment and practice for ideology and order he thinks to be his best value is an even more valuable life of a Confucian scholar. He tried to reestablish civilization based on neutralization and practice ‘Tao (道)’, the Confucian ideal. What are noticeable in 『Ujumundap』’s consciousness of civilization include a sense of sovereignty to civilization and the establishment of world civilization by peaceful methods, sharp critical consciousness on the harmful effects of capitalism transmitted by imperialism, and harmonious pursuit of Oriental and Western civilization. Yu In Seok surely wanted to learn the West’s advanced civilization actively compared with previous figures of Hwaseo School (華西學派). However, he could not escape from Bonmal theory (本末論的)’s view of civilization after all. Among them, particularly stable parts are Hwa-eui theory (華夷論) and the view of the status system, and consciousness of sexual discrimination. Could Yu In Seok’s consciousness of civilization penetrate periodic significance (時宜) rationally and realistically? Regretfully, in Yu In Seok’s mind, thorough Confucian Sanggojuui, a sense of feudal public order, and Hwa-eui theory’s world consciousness were still firmly fixed as undeniable truth.

본고에서는 장흥의 선비 존재 위백규의 〈기해의례변〉과 〈춘추대의변〉을 중심으로 기해예송과 송시열의 춘추대의를 둘러싼 논의를 위백규가 그 사실을 어떻게 이해했고 기억했는지 살펴보았다. 위백규는 병계(屛溪) 윤봉구(尹鳳九 1681년~1767년)의 제자였다. 윤봉구는 송시열의 제자인 수암(遂菴) 권상하(權尙夏 1641~1721)의 제자였으므로, 스스로 후미진 장흥 땅에 살고 있다고 했지만 위백규 역시 당색으로 보면 노론에 속하는 인물이었다. 이런 학맥 때문인지 위백규는 기해예송에서 기년설을 타당하다고 보는 견해를 피력하고 있다. 기년설은 현실적으로 장자가 설 때마다 삼년상을 반복할 수 없다는 종법에 대한 실용주의적 해석에 기반하고 있었다. 위백규가 보기에 효종의 정통성 문제는 복제논쟁의 핵심이 아니었다. 오히려 효종의 정통성을 복제논쟁을 통해 확증할 뿐이었다. 이런 그의 관점은 왕가와 사가에 공히 적용되는 보편주의 종법관으로 귀결되었다. 춘추대의에 대한 논의는 송시열에 대한 세간의 의혹, 즉 송시열의 춘추대의, 북벌대의의 진정성에 대한 의혹을 ‘손님의 질문’이라는 형식으로 제기하면서 시작되었다. 이런 질문은 당대에도 송시열에 대한 비난과 의혹이 계속되었음을 보여주는데, 그 배경에는 송시열이 살던 현실과 나중에 만들어진 표상의 괴리, 또 명청 교체와 복수설치의 좌절이라는 현실을 받아들이는 과정에서 나타난 외상이 깔려 있었다. 그 외상은 창조적으로 나타날 수도 파괴적으로 나타날 수도 있었는데, 위백규는 냉소적인 ‘손님의 질문’을 비생산적인 것으로 판단했고 옳게 보지 않았다. 이런 질문이 나오는 데에는 송시열을 과도하게 숭봉하는 사람들의 탓도 있지만, 사람에 대한 미움과 춘추대의를 구분하지 못하는 세태, 즉 무너진 인심에 있다는 것이 위백규의 생각이었다. 망하지 않는 나라가 없고, 대의가 늘 펼쳐지는 것은 아니다. 주자도 송나라가 망하는 상황을 알고 있었다. 당시 대부분 조선의 식자들이 그러했듯이 송시열도 명나라의 멸망을 받아들였다. 그런데 흥미롭게도 춘추대의에 따르면 명나라가 멸망한 상황에서 조선의 자립성만 남는다. 주자가 살던 송나라는 망했지만 송시열이 살던 조선은 남아 있으니까. 이 점은 위백규가 만났던 군주 정조의 인식과 궤를 같이 한다. 그래서 위백규는 하늘의 기강과 사람의 윤리를 우주 사이에서 떠받쳐 지탱하면서 만세토록 사라지지 않게 하는 것을 목표로 삼았다.

I studied "On Dispute on Ritual of Gi-Hae(1659)" and "On Great Cause of the Spring and Autumn" of Wie Baek-Gyu who lived in Chang-Hung in 18th Century Joseon. Wie was a disciple of Yoon Bong-Ku. Yoon was a member of No-ron that was a political and academic party following Song Si-Yeol as a Master. In this respect, Wie supported the One-year Mourning theory on the ritual of Gi-Hae. His One-year Mourning theory was based on the practical interpretation on the principle of succession that we couldn't do the One-year Mourning everytime when the eldest son stood. According to his idea, the legitimacy of King Hyo-Jong was not the point of the Dispute on Ritual of Gi-Hae, On the contrary, That was the rationalization of the legitimacy of King Hyo-Jong. His view was led to emphasize the equality of Jong-Phup adoption which insisted not only the common family but also the royal family should follow the Jong-Phup. In his "On Great Cause of the Spring and Autumn", Wie introduced a suspicion of Song Si-Yeol who was a symbol of Buk-Bul that aimed the reconstruction of self-respect of Jo-Seon against Qing China that invaded Jo-Seon twice and forced the sovereign and subject relation to Jo-seon. The background of this suspicion reflected the estrangement between the contemporary reality of Song and the representation of the future generation, the trauma of the defeat of the war. The trauma might appear as creative power or destructive one. Wie judged the suspicion, the sneer on Song as the non-pregnancy one. Wie considered that this sneer showed the degrade of virtue. There was no state without ruin, and the cause were not always realize. Song also knew the defeat of Ming China and accepted the change of the international order. Interestingly, after the defeat of Ming China, according to Chunchu-Daeyi, the independence of Jo-Seon remained. Wie was in accordance with the view of King Jeong-Jo. Wie aimed the persistency of fundamental principle and ethic among Heaven, Earth, and Human.

왕실의 상장례(喪葬禮)와 관련한 연구가 최근 진척되고 있지만, 구체적인 ‘사례’를 통해 국왕의 국장 전반을 보여주는 연구는 아직 없다. 그 때문에 관찬 자료 및 의궤, 등록 등 각종 자료를 통해 영조의 국장 과정을 보여주는 것이 본고의 목적이었다. 조선초기에는 고려말에 도입된 《주자가례(朱子家禮)》를 전거로 하면서, 사례(士禮) 위주인 《주자가례》를 제후례에 맞게 수정하는 과정을 거쳐 《세종실록오례(世宗實錄五禮)》및《국조오례의(國朝五禮儀)》의 흉례조가 정비되었다. 유교적 예제의 실천이 점차 강조되면서 불교적 요소들이 배제되어 갔으며, 고려부터 내려오던 역월제(易月制)도 삼년상제(三年喪制)로 변화되어 갔다. 조선후기에는 《속오례의》의 편찬을 거쳐 1758년에 영조의 명에 따라 편찬된 《국조상례보편(國朝喪禮補編)》으로 왕실 상장 의례가 정비되었다. 18세기 후반에 치러진 영조의 국상은 《정조실록》,《승정원일기》,《일성록》등 세 관찬 자료를 통해 날짜별로 진행 과정을 살펴볼 수 있었다. 그 밖에 국장 당시 작성된 국장, 빈전, 혼전, 산릉, 부묘도감의궤 및 등록, 일기류를 통해 관찬 자료에서 드러나지 않는 구체적인 실상을 파악할 수 있었다. 1776년 3월 5일 영조가 경희궁의 집경당에서 승하했고, 뒤를 이어 즉위한 정조가 국상을 주관했다. 복(復), 거애(擧哀), 역복(易服), 설빙(設氷), 목욕(沐浴), 습(襲), 반함(飯含), 영좌(靈座) 설치, 소렴(小歛), 소렴전(小歛奠), 대렴(大歛), 성빈(成殯), 대렴전(大歛奠)･성빈전(成殯奠), 성복(成服), 사위(嗣位), 세 도감 설치, 고부청시청승습사(告訃請諡請承襲使) 차정, 시호(諡號)･묘호(廟號)･전호(殿號)･능호(陵號) 결정, 산릉자리 결정, 재궁 전체 가칠(加漆), 재궁 상자(上字) 친서(親書), 재궁 결과(結裹), 상시책보(上諡冊寶), 계빈(啓殯), 계찬궁(啓欑宮), 조전(祖奠), 견전(遣奠), 발인(發引), 봉사(奉辭), 노제(路祭), 산릉 성빈(成殯), 하현궁(下玄宮), 망곡례(望哭禮), 입주전(立主奠), 초우제(初虞祭), 반우(返虞), 반우지영(返虞祗迎), 재우제(再虞祭)~칠우제(七虞祭), 졸곡제(卒哭祭), 연제(練祭), 상제(祥祭), 담제(禫祭), 부묘(祔廟) 등의 순서로 진행되었다. 영조의 국장 절차에서 몇 가지 특징이 발견되었다. 첫째, 영조의 국장이 1758년본 《국조상례보편》을 근거로 치른 최초의 국장이라는 점이다. 둘째, 국장 기간 내 《명의록(明義錄)》과 《속명의록(續明義錄)》으로 대변되는 정치적 사건이 발생하자, 영조-진종-정조로 이어지는 왕위 계승의 정통성을 표방하고 각종 절차가 있을 때마다 신하들이 입시한 가운데 정조가 직접 거행함으로써 취약한 왕권을 직･간접적으로 회복하고자 노력한 점이다. 셋째, 국장 기간 중 국왕을 비롯하여 집권 세력의 정치성이 현저하게 드러나는 부분이 국장 담당자 및 배향 공신의 선정이다. 영조 국장에서는 여타 국장과 달리 국장을 총괄하는 총호사의 교체가 빈번했으며, 정조의 의지로 송시열(宋時烈)을 효종의 배향신으로 추배(追配)하고 노론계 신임의리를 대표하는 김창집(金昌集)을 영조의 배향신으로 선정했다. 넷째, 영조･정성왕후가 추존된 아들 내외(진종･효순왕후)와 같은 날 함께 부묘되었는데, 이는 조선이 건국된 이래 처음 있는 일이었다. 영조의 국장은 겉으로 보기에 여타 국왕의 국장들과 크게 차이를 보이지 않는 듯하다. 그러나 지적한 몇 가지 특징들은 다른 국장에서 보기 어렵고, 그로 인해 여타 국장보다 훨씬 역동적인 측면이 많았다.

Examined in this article are the procedures that were prepared for the late King Yeongjo's funeral, which took place shortly after successor King Jeongjo ascended to the throne. Many materials, such as several chapters inside the Annals of the Joseon dynasty, a couple of Eui'gwe(儀軌) Ritual Protocol Manuals, and a variety of Deung'rok(謄錄) Documents generated by several governmental offices, were consulted for this work. King Yeongjo died on March 5th, 1776, and successor King Jeongjo immediately commenced overseeing of the preparations for the funeral. The National funeral(國喪) for King Yeongjo continued for total of 27 months, and proceeded as dictated by a manual titled Gukjo Sang'rye Bo'pyeon(國朝喪禮補編: Supplemented Edition for the National Funeral Manual) which had been published earlier in 1758 by the order of King Yeongjo himself. During the National funeral, a couple of political incidents that complicated the proceedings occurred, but King Jeongjo involved himself in every step of the preparation, and conducted several crucial stages of the ritual himself as well. As a result, he was able to establish a perfectly justified line of succession from King Yeongjo to the late King Jingjong(眞宗) and to himself. His efforts greatly contributed to the stabilization of his own authority, and to the successful completion of a National funeral which turned out to be quite dynamic than any other funerals in history.

이 글은 맹자 효(孝) 개념에 함축된 도덕철학적 의미를 분석한 것으로, 효의 확장성이라는 주제에 초점을 맞추고 있다. 효(孝)는, 중국 고대 사회의 관습적 용어로, 초기에는 주로 제사를 매개로 한 조상에 대한 자손들의 계승의식을 함축하는 의미로 쓰였다. 공자가 이 관습적 용어에 이론적 근거를 제공했다. 공자는 인간 존재의 자연적이고 본질적 조건으로서 출생과 생존을 위한 영유아 시기의 특별한 보살핌에 대한 자식의 정서적 반응을 효의 출발점과 근거로 제시했다. 또한 부모의 마음을 헤아리는 것이 효의 본질이라고 규정함으로써 효를 통해 나 아닌 다른 사람의 마음을 헤아리는 것을 강조했는데, 이는 효가 ‘마음 헤아리기’라는 유가 철학의 근본적인 명제의 토대로 자리를 잡게 된 계기이다. 그리고 공자는 예(禮)를 효와 관련된 행위의 중요한 요소로 규정함으로써 효가 지나치게 자의적이고 주관적인 태도로 경도되는 것을 막으려는 장치를 만들기도 하였다. 그러나 공자의 노력에도 불구하고, 효는 본질적으로 부모 자식이라는 특수한 관계에서만 실천되는 가족윤리의 범위를 넘어서기 어려웠다. 맹자는 효를 가족윤리라는 특수한 범주를 넘어서는 도덕의 본질적 요소로 설명하기 위해 효의 확장 가능성을 모색한다. 이 이론적 모색의 핵심은 측은지심이다. 측은지심은 자신에게 특별한 사람만을 대상으로 하는 것이 아니라, 자신과 근접한 모든 존재를 대상으로 발휘되는 도덕 감정이다. 즉 그것은 가장 근접하고 특별한 관계인 부모 자식 사이에서도 발휘되지만, 가족의 범위를 넘어서는 존재, 예컨대 위험에 처한 이웃집 어린 아이나 심지어 죽음에 내몰린 소에 대해서도 근접성만 갖추어지면 발휘된다. 측은지심이 효의 동기로 기능한다고 설명함으로써 맹자는 효라는 사적인 관계의 윤리를 보편적 도덕성의 토대로 만들 수 있었다. 맹자는 측은지심과 효의 관련성에 대해 명시적으로 언급한 적이 없으며, 필자는 맹자가 측은지심에 대해 규정한 구절과 효의 내적 동기에 대해 설명한 구절의 유사성에 근거하여 양자가 동일함을 추론하였다. 맹자의 효 개념에 대한 주목이 중요한 이유는, 효에 대한 맹자의 생각이 맹자의 철학적 특징을 부각시키는 데 도움이 되기 때문이다. 즉 맹자는 보편적 도덕원리가 효와 같은 자연적 감정을 인도하는 방식을 부정하고, 자연적 감정을 확충하고 계발함으로써 도덕을 완성하는 방식을 선택한다. 그의 생각은 도덕의 핵심은 ‘행위의 규칙’이 아니라, 대상과의 관계에서 합리적이고 공정한 태도를 찾아가려는 ‘행위자의 태도’라고 보는 것이다.

This paper aims to illuminate the concept of filial piety of Mencius who tried to solve the problem of partiality for one's family. Partiality is inherent in the concept of filial piety. The keyword of Mencius's solution for the partiality of filial piety is the feeling of commiseration(惻隱之心). Mencius thinks of the feeling of commiseration as a motive of filial piety. The feeling of commiseration is expressed not only to the special relations like family but also to all beings even a stranger. As the feeling of commiseration is a sort of a feeling, the important factor of the feeling of commiseration is not who/what the target is but how close the target is. This property of the feeling of commiseration is the basis of extensibility because the expression of commiseration is committed just if the target is close. Even though the target is an animal, the expression of commiseration is committed. By saying that the feeling of commiseration is a motive of filial piety, Mencius lays the theoretical foundation that makes the possibility to reach beyond the particularity of filial piety based on the universality.

만암 송종헌은 한말에 태어나서 해방 이후까지 격동의 세월을 살다간 고승이었다. 그는 1910년 국권을 상실한 이후 원종의 종정이던 이회광이 일본 조동종과 매종책동을 벌이자 한국 불교계의 정통성을 수호하고자 전개된 임제종 설립운동에 참가하였다. 그는 일찍부터 교육의 중요성을 깨닫고 교육사업에 헌신하였다. 1910년에는 백양사 말사인 청류암에 불교 교리인 내전과 불교 교리 외에 일반 학문인 외전을 함께 가르치는 광성의숙을 설립하여 인재들을 양성하였다. 그는 1929년 중앙불교전문학교 교장을 지내기도 하였다. 해방 이후 1948년 그는 조선불교 제3대 교정으로 추대되어 불교계의 상징적인 존재가 되기도 하였다. 1954년 조계종 종정으로 취임하였으나 때마침 이승만의 정화담화가 발표되어 불교계가 독신 비구승과 처자식을 둔 대처승으로 양분되어 큰 혼란으로 휩싸이게 되자 그는 현실을 인정하고, 점진적이고, 평화적인 방법으로 정화가 이루어져야 한다고 주장하였다. 송종헌이 제시한 대안은 당시로서는 무리가 없는 최선의 대안이었다. 당시 불교계 흐름을 주도하고 있던 대처승들은 비구승들에게 수행할 수 있는 몇 개의 사찰도 할애하지 않았다. 비구승들은 이에 불만을 표출하였고, 이 불만은 때마침 발표된 이승만 대통령의 담화문으로 인해 불교계 정화운동으로 나타났다. 비구승과 대처승이 사찰 점유를 둘러싸고 물리적인 충돌 양상이 벌어지자 불교계는 혼란에 휩싸였다. 이러한 혼란은 법정 소송으로 비화되었고 불교계는 공권력의 조정과 결정을 받아들이지 않을 수 없었다. 그리고 그 후유증은 현재까지 완전히 치유되지 못하고 있다. 송종헌은 자신의 주장이 비구승들에 의해서 받아들여지지 않자 정화의 원칙에는 찬성하지만 환부역조하는 무리들과는 함께 할 수 없다는 말을 남기고 백양사로 돌아간다. 백양사에서 그는 고불총림을 결성하고 백양총림 청규를 제정하고 선농일치를 실천하였다.

Manam Jong-hyeon Song was a high priest who led his turbulent life after 1945 since he had been born in the latter era of the Jocheon Dynasty. When Hwae-gwang Lee who was the head of Wonjong after losing the sovereignty of the nation in 1910 started Soto Sect in Japan and Mejong move, he participated in the campaign to found Linjitsung which was developed to protect tradition of the Korean Buddhist circle. He made a commitment to educational work after realizing its importance early. He fostered talented persons by founding Gwangseongeuisuk which teaches Naejeon which is Buddhist doctrines and Woiheon which is the general study together in Cheongryuam, the branch temple of Baegyangsa(Temple) in 1910. He assumed the principal of the School to Teach Buddhism in 1929. In 1948 after liberation, he became the symbolic existence of the Buddhist circle as he was inducted into the third Gyojeong of Joseon Buddhism. He assumed the head of the Jogye Order in 1954. But as the Buddhist circle was divided into bigusung(single Buddhist monks) and married Buddhist priests with their wives and children and was in absolute chaos because purification talk of president Syngman Rhee was announced, he accepted reality and argued that purification should be done in the gradual and peaceful ways. The alternative that Jong-hyeon Song was the best one was reasonable at that time. The married Buddhist priests who led the flow of the Buddhist circle at that time did not spare any several temples that Bigusung could carry out. Bigusung expressed their dissatisfaction and it appeared by the purification campaign of the Buddhist circle due to the statement of the president Rhee which was announced just in time. As there were physical confrontations between Bigus and married Buddhist priests over occupation of Buddhist temples, the Buddhist circle was in absolute chaos. This chaos was creating court cases and the Buddhist circle could not help the adjustment and decision of governmental authority. And the aftereffect has not been completely cured until now. As Jong-hyeon Song's arguments were not been accepted by Bigusung, he returned to Baegyangsa saying that he agreed with the principle of purification but he cannot be with the group who changed its low position to high one by dishonest means. He organized Gobulchongrim, enacted Cheonggyu of Baegyangchongrim, and practiced Seon-Nong IlChi in it.