Earticle

미수 허목은 양란 이후 피폐해진 조선사회에 새로운 질서를 구축하기 위해 유학의 본래적 의미로 돌아가고자 하였다. 이러한 그의 문제의식이 상고적 경향으로 나타난다. 그는 사회질 서의 수립을 위해 육경을 하나의 전체적인 체계로 보고 시경, 서경, 역경, 예경, 춘 추, 악경의 각 기능과 특징을 요약하여 ｢경설｣ 20편의 논설문을 작성한다. 따라서 육경과 각 경전은 부분과 전체의 유기적 상관관계를 가지며 그의 경학관의 체계를 이룬다. 허목은 성 리학적 시 해석의 출발점이라고 할 수 있는 본성과 감정의 관계에 대해서, 본성은 순수하고 지선한데 이러한 본성이 외물에 자극되어 감정이 생긴다고 보았다. 따라서 시는 단순한 정을 읊는 것이 아닌 ‘성정의 올바름’을 읊어야 한다고 보았다. 또 허목은 시의 기능을 풍자로 보고 통치자의 정치 행위 중 가장 중요한 것으로 보았다. 또 백성들이 풍자한 내용을 잘 살피는 것을 통치자의 핵심적인 덕목으로 보고 있다. 백성들의 풍속을 잘 살펴야 한다는 것은 풍자를 중시하는 모시의 전통과 맞물린다. 이것은 허목이 교화를 중시하는 성리학적 시경 해석을 기본적인 전제로 하면서도 시대적 과제를 해결하고자 하는 문제의식에서 출발한 것이라 볼 수 있다.

In the 17th century, when Heo Mok lived, was a time when a new order was urgently n eeded. After t he J apanese Invasion of Korea in 1592, t he e c onomic life of the people became impoverished, and the social order was also confused. Based on this theoretical basis, the 17th century can be said to be the stage of Bungdang politics(朋黨政治) in which political issues are applied to practical problems based on the theory of each school. On the other hand, Neo-Confucianism did not play a proper role in overcoming the problems of reality that were impoverished in society as a whole through the Japanese Invasion of Korea in 1592 and the Byeongja War in 1636. Therefore, it was a time when the debate and confrontation intensified between Seoin-line(西人系) scholars who wanted to solve real problems by further developing the logic of Confucianism and Namin-line(南人系) scholars who opposed it and tried to solve social problems with their own theories. In this historical background, Heo Mok was in charge of one of the pillars of the Yesong thesis(禮訟論爭). Heo Mok saw Yukgyeong as a coherent system and tried to solve the problems of Joseon at that time. he tried to find the original meaning of Confucius Confucianism. Therefore, he tried to restore the principles of Joseon's reign at the time, paying attention to the function of satire that emphasized the interpretation of the model, although he followed the poetry collection, which was the interpretation of Ju-hee. On the other hand, in terms of nature and emotion, he tried to inherit the Neo-Confucian system of neisheng-waiwang 內聖外王(inner-sageness and outerkingliness) by accepting Ju-hee's theory of nature and emotion as it is.

이 글은 신민일(申敏一, 1576~1650)의 『춘추쇄설(春秋瑣說)』과 그에 대한 조익(趙翼, 1579~1655)의 비평을 중심으로 삼아, 조선 중기 『춘추』 해석의 다원적 양상을 규명하고자 했다. 은공의 즉위와 훙거(薨去) 사건은 춘추 시대 종법제의 핵심 원칙과 관련하여 여러 가지 논란을 초래할 중대 사건이었으므로 후대 주석가 및 연구자의 집중 검토 대상이 되었다. 은공의 행태에 대해 『춘추공양전』과 『춘추곡량전』은 정반대의 태도를 보여주는데 그 논점은 두 가지이다. 첫 번째는 종법제의 계위(繼位) 원칙과 효(孝) 사이의 충돌 가능성이며, 두 번째는 은혜 베풂의 사적 성격과 봉건제의 공적 성격 사이의 충돌 가능성이다. 『춘추공양전』은 은공을 옹호하는 기본 관점에서 그의 양국(讓國) 의지는 물론이거니와 그 정세 판단 능력을 높이 평가하였으나, 『춘추곡량전』은 종법제의 계위 원칙과 봉건제의 공공성을 앞세워 은공을 사적 인물로 격하하였다. 호안국의 은공 평가는 대체로 『춘추곡량전』과 부합한다. 그 역시 나라[國]를 사사로이 양위하려 한 은공의 행위를 질타했기 때문이다. 신민일은 호안국의 은공 평가를 비판하면서 은공을 옹호하는 쪽에 섰다. 이때 신민일은 은공의 양국 의지보다도 그가 부친 혜공의 의도에 따르려 했다는 점을 중시하여 효의 원칙을 더 부각했다. 종법제의 계위 원칙과 효가 충돌할 때 후자를 우선시해야 한다는 것이다. 물론 일방적으로 그리해야 하는 것은 아니고 두 원칙을 조정할 “권형”이 필요하며, 또한 “정법(情法)”에 따라 모든 행위가 판단되어야 한다고 그는 주장했다. 이에 비해 조익은 종법제의 계위 원칙과 봉건제의 공공성을 강조하는데 이는 호안국 및 『춘추곡량전』과 부합한다. 사실, 신민일의 “정법” 강조는 주희의 『춘추』 해석에 근거를 두고 있다. 주희 역시 인지상정에 비추어 『춘추』의 어려운 구절을 해석하는 면모를 여러 면에서 보여주었기 때문이다. 이에 비해 조익은 신민일의 “정법” 개념 강조에 대해 우려를 표하였으나, 신민일은 주희에 의해 자신의 방법이 뒷받침될 수 있으리라 내심 자부했을 것이다.

This article attempted to investigate the pluralistic aspects of the interpretation of Spring and Autumn[󰡔春秋󰡕] in the middle of the Joseon Dynasty, focusing on A Detailed Commentary on Spring and Autumn Annals[春秋瑣說] of Shin Min-il (申敏一) and the criticism of it by Jo Ik(趙翼). Duke Yin[隱公]’s enthronement and death were significant events that caused various controversies regarding the core principles of patriarchal clan system[宗法制] during the Spring and Autumn period, so it was subject to intensive review by later researchers. Regarding Duke Yin’s behavior, Gongyang Commentary On Spring And Autumn Annals[春秋公羊傳] and Guliang Commentary On Spring And Autumn Annals[春秋穀梁傳] show the opposite attitude, and there are two issues. The first is the possibility of a conflict between the hierarchical principle of patriarchal clan system and filial piety[孝], and the second is the possibility of a conflict between the private nature of the act of giving favors and the public nature of feudalism. From the basic point of view of defending Duke Yin, Gongyang Commentary On Spring And Autumn Annals praised his willingness to hand over the country to his younger brother as well as his ability to judge the political situations, but Guliang Commentary On Spring And Autumn Annals downgraded Duke Yin to a person buried in the private sector. The evaluation of Duke Yin by the Hu Anguo[胡安國] is generally consistent with that of Guliang Commentary On Spring And Autumn Annals[春秋穀梁傳]. This is because Hu Anguo[胡安國] also criticized Duke Yin’s actions, which had abdicated the country as a private matter. Shin Min-il stood up for Duke Yin, criticizing Hu Anguo’s assessment of Duke Yin. At this time, Shin Min-il emphasized the principle of filial piety more, emphasizing that Duke Yin tried to comply with the intention of his father, Duke Hui[惠公], rather than his will to hand over the country to his younger brother. He saw that the latter should be prioritized when the principle of succession and filial piety conflict. Of course, he argued that it should not be unilaterally done, but a “scale[權衡]” to adjust the two principles is necessary, and all actions should be judged according to the “principle of natural human feelings[情法]”. On the other hand, Jo Ik emphasizes the hierarchy principle of patriarchal clan system and the publicity of the feudal system, which is consistent with Hu Aaguo and Guliang Commentary On Spring And Autumn Annals. In fact, Shin Min-il’s emphasis on “principle of natural human feelings” is actually based on Zhu Xi’s interpretation of Spring and Autumn Annals. This is because Zhu Xi also showed aspects of interpreting the difficult phrases of Spring and Autumn Annals in light of “principle of natural human feelings” in many ways. On the other hand, Jo Ik expressed concerns about Shin Min-il’s emphasis on the concept of “principle of natural human feelings”, but Shin Min-il must have been proud that his method could be supported by Zhu Xi.

이 논문의 목적은 『공양전』 대일통 사상을 계승한 송시열 춘추관의 특징을 밝히는 데 있다. 송시열 당시 조선은 밖으로 명의 멸망과 함께 청에게 치욕을 당한 상황이었고, 안으로는 외환 이후 주자학에 대해 반기를 드는 이들이 많아졌다. 이로부터 송시열은 『공양전』 대일통 사상을 통해 지역, 종족, 문화의 측면에서 조선이 중화, 즉 문명국임을 천명한다. 기자 동래 이래 종족의 측면에서 조선은 중국과 친연성을 갖게 된다. 아울러 송시열은 존주의리를 토대로 공자, 주자로 이어지는 학통이 정몽주를 거쳐 자신에게 이어진다는 도통의 의리를 주장한다. 이는 문화의 측면에서 조선이 명이나 청의 유학자들도 해내지 못한 대일통의 의리를 실현하는 것이다. 지역의 측면에서 보면, 조선의 북벌이 대일통 사상을 보여주는 요소라고 할 수 있다. 특히 송시열은 인의의 왕도를 토대로 북벌을 추구한다. 이는 당시 힘의 논리 혹은 형세를 따져서 북벌을 주장한 세력과 결을 달리하는 것이다. 그리고 송시열 북벌론은 백성들의 삶을 살필 뿐 아니라 군주와 신하, 신하와 신하 사이 조화를 추구하는 것이다. 따라서 송시열 춘추관은 인의의 왕도를 중심으로 조선의 재조를 추구하는 대일통 사상이라고 할 수 있다.

The purpose of this paper is to reveal the characteristics of Song Si-yeol's theory of Chunqiu, which inherited the great unity of the 'Gongyangzhuan'. At the time of Song Si-yeol, the Joseon Dynasty was humiliated by the Qing along with the collapse of the Ming Dynasty, and there were a lot of people who protested against the Neo-Confucianism after a war with the Qing. From this, Song Si-yeol declares that Joseon is civilized, that is, a civilized country in terms of region, tribe, and culture through the thought of great unity in 'Gongyangzhuan'. Since Qizi came to the east, Joseon has a close relationship with China in terms of tribe. In addition, Song Si-yeol asserts the great unity of the Confucian succession that leads to Confucius and Zhuzi through Jeong Mong-ju, based on the idea of ​​respecting the Zhou. In terms of culture, this is to realize the great unity that even the Confucian scholars of Ming and Qing could not achieve it. From a regional point, it can be said that the conquest of the Qing Dynasty is an element of the great unity. In particular, Song Si-yeol pursues the conquest of the Qing Dynasty based on the politics of the true king. This is a different point of view from those who claimed the conquest of the Qing Dynasty by considering the logic or situation of the power at the time. And Song Si-yeol's theory of conquest of the Qing dynasty not only considers the lives of the people, but also seeks harmony between the ruler and the servants, and between the servants and the servants. Therefore, it can be said that Song Si-yeol's thought of Chunqiu is the idea of ​great unity that pursues the reconstruction of Joseon centered on the politics of the true king.

정조의 『춘추』 이해와 정치 방면에서의 활용은 정조 시대 경학과 정치의 관계를 해명하는 하나의 단초이다. 정조는 『춘추좌전』을 평생 궁구하고 새 간본을 편찬하였다. 그는 공자가 사실을 정리하며 『춘추』에 전한 미언대의(微言大義)를 밝히는 일이 무엇보다 중요하다고 보았다. 공자의 대의를 파악한 군주는 자신의 상황에 맞게 의리를 새로 천명할 수 있었다. 그것은 시중(時中)의 실현이었고, 군주는 의리주인으로서 존군(尊君)의 위상을 강화했다. 이에 기반해 군주는 지친(至親)에 대한 과격한 토죄와 과열된 정치 공방을 적극적으로 조정할 수 있었다. 하지만 그의 논리가 사대부 일반에 보편화되지는 않았다. 정조가 『춘추』와 『명의록』을 들어 관대한 처분을 합리화했지만, 신하들 또한 『춘추』와 『명의록』을 들어 정조의 처분에 반대하는 일이 비일비재하였다. 마침내 정조는 자신의 의리는 의리대로 인정하고, 신하들의 처지는 처지대로 인정하는 분의론(分義)을 전개하였다.

King Jeongjo’s understanding and political application of Chunchu are one of the keys of explaining the relationship between Confucian Classics and politics during his reign. He spent his life studying Chunchu-Jwajeon and published a new edited version. He thought it was very important to reveal the Great Righteousness between the lines of Chunchu planted by Confucius. Having grasped the true meaning of Confucius, the monarch could proclaim new political principles according to his situation. As it was the realization of the principle of moderation, the monarch strengthened his dignity as a spokesman of justice. Based on this, the monarch was able to actively coordinate violent convictions and overheated political battles against his relatives. However, his argument did not become common to the ruling class. Although King Jeongjo rationalized the lenient disposition based on the monarch's interpretation of Chunchu and Myeonguirok, it was common for his subjects to raise other interpretations and oppose his disposition. Finally, King Jeongjo admitted his righteousness as it was, and the arguments of his subjects were also appropriate, so he developed a theory that accepted various views over righteousness.

율곡에게 리기론, 심성론, 인심도심론은 일관된다. 율곡의 리기관은 주희가 천명한 ‘리기불상리불상잡(理氣不相離不相雜)’의 원칙을 한 치도 벗어나지 않는다. 현실 세계에서 리와 기는 시간적으로 선(先)과 후(後)를 말할 수 없고, 공간적으로 떨어지거나 합하는 것이 없다. 율곡의 리기관이 일관되게 유지되고 있다면 율곡의 인심도심관이 37세에 상대종시설을 따르다가 47세에야 인심도심대대설로 만년정론이 확정된다는 주장은 재고되어야 한다. 이전의 사단칠정론이 심의 구조를 해명하는 데 치중했다면 율곡의 인심도심론은 여기에서 한 걸음 더 나아가 심의 실천적 실행력에 관심을 둔다. 율곡의 ‘인심청명어도심설(人心聽命於道心說)’은 이와 같은 맥락에서 나온 것이라 생각한다. 여기에서 율곡학의 주동적이고 자발적인 힘을 찾을 수 있다.

Yulgok’s theory of ‘Li-Chi(理氣)’, ‘Xīnxìng(心性)’, ‘Rénxīn Dàoxīn(人心道心)’ is consistent. Yulgok’s Li-chi theory never violate the principle of Chu Hsi’s “Li-chi inseparable, immiscible”(‘理氣不相離, 不相雜’). In the real world, It cannot be said that Li(理) and Chi(氣) have a before and after in time and they don't separate or meet spatially. If the Yulgok’s view of the ‘Li-Chi’ is consistently maintained, the claim that the view of the ‘Rénxīn Dàoxīn face each other (人心道心相對說)’ at the age of 37 changed to a ‘theory that focuses on the relationship between Rénxīn and Dàoxīn(人心道心對待說)’ at the age of 47 should be reconsidered. If Sì duān(四端) and Qī qíng(七情) focuses on elucidating the structure of the Mind, the theory of “Rénxīn Dàoxīn(人心道心)” goes one step further here and focuses on the practical execution of the Mind. Yulgok’s theory of ‘Rénxīn should follow Dàoxīn(人心聽命於道心說)’ came out based on this. Here we can find the proactive and spontaneous power of the Yulgok.

본 글은 김장생(金長生)의 『근사록(近思錄)』 주석서 편찬과정과 사상사적 의의를 살펴보고자 한다. 『근사록』은 주희(朱熹)와 여조겸(呂祖謙)의 저술로 초학자들의 학습을 돕기 위한 것이 목적이라고 주희가 직접 밝힌 책이다. 따라서 실천적 내용을 주로 수록한 『소학(小學)』과 함께 초학자 교육에 중요한 역할을 하였다. 조선에서 『근사록』은 중요한 책으로 여겨지기는 하였으나 조선 전기 김종직(金宗直) 이래로 강조된 『소학』과 달리 특별히 주목받지는 못하였다. 이것은 김종직 이래로 유학자들에게 실천을 강조하는 흐름이 강하였기 때문이라 생각된다. 『근사록』이 자주 언급되었던 것은 16세기 이황(李滉)에 의해서였다. 이황은 사서삼경 연구를 심화하여 경전 번역의 기틀을 마련하였고 말년에는 『근사록』을 주로 보았지만 체계적인 저술을 하지는 못하였다. 주자학을 기반으로 한 초학자 교육의 주석서는 주로 서인에 의하여 이루어졌다. 김장생(金長生)은 『근사록석의(近思錄釋疑)』를 저술하여 최초로 『근사록』 주석서를 편찬하였다. 『근사록석의』는 앞선 주석서들과 달리 조선 학자들의 설을 대거 수록하였다. 자신이 『근사록』을 해석한 내용과 인용한 조선 학자들의 설을 합하면 그 비중이 주희를 포함한 중국의 설보다 크다. 이는 그간 진행되어온 경전 연구에 힘입은 것이었다. 조선의 사서삼경 연구가 진행됨에 따라 주자학을 자체적으로 이해하는 관점이 생겼고, 김장생은 이를 집대성하고 분석하여 『근사록』 연구의 기틀을 만들었다. 이 과정에서 김장생은 이황부터 이어진 성리논쟁에서 이이(李珥)의 입장을 보완했고 학파를 유지할 수 있는 기틀을 만들었다.

This study is aimed at exploring compilation process of annotation for Chin-ssu Lu (近思錄) of Kim Jang-saeng (金長生, 1548-1631) and its importance in the history of thoughts. Zhu Xi (朱熹, 1130-1200) and Lu Zuqian (呂祖謙, 1137- 1181) wrote Chin-ssu Lu for the beginners' learning. It took great part in beginner's learning with Xiaoxue (小學) that provides fundamental guideline in action. In spite of its recognized importance, Chin-ssu Lu did not receive attention from intellectuals of the time, while Xiaoxue received constant attention after emphasis on practice of Kim Jong-Jik (金宗直, 1431-1492). Chin-ssu Lu was re-examined by Yi Hwang (李滉, 1502-1571) of the 16th century. Studying Four Books and Five Classics, Yi Hwang provided a groundwork for translation of Confucian textbooks with studying Chin-ssu Lu in his later years. But he could not finish his work. Most annotations of beginner's learning based on Zhu Xi's studies (朱子學) was organized by Seoin (西人). Kim Jang-saeng compiled the annotations of Chin-ssu Lu for the first time by writing Geunsarok Seokeui (近思錄釋疑). Unlike previous annotations, Geunsarok Seokeui contained various theories of intellectuals of Joseon and these theories took greater part than theories of Chinese intellectuals based on Zhu Xi's other writings due to Joseon's cumulated former studies about the annotations. As study of Four books and Five Classics proceeded in Joseon, independent perspectives to understand Zhu Xi's studies were born. In this trend, Kim Jang-saeng compiled these studies and made a basis for study about Chin-ssu Lu. In the process, Kim Jang-saeng supplemented Yi Yi's position in the controversy over Neo-Confucianism that continued from Yi Hwang and created a foundation for maintaining the school.

경연에서 ｢악기｣가 논의된 주요 관점은 숙종조 기록에 이르러 비교적 구체적으로 살필 수 있다. 조선 전기에도 경연에서 ｢악기｣가 간혹 다뤄지기는 했으나 ｢악기｣에 대한 강론보다는 시무로서 악을 다루는 논의로 이어지고는 해서 ｢악기｣를 해석한 관점을 파악하기 어렵다. 악에 관해 조선 전기 경연에서는 악을 바로잡는 문제를 주로 다루고 후기에는 수양에 관한 문제가 중심에 놓이게 된다. 숙종과 영조조 ｢악기｣ 강론에서 왕의 수양이 강조되는 것은 이러한 흐름에 부합하지만 왕의 수양은 ｢악기｣와 다른 맥락에서 논의된다. 즉, ｢악기｣는 예악을 방편 삼아 수양한 효과를 주로 서술하지만 경연에서는 모범적 예악을 되살리기 어려운 상황에서 왕이 수양해 제대로 통치함으로써 예악의 효과와 같은 효과를 얻어야 한다고 주장한다. 이는 성리학적 시각에서 ｢악기｣의 수양론을 왕권 견제적 성격을 지니는 수양론으로 재해석한 것으로 평가할 수 있다. 왕의 수양을 강조하는 논의는 영조조에도 이어지지만 영조는 그간의 ｢악기｣ 강론 경향과 달리 음률에 관심을 보이는데, 이는 신하에게 수양을 권고받는 위치가 아닌 예악 제정의 주체라는 위치를 부각시키는 것으로 해석할 수 있다. 숙종과 영조조 ｢악기｣에 관한 경연 기록은 ｢악기｣의 수양론이 성리학적 시각에서 왕의 수양을 강조하는 논의로 재해석되는 양상과 함께 음률과 같은 악의 요소에 관한 논의가 이와 대비되어 왕의 위상을 강화하는 논의로 해석될 수 있음을 보여 준다.

The “Yueji” chapter of the Liji is one of the reading materials adopted in the Royal Lectures during the Joseon dynasty. However, a sufficient amount of records on the Royal Lectures was not provided until the reign of King Sukjong. Based on the records during the earlier Joseon dynasty, it is hardly possible to elucidate the main viewpoint of discussing “Yueji” since most discussions soon shift the topic to current affairs regarding music. In the earlier Joseon period, discussions on music centered around correcting inappropriate music, but in the later period, moral cultivation became a central issue. In line with this main distinction between the earlier and later periods, discussions on “Yueji” in the Royal Lectures during the reigns of King Sukjong and King Yeongjo mainly focus on the moral cultivation of the king. However, this main focus is dealt with in a different context from “Yueji”; while “Yuej” describes the effect of moral cultivation by means of ritual and music, in the Royal Lectures it is argued that the king needs to cultivate himself in order to achieve the same governing effect as those of ritual and music whose exemplary form does not exist any more. This argument can be understood as a reinterpretation of “Yueji” from a Neo- Confucian perspective with an intention to put the power of the supreme ruler under control of subjects. The moral cultivation of the king is also one of the main focuses of attention in the Royal Lectures during King Yeongjo’s reign; however, dissimilar to previous approaches to “Yueji”, King Yeongjo shows interest in sound and pitch. This new approach can be interpreted as an intention to strengthen the supreme ruler’s position as the establisher of ritual and music instead of being recommended cultivation from his subordinates. Based on the records of the Royal Lectures on “Yueji” during the reigns of King Sukjong and King Yeongjo, it can be suggested that emphasis on the moral cultivation of the king is entailed from a Neo-Confucian reinterpretation of the cultivation theory advanced in “Yueji”, while discussions on the components of music, such as sound and pitch, can be understood as a counterargument that reinforces the status of the king.

이 논문은 성호(星湖) 이익(李瀷)의 괘변론이 함유하고 있는 특징과 그 역학사적 의의를 탐색한 것이다. 이익은 자신의 괘변론을 형성하는 데 있어 정이(程頤)와 주희(朱熹)의 견해를 주된 원천으로 활용하였다. 특히 이익은 ｢설괘전(說卦傳)｣에 의거한 3획괘 차원에서의 부모육자괘(父母六子卦)의 논리를 핵심으로 하는 정이의 괘변론을 근간으로 하면서도 그것을 6획괘에서도 통용될 수 있는 것으로 전환하였다. 뿐만 아니라 그 적용범위를 64괘 전체로 확대하여 64괘를 여덟 가지 부류로 유형화함으로써 주희의 ｢괘변도(卦變圖)｣에 비견될 만한 도식화를 시도하였다. 비록 비효(比爻) 간의 호환이라는 괘변의 실질적인 방법은 채택하지 않았으나 ｢괘변도｣로 64괘를 범주화한 주희의 견해를 이익은 긍정적으로 수용하였던 것이다. 그러한 점에서 볼 때 이익의 괘변론은 3획괘 중심의 논의였던 정이의 괘변론을 이론전개의 중추로 삼으면서도 그것을 6획괘에로 전환시키고 64괘 전체로 외연을 확대함으로써 주희의 괘변론까지 통합하는 성격을 지니고 있다고 할 수 있겠다. 이익의 괘변론이 갖는 역학사적 의의이기도 한 그러한 통합적인 면모는 신후담(愼後聃)⋅이병휴(李秉休)와 같은 후학들에 의해 계승⋅변모되어진다. 신후담은 이미 이른 시기에 정이의 괘변론을 6획괘 차원으로 변환시켜 이해하는 계기를 지니고 있었던 까닭에, 일부 상(象) 위주의 다른 해석을 개진하기는 하였지만, 성호의 견해에 대해 적극적인 공감과 동의를 표명하였다. 이에 비해 이병휴는 정이 괘변론이 지니고 있는 이론적인 순수성을 견지하면서 표지(標識)라든가 왕래교환의 상[往來交換之象]을 강조함으로써 괘변의 적용범위를 축소시키는 변화를 보여주고 있다. 그러나 회의(懷疑)와 자득(自得)을 중시하였던 이익의 학문정신에 비추어 볼 때 이것 역시 괘변론 분야에서 성취한 긍정적인 면모로 간주되어질 수 있을 것이다.

This thesis explores the characteristics contained in Seong Ho (星湖) Lee Ik(李瀷)’s Kuapienlun(卦變論) and its historical significance. Lee Ik used the views of Cheng I (程頤) and Chu Hsi (朱熹) as the main source in forming his Kuapienlun. In particular, Lee Ik's theory is rooted in Cheng-i's Kuapienlun, which is based on the logic of the parent-six-children kua (父母六子卦) in the dimension of trigram due to ｢Shuo Kua Chuan(說卦傳)｣, and converted it to something that can also be used for the hexagram. In addition, by expanding the scope of application to the entire sixty four kua and categorizing the sixty four kua into eight categories, a schematic comparable to Chu Hsi's ｢Kuapientu(卦變圖)｣was attempted. Although he did not adopt the practical method of mutual exchange between bihyo(比爻)s, Lee ik positively accepted Chu Hsi's view of categorizing sixty four kua as ｢Kuapientu｣. From that point of view, Lee Ik(李瀷)’s Kuapienlun, which had been rooted in Cheng-i's Kuapienlun, which is based on the dimension of trigram, but it was converted into the hexagram and expanded to all sixty four kua, thereby integrating the Chu Hsi's Kuapienlun. Such an integrative aspect, which is also the historical significance of Lee Ik’s Kuapienlun, is inherited and transformed by later scholars such as Sin Hu-dam and Lee Byeong-Hyu. Since Sin Hu-dam already had an opportunity to understand Cheng I’s Kuapienlun by converting it into the hexagram dimension at an early age, although some other interpretations focused on hsing(象) were stated, he actively sympathized and agreed with Seong-ho’s view. On the other hand, Lee Byung-Hyu maintains the theoretical purity of Cheng I's Kuapienlun, and shows a change in reducing the scope of application of Kuapien by emphasizing the sign and the image of exchange. However, in view of the academic spirit of Lee Ik that emphasized skepticism and self-acquirement, this can also be regarded as a positive aspect achieved in the field of Kuapienlun.

이 글에서는 ｢중용장구서(中庸章句序)｣의 ‘형기(形氣)’에 대한 해석에 초점을 맞추어 한원진(韓元震)의 인심도심론을 살펴보았다. 이를 위해 한원진의 인심도심에 관한 저술을 시대순으로 정리하여 내용에 따라 세 개의 그룹으로 나누고 나서 첫 번째 그룹에 대해 검토하였다. 먼저 한원진의 ｢인심도심설(人心道心說)｣을 검토하여 그의 인심도심론에서 가장 특징적인 점이 형기에 대한 해석임을 논하였다. 다음으로 그의 형기에 대한 해석이 스승인 권상하의 가르침을 계승 발전시켰다는 점을 밝혔다. 마지막으로 한원진이 자신의 인심도심론, 특히 ‘형기’에 대한 해석을 중심으로 어떻게 역대의 주자학자들을 비판하고 있는지 살펴보았다.

This article is to examine The Theory Of The Human Mind And The Moral Mind (人心道心論) in Han Wonjin(韓元震), especially focusing on the interpretation of Xingqi(形氣) in Preface to Commentary on the Doctrine of the Mean(中庸章句序). For this purpose, I arranged the writings of Han Wonjin on the The Human Mind And The Moral Mind in chronological order, divided into three groups according to the contents, and then reviewed for the first group. First, I reviewed Han Wonjin's Treatise on The Human Mind And The Moral Mind(人心道心說) and discussed that the most characteristic feature of his theory is the interpretation of Xingqi. Next, I revealed that his interpretation of Xingqi was the succession and development of the teachings of his teacher, Kwon Sangha(權尙夏). Finally, I looked at how Han WonJin criticized the theory of The Theory Of The Human Mind And The Moral Mind of the scholars of the past, based on his theory, especially the interpretation of Xingqi.

연구 목적은 담약수의 철학적 경향을 밝히기 위하여 나흠순이 담약수 철학을 비판한 내용을 검토하려고 한다. 나흠순은 담약수의 철학 태도를 한마디로 양웅과 유사하고 학술 수준이 양웅보다 못하다고 폄하하였다. 양웅은 성선설과 성악설 이외에 선악이 공존하는 제삼의 주장을 제시하였다. 후대 학자들은 양웅의 새로운 삼분법 사고를 어느 것도 결정하지 못하는 어정쩡한 절충적인 태도라고 비판하였다. 나흠순은 양웅이 제삼의 절충적 방안을 제시하였으나 담약수는 오히려 자아팽창[自大自負] 동기에서 진헌장과 정주학 두 학술을 결합한 절충적 종지를 주장하였다고 비판하였다. 사실상 나흠순은 담약수의 학술적 동기가 양웅보다 순수하지 못하다고 폄하하였다. 담약수 철학의 절충적 태도를 정리하면 나의 마음을 크게 확대하여[大心] 천하 만물 어느 것에서나 천리를 체인해야 한다[隨處體認天理]고 주장하였다. 커다란 마음에 이르려면 마음이 중정(中正)함에 이르고, 중정하면 마음이 저절로 발동하여 대응하는 자연(自然)이라고 한다. 그는 자신의 수처체인천리 종지가 정호(程顥)와 이통(李侗)의 체인천리를 계승하였고 진헌장의 인가를 받았기에 송명 학술의 정통이라고 자처하였다. 그는 내부적으로는 지각을 통해 마음의 본체를 깨닫고, 궁리를 통해 만물의 천리를 인지하여 결과적으로 마음과 외물의 내외합일을 이루어야 한다고 주장하였다. 다시 말해 겉으로는 마음의 본체를 깨닫는 심학처럼 보이나 실제로는 만물의 천리를 격물치지하는 정이와 주희의 학술 경향을 따랐다. 주자학 관점에서 보면 담약수의 리기합일론은 합이란 글자에서 이미 리기를 둘로 나눈 사고가 있고, 중정론은 중정이 아닌 것을 배제하는 문제가 남는다. 인물성론에서도 천지지성과 기질지성을 명확히 구분하지 않는다. 이 점을 나흠순은 지적한다. 심학 관점에서 보면 진헌장의 본체에 관하여서도 담약수는 논의를 회피하였고, 담약수의 수처체인천리도 궁극적인 체험을 통해서 나온 것이 아니고 물망물조장도 허위체험에 가깝다고 비판한다. 이 점을 나흠순은 문제 삼는다. 주자학 측면에서 분석적이지 못하고 심학 측면에서도 심체의 개오를 설명하지 못한 점에서 담약수 철학의 절충적인 경향이 가져온 문제를 노출하였다.

In one word, Luo Qin-shun criticized the philosophical syncretic attitude of Zhan Ruo-Shui as being similar to Yang Xiong and despised that Zhan Ruo-Shui was inferior to Yang Xiong. Yang Xiong made a third claim that good and evil coexist. Yang Xiong was criticized for his half-hearted attitude that none of these occasional thoughts could be determined. Luo, Qin-Shun criticized Zhan, Ruo-Shui for presenting a third eclectic plan, but rather for his own motive, he insisted on an eclectic combination of Chen, Xian-Zhang and Cheng-Zhu. In fact, Luo, Qin-Shun despised that the academic motivation of Zhan, Ruo-Shui was less pure than that of Yang Xiong. Arranging the eclectic attitude of the philosophical medicine greatly expanded my mind and insisted that Tian-li should be embodied in all things in the world. It is said that if you reach a great heart, your heart will reach the middle-right, and if you reach the middle-right, your heart will naturally activate and respond to it. He claims that he is the orthodox of Neo-Confucianism because his body certification Tian-li was approved by Chen, Xian-Zhang. Internally, he notices the body of the mind through perception, recognizes Tian-li of all things through reason, and as a result, the mind and the outside are united inside and outside. In other words, it looks like a mind study that ostensibly realizes the body of the mind, but in reality it is so similar to the scholarship of Cheng Yi and Zhu Xi. From the Cheng-Zhu perspective, the theory of Li-Qi one combine has already had the idea of ​​looking at in two from the word combine, and there remains the problem of excluding that is not middle-right in the theory of middle-right. Even from the logic of human anmal nature theory, we do not clearly distinguish between heaven earth nature and temperament nature. Luo, Qin-Shun points out this point. From Mind study point of view, the discussion about the whole of Chen, Xian-Zhang is also avoided by Ben ti. This point is a problem for Luo, Qin-Shun. It limits the philosophy of Zhan, Ruo-Shui in that it is not hazy from the Cheng-Zhu side and cannot show a deep inner layer difference from the psychological side.