Earticle

대화체 문장은 일반 서사문과 달리 고려해야 할 여러 가지 문제를 안고 있는데, 한문 문장 속에 있는 대화체 문장은 특히 더 근본적인 문제를 갖고 있다. 그것은 한문으로 기록한 대화체 문장은 말한 것을 그대로 적은 것이 아니라는 점이다. 한문으로 글쓰기를 하던 당시에는 말과 글이 일치되지 않았기 때문이다. 따라서 한문으로 된 대화체 문장은 이미 한 번 우리말의 漢譯이라는 과정을 거친 것이다. 그것을 다시 우리말로 번역할 때는 원문의 원형에 해당하는 실제 우리말은 어땠을까를 생각해 봐야 한다. 그리고 가능하면 원래 우리말로 했던 그 말투를 되살려 보려는 노력이 필요하다. 그 과정에서 주의를 기울여야 하는 문제로 중요한 것은, 첫째는 대화가 있었던 상황을 얼마나 충실하게 재구성하느냐 하는 것, 둘째는 같은 말이라도 서로 다른 의미로 해석될 수 있을 때 역자가 공감하는 해석을 보다 분명히 전달하기 위해 노력을 기울이는 것, 셋째는 존비법이나 이인칭 대명사 사용이 경우에 맞아야 하는 것은 물론이고, 그 운용에도 역자의 해석이 가미될 수 있다는 것 등이었다. 간찰은 본래 우리말로 말한 것을 한문으로 기록한 것은 아니라는 점에서 대화체 문장과 차이가 있으나, 상대를 두고 얘기한다는 점은 공통점이라 할 수 있는데, 이 때 사용되는 경어 사용의 문제나 생략과 그 보충에 대한 것 등도 검토의 대상이 될 수 있다. 본고에서 검토한 바에 따르면, 한문으로 기록된 대화체 문장의 번역은 번역 이전의 모습을 알아내는 것이 중요하고, 그렇게 하여 해석된 내용은 역자가 책임을 지고 변형이나 오해의 소지 없이 전달하는 것이 바람직하다는 것이다. 그러기 위해서는 문맥을 통한 상황 파악, 말투에 대한 이해, 격에 맞는 존비법의 운용, 구어체에 대한 감각, 그리고 무엇보다도 국어에 대한 조예가 뒤따라야 할 것이다.

The conversational sentence has been facing a number of issues unlike the narrative sentence. Especially, the conversational sentence in Chinese has more particular fundamental problems. The conversational sentence recorded in Chinese is not written as what exactly dialogue says. It is because writing and spoken words did not match each other at the time of writing in Chinese. Thus, the conversational sentence in Chinese is already subjected to the process of translating Korean into Chinese. When you translate it back into Korean, you would have to think about the actual meaning of Korean for the prototype of the original. And if it is possible, it is necessary to make an effort to revive the way of talking. What should be seriously considered in this process is the following: the first is to faithfully reconstruct the circumstances of actual conversation. The second is to make sure that the translator should let the reader clearly understand the meanings of the words that it does even when the same words could be taken as different meaning. And the third is to make accurate the usage of the jonbibub(尊卑法) or the second person pronoun in certain situations. And of course, in the translation process, the translator’s interpretation could be added. The ganchal(簡札) differs from conversational sentence in that it does not record Korean into Chinese. However, both the ganchal and conversational sentence have in common talking with the person. Also in this case, the use of honorifics or omitted and supplementary issues can be subject to the review. This paper emphasizes the importance of finding out the original dialogue of the conversation sentence in the case of the translation of the conversational sentence. It is the translators task to transmit the meaning of the translated without the possibility of deformation or misunderstanding. To do so, understanding the situation through the context, understanding of the way it talks, honorific used for dignity, sense of dialogue, and above all, the proficiency in the Korean language must be considered

본 논문은 정조대에 시행된 과거 시험 문제 가운데 사서의(四書疑) 과목으로 출제된 66제(題)에 대한 연구이다. 정조대의 사서의 시제는 『경외제록(京外題錄)』과 『사마방목(司馬榜目)』, 당대의 시권(試卷)을 통해 볼 수 있었으며, 수록의 방식에는 약간의 차이가 있었다. 사서의 시제는 비슷한 체제를 갖추고 있었는데, 그 내용은 자의(字意) 및 개념어(槪念語)의 서술에 관한 의(疑), 개념어의 선후고하(先后高下)에 관한 의(疑), 문장 간의 논리에 관한 의(疑), 이치와 실제의 동이(同異)에 관한 의(疑) 등으로 다양하였다. 특별한 의(疑)를 담고 있지 않고 특정 구절에 대한 경의(經義)를 설명하라는 시제 또한 있었는데, 이는 오경의(五經義)와 크게 다르지 않았다. 나아가 대책문 가운데 경의를 묻는 경책(經策) 및 『홍재전서』의 경사강의(經史講義) 어제조문(御製條問)과 체제 및 내용을 간략히 비교해보았는데, 전체적인 체제는 유사하였으나 그 목적과 대상의 차이로 인하여 내용상에는 차이점이 있었다. 사서의 시험은 경문의 전체적인 요지를 꿰뚫는 이치를 파악하고, 경문이 서술된 전후의 맥락과 당대 환경 및 실제 고사와 사실 등을 두루 섭렵해서 학자들이 경문 내면에 갇히지 말고 보다 넓은 시각으로 경서를 이해하도록 하는데 그 목적이 있었던 듯하다. 앞으로 조선 전(全)시기의 시제 고찰 및 제문(製文)에 관한 연구가 함께 이루어져야 할 것이다.

This paper analyzes sixty-six questions that appeared in a subject test of the civil service examination, “Questioning on the Four Books” (Saseoui 四書疑), during the reign of King Jeongjo. Test questions that appeared during his reign are also found in Gyeongoe jerok(『京外題錄』) and Sama bangmok(『司馬榜目』), as well as in surviving scrolls of the exam papers, with some various styles of inclusion. The test questions were similarly structured regardless of their variety and included subjective questions on: existing narratives to define a character or terminology; the chronology and the status of a term; the logics between two sentences; and a theory’s correspondence with or divergence from the reality. Sometimes the questions demanded no subjective answer but simple elaboration of definitions of a word or meaning of a phrase, showing little difference from another test subject, “Meanings of Five Classics” (Ogyeongui 五經義). For another test subject, “Written Countermeasures” (Daechaekmun 對策文), a brief analysis of “Countermeasures from the Classics” (gyeongchaek 經策) was conducted in comparison to King Jeongjo’s writings, namely “Gyeongsa gangui (經史講義)” in Hongjae jeonseo (『弘齋全書』), and Eoje jomun(御製條問). Although the excerpts were similarly structured in all three texts, their contents varied depending on the publication purpose and the target reader. Overall, the Saseoui section appears to be designed to induce examinees to comprehend the classical texts in a comprehensive scope rather than sticking to words, by grasping the main context throughout the book and acquiring comprehensive knowledge on historical backgrounds, anecdotes and factual evidences related to the articles. Further analyses should be conducted on the questions and answers for civil service examinations during the entire Joseon period.

이 논문은 『맹자』의 주요 개념, 곧 “호연지기(浩然之氣)”, “사단(四端)” 등에 대한 해석 내용을 분석함으로써 정도전의 유학 사상이 지닌 특성을 규명하고자 했다. 주희는 “호연지기”를 단지 “바른 기[正氣]”로 규정했던 데 비해, 정도전은 그것을 ‘원기(元氣)’ 또는 ‘일기(一氣)’와 같은 것으로 해석하면서 초월적 본체로 여겼고 만물은 그것의 현실적 발현물이라고 보았다. 그리고 “호연지기”가 초월적 본체로 여겨짐에 따라 리(理)는 기(氣)에 비해 부차적적 지위를 갖고 단지 법칙적 존재로 간주되었다. 한편, 정도전은 “사단” 개념에 대한 해석에서 중화구설(中和舊說)적 이해를 보여주었다. 그는 리가 마음에서 그대로 사단의 감정이 된다고 한다. 이는 본성(리)과 사단을 엄격히 구분했던 주희의 중화신설적 관점과 상이하고, 본체가 인간의 마음에서 사단으로 발현한다는 중화구설적 관점과 일치한다. 또한 정도전은 『맹자』의 “盡其心者, 知其性也” 구절에 대한 해석에서, 『맹자집주』의 ‘본성을 알아야 마음을 다할 수 있다’는 식의 해석을 취하는 대신, ‘마음을 다한다면 본성을 알게 된다’고 해석한다. 그런데 이 해석은, 양심의 싹을 직관하여 본성을 파악하고 이로써 본체와 현상의 불가분리성을 알게 된다는 중화구설과 일치한다. 그리고 이러한 중화구설적 구도는 본체로서의 호연지기가 발현하여 그대로 구체적 사물이 된다는 그의 기일원론적 존재론과 내적으로 연결되는 것이었다.

The purpose of this paper is to reveal some of the characteristics of Jeong Do-jeon’s study of Confucianism by reviewing his understandings of the main concepts of Mencius, that is ‘Great Spirit[浩然之氣]’ and ‘Four Beginnings[四端]’. While Zhu Xi just regarded ‘Great Spirit’ as “proper Qi[正氣]”, Jeong considered it as the like of ‘Primordial Force[元氣]’, and emphasized its transcendental natures. While myriad things in this world being seen as the manifestation of ‘Great Spirit’, the relationship of ‘Substance and Function[體用]’ had been established between ‘Great Spirit’ and myriad things. Compared with ‘Great Spirit’, the status of Li was placed in lower status and merely regarded as a principle one. On the other hand, based on the ‘the old theory on equilibrium and harmony[中和舊說]’, he understood ‘Four Beginnings’ as the direct expression of the transcendental entity, and stressed the unity of the former and the latter. This understanding is different from that of Zhu Xi, because Zhu Xi strictly divided the feelings and Nature(性, 理). Besides, Jeong interpreted the phrase of “眞其心者, 知其性也” in Mencius as ‘He who has fully developed his conscience knows his nature’, but this interpretation corresponds with that of ‘the old theory on equilibrium and harmony.’ According to Zhu Xi’s ‘the new theory on equilibrium and harmony[中和新說]’, that phrase is to be translated into “Knowing one’s nature can bring oneself to fully develop one’s conscience.” As we have seen above, Jeong Do-jeon showed the inclinations to Qi monism and ‘the old theory on equilibrium and harmony[中和舊說]’ in interpreting ‘Great Spirit’ and ‘Four Beginnings’ of Mencius. In stressing the direct connection between transcendental entity and myriad things in this world, the former and the latter have something in common.

본 논문에서는 『소학』을 통한 유학의 도덕적 실천적 측면을 강조했던 김종직이 이를 실천하기 위하여 성리학적 측면에서의 경학사상적 근거를 구체적으로 어떻게 제시하고 있는가를 살펴보고자 하였다. 본고에서는 그의 경학사상에 기초한 경세론이 어떻게 일관성 있게 관철되고 있는가 하는 점에 주목하였다. 이러한 문제의식 가운데 특히 김종직의 경학사상에 성리학적 요소와 실천 유학적 요소가 어떻게 중첩되어 있는가 하는 점에 유의하고자 하였다. 김종직의 성리학을 중심으로 하는 경학적 태도는 성리학의 중심 개념으로 태극과 리를 강조하거나, 우주론적 변화법칙을 포함하고 있는 『주역』에 주목하거나, 본성과 마음의 수양을 중시하는 부분에서 드러나고 있다. 그는 인심이 유희와 온갖 감각적인 욕망에 이끌리는 것을 경계하면서 공자가 말한 시청언동의 사물(四勿)과 맹자의 마음을 보존함, 방기한 마음을 찾음[求放心]을 수양의 기준으로 강조하면서, 경(敬)과 존양성찰(存養省察)을 중심으로 하는 성리학적 수양을 강조하였다. 김종직에 있어서 『소학』은 성리학에서 중시하는 마음의 본원을 함양하는 기본서로서의 의미가 강조되면서도, 실천을 위한 규범적 표준 제시와 함께 오륜의 국가 사회적 실현을 목표로 하는 저술이라는 의미가 있다. 그의 경학적 인식에는 마음의 함양을 중심으로 하는 성리학의 수양론적 색채가 짙게 포함되어 있다. 이렇게 볼 때, 김종직의 학문은 유가 경전과 성리학적 경학에 근거를 두고 있으면서도, 이를 『소학』을 중심으로 하는 도덕적 실천과 정치적 교화를 목표로 하는 경세론을 일관된 체계로 이루어져 있다고 할 수 있다.

This essay tries to examine how Kim, Jongjik[金宗直] who emphasized moral practice of Confucianism through the Elementary Learning[小學] concretely suggested the basis of Neo-Confucianism for the study of Chinese classics for the purpose of practice of it. Further aim of this essay is to propose how administration theory based on his study of Confucian classics is composed with consistency. Among these critical minds especially writer gives attention to the fact how Neo-Confucian factor and practical Confucian element are duplicated in Kim, Jongjik's thought of the study of Chinese classics. On the Kim, Jongjik's attitude of the study of Chinese classics oriented Neo-Confucianism, emphasis of the Great Ultimate[太極] as the core concept of Neo-Confucianism, understanding of the Book of Changes[周易], and valuation of the cultivation of human nature and mind is contained. While alerting that one is tempted to sensuous desire, he emphasized Neo-Confucian cultivation focused reverence and self-cultivation and reflective consciousness[存養省察] underlining Confucius' four prohibition of seeing, hearing, speaking, and behavior, mind conservation[存心] and seeking for the lost mind of Mencius as standard of self-discipline. In case of Kim, Jongjik, the Elementary Learning has the meaning as the basis book through which one cultivates the origin of mind. And it is the work which aims at national social realization of Five Relationships[五倫] in Confucianism alongside suggestion of normative standard for practice. In brief, Kim, Jongjik's thought of the study of Chinese classics be richly tinged with the self-cultivational color of Neo-Confucianism oriented cultivation of mind. Whereas in the administration theory he suggested appointment of wise and competent people, acquisition and edification of filial piety and brotherly love together with loyalty and sincerity, communication between sovereign and subject through remonstrance, and strict monitoring of local political affairs etc. as Confucian standard for ideal governance. Look at it this way, on the one hand Kim, Jongjik's study is founded on Confucian scriptures and the Neo-Confucian study of Chinese classics, on the other his learning is that moral practice centered the Elementary Learning and administration theory for political enlightenment constitute the consistent system.

중국, 일본과 달리 한국 고려시대의 보타락가산 신앙은 관음신앙과 함께 정취신앙도 그 한 축을 이루고 있었다. 양양 낙산사에 대한 『삼국유사』 기록을 비롯하여 진주 용암사의 관음보살상과 정취보살상 조성 기록은 고려 보타락가산 신앙의 경향을 잘 보여주고 있다. 관음보살상과 함께 정취보살상이 봉안된 양양 낙산사와 진주 용암사는 관음보살의 상주처이자 정취보살과 선재동자의 만남의 장소인 보타락가산이 고려화한 곳이었다. 관음신앙과 정취신앙이 결합된 보타락가산 신앙이 고려에서 뿌리를 내릴 수 있었던 데에는 중국의 송대에 성립하여 고려에 유입되고 성행하였던 선재동자역참도(善財童子歷參圖) 류의 서적이 크게 작용하였다. 현재 국내에는 하나도 남아 있지 않은 선재동자역참도 류의 서책이 고려에 유입되었을 개연성은 의천의 『대각국사문집』과 『원종문류』의 기록들을 통해 확인할 수 있었다. 또한 고려와 똑같이 선재동자역참도 류가 성행하였지만 정취신앙이 성립되었다는 증거가 발견되지 않은 중국의 송대나 일본의 겸창기(鎌倉期)와 달리 고려에서 정취신앙이 관음신앙과 결합하여 독특한 보타락가산 신앙을 이룬 배경에는 이통현의 지비일체론(智悲一體論) 등의 주장에 호의적인 고려 화엄학승들의 역할이 있었을 가능성을 제기하였다. 필자는 고려 정취신앙을 반영한 현존 미술품으로서 일본 경도(京都) 천초사(淺草寺)의 <정취보살도>를 새로이 제시하였다. 물가에 선 선재동자로부터 그림의 배경이 보타락가산이며, 보살의 보관에 안치된 화불, 두 손에 쥔 버들가지와 정병 등의 도상으로부터 관음보살도로 판단되었던 그간의 주장들에 반해, 입상이라는 자세, 물방울 모양의 광배, 물 또는 허공처럼 아무 것도 없는 배경 등으로부터 오히려 보타락가산의 정취보살일 가능성이 높다는 결론에 이르게 된 것이다. 고려에서 성행한 이후 조선 후기 17세기까지 명맥을 이어가던 정취신앙은 조선 후기 18세기 이후에는 거의 사라져 버린 듯하다. 낙산사와 용암사에 봉안되었던 정취보살상은 모두 회신하여 지금은 단 한 점의 정취보살상도 유존하지 않게 되었으며, 자비의 상징인 관음보살과 지혜의 상징인 정취보살이 서로 보완하여 지비일체의 경지에 이르는 것을 목표로 하였던 고려의 보타락가산 신앙은 지혜를 잃고 자비만 남긴 불완전한 신앙으로 남게 되었다. 천초사 입상 정취보살도의 재발견은 정취보살의 존명 회복을 통해 관음과 정취의 지비회통(智悲會通)을 추구하였던 한국 보타락가산 신앙을 완전하게 복원하는 작업이었으며, 좌상 수월관음도와 입상 정취보살도가 하나의 세트를 이룸은 완전한 보타락가산 보살도의 완성을 의미한다.

Unlike in China and Japan, the Ananyagāmin faith, along with the Avalokiteśvara faith, constituted an additional pillar of the Mount Potalaka faith during the Goryeo period in Korea. Historical records on Naksan-sa Temple in Yangyang in the Samguk yusa (Memorabilia of the Three Kingdoms) and records on the creation of the statues of Avalokiteśvara and Ananyagāmin at Yongam-sa Temple in Jinju are clear illustrations of the nature of the Mount Potalaka faith of the Goryeo period. Statues of Ananyagāmin are enshrined together with those of Avalokiteśvara in both Naksan-sa Temple and Yongam-sa Temple; and Naksan-sa Temple is situated on Naksan Mountain (Korea’s Mount Potalaka) – the point of encounter between Ananyagāmin Bodhisattva and Sudhana, and the place where Avalokiteśvara Bodhisattva is believed to live. Books like The Pilgrimage of Sudhana, written during China’s Song Dynasty and transmitted to and subsequently widely read throughout Goryeo, paved the way for the Mount Potalaka faith, which combined the Ananyagāmin and Avalokiteśvara faiths, to embed itself firmly within Goryeo’s culture. However, as the aforementioned books have not survived to the present day in Korea, records in books written by Uicheon, such as the Collected Writings of the State Preceptor Daegak or Wonjong mullyu (A book of collected writings and commentaries by the Hwaeom masters), serve instead as a testament to the plausibility of their introduction during the Goryeo period. The open and embracing attitude of Goryeo-era Hwaeom masters towards such ideas as Li Tongxuan’s theory on the “oneness of wisdom and compassion” may have contributed to the unique nature of the Mount Potalaka faith, which combines the Ananyagāmin and Avalokiteśvara faiths and is distinct from that of China’s Song Dynasty or Japan’s Kamakura Period - where The Pilgrimage of Sudhana and similar books were just as widely read as in Goryeo, but where no signs or traces of the Ananyagāmin faith are to be found. This study newly suggests that the <Painting of Ananyagāmin Bodhisattva> in Senso-ji Temple, Kyoto, Japan is a surviving artwork that reflects the Ananyagāmin faith of the Goryeo period. According to the traditional interpretation of certain symbols within the painting, such as the representation of Sudhana standing by the water, the nirmāna-buddha on the Bodhisattva’s crown, the willow branch and the kuṇḍika in both his hands, it is a painting of Avalokiteśvara Bodhisattva in Mount Potalaka. Conversely, this study has determined that it is more likely that the painting portrays Ananyagāmin Bodhisattva, judging from the Bodhisattva’s standing posture and droplet-shaped halo, and a backdrop that is seemingly filled with water or a complete void. The Ananyagāmin faith was widely held and taught throughout the Goryeo period and up until the latter days of the Joseon period in the seventeenth century. No traces of the faith’s continued existence beyond eighteenth-century Joseon can be found anywhere. The Ananyagāmin statues preserved at Naksan-sa Temple and Yongam-sa Temple - at one time the last two remaining statues of Ananyagāmin in the country - were destroyed. The Mount Potalaka faith of Goryeo, which focused on the accomplishment of a state of harmony, or “oneness”, between wisdom (Ananyagāmin Bodhisattva) and compassion (Avalokiteśvara Bodhisattva), turned into an imperfect faith with only one of its two pillars - compassion - surviving intact. The rediscovery of the painting of a standing Ananyagāmin Bodhisattva in Senso-ji Temple restored the dignity of Ananyagāmin Bodhisattva and in effect provided the momentum for the full restoration of Korea’s Mount Potalaka faith, which believed in the harmony between Avalokiteśvara and Ananyagāmin, or between wisdom and compassion. The newly discovered painting of Ananyagāmin forms a complete set with the painting of Avalokiteśvara sitting on a diamond, which, when put together, create a complete painting of Bodhisattvas in Mount Potalaka.

이 글은 주돈이의 ｢애련설｣이 고려 지식인 사회에 수용되고 전개되는 것에 관하여 한국 문집의 자료에 근거하여 탐색한 것이다. 주돈이의 ｢애련설｣이 소개되자 고려 지식인들은 종래의 불교적인 관점에서 전환하여, 주돈이의 ｢애련설｣에 바탕하여 연꽃을 바라보기 시작했다. ｢애련설｣이 소개된 이후의 자료로는 급암 민사평의 시 2수와 익제 이제현의 시 1수가 가장 이른 것으로 보이는데, 이 글에서는 이들 시에서 그 영향을 살펴보았다. 목은 이색(1328~1396)에게는 연꽃 사랑이 곧 주돈이에 대한 사랑이었고 그에 대한 존경이 바로 연꽃 사랑이었다. 그는 ｢애련설｣을 통하여 시대에 걸맞은 새로운 군자상을 확립하는 데에 귀감과 계시를 받은 것으로 보인다. 목은 이색의 시에서 드러나는 성리학과 불학의 혼재 양상은 고려 지식인의 생활에 즐겁고 아름다운 미감을 조성하여 주었던 불교 이미지의 연꽃이 주돈이의 ｢태극도설｣과 ｢애련설｣ 및 『송사』 ｢주돈이전｣의 보급으로 인하여 유교 이미지의 새로운 연꽃으로 전용되는 과정이고, 이것은 새로운 사회와 사상의 도래를 알리는 한 매개라고 할 수 있다. 서거정(1420~1488)은 ‘곧게 우뚝 솟아 깨끗하게 서 있는[亭亭淨植]’ 연꽃을 매우 사랑하였다. 서거정의 시에는 한유의 ｢고의｣의 전고가 다양하고 반복적으로 차용되고 있다. 이 점은 서거정의 애련 시에 보이는 주목할 만한 특징이기도 하다. 서거정의 시에서는 이색의 “불유혼재”가 보이지 않는다. 서거정이 살았던 시대는 성리학 독존의 시대였다. 서거정은 오직 자신과 주돈이를 직접 연결하여 작시하고 있다. 또한 당대 한유의 전고를 애련 시에 널리 응용하고 있는 것으로 보아, 서거정은 애련 시를 통하여 한유와 주돈이와 자신을 연결하고 있는 것이다.

This article on studied the accepting patterns of 『Story on fonding of lotus』of zhou dun yi(周敦頤 1017~1073) in the Song dynasty from last period of Korea dynasty to first period of Chosun dynasty. When 『Story on fonding of lotus』 was introduced to Korea dynasty, intellectuals thrown away viewpoint of Buddhism in respect of lotus and accepted Confucianism in respect of lotus. Lee saek(李穡 1328~1396) have loved lotus and have respected zhou dun yi. He have builded up a new man of virtue on the basis of 『Story on fonding of lotus』. Poems of Lee saek showed viewpoints of mixed Buddhism and Confucianism. Seo geo jung(徐居正 1420~1488) have loved lotus too. His period have highly respected the Neo Confucians. Poems of his repeatedly have used authentic precedents of Han yu(768~824) in the Tang dynasty. This aspects are a noteworthy feature in his poems. He have connected Han yu and zhou dun yi and himself on the basis of 『Story on fonding of lotus』.