Earticle

충성(忠誠)은 늘 그것이 향하는 대상(객체)을 가진다. 동시에 우리는 그 대상과 무관하게 한 사람(주체)의 충직(忠直)한 성격을 논하기도 한다. 이렇듯 충(忠)이라는 한 글자에 주체성과 객체성의 두 측면이 존재한다. 그러므로 이 개념을 설명하고 비판하고 변호할 적에 논자들은 종종 이 중 어느 한쪽에 집중한다. 본고는 이 두 특성을 분석의 틀로 삼아 현대 윤리학의 로열 티(loyalty) 개념과 유가의 충 개념, 그리고 현대 한국어 충성(忠誠)을 비교/분석한다. 로열티 의 객체성으로 말미암아 발생하는 ‘로열 나치(Loyal Nazi)의 딜레마’와 구조적으로 유사한 난 제가 충에도 존재함(백이숙제의 딜레마)을 보이고 그간 여러 유자들이 제시한 해결책을 점검 함으로써 충과 충성 개념의 특수한 성격을 드러낸다.

Chung 忠 always has an object it is directed towards. At the same time, we also often discuss the loyal character of an individual (the subject) regardless of the object to which their loyalty is directed. This duality is an essential feature of chung. When explaining, criticising, and defending the concept of chung, most researchers focus on one of these two aspects: the subject or object side of the duality. This paper compares the concept of chung in Confucianism to the concept of loyalty in modern ethics, and to the concept of Chungseong 忠誠 in the modern Korean language using this subjective-objective framework. It shows that a similar dilemma to the “loyal Nazis dilemma” caused by the objectivity of loyalty also exists in the Confucian notion of chung (the dilemma of Bo Yi and Shu Qi) and reveals the unique nature of the concept by examining various solutions to the dilemma suggested by several traditional Confucian scholars.

이정(二程)과 주자(朱子)는 충서(忠恕)를 성인(聖人)의 충서와 학자(學者)의 충서로 나누어 설명하였다. 성인의 충서는 아무런 사심이 없는 천지의 충서를 완전히 실현해 낸 것이라면, 학자의 충서는 실천의 노력이 끊임없이 요청되는 것이다. 특히 주자는 학자의 충서에 주목하 여 충서가 제대로 행해지지 않는 문제 상황을 설정한 뒤 그 해결 방안으로 궁리(窮理)와 정심 (正心)의 공부를 제시하였다. 정주(程朱)의 충서론에 따르면, 충과 서는 체(體)와 용(用)의 논리 구조를 갖는다. 양자의 관계는 일리(一理)와 만수(萬殊)의 관계로 볼 수 있다. 이 정주의 충서론에 대하여 당대신유가 (當代新儒家)로 꼽히는 풍우란(馮友蘭), 당군의(唐君毅), 서복관(徐復觀), 모종삼(牟宗三)은 각 기 자신의 관점에서 상이한 해석을 제시하였다. 풍우란은 “기욕립이립인(己欲立而立人), 기욕 달이달인(己欲達而達人)”을 충(忠), “기소불욕(己所不欲), 물시어인(勿施於人)”을 서(恕)로 보 았다. 반면 당군의는 전자를 적극적 서(恕), 후자를 소극적 서(恕)라고 하였다. 또 서복관은 충과 서를 성기(成己)와 성물(成物) 두 측면으로 나누어 보았다. 끝으로 모종삼은 천명유행(天 命流行), 즉 “활동하면서 존재하는〔卽活動卽存有〕” 천리(天理)가 끊임없이 드러나는 차원에서 충서를 설명한 정명도(程明道)의 이해 방식이 적확하고 정이천(程伊川)이나 주자(朱子)의 설명 은 충서의 본의를 제대로 밝히지 못했다고 평가하였다. 충서에 대한 당대신유가의 다양한 설명은 각기 나름의 입론 근거가 있다. 그들의 다양한 독법(讀法)은 해석의 지평을 넓혀주었다고 할 수 있다. 국내 학자들은 당대신유가 가운데 대체 로 서(恕)를 적극적 측면과 소극적 측면으로 나누어 본 당군의의 관점을 취하고 있다. 이것은 정주의 충서론을 염두에 두기 때문이라고 생각한다. 앞으로 충서가 갖는 현대적 의의에 대한 심도 있는 논의가 더 있어야 할 것이다.

Cheng brothers and Zhu Xi explained Zhongshu忠恕 by dividing it into the Zhongshu of saints and the Zhongshu of scholars. If the Zhongshu of a saint completely realizes the Zhongshu of heaven and earth without any selfishness, the Zhongshu of a scholar requires constant efforts to practice. In particular, Zhu Xi paid attention to the Zhongshu of scholars, set up a problem situation in which Zhongshu was not carried out properly, and then suggested the study of deliberation and sincerity as a solution. According to Cheng-Zhu’s theory of Zhongshu, Zhong and Shu have a logical structure of Ti體 and Yong用. The relationship between the two can be seen as the relationship between Ili一理 and Wanshu萬殊. Feng Youlan, Tang Junyi, Xu Fuguan, and Mou Zongsan, who are counted as the contemporary Confucians, each presented different interpretations of Cheng-Zhu’s theory of Zhongshu from their own perspectives. Feng Youlan refers to “Desiring to take his stand, one who is Good helps others to take their stand; wanting to realize himself, he helps others to realize themselves.” as Zhong忠, “Do not impose upon others what you yourself do not desire.” as Shu恕. On the other hand, Tang Junyi considers the former as active Shu and the latter as passive Shu. In addition, Xu Fuguan divided Zhong and Shu into two aspects: the completion of one’s own self(成己) and the completion of all things(成物). Lastly, Mou Zongsan insists that Cheng Mingdao’s understanding which explained Zhongshu in the dimension where the heavenly principle is constantly revealed, that is, “existing and active”, is correct. In addition, he evaluates that the explanations of Cheng Yichuan and Zhu Xi did not properly explain the true meaning of Zhongshu. The various explanations of the contemporary Confucians on Zhongshu each have their own grounds for argument. It can be said that their various reading methods have broadened the horizon of interpretation. Korean scholars generally take the view of Tang Junyi’s view, which divides Shu into positive and negative aspects among Contemporary Confucians’ Interpretations. I think this is because it keeps in mind Cheng-Zhu’s theory of Zhongshu. In the future, in-depth discussions on the modern significance of Zhongshu should be added.

조선 후기 동아시아 국제질서 변동은 중국 중심의 천하 질서를 온전히 수용하기 어렵게 했다. 조선은 춘추대의와 존주론을 앞세워 문명의 담지자로서 소중화를 자처했다. 문화를 중 심으로 한 조선 중화주의는 학문 지형에 변화를 일으켰다. 도학과 도통에 대한 위기의식으로 주자 성리학의 교조화를 심화하였고, 심성론 위주의 학문이 하나의 추세를 이루었다. 조선 후 기 성리학의 심학적 전개는 도덕 주체의 확립을 목표로 하였는데 학파별 논지를 구축하는 과 정에서 경전 해석학의 발달을 가져왔다. 한편 청의 문물제도를 견문한 일군의 지식인들은 화 이의 이념적 경계를 넘어 민생과 실용을 우선시하는 북학을 발흥시켰다. 특히 우주적 차원에 서 문화의 상대성을 논한 홍대용의 문화다원론적 관점은 조선의 역사와 문화의 가치를 재평가 하게 하였다. 이 연구는 경전 해석이 훈고에 머물지 않고 인간과 세계를 이해하고 실천하는 데에 목적이 있었음을 정약용과 최한기를 통해 분석했다. 정약용은 경전으로 경전을 해석하는 방식을 취하였는데, 방대한 경학적 성과는 역대 주석을 실증적으로 정리하는 데 머물지 않고 인간 심성에 대한 새로운 해석으로 나아갔다. 반면 최한기는 역대 학문의 변천을 경험 지식의 축적으로 이해하면서 문자적 경전이 아니라 현존하는 실제 세계를 경전으로 삼는 독창성을 발휘했다. 최한기에게 경전은 문자와 서적이 아니라 오히려 운화하는 현실 세계였다. 우주 자 연과 인간을 하나로 통합하는 운화와 기학의 사유체계가 이를 밑받침했다. 정약용과 최한기의 경전 이해는 달랐지만 조선 후기 학문 지형에서 이채를 띈 양자의 철학적 특색을 탐색하는 데에 경전 해석학적 접근은 하나의 경로가 될 수 있을 것이다.

The change in international order in East Asia in the late Joseon Dynasty made it difficult to fully accept the Chinese-centered world order. Joseon claimed to be precious as a bearer of civilization, putting the Chunchudaeui(春 秋大義) and the Jonjuron(尊周論). Joseon’s Sinocentrism centered on culture, brought about changes in the academic landscape. With a sense of crisis for Dohak(道學) and Dotong(道統), he deepened the dogmatic harmony of Neo- Confucianism, and the study centered on the theory of mind formed a trend. The psychological development of Neo-Confucianism in the late Joseon Dynasty aimed at establishing the moral subject, and in the process of constructing the thesis for each school, the interpretation of the scriptures was developed. On the other hand, a group of intellectuals who experienced the Qing Dynasty’s cultural and property system crossed the ideological boundary of Huai(華夷) and promoted Bukhak(北學), which prioritized people's livelihood and practical use. In particular, Hong Dae-yong’s cultural pluralistic perspective, which discussed the relativity of culture at the cosmic level, led to a re-evaluation of the value of Joseon's history and culture, and opened the way for Silhak based on sincerity. In addition, the change in the interpretation of the scriptures also showed the influence of Yangming Studies while re-questioning the origin of advanced Confucianism. Jeong Yak-yong took the method of interpreting the scriptures with the scriptures, but added his own views. The vast academic achievements did not stop at empirically arranging previous commentaries, but went on to a new interpretation of human nature. On the other hand, Choi Han-gi understood the change of academics in the past as the accumulation of empirical knowledge, and showed originality by taking the existing real world as a scripture, not a literal scripture. For Choi Han-gi, the scriptures were not texts and books, but rather the real world in motion. The thinking system of Unhwa and Gihak, which integrates the universe, nature and human beings, underpins this. Although Jeong Yak-yong and Choi Han-ki's understanding of the scriptures was different, a hermeneutical approach to the scriptures could be a path to explore the philosophical characteristics of both, who were distinguished in the academic landscape of the late Joseon Dynasty.

본 연구는 다산의 문자와 한문 해석, 언어 전환 등의 논의에 반영된 다산의 ‘상’ 인식을 고찰하고 이를 바탕으로 다산 『시』 해석에 반영된 ‘상’ 인식을 보다 입체적으로 규명하는 데 주요 목적이 있다. 경전 해석 구도에서 살펴볼 때, 다산의 『시』⋅『역』 해석에 등장하는 ‘상’의 의미는 몇 가 지 특징을 지닌다. 첫째, 다산의 ‘상’을 통한 사유는 그의 형상사유를 효과적으로 확인할 수 있는 부분에 해당한다. 둘째, 다산의 ‘상’은 문자⋅훈고 인식을 관통하는, 유기적인 해석 구도 의 하나로 간주할 수 있다. 셋째, 다산의 경전 해석 구도로서의 ‘상’은 문자, 훈고 해석에서 추구하는 다산식 본의 고구의 엄밀성과 ‘상’이 구현해낸 ‘유미(有味)’한 감상의 감수성을 동시 에 담아내고 있다. 그 가운데 『역』의 ‘영물유사(詠物喩事)’적인 부분이 『시경』의 ‘비흥’으로 거론되는 부분과 긴밀하게 교차된다. 넷째, 『시』의 ‘취흥(取興)’이 복수(複數)의 의미를 겸하 는 경우가 많다[詩之取興, 多有兼含數意]’는 관점은, 『역』 ‘상’에 대한 일대다(一對多)의 대응 적 인식과 연계하여 이해할 수 있다. 상기 특징들을 통해 볼 때, 다산의 『시』 해석 구도로서의 ‘상’ 인식에는 『역』의 ‘상’ 인식과 연계되는 동시에, 다산의 문자 분석, 훈고 인식, 언어전환(번역) 인식 등이 결합된, 다산 사유의 개성적인 면모가 반영되었다 할 수 있다.

The purpose of this study was to examine Dasan’s perception of ‘sang(象)’ reflected in Dasan’s discussion on Chinese character, Classical Chinese interpretation, language conversion, etc., and based on this, was to identify Dasan’s perception of ‘sang’ reflected in his interpretation on the Book of Songs in a more threedimensional way. Looking at the composition of the interpretational structure of Confucian Classics, the meaning of ‘sang’ appearing in Dasan’s interpretation of the Book of Songs and the Book of Change has several characteristics. First, Dasan’s thinking through the ‘sang’ corresponds to the part that can effectively confirm his imaginal thinking. Second, Dasan’s ‘sang’ as an interpretational structure of Confucian Classics can be regarded as one of the organic interpretational structures that penetrates the interpretation of Chinese Character and exegesis. Third, Dasan’s ‘sang’ as an interpretational structure of Confucian Classics contains both the strictness of the ancient texts pursued in the interpretation of Chinese Character and exegesis and the ‘tasty’ sensibility of the appreciation embodied by the ‘sang’. Among them, the ‘Sing things to compare things(詠物喩事)’ in the Book of Change closely intersects with the part mentioned as Bixing(比興) in the Book of Songs. Fourth, one of Dasan’s perspectives on Bixing, which Xing taken in the Book of Songs often simultaneously contains plural meanings (詩之取興多有兼含數意), can be understood in connection with the one-to-many correspondence in his perception of ‘sang’ in the Book of Change. From the above features, we can confirm that Dasan’s perception of ‘sang’ as an interpretational structure of the Book of Songs reflects Dasan’s unique aspect of thinking, that is to say, it is linked to his perception of ‘sang’ in the Book of Change, at the same time combining his analysis on Chinese Character analysis, understanding on exegesis, and perception on language conversion(translation).

이 글은 조선 후기의 실학자 유희(1773-1837)의 3부 『서경』연구 저술을 중심으로 그 문헌의 내용을 정리하고 나아가 『서경』론의 특징을 탐구하고자 한다. 조선 후기의 유명한 고증학자 신작(1760-1828)은 정약용에게 보낸 편지에서 유희의 『고문상서』에 대한 고증은 정밀하다고 언급한 적이 있었으며, ｢태교신기서｣에서도 유희가 『춘추』에 대한 조예가 매우 높다고 칭찬하였다. 그러나 유희의 경학 논저는 『한국경학자료집성』⋅『한국문집총간』⋅『한국역대문집총서』등 몇 편의 유명한 한국 총서에 수록되지 못한 데다가, 단행본으로 출판되지 않았기 때문에 유통이 쉽지 않았고, 학계의 주목을 많이 받지 못하였다. 이 글은 ｢유희연보｣와 유희의 개인언어(個人按語) 등 내용을 토대로 그의 서경 저술이 이루어진 시간을 『상서금고문송의(尙書今古文訟疑)』(1824년)→『서채전보설(書蔡傳補說)』(1824-1825년 사이)→『서고(書詁)』(1825년 8월 후)로 추측한다. 또한 종합적으로 볼 때 그의 『서경』론은 다음과 같은 몇 가지 특징과 의의를 갖고 있다. 1. 고증학으로 분석한다. 금고문논쟁에서 정약용을 염약거로 비유한다면 유희는 모기령에 비유할 수 있다. 그 이유는 조선시대에 『고문상서』를 옹호하는 사람들이 대부분 16자 심법[人心道心說]으로 고증학[攷校之學]을 반박하고 문자로부터 경서를 고증하는 것은 “가지와 잎을 믿으며 근본을 의심한다.[信枝葉而疑本根]”는 것이며 시간을 허비하는 것이고, 배움에 있어서는 의리[義理之道]를 추구해야 한다고 생각하였기 때문이다. 그러나 유희가 경을 다루는 방식은 전인(前人)과 달리 고증방법을 채용하여 역대의 사적(史籍) 및 선인의 설을 정돈하고 조목조목 분석하여 일일이 밝히는 것이었다. 이와 동시에 유희는 흔히 모기령의 설을 인용하여 자신의 보조적 증거로 삼았는데 이는 지난날 조선학자들이 폄하하는 서하지설(西河之說)과는 크게 다르다. 2. 언어학으로 경을 해석한다. 선천적인 요소로 인해 조선 유학자들은 『고문상서』의 진위(眞僞)를 논변할 때, 명나라와 청나라의 학자들처럼 지리(地理) 고증 방식과 고금언어(古今語音) 분석 방식으로 『고문상서』의 진위를 논변하는 경우가 거의 없었다. 흔히 “성인의 말은 침범을 용납하지 않는다[(聖人之言不容侵犯]”, “주자가 그것이 위서라고 말하지 않았으니 바로 올바른 경전이 틀림없다.[朱子未曾言其爲僞書, 便是眞經無誤.]”, “의리에 틀림없으니, 위서가 아니다.[義理無誤便非僞書]” 등 관점에서 『고문상서』를 옹호하였다. 하지만 유희는 고증학의 방법으로 자신의 의견을 밝히는 것 외에 그의 국음학 장점을 활용하여 경을 해석한 것을 볼 수 있다. 예를 들어 복생(伏生)이 말로 경문을 전수하는 문제에 대해서 유희는 글자의 모양이 비슷하여 오류가 생겼다고 지적하는 것 외, 소리로 인해 오류가 발생한 예를 들기도 하였다. 3. 『서집전』을 정정하고 보완한다. 『서집전』은 비록 원나라 이후로부터 수백 년간 존속해 왔지만 송나라 말기에 편찬되었을 때부터 두 가지 긍정적인 견해와 부정적인 견해가 있었다. 유희의 『서채전보설』과 『서고』에 보면 조선 유학자들은 주자의 유지(遺志)를 대표하는 『서집전』의 내용을 모두 수용하는 것이 아니라 의리가 통하지 않는 곳에 있으면 그에 대한 수정도 할 수 있었다. 4. 집일(輯佚)을 이루는 문헌정리. 유희의 『서경』 저술에 적지 않은 고인의 학설을 인용하였다. 예를 들어 송나라 마천난(馬遷鸞)과 명나라의 이반(李槃)의 『서경』에 대한 해설은 보기 드물다. 만약에 『문통』을 전반적으로 정리할 수 있으면, 집일을 이루는 데 공을 이룰 수 있고 또한 마이크로필름에서 분별할 수 없는 부분과 오류를 해결할 수 있을 것이다.

This paper is to sort out the content and explore the characteristics of the three research works on “Shangshu” of Yuhui (柳僖, 1773-1837), a Confusion scholar in the late Joseon Dynasty. ShinChak(申綽), a famous scholar of textual research in the late Joseon Dynasty, mentioned in a letter to ChongYak-Yong(丁若鏞) that Yuhui’s textual research on “Guwen Shangshu古文尙書” was meticulous and detailed. He also praised Yuhui's very high attainment in interpreting “Chunqiu 春秋” in “Taegyosingi胎敎新記序”. However, as Yuhui’s works on Confucian classics were not included in several famous Korean series such as “The Complete Collection of the Korean Study of Confucian Classics韓國經學資料集成”, “Korean Literary Collections in Classical Chinese韓國文集叢刊”, “Korean Anthology in History韓國歷代文集叢書”, and they were not published in separate volumes, they have received little attention from the academic circles. Based on “Yuhui Chronicle”, Yuhui's personal notes and many other clues, this paper first speculates that Yuhui's publications should have the following sequence: firstly “SangSeoKoGeummoonSongEui尙書今古文訟疑”(1824), then “SeoChaejeonboseol書蔡傳補說”(presumably written between 1824-1825), to be followed by “SeoGo書詁”(written after August 1825). In addition, his “Shangshu” theory has the following characteristics and significance: 1. Analysis based on textual research: In the debate on ancient prose, if ChongYak-Yong is compared to Yan Ruoqiu(閻若璩), Yuhui can be compared to Mao Qiling(毛奇齡). The reason is that those who supported the ancient text “Shangshu” in the Joseon Dynasty mostly refuted the study of school examination because of the sixteen-character mentality. They think analysing the classics through textual research is like “trusting the leaves and query the root” and is a waste of effort. However, Yuhui’s method of analysing classics was different from that of the predecessors. He adopted textual research, going through systematically the historical records of the past dynasties and the theories of the predecessors one by one. At the same time, Yuhui often cited Mao Qiling's theory as his own supporting evidence, which is very different from the previous Korean scholars who belittled Xihe. 2. Interpreting the classics through linguistics: Due to innate factors, Korean Confucianists seldom used the convenience of geographical location to discuss the authenticity of the ancient “Shangshu” like the Ming and Qing scholars who adopted the methods of geographical research and ancient and modern phonetics. Instead, they defended the ancient text “Shangshu”. based on viewpoints such as “the words of the sages are inviolable”, “as Zhu Zi never said this is a fake book, it must be authentic”, “the meaning is correct, so it is not a fake book”. In addition to Yuhui's method of textual research to affirm his own views, it can also be seen that Yuhui used his expertise in Guoyinxue to explain the classics. For example, on the issue of Fu Sheng's dictation of the classics, Yuhui not only pointed out that similar characters might have caused errors, but also cited examples of errors caused by sounds. 3. Revising and supplementing “Shu Ji Zhuan書集傳”: Although “Shu Ji Zhuan” has been standing for hundreds of years since the Yuan Dynasty, there have been views of support and opposition since its compilation at the end of the Song Dynasty. Yuhui's “SeoChaejeonboseol” and “SeoGo” show that Korean Confucianists did not completely stick to the “Shu Ji Zhuan” which represents Zhu Xi's last will and would also identify the mistakes and suggest amendments to the text when the meaning was not clear. 4. Compilation of lost merits: Many ancient theories are quoted in the three works, such as those of Ma Qianluan馬遷鸞 from the Song Dynasty and Li Pan李槃 from the Ming Dynasty, which is very rare. If “MunTong文通” can be organized and understood, the merits of the collection of missing materials can also further solve the problems of unrecognizable characters in the microfilms and mistakes in copying etc..

타자는 주체에게 낯선 존재이다. 정체성이 확인되지 않은 미지의 낯선 존재는 주체에게 위 협의 대상인 동시에 매혹의 대상이다. 단군신화는 곰이 웅녀로 변화하는 메타모르포시스의 과 정을 통하여 타자가 주체를 변화시키는 과정을 신화적으로 표현하고 있다. 개인의 정체성이 사회적 관계 속에서 형성되듯이, 철학의 정체성도 타자와의 관계를 통해서 형성된다. 하나의 철학 전통이 다른 문화권의 철학과 만나는 방식에는 전향(轉向, conversion), 대결(對決, confrontation), 통섭(統攝, consilience)의 세 가지 방식이 있다. 첫 번째 전향의 방식에서는 상대의 체계가 자기의 것보다 탁월하다는 것을 전적으로 인정 하고, 자기의 정체성을 완전히 포기한다. 전향의 방식에서는 집단적 전향과 개인적 전향의 두 가지 유형이 있다. 집단적 전향의 사례로는 신라의 왕족이 집단적으로 불교에 귀의한 경우가 있고, 개인적 전향의 사례로는 최병헌의 경우가 있다. 두번째 대결의 방식에서는 자기의 이론체계의 옳음을 믿으며, 상대의 이론은 잘못된 것이 라고 보기 때문에 충돌이 불가피하다. 위정척사론은 두 번째 대결의 대표적 사례이다. 세 번째 통섭의 방식에서는 자기 이론의 우월성을 믿지만, 상대의 가치를 인정하고, 그 장점을 수용함으로써 자기 정체성에 변화를 부분적으로 허용한다. 세 번째 통섭의 방식은 신라 의 불교 사상가 원효(元曉)의 화쟁(和諍)에서 발견된다. 서양철학의 등장은 한국철학사에서 가장 마지막으로 맞닥트린 타자이다. 서양철학의 유입 이후로 한국철학은 심각한 정체성 혼란의 위기를 겪었다. 일제 강점기 시대 이후로 전통적인 주체-타자 혹은 주인-손님의 관계는 이제 역전되었다. 이러한 상황은 동양철학자 혹은 한국철 학자들에게는 매우 불편한 진실이다. 이제 앞으로 한국철학이 나아가야 할 방향은 무엇이며, 새롭게 형성해야 할 정체성은 어디에 있는가? 글로벌한 세계에서 주체-타자의 관계는 고정되 어 있지 않으며, 항상 새롭게 진화해 나간다. 앞으로 새롭게 지식체계를 만들어갈 때, 우리는 전통적 지식을 활용해야 하지만, 그렇다고 거기에 구속될 필요는 없다. 글로벌 지식장에서 주 체와 타자는 그 어느 때보다도 더 활발하게 정보를 교환해 나가며, 새로운 아말감(amalgam)을 형성해 나가게 될 것이다.

The other is a stranger to the a subject. The myth of Dangun mythologically in Korea expresses the process in which the other changes the subject through the process of metamorphosis. Just as an individual's identity is formed in social relationships, the identity of philosophy is also formed through relationships with others. There are typically three ways in a philosophical tradition that makes responses when it interacts with other traditions: conversion(轉向), confrontation (對決), and consilience(統攝). Firstly, in conversion, one admits that the other is superior and gives up one’s own self-identity all together. There are two types in the conversion.: collective conversion and individual conversion. As a case of collective conversion, there is a case in which the royal family of Silla collectively turned to Buddhism, and as an example of an individual conversion, there is the case of Choe Byeongheon who converted from a Neo-confucian scholar to a Protestant Christian. Secondly, in confrontation, one believes that one’s system of beliefs is correct and other’s is incorrect so a conflict is inevitable. Wijeongcheoksa(衛正斥邪) theory belongs to the case of confrontation. The root of Wijeongcheoksa theory lies in the Horak(湖洛) debate. Thirdly, the case of consilience is found in Wonhyo(元曉), a Buddhist thinker of Silla. Hwajaeng(和諍=harmonization of disputes) was Wonhyo's method of integrating the theories of other lineage within Buddhism, but it was also applied to theories outside of Buddhism. Western philosophy is the other that Koreans confronted for the last time in the history of Korean philosophy. After the introduction of Western philosophy, Korean philosophy suffered a serious crisis of identity confusion. After the Japanese colonial period, the traditional subject-other or host-guest relationship is reversed. This situation is a very uncomfortable truth for Eastern or Korean philosophers to accept. Now, what is the direction Korean philosophy should go in the future, and where is the identity to be newly formed? In the global world, the relationship between the subject and the other is not fixed and is constantly evolving. In the global knowledge field, the subject and the other will exchange information more actively than ever before, forming a new amalgam.

이 글은 조선 전기부터 중기에 이르기까지 『심경(心經)』과 『심경부주(心經附註)』를 수용하여 연구한 과정과 분화된 양상을, 조선 전기의 제왕학적 계기와 조선 중기의 심학적 계기로 구별하여 그 시대적 역할을 고찰하였다. 조선 전기에 처음 수용될 당시 『심경』은 주로 국왕의 수양을 위하여 경전을 학습하는 과정의 하나로 경연에서 논의되었다. 반면 조선 중기에는 『심경부주』가 도입되어 유행하면서 주로 마음을 수양하는 일반 원리를 탐색하는 경전으로 이해되었다. 중국의 『심경』이 조선에 들어와 읽히기 시작하면서 초기에는 경연의 교재로 사용되어 조선의 정치사상과도 밀접한 관련성을 가지면서, 제왕의 수양을 위한 ‘제왕학’ 교재로 쓰였다. 하지만 시대가 흐르면서 『심경부주』가 들어오자, 『심경』은 유가 지식인들이 마음을 수양하는 현실적이면서도 깊이 있는 ‘심학서’로서 교훈을 제시해 주는 저술로 기능하였다. 나아가 『심경부주』가 퇴계학파와 기호학파에서 연구되면서 존덕성과 도문학, 인심도심설, 이기심성 개념 등을 둘러싸고 여러 이론적 견해차가 생기면서 이들 저술은 심학 논변의 중심에 서는 저서가 되었다. 요컨대, 조선 전기의 초기 수용시기에는 『심경』이 제왕학과 경세서로서, 통치를 위한 군주의 수양서로서의 의미를 강하게 지니는 반면, 마음 수양을 위한 이론적 논의가 약한 시기였다. 그러나 조선 중기에는 존덕성, 도문학, 인심도심설, 이기심성론과 같은 이론적 분화를 통하여 일반적인 마음 수양의 방법을 제시하였다는 점이 특색이라고 할 수 있다.

This paper examines the role of the times by distinguishing the process of accepting and studying Xinjing and the Simgyeongbuju from the early to the middle of the Joseon Dynasty and the differentiated aspects into the occasion of Jewanghak of the early Joseon Dynasty and the occasion of Xinxue of the mid-Joseon Dynasty. When it was first accepted in the early Joseon Dynasty, Xinjing was mainly discussed in contests as one of the process of studying the scriptures for the king's cultivation. On the other hand, in the middle of the Joseon Dynasty, as Simgyeongbuju was introduced and popular, it was mainly understood as a scripture that explores general principles for cultivating the mind. Xinjing from China was brought into Joseon and began to be read, it was used as a textbook for contests in the early days, and was used as a textbook for ‘Jewanghak’ for the training of emperors, having a close relationship with political thought of Joseon. However, with the passage of time, Simgyeongbuju was introduced, and Xinjing functioned as a realistic and in-depth textbook of Xinxue for Confucian intellectuals to cultivate their minds, and as a writing that suggested lessons. Furthermore, as Simgyeongbuju was studied by the school of Toegye and the school of Giho, various theoretical disagreements arose. In short, in the early Joseon period when Xinjing had a strong meaning as a royal training book for ruling as a book of kingship and governing, while theoretical discussion for mind cultivation was weak, in the middle of Joseon Dynasty, it was a period of respectable literature, morality, and morality. It can be said that it is characteristic that it suggests a general method of cultivating the mind through theoretical differentiation such as the urban theory and the theory of selfishness.

니체는 도덕을 주인(고귀한 자)의 도덕과 노예(고귀하지 않는 자)의 도덕으로 구분한 뒤, 니체가 살던 당시 유럽의 그리스도교 도덕은 노예 도덕이며 중국적인 도덕이라고 비판한다. 니체가 지향하는 주인 도덕은 공격성도 포함하여 자신의 모든 것을 긍정하며 활력이 넘치고, 주체적으로 가치를 평가하며, 가치를 창조하는 자들의 도덕이다. 이에 반해 노예 도덕은 인간 주체에서 비롯된 감정이 아닌 강자에 대한 원한 감정에서 비롯된 이타적인 도덕으로 인간을 활력이 없고 왜소하게 만드는 도덕이다. 그러나 맹자는 이타적인 도덕이 주체로부터 비롯되는 도덕이라고 말한다. 맹자는 차마 남에게 잔인하게 하지 못하는 마음인 측은지심(惻隱之心=不忍人之心)을 말하면서, 이러한 측은지심은 사람이면 누구나 가지고 있는 인간의 본성인 인(仁)의 단서라고 말한다. 그리고 맹자는 이 측은지심과 인(仁)을 바탕으로 백성을 근본으로 하는 정치를 해야 함을 역설하였다. 또한 이 측은지심은 인간을 왜소하게 만들지 않으며, 심(心)-성(性)-천(天) 구조로 인간의 본성과 또 내재적이면서 초월적인 천과 이어진다고 말하였다. 이는 니체는 주인/노예 도덕이 현실에서 삶의 조건으로부터 생겨난다고 하는 내용과도 또한 대비된다. 이러한 논거를 통해 니체가 중국적인 도덕을 이타적인 노예 도덕이라고 본 것은 타당하지 않다고 생각한다.

Nietzsche divides morality into the morality of the master (the noble) and the morality of the slave (the non- noble), and criticizes the Christian morality of Europe at the time when Nietzsche lived as slave morality and Chinese morality. Nietzsche’s main morality is the morality of those who affirm everything, including aggression, are energetic, evaluate value independently, and create value. Slave morality, on the other hand, is an altruistic morality derived from resentment against the strong, not from the human subject, which makes humans inactive and dwarfed. However, Mencius says that altruistic morality is morality derived from the subject. Mencius refers to heart of compassion(惻隱之心) that cannot be cruel to others, and says that heart of compassion is a clue to sensitive concern for others(仁) that everyone has. And Mencius emphasized that politics based on the people should be based on heart of compassion and sensitive concern for others. In addition, Mencius says that this heart of compassion doesn’t make human be dwarfed, and belongs to a heart(心)-human nature(性)-sky(天) structure. It connects with human nature and an intrinsic and transcendent sky. This also contrasts with the content that Nietzsche’s master/slave morality arises from the conditions of life in reality. Through this basis, I think it is not reasonable for Nietzsche to view Chinese morality as altruistic slave morality.

관대함은 유가정치 전통의 주요 행태 중 하나이지만 충분히 설명되지 않았다. 본고에서는 선진유가에서부터 형벌의 정확한 집행이 중시되었으며 유가적 관대함은 형벌 집행 과정에서 작동하는 인정(仁政)의 한 행태임을 밝힌다. 형벌은 최소 수행되어야 하며 근본적으로 예와 교육을 통해 교화한다는 기존 이해와 달리, 형벌을 사용하는 과정에서 관대함을 통해 드러나는 인은 사회적 연대 형성과 교화의 효과를 가진다. 이를 확인하기 위해 『상서』 ｢강고｣를 중심으로 『상서』의 여러 편 등을 활용해 『논어』에서 드러나면서도 충분히 설명되지 않는 유가적 관대함의 구체적 내용을 살펴본다. 형벌제도와 양립하는 성왕의 관대함은 첫째, 판결에 신중을 기하는 흠(欽)의 방식, 둘째, 객관적 기준을 적용해 사면 및 감형하는 방식, 셋째, 형벌 전반의 기준과 잔혹성을 약화하는 방식으로 나타난다. 전국시대로 들어서면 정치적 관대함을 대표하는 『상서』 ｢강고｣의 약보적자(若保赤子)에 대한 주목도는 더욱 커지며 유가 이상정치를 설명하는 슬로건처럼 사용되지만 『맹자』에서는 정치적 관대함이 중시되지 않는 특이한 양상이 보인다. 이는 부모의 자애와 유사성을 가져 약보적자로 대표되는 관대함이 정치적 영역에서 위정자를 부모처럼 사랑하게 하는 유사가족관계 형성의 기제이기 때문이다. 『순자』, 『예기』 ｢대학｣의 이러한 입장과 달리 『맹자』는 약보적자를 가족적 태도의 확장으로 해석하는 것을 거부하고 유자입정(孺子入井)을 대입해 측은지심으로 해석한다. 『순자』의 관대함은 정치에서 가족을 닮은 연대의 측면을 보여주며, 『맹자』에서는 위정자가 아닌 측은지심을 가진 모든 행위주체가 연대의 중심이 될 수 있다는 측면을 보여준다. 이러한 관대함 이해의 면면을 통해, 유가적 관대함은 가족 내의 수행을 닮은 정치적 수행으로서 인정(仁政)이 담지하는 사회적 연대를 가능케 하는 태도이면서, 개인적 실천으로 확장될 가능성 역시 확보한다.

Kuan(寬) is one of the key behaviors of the Confucian political tradition, but it has not been fully explained. In this article, I shed light on that the correct execution of punishment was emphasized, and at the same time, that there was Confucian generosity as a political attitude in early Confucianism. That Confucian generosity is a form of renzheng(仁政) that operates in the process of punishment. Contrary to the understanding of mainstream, the process of punishment can express the politician’s benevolence and has the effect of building social solidarity and edification. This paper focuses on the Kanggao(康誥) of the Shangshu and draws on other chapters of Shangshu to explore the specifics of Confucian generosity, which is both visible and not explained in the Lunyu. The ruler's generosity, which is compatible with the penal system, is manifested in the following ways: first, by being extremely cautious in making judgments; second, by applying objective criteria for commutation; and third, by weakening the overall standards and cruelty of punishment. In the Warring States Period, the attention to ruobaochizi(若保赤子) in the Kanggao(康誥) of the Shangshu, which represents political generosity, was used as a slogan to describe the Confucian political ideal, but interestingly the Mengzi did not emphasize it. This is because the generosity, which is similar to parental love, is a mechanism for the formation of a pseudo-family relationship in the political realm. In contrast to this position of the Xunzi and the Daxue(大學) of the Liji, the Mengzi rejects the interpretation of ruobaochizi(若保赤子) as an extension of familial attitudes and interprets it as a form of ceyinzhixin(惻隱之心) through using the famous case of ruzirujng(孺子入井). The Xunzi shows an aspect of solidarity in politics that resembles family, and the Mengzi shows that any agent with ceyinzhixin(惻隱之心), not just a politician, can be the agent forming solidarity. Through this understanding of generosity, we can see that, as a political practice that resembles the practice within a family, virtuous generosity is an attitude that enables the social solidarity that recognition embodies, but also has the potential to extend to personal practice.

배우고 묻는 것[學問]은 선천적으로 알기를 좋아하는 인간의 고유한 삶의 양식이다. 모든 배움과 질문은 함께 공동체를 형성하여 목적적 삶을 영위하는 인간의⋅인간에 의해⋅인간을 위해 제기된다는 점에서, 인간의 자기정체성에 대한 해명⋅인식⋅체득은 모든 철학사를 관통하는 근본 문제이다. 따라서 인간의 본성(인성론)은 철학의 제일문제라고 할 수 있으며, 이 글은 동서철학의 지평에서 유교 인성론의 의미를 탐색하고자 했다. 서양의 플라톤-아리스토텔레스로 대표되는 지적(知的) 전통에 따르면, 지혜사랑이란 인간의 고유한 활동은 경이(驚異: 의아함, 신비로움)에서 출발한다. 중국철학의 전통에서 서양의 경이(taumazein)에 대비되는 개념은 驚(敬+馬:본능적 놀라움)⋅警(敬+言:경험적 이론적 지식을 통한 警戒⋅警備)⋅敬(主一無適) 등으로 전개⋅발전했다. ‘敬’ 개념의 전개를 통해 우리는 외적 대상(정복자, 절대자 등)에 대한 두려움으로부터 점차 내적으로 회향하여, 우환의식을 갖고 자기 내면의 본성(德)에 진실해짐으로써(敬德) 인간의 자기자각(人本)이 시작했다. 플라톤-아리스토텔레스적 지적 전통에 따르면, 인간이란 본능적으로 군거하는 동물과는 구별되게, 그 이성(理性)적 본성에 의해 합목적적 삶을 영위하는 정치적 동물이다. 유교의 공자 또한 인간을 여타 금수(禽獸)와 구별되게 하는 것은 생물학적 신체(生) 혹은 혈통(姓)이 아니라, 그러한 생물학적 신체(生)와 그 본능⋅욕망을 주관(心)하여 인간을 인간답게 하는 가치 있는 것[善]이라는 의미에서 성(性: 心+生) 개념을 제안했다. 이렇게 성 개념은 신체적 본능과 욕망을 주재하면서 인간다운 덕[仁]의 실현을 추구하여, 동물적인 야생의 세계를 넘어 인문사회를 창도할 중요한 철학적 개념이 되었다. 또한 공자는 인간의 자기완성을 추구하는 이상적 인간으로 군자(君子) 개념을 정립하고, 그 덕목으로 인(仁) 개념을 제안했다. 백가쟁명의 전국시대의 맹자는 공자의 학설을 수호⋅증명하면서 인성(人性) 개념을 학적⋅체계적으로 정립⋅증명하고, 인간의 보편 덕으로 확장하면서 존심(存心)⋅양성(養性)의 수양론을 제시했다. 즉 맹자는 인의예지(仁義禮智)라고 하는 사덕(四德)이 모든 인간이 고유하게 지니고 태어난 보편적인 본성이라는 증명하고, 그 실현의 방법을 구체적으로 제시하여 유교인성론의 정립자가 되었다.

This Article intend to articulate The Theory of Confucian theory of Human- nature in the Horizon of East-West Philosophy. Confucianism regarded Human- nature(mind-heart's nature) with importance more than any other schools at all the time. The most critical question in Confucian philosophy was what are truly a human Virtues and a good life? We begins with on definition of reverence(敬) and Te(德) in Confucian tradition. Confucius was the first philosopher to bring up the concept of Human- nature(mind-heart's nature) in the history of chinese traditional philosophy. Mencius was a protector to block heterodoxy after succeeding Confucius's the The Theory of Confucian theory of Human-nature(doctrine of mind-heart's nature). Mencius was the first founder to demonstrate reality of Human-nature(mind- heart's nature) systematically and scientifically. Human-nature provided by Mencius are a) what distinguishes human beings from other animals. b)comprised of benevolence, righteousness, propriety and wisdom. Chu-Hui introduced The four beginnings are the issuance of LI, and protected Human-nature(mind-heart's nature) differed with other beings after succeeding Confucius-Mencius's the doctrine of mind-heart's nature. According to Chu-Hui, The four beginnings was to present a moral motivation of human beings in their relation to metaphysical composition(Li-Ki). Such viewpoints about theory of Human-nature(mind-heart's nature) plays an important role in the Age of AI.