Earticle

신라 불교신앙의 저변에 깊이 뿌리를 내린 불국신앙(佛國信仰)을 네 가지 범주로 나누어 살펴보았다. 지금까지 주로 정치적, 종교적 관점에서 해석되었던 신라 불국신앙 연구에 새로 운 미술문화적 관점을 더하여 보다 원형에 가깝게 복원해 본 것이다. 이를 위하여 신라 불국신 앙의 시각적 결과물인 미술문화를 중심에 두고 정치적, 종교적 해석을 종합함으로써 신라 불 국신앙의 실상에 좀 더 가깝게 접근해 보고자 하였다. 기록에 의존하여 신라 불국신앙의 대략 적인 틀을 살펴보았으며, 유존한 미술문화를 직⋅간접적으로 분석함으로써, 신라 불국신앙 미 술의 성격을 구명한 후, 종합적으로 신라 불국신앙의 전모를 드러내도록 하였다. 기록과 미술을 통하여 신라의 불국신앙은 네 가지로 구분하였다. 첫째, 가비라국의 왕족인 석가모니의 가계를 신라왕계에 대입한 것으로, 이때의 불국은 가비라국인 것이다. 둘째, 석가 모니가 출가하고 성도한 이후 열반에 들 때까지 활동하였던 북인도의 사위성, 왕사성 등을 신 라 왕경인 금성(金城)에 대입하여 불국으로 인식한 것이다. 석가모니의 성적(聖跡)이 신라에 있다는 인식이며, 황룡사 장육상, 연좌석, 석불사(석굴암) 등이 이에 해당한다. 셋째, 석가모니 불 이외의 여러 불보살들의 상추처(常住處)인 인도 전역을 불국으로 인식한 것으로, 신라 전국 을 인도의 불보살 상주처와 동일한 곳으로 인식한 것이기도 하다. 인도 남부에 위치한 관음보 살 상주처인 보타락가산이 양양의 낙산으로, 중국 오대산의 문수보살 성지가 평창 오대산으로 대입된 것 등이 이에 해당한다. 넷째, 인도를 벗어난 공간, 즉 수미산을 중심으로 한 소세계 전체를 불국으로 인식한 것이다. 경주의 낭산을 세계의 중심 산인 수미산으로 인식하고, 낭산 중턱에 있는 사천왕사를 수미산 주변의 사천왕천에 비정하는 등의 인식이다.

This study examines the Belief in Silla as a Buddha-land, deeply rooted in the foundation of Silla's Buddhist beliefs, by dividing it into four categories. Moving beyond the predominantly political and religious perspectives in previous research on the Belief in Silla as a Buddha-land, this study incorporates a new art-historical perspective to restore a closer approximation of its original form. To achieve this, it focuses on the visual outcomes of the Belief in Silla as a Buddha-land, namely its art and culture, and synthesizes political and religious interpretations to more closely approach the original state of the Belief in Silla as a Buddha-land. By examining historical records to outline the general framework of the Belief in Silla as a Buddha-land and by directly and indirectly analyzing extant art and cultural artifacts, this study clarifies the characteristics of the art of the Belief in Silla as a Buddha-land and comprehensively reveals the entirety of the Belief in Silla as a Buddha-land. Through historical records and art, the Belief in Silla as a Buddha-land is categorized into four types. First, the lineage of Śākyamuni Buddha, a royal of Kapilavastu, was equated with the Silla royal lineage. In this case, the Buddha-land is Kapilavastu. However, clear evidence of art depicting Kapilavastu in Silla has not been confirmed. Second, the sites in North India where Śākyamuni Buddha was active from his renunciation and enlightenment until his Nirvāṇa, such as Śrāvastī and Rājagṛha, were identified with Gyeongju or Geumseong(金 城), the capital of Silla, and recognized as the Buddha-land. This reflects the perception that the sacred traces of Śākyamuni Buddha existed in Silla, exemplified by the sixteen-foot tall Buddha statue of Hwangnyongsa Temple, stone meditation seat, and Seokbulsa. Third, the entirety of India, the abode of various Buddhas and Bodhisattvas other than Śākyamuni Buddha, was recognized as the Buddhaland, equating the entire Silla territory with the dwelling places of Buddhas and Bodhisattvas in India. Examples include the identification of Mount Potalaka, the abode of Avalokiteśvara Bodhisattva in southern India, with Naksan in Yangyang, and the transposition of Mount Wutaishan in China, the sacred site of Mañjuśrī Bodhisattva, to Mount Odaesan in Pyeongchang. Fourth, a space beyond India, the entire minor world system centered on Mount Sumeru, was recognized as the Buddha-land. This is evident in the perception of Mount Nangsan in Gyeongju as Mount Sumeru, the central mountain of the world, and the alignment of Sacheonwangsa Temple on the mid-slope of Nangsan with the Four Heavenly Kings' Heaven surrounding Mount Sumeru.

이 연구는 유교와 불교의 효순 개념이 각기 독자적인 사유 체계 속에서 어떻게 형성되고 변용되었는지를 분석하고, 이를 바탕으로 현대적 윤리 및 사회 정책으로 확장될 가능성을 탐색하였다. 먼저, 남북조 시대 불교의 『범망경』이 유교적 효 윤리를 수용하여 불교 계율 체계에 통합하는 과정을 살펴보고, 이를 신라불교의 원효와 태현이 어떻게 수행 윤리로 발전시켰는지를 고찰하였다. 원효는 효순을 계율의 전수와 실천을 통해 완성되는 보편적 수행 윤리로 확장하였고, 태현은 혈연적 효를 넘어 모든 존재에 대한 자비와 평등을 실천하는 승의적 효로 심화시켰다. 이러한 논의를 바탕으로 본 연구는 유교와 불교의 효순 개념이 단순한 전통 윤리를 넘어 사회적 연대와 공동체 윤리로 확장될 수 있음을 제안하며, 유네스코의 지속 가능한 교육과 연계한 ‘GLOCAL 효순 프로젝트’를 정책적 모델로 제안하였다. 본 연구는 동아시아 전통윤리의 현대적 재해석 가능성을 열고, 윤리 교육, 사회 복지, 디지털 윤리 실천을 통합하는 실천적 방향을 제시했다는 점에서 학술적⋅사회적 의의를 가진다.

This study examines how the Confucian and Buddhist concepts of Hyo(filial piety) and Sun(obedience) have been independently shaped and transformed within their respective philosophical frameworks, and explores their potential application in contemporary ethics and social policy. It first analyzes how the Fanwang jing 梵網經 integrated Confucian filial ethics into the Buddhist disciplinary system in China. It then investigates how this integration was further developed into a practical ethic of Buddhist practice by Silla monks Wonhyo and Taehyeon. Wonhyo expanded the concept of filial piety and obedience beyond familial duty, framing it as a universal practice of precept transmission and observance. Taehyeon deepened this by advocating for transcendent filial piety(Seungui Hyo) and obedience, which emphasizes compassion and equality toward all beings beyond blood relations. Building on these insights, this study proposes that the concept of Hyo-Sun can evolve from a traditional familial ethic into a foundation for social solidarity and communal ethics. To this end, the study presents the “GLOCAL Hyo-Sun Project” as a policy model aligned with UNESCO’s Sustainable Development Goals(SDG4) for lifelong learning. This research offers academic and social significance by opening new possibilities for reinterpreting East Asian traditional ethics in the modern context and proposing integrated approaches to ethical education, social welfare, and digital ethics practice.

이 연구는 안동의 문화유산을 창조적으로 계승하기 위한 방안을 강구하기 위해 문화유산에 대한 시간적, 그리고 공간적 확장 가능성을 검토하고자 한다. 먼저 시간적 확장을 모색하기 위해서 문화적 전통이 근대로 이행하는 과정에 주목하고자 한다. 20세기를 전후하여 안동의 유교적 지식인은 서양의 자유주의, 사회주의, 공산주의 등 다양한 사상을 학습하면서 조국의 독립을 달성하고 나아가 인륜의 실현이라는 보편적 가치를 실천하고자 하였다. 다음으로 안동의 문화유산에 대한 공간적 확장을 위해서는 안동 지역 전체를 포함하는 문화공동체 개념을 도입할 필요가 있다. 현재 안동의 유네스코 세계유산은 하회마을, 도산서원 등이 각각 분산된 형태로 등록되어 있다. 문화유산은 안동이라는 생활공간 속에서 상호 영향을 주고받으면서 생성된 인공물이다. 따라서 문화유산으로 등재된 지역과 등재되지 않은 지역의 상호 연관성을 밝힘으로써 안동이라는 지역 전체의 문화공동체를 유네스코 유산으로 등재하는 방안을 고려할 필요가 있다. 안동 지역의 문화유산에 대한 시간적, 공간적 확장 작업은 안동지역 문화의 특수성을 강조하는 것이 아니라 오히려 이러한 확장을 통해 안동 지역의 문화유산이 유네스코에서 강조한 탁월한 보편적 가치와 문화다양성을 표현하고 있다는 점을 강조하기 위한 것이다. 따라서 이 연구는 조선시대로부터 20세기 전후로 이어져 온 안동의 근대적 사유 공간이 유네스코의 기본이념으로 설정된 평화와 협력, 탁월한 보편성과 문화적 다양성의 관점을 드러낼 수 있는 하나의 사례가 될 수 있다는 것을 밝히고자 한다.

This study explores the potential for the temporal and spatial expansion of Andong’s cultural heritage as a strategy for its creative transmission. Temporally, the study focuses on the transition of cultural traditions into the modern era. Around the 20th century, Confucian intellectuals in Andong not only pursued national independence but also sought to embody universal humanistic values by engaging with diverse ideologies such as Western liberalism, socialism, and communism. Spatially, the study advocates for a broader conceptualization of cultural community that encompasses the entire Andong region. Currently, UNESCO World Heritage sites in Andong, such as Hahoe Village and Dosanseowon, are designated in isolation. However, the region’s cultural heritage has evolved through mutual exchanges within a shared lived environment. It is therefore essential to examine the interconnections between registered and unregistered heritage sites in order to recognize Andong’s cultural landscape as an integrated whole eligible for future UNESCO inscription. This reframing does not aim to emphasize the particularity of Andong’s culture, but rather to highlight how its heritage embodies the outstanding universal value and cultural diversity promoted by UNESCO. By tracing Andong’s intellectual history from the Joseon Dynasty to the early modern period, this study presents the region as a compelling case that reflects UNESCO’s core principles of peace, cooperation, universality, and cultural diversity.

임진왜란 이후 조일 간의 외교사절인 통신사는 양국의 우호증진에 있어서 큰 역할을 하였다. 일본 지식의 생성창구로서의 통신사행은 탐색과 대결, 상호이해 등의 타자 인식에 있어서 조선에게 큰 영향을 주었다. 무진(1748) 사행의 직전 사행인 기해(1719) 사행에서 일본 문인키노시타 란코(木下蘭皐)는 조선 측 제술관(製述官)과 삼사 서기(三使 書記)에게 직전 사행인 기해 사행에서 통신사와의 인연을 소개한다. 구연(舊緣)과 숙연(宿緣)을 통해 통신사와의 어색함과 긴장을 풀고 필담을 원활하게 진행할 수 있는 효과를 얻으려 했다. 고대 한국의 역사적 인물들을 언급하면서 통신사와의 직접적인 인연을 거론하는 경우도 있었다. 일본 문인 시노 료는 제술관 박경행에게 일본과 관련되는 여러 박씨들을 들며 친근감을 조성하려고 노력하고 있다. 이를 통해 어색한 분위기를 깨고 필담이 원활하게 진행될 수 있는효과를 얻으려고 했다. 하지만 원래 의도를 달성하지 못하는 모습을 보여준다. 무진 사행 필담에서는 단군과 왕인과 관련된 필담이 보인다. 왕인과 관련된 필담은 주로일본 문사들이 조선 문사들에게 왕인에 대한 기록에 조선의 서적에도 있는가라는 것이었다. 신묘(1711) 사행 중 일본 문사가 제술관 이현에게 그에 관해 질문하자, 그는 “왕인이 『천자문』과 『논어』를 가져와 일본에 문자가 있게 되었다”는 기록이 전한다고 답했다. 그런데 일본 문인들이 이 필담의 내용에 근거하여 이후의 사행에서도 조선에 왕인의 기록이 전하고 있다고 생각했다. 조선의 책에도 왕인의 기록이 남아 있을 것이라는 일본 문사들의 과도한 기대의 투영으로 인하여 오해가 발생한 상황을 보여주고 있는 것이다. 18세기의 일본 문사들은 조선의 지식을 수집하고 그것을 습득하려 노력하는 모습을 보였다. 고대의 삼국과 일본의 관계에 관련된 역사 기록, 삼국의 역사와 언어 등에 관심을 나타냈다. 일본 문사들은 삼국의 기록 중에서도 『일본서기』에 나타나는 가야 제국(諸國)의 국명에 대해서 묻기도 했으며, 한국 고대사와 일본 학문의 시원(始元)과 관련이 있는 단군과 왕인에 대해 묻기도 했다. 그들은 일본 역사와 관련된 기록이 조선의 서적에도 있는지를 조선 문사에게 확인하려고 했던 것이다. 일본 문사는 조선 문사와의 필담을 통해 자신의 지식을 조선 문사들에게 인정 혹은 확인받고자 했다. 일본 문사가 조선 문사와 필담교류를 통해 얻고자 한 것과 조선 지식 습득의 이면에는 일본 고대 역사에 대한 증거를 탐색하고 확보하려는 의도가 있었던 것이다.

After the Imjin War, the Tongsinsa, a diplomatic envoy between Joseon and Japan, played a major role in promoting friendship between the two countries. The Tongsinsa as the only window for the creation of Japanese knowledge had a great influence on Joseon. This paper intends to pay attention to the contents of historical essays in the record of the Mujin Tongsinsa in 1748. In order for the written dialogue between the two countries to be carried out smoothly, it is important to elicit dialogue through memories or experiences that can be shared with each other. A typical example is the method through the mention of Gooyeon(舊緣) and Sookyeon(宿緣). Japanese writers tried to obtain the effect of relieving the awkwardness and tension with the Tongsinsa through Gooyeon(舊緣) and Sookyeon(宿緣). However, there was also a case of mentioning historical figures of ancient Korea and direct relations with the Tongsinsa. It is intended to form a sense of familiarity by referring to the blood ties between historical figures whose names remain in the records of ancient Korea-Japan relations and the Tongsinsa. Japanese writer Shino Ryo(篠亮) admired the loyalty and spirit of Park Je-sang (朴堤上), who devoted himself to the country and the king even when he died, and he asks the question, “Isn't he a descendant of Park Kyung-haeng(朴敬行), a public official with the same surname?” In fact, he is trying to raise the other person by mentioning the great ancestors of his predecessors. In his writing story of the Tongsinsa, Shino Ryo is trying to create a sense of familiarity by listening to historical figures and various Park families related to Japan. Through this, he tried to break the awkward atmosphere and enjoy the effect of smooth writing. In the Mujin speculative writing story, writing stories related to Dangun and Wangin are seen. Wangin is known as a person who took Cheonjamun and Analects from Baekje and taught Japan to write and study abroad through this. In other words, he was a person related to Japanese studies and the origin of Confucianism. The writing story related to Wangin is mainly seen as an intention to confirm that Japanese writers tell Joseon writers, “Is it in the record of Wangin?” However, it can be seen that the writing-related writing-story about the king continues based on incorrect information in the later writing-story of the speculation. It can be said that it is a writing-story that shows a situation in which Japanese writers misunderstood due to the projection of excessive expectations that the king's record remains in Joseon's books. Japanese literature in the 18th century showed an effort to collect and acquire Joseon's knowledge. They showed interest in historical records related to the relationship between the ancient Three Kingdoms and Japan, and the history and language of the Three Kingdoms. The Japanese writers sought to be recognized or confirmed by the Joseon writers through writing interviews with the Joseon writers. What the Japanese writers wanted to obtain through writing-talk exchanges with the Joseon writers was the intention to search and secure evidence of ancient Japanese history behind the acquisition of Joseon knowledge.

충무공 이순신의 영정과 동상은 대부분 분리형 갑주로 표현되어 있다. 그런데 이에 대해 조선 고유의 갑주는 일체형이기 때문에, 고증이 잘못되었다는 지적이 제기되어 왔다. 여기에 더해 최근에는 소위 이봉상 장군의 갑주가 이순신의 갑주로 인식됨으로써 더욱 혼란을 야기하 고 있다. 본고에서는 현재 이순신의 영정⋅동상에서 표현된 갑주에 대해 기존에 제기되었던 문제점을 하나하나 분석해보고, 최근 공개된 <통영충무공영당봉안>본을 비롯해서 조선중기의 사료와 유물 및 전쟁기록화 등을 참고해서 임진왜란 때 이순신이 착용했던 갑주는 어떤 모습 이었는지를 고찰해 보았다. 그 결과, 조선 고유의 갑주는 일체형이며 분리형은 중국식이라는 주장은 성립할 수 없음이 밝혀졌다. 즉 조선의 갑주는 분리형과 일체형의 다양한 양식이 공존했으며, 임진왜란기에는 분리형 갑주가 더 유행하고 있었으며, 이순신이 분리형갑주를 착용했다고 해서 전혀 이상할 것이 없음을 확인할 수 있었다. 또한 원수(元帥)라는 명문을 새기고 봉황문(鳳凰紋)으로 호화 롭게 장식한 소위 이봉상갑주는 이순신이 착용할 수가 없음을 확인할 수 있었다. 특히 노량해전 당시 이순신의 마지막 모습을 그린 <통영충무공영당봉안>본은 김은호가 그 린 이순신 영정과 김세중이 조각한 동상의 모본(母本)으로서, 조선시대 이순신의 모습을 담은 유일한 영정이자, 전통시대를 통틀어 유일한 갑주본 영정이다. 이는 이순신의 용모 뿐 아니라, 조선시대의 갑주와 무기 연구에서도 연구 가치를 갖고 있으므로, 앞으로 다양한 관점에서 연구를 할 필요가 있다.

Traditional Korean armor during the Joseon Dynasty was typically of an integrated (one-piece) type, yet Admiral Yi Sun-sin is often depicted wearing segmented (multi-piece) armor in portraits and statues, leading to criticisms concerning various issues of historical accuracy. Recently, further confusion has arisen as the so-called armor of General Yi Bong-sang has mistakenly been regarded as that of Admiral Yi Sun-sin. This study examined the previously raised issues concerning the armor depicted in Admiral Yi’s current portraits and statues, analyzing them one by one. In doing so, it investigated the likely form of the armor worn by the admiral during the Imjin War by consulting mid-Joseon historical records, artifacts, and paintings of wartime scenes, including the recently revealed portrait enshrined at the Tongyeong Chungmugong Memorial Hall. As a result, it was revealed that the claim asserting that Korean armor was of an integrated type while segmented armor was of Chinese origin cannot be substantiated. It was thus confirmed that various styles of armor, both segmented and integrated, coexisted during the Joseon Dynasty, and that segmented armor had become more prevalent during the Imjin War period. Therefore, there is nothing unusual about Admiral Yi Sun-sin having worn segmented armor. In addition, it was verified that the so-called ‘Yi Bong-sang armor’, which is lavishly decorated with Dragon-phoenix motifs (鳳凰紋) and inscribed with the inscription Wonsu (元帥, Marshal), could not have been worn by Admiral Yi Sun-sin. In particular, the portrait enshrined at the Tongyeong Chungmugong Memorial Hall, which depicts Admiral Yi Sun-sin in his final moments during the Battle of Noryang, served as the original model (母本) for both the portrait painted by Kim Eun-ho and the statue sculpted by Kim Se-jung. It is the only surviving portrait of Admiral Yi from the Joseon Dynasty and the only armored portrait from the entire traditional Korean period. This portrait holds research value not only in capturing Admiral Yi’s facial features but also in the study of armor and weaponry from the Joseon era. Therefore, further research from various perspectives is needed going forward.

본 논문은 동춘당 송준길의 생활 일기인 『송동춘수필일록』을 중심으로 그의 청년기 생활상을 살펴보기 위해 작성되었다. 해당 자료는 인조 12년(1634)부터 인조 14년(1636) 2월까지의 짧은 기간을 기록한 것임에도 불구하고 저자의 세세한 일상을 담고 있다는 점에서 17세기를 대표하는 산림 송준길의 솔직한 일상을 살펴볼 수 있는 자료이다. 송준길 일가는 충청도 회덕의 송촌에 자리잡은 사족이었으며 꾸준히 중앙 정계로 진출하고 중앙관료가와 통혼하였다. 그 역시도 일찍이 소과에 입격하여 현달할 자질을 보였지만 과거급제를 포기하고 24~25세[인조 7년(1629)~인조 8년(1630)] 무렵 회덕으로 낙향하였다. 이 시기는 과거를 단념하기에 다소 이른 나이였음에도 향촌 처사로서의 삶을 지향하였다. 『일록』은 향촌 생활을 시작한 초기인 29세부터 일상을 기록하고 있는데, 비교적 짧은 기간의 기록이지만 회덕, 상주, 한양 등 다양한 공간에서 활동하던 그의 일상을 확인할 수 있다. 송준길의 청년기는 기호지역과 영남지역을 종유하며 당색을 가리지 않고 다양한 인물들과 교유하고 여러 학파 내에서도 중추적인 역할을 하며 권위를 세워가던 시기였다고 할 수 있다. 동시에 한양으로 나아가 여러 인물들과 교유하며 기존의 관계를 돈독히 하면서도 새로운 인물들과의 네트워크를 확장해 나가고 있었다. 그러한 네트워크는 추후 그가 중앙으로 징소되어 활약하였던 것과 무관하지 않다.

This paper examines the everyday life of Song Jun-gil during his youth, focusing on his personal journal 『Songdongchun Supil Ilrok(宋同春手筆日錄)』, a daily record written by Song Jungil. Despite covering a relatively short span— from the 12th year of King Injo’s reign (1634) to February of the 14th year (1636)—the journal offers a vivid and detailed portrayal of his life, making it a valuable source for understanding the candid daily experiences of a 17th-century intellectual hermit(山林). The Song family, to which Song Jungil belonged, was a prominent families of the scholar-officials(士族) based in Hoedeok(懷德) Songchon(宋村). They maintained steady ties with the central government through official appointments and intermarriage. Although Song Jungil displayed early promise—passing the licentiate examination(小科) and showing his potential ability as a bureaucrat— he chose to abandon the civil service examinations and return to his hometown around the age of 24 to 25(Injo 7-8, 1629-1630). Remarkably, this decision came at a relatively young age, indicating his deliberate pursuit of a reclusive scholarly life in the countryside. The 『Ilrok』 begins when Song was 29 years old and captures the early phase of his rural life. Despite its brevity, the journal illustrates his diverse activities across different locales, including Hoedeok, Sangju(尙州), and Hanyang(漢陽). His youth was marked by active engagement across both the Giho(畿湖) and Yeongnam(嶺南) regions, where he formed broad interpersonal networks regardless of political factionalism. He not only built connections with diverse individuals but also played a central role within various scholarly circles, establishing his intellectual authority. During this period, he visited to Hanyang to strengthen old ties and expand new networks, which would later prove instrumental in his eventual entry into central government service.

본 글은 숙종대 기곡의례의 재설정 과정에서 나타난 사직기곡제 설행 논의를 사상적인 맥락에서 분석한 글이다. 17세기 후반 조선은 극심한 자연재해와 기근으로 국가적 위기에 직면했고, 숙종대에는 이를 극복하기 위한 다양한 논의가 이루어졌다. 이 과정에서 대두된 것이 바로 새로운 기곡 의례의 재설정이었다. 기곡 의례 재설정 과정에서 남인 세력은 국속에 기반한 친경례와 선농제를 통해 기곡의 의미를 구현하려 했다. 허목은 고례와 한나라 때의 고사를 들면서 친경례와 선농제 실시를 주장하면서 자신의 논지를 보강하기 위하여 조선에서도 이 고사를 받들어 시행한 적이 있음을 주장하였다. 이러한 논지는 기곡 의례를 경전적 근거를 두고 재설정한 것은 아니었다. 반면 서인 세력은 경전적 근거를 통해 기곡의례를 재설정하고자 했고 그를 위해 주장된 것이 바로 사직기곡제이다. 김수흥, 송시열, 민정중 등은 비록 기곡제가 천자의 의례이지만 그 이면의 의도에 의하면 제후국도 기곡에 대한 의례를 실시할 수 있는 것으로 보아 의례 자체와 의도를 분리하여 보았다. 숙종 9년 사직에서 기곡제가 섭행과 21년 친행은 이러한 논리적 맥락에서 이루어진 일이었다. 이러한 논의는 조선 후기 지식인들의 의례관에 중요한 의미를 지닌다. 제후국으로서의 형식보다 행례의 의도를 중시하며 기존 계급적 의례 질서에서 벗어나려는 시도로 해석된다. 서인 세력은 경전적 근거를 통해 사직기곡제를 정당화하고, 조선의 유교 질서를 능동적으로 재구축하려 했다. 이는 조선이 유교 문명 질서의 단순한 수용자가 아닌 자율적 주체임을 천명한 시도이다. 이러한 움직임은 숙종 후반 대보단 설치 등과 연계해 볼 때, 조선이 청 중심의 질서에서 벗어나 독자적 의례 체계를 구축하려는 움직임으로 볼 수 있다. 즉, 조선이 제후국에 머물지 않고 유교 문명 주체로서 정당성과 주체성을 모색한 정치⋅의례적 실천이었다고 평가할 수 있다.

This paper examines the ideological context surrounding the performance of the Sajik Kikoje(社稷祈穀祭) ritual during the reign of King Sukjong in late seventeenth-century Joseon. Amid prolonged famine and natural disasters, the state sought to restore agricultural rites. The Namin faction emphasized chingyeong and seonnong rituals based on historical precedents and native customs but lacked textual justification. In contrast, the Seoin faction—including Kim Su-hung and Song Si-yeol—argued that although Kikokje was an imperial rite, it could be adapted by a vassal state if the intent was emphasized. They cited the Zhouli to justify performing the ritual at Sajik in 1683 and 1695. This shift from form to intent reflects a broader effort to reinterpret Confucian ritual hierarchies. The debates reveal Joseon’s emerging desire to move beyond passive acceptance of Qing-centered order by asserting its own ritual autonomy. The Sajik Kikokje thus marked not only a response to crisis but also a political and ideological assertion of Joseon’s Confucian agency.

본 연구는 순조(純祖) 대 현직 문신을 대상으로 오경(五經)의 이해능력을 평가한 전경문신(專經文臣) 제도의 운영상 특징과 의미를 파악해 보고자 한다. 이를 위해 본문의 주요 내용을 다음과 같이 구성하였다. 우선 2장에서는 순조 재위기간을 크게 3시기로 나누어 시행양상을 살펴볼 것이다. 전경문신 제도의 운영 특징에 따라 순조 전기(즉위년~11년), 중기(12년~26 년), 후기(27년~34년)로 나누어 시행 추이를 파악해 보고자 한다. 주요 자료로는 『순조실록』, 『승정원일기』, 『일성록』, 『내각일력』 등의 관찬사료를 활용한다. 이를 토대로 전경문신 제도의 운영 주관자, 문신 대상자, 상벌 조치 등과 관련하여 실제 양상을 검토해 볼 것이다. 다음 3장에서는 앞서 살펴본 운영상 실제를 바탕으로 그 특징과 의미를 논의해 보고자 한다. 주요 특징으로는 왕의 참여 여부와 관련한 친림(親臨), 명관(命官) 활용 여부 또는 대림(代臨)의 시행, 대상자 명단 관리, 상벌 조치 등이 있다. 순조 대 확연히 나타나는 특징은 무엇일까. 정조 대와 비교해 보면 특히 불참자 및 성적 미달자에 대한 처벌 조치에서 차이를 보인다. 순조 대 전경문신 처벌 조치는 이후 『은대편고』에 정착된 것으로 보인다. 한편 포상대상자였던 성적 우등자들의 명단을 확보해 개별 특성을 파악해 보고 그 의미를 살펴보고자 한다. 본 연구는 순조 대 전경문신 제도의 운영 양상을 살펴봄으로써 정조 대 이후 세도(勢道) 정치의 시대적 인식 속에 충분히 주목받지 못한 조선 후기 현직관료 교육에 대한 일면을 살펴보고자 하는 시론이다. 실상이 제대로 밝혀지지 않은 순조 대 전경문신 제도의 실제 운영 기록을 토대로 해당 제도의 운영상 주안점은 무엇이었으며 그것의 의미는 어떠하였는지 검토해 보고자 한다.

The purpose of this paper is to analyze the characteristics and significance of “Jeongyung-Moonshin (專經文臣)” policy during the reign of King Soon-jo (純祖). This study is structured as follows. Chapter 2 examines the implementation patterns of the policy by dividing King Soon-jo’s reign into three major periods: the early period (Year 1-11), the middle period (Year 12-26), and the late period (Year 27-34). Through this periodization, the study aims to analyze the actual operation of the system. The primary sources utilized include chronological records such as the Annals of the Joseon Dynasty, compiled by the Joseon government. Based on these sources, this chapter will investigate key aspects of the policy’s operation, including its administrators, participants, and the handling of evaluation results. Chapter 3 builds upon the findings of Chapter 2 to explore the key characteristics and significance of the policy. This section examines the entire operational process highlighting its notable features. The discussion will focus on critical aspects such as king’s direct supervision of the examination (親臨), crown prince’s direct supervision of the examination (代臨), a chief examiner designated by the king’s order (命官), the management of participant lists, the rewards for high achievers, and the penalties imposed on absentees and underperformers.

이 연구는 조선후기 서울의 상인 단체인 면주전(綿紬廛)의 금융 실태를 실증적으로 분석한것이다. 주된 분석 자료는 일본 교토대학 가와이문고에 소장된 『상방산대전책(尙房散貸錢冊)』과 면주전 내부 문서인 ｢수본(手本)｣이며, 이들 자료에는 1860년부터 1895년까지 면주전이평시서를 비롯한 각종 관청 및 개인과 수행한 금전 대차 내역이 상세히 기록되어 있다. 『상방산대전책』은 형식과 내용이 다양하며, 대체로 일곱 가지 유형으로 나눠볼 수 있다. 여기에는 대차 기록, 영수증, 이자 상환 내역, 수표 및 수기 등 고문서까지 포괄된다. 면주전은 선혜청, 상의원, 운현궁, 우포청 등과 대규모의 단기 거래를 수행하였으며, 평시서와는 거의 30년에 걸친 장기적이고 정례적인 금융 거래를 유지하였다. 특히 평시서 산대전은 해마다 동일한 금액인 160냥의 원금을 거래하였고, 이자율은 장기적으로 점차 인상되었다. 이자율 결정은 관청이 주도하는 구조였다. 면주전 내부에서의 월 이자율은 일반적으로 1.5%였지만, 외부 거래의 경우에는 1.25%에서 3.0%까지 다양한 수준이었던 것으로 확인된다. 당오전이 일반화된 1880년대 이후에도 면주전은 상평통보 당일전(當一錢)을 기준으로만 거래를 지속하였고, 이는 서울의 민간 시장에서 나타난 변동성과 일정한 거리를 두고 있었음을 보여준다. 면주전의 금융 활동은 내부 구성원 간의 거래뿐만 아니라 외부 개인 및 관청과의 대차 관계를 포함하여, 상업 조직으로서의 기능을 넘어 국가 재정 운영의 일환으로 작동하였다. 이 연구는 농촌 중심의 금융사 연구에서 벗어나 도성 내부에서 상인 단체가 영위한 금융구조를 실증적으로 조명한 사례이다. 면주전이 수행한 금융 기능은 단순한 경제활동을 넘어서 국왕 관련 기관의 재정 운영과 긴밀히 연계되어 있었다.

This study presents an empirical analysis of the financial transactions undertaken by Myŏnjujŏn (綿紬廛), a licensed commercial guild in late Chosŏn Seoul. Drawing on the Sangbang sandae chŏnch’aek (尙房散貸錢冊), housed in the Kawai Collection at Kyoto University, this paper investigates how Myŏnjujŏn conducted loans and repayments with various state institutions and private individuals between 1860 and 1895. The Sangbang sandae chŏnch’aek consists of seven types of documents, including receipts, aggregate loan charts, interest collection records, promissory notes, and loan contracts. These records show that Myŏnjujŏn engaged in short-term, large-scale lending with institutions such as the Sŏnhyech’ŏng, Sangŭiwŏn, Unhyŏn’gung, and Wup’och’ŏng, while maintaining a long-term, annualized financial relationship with the P’yŏngsisŏ (平市署) over a span of 30 years. The P’yŏngsisŏ loans involved fixed principal amounts (160 yang) but featured gradual increases in interest rates, indicating that terms were unilaterally dictated by the state. Internally, Myŏnjujŏn generally applied a 1.5% monthly interest rate, while external transactions ranged from 1.25% to 3.0%. Even after the widespread use of Tangojŏn (當五錢) in the 1880s, the guild continued to use ordinary Sangp’yŏng t’ongbo (當一錢) as its currency, revealing its institutional detachment from market fluctuations. Financial records further demonstrate that Myŏnjujŏn’s activities extended beyond intra-guild lending to include involuntary participation in state-controlled financial flows. This study shifts the focus of Chosŏn financial historiography from rural contexts to the urban commercial structure of the capital. Ultimately, Myŏnjujŏn was more than a merchant body; it was an institutional agent embedded in the capital’s fiscal apparatus. This study lays the foundation for further comparative analysis of local versus central financial systems in Chosŏn Korea and offers new insight into the institutional underpinnings of the traditional Korean financial order.

이 논문의 주요 분석 대상은 『답문유편(答問類篇)』 권7 ｢논어｣이다. 『답문유편』은 『노사선생전집』에 부록으로 실려 있던 문답록으로, 기정진 사후 그의 제자들이 스승과 문인 사이에 이루어진 질의⋅응답을 왕복 서간에서 발췌한 후 주제별로 분류해 놓은 것이다. 특별히 『답문유편』 내의 ｢논어｣ 항목을 분석 대상으로 삼은 까닭은, 그에 대한 기정진과 제자 최숙민의 문답 속에서 노사학파 특유의 경전 해석 양상을 엿볼 수 있다고 필자는 판단했기 때문이다. 성리설의 개념적 이해에 치중하던 최숙민을 향해 기정진은 『논어』를 먼저 공부하라고 권고했다. 『논어』를 관통하는 “아래에서 배워서 위를 통달한다.[下學而上達]”라는 정신이, 추상적 진리에 성급히 접근하려는 최숙민의 조급성을 완화해 주리라고 기정진이 기대했기 때문이다. 기정진에 따르면 『논어』를 해석하는 구체적 방법은 『논어』 각 구절의 의미를 객관적으로 이해하는 데서 머물지 않고, 공자의 발언이 발화된 상황에 자신을 갖다 놓고 추체험(追體驗)해 보는 것이었다. 하지만 체험적 이해는 섣부른 체험을 온전한 것으로 착각하는 주관성의 오류를 낳을 수있다. 이런 오류에 빠지지 않으려면, 자신의 체험에 내재한 상대성과 그런 체험으로 얻게 된내용의 불완전성을 늘 자각하면서 타인이 체험한 내용이 자신의 것보다 나을 수 있다고 생각하는 것이라고 기정진은 강조했다. 최숙민은 기정진의 가르침을 받아들여 『논어』의 해석에 있어 무엇보다도 체험적 이해와 자기 성찰을 중시하였다. 이런 노력의 결과 그는 기존에 정통으로 받아들여지던 주희의 『논어』 주석을 다시 검토하게 되었고, 더 나아가 그에 대한 독창적 해석을 제시하게 되었다. 하지만 그는 체험적 해석을 강화한 결과 주관성을 지나치게 강조하는 경향을 띠고 말았다. 이로 인해 최숙민은 스승 기정진으로부터 비판을 받게 되었다. 최숙민은 기정진의 가르침과 비판에 바탕을 두고, 그의 후학에게 『논어』를 가르칠 때 체험적 이해를 강조하는 동시에 객관적 이해의 중요성을 설파하는 균형 잡힌 태도를 보여주게 되었다.

The main focus of this paper is the analysis of “the Analects” in Volume 7 of the Dapmunyupeon(答問類編). The Dapmunyupeon is a question-and-answer text included as an appendix in the Nosajip(蘆沙集). After the death of Ki Jeong-jin (奇正鎭), his disciples compiled the questions and answers exchanged between the teacher and his students from their correspondences, categorizing them by subject. “The Analects” from Volume 7 of the Dapmunyupeon (答問類 編) were analyzed in this paper because I determined that the questions and answers between Ki Jeong-jin and his disciple Choi Sook-min reveal a distinctive tendencies in interpreting the scriptures of Confucianism. Ki Jeong-jin recommended that Choi Sook-min, who was focused on gaining a conceptual understanding of Neo-Confucianism, begin his studies with the Analects. Ki Jeong-jin believed that the spirit of “learning from below and mastering above”(下學而上達), which runs through the Analects, would help alleviate Choi Sook-min’s impatience to jump straight to abstract truths. According to Ki Jeong-jin, the proper way to interpret the Analects was not merely to understand the meaning of each verse objectively, but to immerse oneself in the context in which Confucius’ remarks were made and experience them anew. However, experiential understanding can lead to a subjective error, where premature experiences are mistaken for complete or fully formed ones. Ki Jeong-jin emphasized that you should be always conscious of the relativity and imperfection inherent in his own experiences, and believe that the experiences of others could often surpass his own. Choi Sook-min embraced Ki Jeong-jin’s teachings, placing greater emphasis on experiential understanding and self-reflection in his interpretation of the Analects. As a result of these efforts, he revisited Zhu Xi’s commentary on the Analects, which had long been regarded as orthodox, and offered his own original interpretation. However, in reinforcing the experiential approach, he began to overemphasize subjectivity, which led to criticism from his teacher. Drawing from Ki Jeong-jin’s guidance and critique, Choi Sook-min, when teaching the Analects to his younger students, emphasized experiential understanding while maintaining a balanced approach by also stressing the importance of objective interpretation.