Earticle

1920~36년은 일제가 강압적인 무단통치에서 기만적인 문화통치로 정책 기조를 바꾸었기에 200여 종이 넘는 잡지가 발행되었다. 특정 단체의 이익이나 종교, 예술 등을 표방하는 잡지들이 등장했고, 유교단체에서 발행한 잡지도 다수 있었다. 『인도』는 충남 홍성에 기반을 두고 활동한 유교부식회가 발행한 기관지이다. 유교부식회는 파리장서운동에 참여했던 김복한의 후손 및 제자들이 결성한 단체였다. 대부분의 유교단체가 식민지 관료와 친일파 인사가 주도한 어용단체였음에 비해 유교부식회는 항일⋅민족적 성격이 강한 단체였다. 본고는 유교부식회가 발행한 『인도』의 발행과 성격에 대해 고구하였다. 『인도』는 1929년 6월 15일 창간호를 시작으로 1931년 3월 15일 종간호까지 1년 9개월간 통권 9호를 발행했고, 『유교부식회보』 1호도 발행했다. 일제의 검열 때문에 전문 또는 몇 행이 삭제되는 일이 많았고, 9개월간 휴간하기도 했다. 『인도』는 유교잡지이면서도 문예, 실용, 교양, 시사 등의 문제를 다루고 있는 종합잡지이며, 그 특징은 다음과 같다. 첫째, 『인도』는 유교 전문잡지답게 경전의 구절 해설, 공자의 추숭, 유교의 정체성 확립 등과 관련된 원고를 수록하고 있지만, 유교의 현재화에 무게 중심을 두고 있다. 둘째, 『인도』는 교양을 강화하기 위해 과학, 농촌, 가정 등의 강좌를 마련하고, 시사용어를 소개하는 등 계몽적 성격이 강하다. 셋째, 『인도』는 문명국을 자부하고, 단군을 소환하며, 조선 민중을 우선시하는 등 민족적, 항일적 성격이 짙다.

Since from 1920 to 1936, Japanese Empire changed the policy direction from the coercive military rule to deceptive cultural governance, over 200 kinds of magazine were published. The magazines representing the interests of specific organization or claiming to advocate the religion, arts, etc. appeared and there were various magazines published by Confucian organizations. Indo is the official magazine published by Yugyobusikhoe, which was active having its base in Hongseong, Chungnam. Yugyobusikhoe is the organization established by the descendants and the followers of Kim Bok-Han, who participated in Paris-Jangseo Movement(Korean Confucian literati's petition to Paris Peace Conference in 1919). Most of Confucian organizations are the government service organization leaded by the colonial officials and the figures of pro-Japanese faction but Yugyobusikhoe was the organization having strong anti-Japanese and ethnic nature. This paper investigated the publication and the nature of Indo published by Yugyobusikhoe. Indo was published total 9 issues for 1 year and 9 months from its first issue on June 16, 1929 to its final issue on March 15, 1931 and Yugyobusikhoe published Yugyobusilhoe Magazine No.1, too. Due to the inspection of Japanese Empire, entire texts or a few rows were deleted a lot and the publication was suspended for 9 months. Indo is Confucian magazine and is the general magazine dealt with the issues in the literature, practical use, refinement, current affairs, etc. and its characteristics are as follows. First, Indo published the manuscripts related to the explanation on the phrases in the scriptures, praise for Confucius, identity establishment of Confucianism, etc. as it is the Confucian magazine but it placed the weight on making-present Confucianism. Second, Indo has strong enlightening nature such as making the lectures such as science, agriculture, domestic science, etc. to reinforce the refinement, introducing the current terms, etc. Third, Indo has ethnic and anti-Japanese nature that claiming that Korea is a civilized country, summoning Dangun(檀君) and prioritizing people of Joseon, etc.

본 연구는 유교제례인 문묘 석전이 조선총독부의 유림정책 속에서 어떻게 변용되었는지에 대해서 살펴보았다. 이를 통해서 다음과 같은 사실을 알 수 있었다. 조선왕조는 건국 초기부터 석전을 국가에서 주관했다. 우리나라 문묘에는 우리나라 18현이 중국의 유현들과 함께 석전의 대상이 되었다는 점과 문묘 종사에 주자학의 도통이 강조되었다는 점이 중국과 다르다. 그리고 성균관과 전국 향교에 문묘를 설치하여 국가 차원에서 석전으로 거행한 것은 조선 왕조의 이념적 성격을 드러내는 것으로, 조선왕조의 정체성을 내외에 선언한 것이었다고 볼 수 있다. 일제는 통감부 시기부터 유림들의 활동 공간인 향교를 통제했다. 강점 직후, 향교가 총독부와 일본인 관리들의 통제 속에 들어가게 되면서 향교의 기능과 역할에 큰 변화가 있었으며, 더불어 석전에도 큰 변화가 있었다. 첫째, 문묘 석전의 주관자인 제관 및 참여자의 변화를 들 수 있으며, 둘째, 석전 제문의 날짜 표기⋅독축(讀祝)방식⋅날짜 변경, 셋째, 양무 및 계성사 향사의 일시적인 폐지, 넷째, 석전의례 중 서고식(誓告式) 추가, 마지막으로 경학원과 향교의 문묘 개방과 일반인 출입의 허용 등을 들 수 있다. 이러한 변화는 총독부가 ‘원활한’ 식민통치를 위해 유학을 중요하게 여기는 모습을 보여줌과 동시에 석전의례 속에서 오랫동안 지속해 온 조선의 유교적 전통을 의도적으로 배제하고 자신들의 통치 권력의 현재성을 강조하기 위함이었다. 심지어 석전행사를 일반인에게 개방하고, 경학원 명륜당과 전국 향교를 혼례식장으로까지 개방한 조치는 문묘로 상징되는 조선의 전근대적 사회 질서를 파괴함으로써 신민지 통치를 ‘근대화’로 미화한 것이었다. 1937년 중일전쟁 발발에 앞서 총독부는 전국 유림의 동향 파악에 더욱 적극적이었다. 석전을 강연회 등 각종 행사와 연계시킴으로서, 식민지 조선인에게 식민통치의 당위성을 선전하여 일제의 식민통치에 순종하도록 유도하고, 나아가 일제의 침략 전쟁과 식민통치에 철저하게 이용하였다. 이로서 석전은 기존의 제사로서의 기능이나 신성함을 완전히 상실하게 되었고, 일제가 일으킨 침략전쟁의 적극적인 선전의 장이 되었다.

This study examines how Munmyo (Confucian shrine) Seokjeon was transformed by the Japanese Government General of Korea as part of Confucian policies. Findings of this study include the following: Right from the its beginning, the Joseon Dynasty supervised and operated Seokjeon directly. Two major differences between Confucian shrines in Korea and those in China were that 18 major Confucianists in Korea along with those in China were enshrined at Seokjeon and that ideas of Orthodox Neo-Confucianism were emphasized in Confucian shrine affairs. Confucian shrines were built up in various hyanggyos nationwide as well as Seonggyungwan so that rituals were held with Seokjeon on a national level, which represents the ideological nature of the Joseon Dynasty and proclaims the identity of the Joseon Dynasty in and out of the country. Japanese imperialism controlled hyanggyos which were a space of activity for Confucian scholars since the period of the Residency General. Right after the Colonial Period began, hyanggyos were put under the control of the Japanese Government General and Japanese officials. As a result, there were significant changes in their functions and roles as well as those of Seokjeon. First, there were changes in rite officiants and participants at Confucian shrines of Seokjeon. Second, indication of dates in memorial addresses of Seokjeon, ways of reading addresses, and dates were changed. Third, Yangmu and Gyeseongsa shrines were abolished temporarily. Fourth, an agreement ceremony was added as part of Seokjeon rites. Finally, Gyeonghagwon and hyanggyo shrines were opened to the public. Such changes were intended to imply that the Japanese Government General valued Confucianism for ‘smooth’ colonial ruling and to emphasize Japan’s present governance while excluding Confucian traditions of Joseon that had long been preserved in Seokjeon rituals. Furthermore, Seokjeon events were opened to the general public, and hyanggyos around the country as well as Gyeonghagwon Pyeongryundang became available as a wedding hall, which was to destroy the premodern social order of Joseon symbolized by Confucian shrines and to beautify the colonial rule as ‘modernization’. Before 1937 when the Chinese-Japanese War broke out, the Japanese Government General put forth more efforts to grasp movements of Confucian scholars around the country. Seokjeon was connected to various events such as lecture meeting with the intention of justifying the colonial rule among Koreans and induce them to obey Japan’s rulership, and further, to make full use of Korea for their aggressive wars and colonial rule in other territories. As such, Seokjeon lost its original functions for rituals as well as its divineness completely and rather became a space used by Japan to propagate their war of aggression actively.

전근대 향교는 향촌 교육과 지역민 교화의 구심점이었고, 근대에는 식민권력에 흡수되어 촌락지배 선전기관으로 작동하였으며, 현대에는 유교 문화 부흥을 위해 공자 사상을 전파하는 기관으로 이어져 왔다. 이처럼 향교는 전근대부터 현대에 이르는 거시적인 시대 변화와 함께 미시적인 지역 사회 변동이 담겨 있는 상징적인 공간이다. 일제강점기와 해방 이후 전주향교 내에 세워진 존성회(尊聖會)와 위성계(衛聖契)는 같은 목표를 표방하였지만 실질적인 활동 양상이 달랐다. 일제강점기 조직된 존성회는 ‘유학의 진흥’을 목적으로 설립되었으나 지역 유지 중심으로 구성된 공동체였기에 조선총독부의 식민정책에 흡수되기 쉬웠고, 결국 지배정책의 촌락 전파를 위해 활동하게 되었다. 해방 이후 설립된 위성계는 해방이라는 사회적 혼란 속에 일어난 유림 사회 내의 균열, 그리고 일반사회에 널리 전파된 유학 혐오 사상의 제어를 위해 설립된 지역공동체였다. 하지만 이는 한국 전쟁의 발발로 쉽게 이루어지지 못하였다. 결국 종전 이후 사회가 다소 안정화된 1954년에서야 위성계는 완성될 수 있었다. 동일 기관에서 동일한 목적을 표방하며 설립된 공동체임에도 불구하고 이들의 성격은 상이하였다. 두 공동체 사이에는 일제강점기와 해방이라는 거대한 사회적 전환이 외부 요인으로 개재하였고, 내부적으로는 구성원의 변화가 큰 영향을 미쳤다. 때문에 존성회와 위성계는 각기 다른 형태의 성현 보호 운동을 수행하였다. 향교의 정체성은 향교를 점유하고 있는 지역공동체의 성격에 따라 결정된다. 때문에 향교 연구를 위해서는 ‘공간’으로서의 향교가 아니라, 지역공동체의 ‘집결지’로 위치했던 향교에 주목해야 한다. 근대 이후 향교가 유교 문화의 재현 공간으로만 존재한 것이 아니라 지역공동체의 의견에 따라 소비된 유교문화의 부산물이었기 때문이다. 탈유교사회에 여전히 존재하고 있는 향교는 향교만의 역사가 아니라, 향교를 공유하고 있던 인간과 공동체의 발견을 통해 보다 넓은 시각으로 재해석할 필요가 있다.

In December 1924, a movement to form a new community began in Jeonjuhyanggyo Confucian School in Jeollabuk-do. Yu-rim (儒林, Confucian scholar) that belonged to Jeonjuhyanggyo Confucian School lamented that ‘morality is slowly disappearing in society, and Confucian order declined that the society is becoming disastrous.’ Yu-rims held a meeting to establish Jonseonghoe(尊聖會) in order to eliminate moral laxity and spread Confucian morality in the society. Yu-rims who attended the meeting formed public opinion and established Jonseonghoe the next month, January 1925. Most of these Yu-rims were community leaders who maintained certain social status in the community. Most were in government service during the Japanese Colonial Era, or in financial business or social organizations and were trusted by both the government and community. Since most of the members of Jonseonghoe were community leaders, Jonseonghoe had naturality with Japanese Government-General of Korea. At the time of organization in January 1925, 270 Yu-rims raised 1,000 won (圓) as Jonseonghoe fund. 3 years later in 1928, this fund doubled to 2,000 won. Yu-rims announced to use this fund for social indoctrination. Since the 1920s, social indoctrination was the main policy of Japanese Government-General of Korea because they had to refine the public sentiment, which was intensified due to March 1st Movement in 1919. Members of JonseongHoe worked for this social indoctrination. Jonseonghoe lasted until Joseon was liberated in 1945. In September 1945, Jonseonghoe member list was re-published. However, with the outbreak of the Korean War in 1950, Jonseonghoe was naturally disbanded. Later in 1952, when the traces of war still lingered, a movement to preserve Jeonjuhyanggyo Confucian School began. It was suggested by Lee Byeong-eun and his son, Lee Do-hyeong, who moved next to the school to protect it. They formed Wiseonggye (衛聖契) to repair ruined Jeonjuhyanggyo Confucian School and revive the community activities of the school. They were going to gather the Yu-rims spread throughout Jeonju area through Wiseonggye, and use donation for the repair and operation of Jeonjuhyanggyo Confucian School. However, public opinion was not formed easily, and this plan failed at the time in 1952. Lee Do-hyeong proposed it again in 1954, and at the end, Wiseonggye was established in 1954.

본 연구는 근현대 전환기 유학자의 사회관계망 분석과 시스템 구축을 위한 방향을 제시한 시론적인 글이다. 식민지배와 함께 한국은 탈유교사회로 전환되었다. 식민지 근대는 전통의 해체를 요구하였고 전통의 해체는 유교문화에서 벗어나는 것을 의미했다. 그럼에도 전통적 유림이 유교문화를 배척한 것은 아니었다. 사회가 근대사회로 재편되는 과정에서도 유학자는 사회관계망 형성을 통해 유학의 계승을 놓지 않았다. 탈유교사회 속에서 삶을 영위한 유학자들의 사회관계망 분석을 통해 근대 한국사회에서 유교의 본질과 위상이 어떠했는지 살펴볼 수 있을 것이다. 이 연구를 통해 조선 유학의 지형도를 분명히 할 수 있고, 근현대 유학 연구의 패러다임을 바꿀 수 있을 것이다. 아울러 현대 한국사회에서 유학이 가지는 다양성을 이해할 수 있다. 나아가 탈유교사회에서 유교문화가 가지는 규범성이 파악하고 21세기 건강한 한국사회를 위한 유학의 기능을 제시하게 될 것이다. 사회관계망 분석은 유학자의 개인 문집에서 관계형성자를 추출하는 것에서 출발한다. 사회관계망 분석은 시계열적으로 재배열되어야 하며, 유학자의 지리 정보와 인적 네트워크 형성의 관계를 밝혀야 한다. 유학자와 관계를 맺고 있는 사람들과의 관계 밀집도를 파악하기 위한 증거 자료를 제시해야 하며, 관계의 위계성 여부로 검증되어야 한다. 유학자 사회관계망 시스템에는 기본적으로 근현대 유학자뿐 아니라 일반 사람들의 인적 정보가 축적되어야 하며 출처정보가 함께 제공되어야 한다. 이를 위해서 시스템은 인명DB와 출처DB를 중심으로 설계되고 유학자 상호 간의 관계를 설명할 수 있는 유형 분류와 기술(記述) 내용이 함께 연구되어야 한다. 또한 불특정의 두 유학자가 상호 어떻게 연결되는지를 분석해 시각적으로 제시할 수 있어야 한다. 근현대 유학자에 대한 정보는 전근대보다 상대적으로 파악하기 어려운 내용이 많다. 따라서 시스템은 확장과 변용이 가능하도록 설계되어야 한다.

This paper is a kind of an essay to suggest the directions to analyze social networks of Confucian scholars in modern and contemporary era and construct the appropriate system for the study. With the beginning of Japanese colonial ruling, Korea became a post-Confucian society. The colonial modern times required deconstruction of Korean traditions, which forced Korea to get out of its Confucian culture. However, traditional Confucian scholars didn’t exclude their Confucian culture. Even in the process of reorganization as a modern society, the scholars didn’t give up inheriting Confucianism constructing their own social network. Through the analysis of their social network in the post- Confucian society, it is possible to examine the essentials and status of Confucianism at that time. With this study, we can understand the topographical map of Joseon’s Confucianism more clearly, and change the studying paradigms of modern and contemporary Confucianism. In addition, we may understand the diversity that the Confucianism has in contemporary Korea. Further, understanding the canonicity of Confucian culture in the post-Confucian society, we can suggest the functions of Confucianism for the healthy Korean society for the 21st century. The social network analysis begins from extracting relation-promoters from scholars’ personal anthologies. Social network analysis should be rearranged according to time series, and the geographical information of each scholar and the relations of personal network formation should be clarified. Further, corroborative data to understand the relation density among scholars should be suggested, and they should be verified upon the hierarchy of relationships. In the Confucians’ social network system, there should be included human information of both modern and contemporary scholars and common people, and the information of the sources should be provided as well. For this, the system should be designed on the basis of the database of names and their sources, and categories of types and description explaining mutual relationships among scholars should be developed. In addition, how two unspecified scholars could be linked should be analyzed and provided visually. In fact, information of modern and contemporary scholars is rather difficult to get than that of premodern scholars. Thus, the system should be designed to be expanded and changed more easily.

도연명(陶淵明)의 출신 가문에 대한 의견은 학계에서 오랜 논쟁의 대상이었다. 혹자는 귀족 가문의 출신이라 주장했거나 혹자는 비천한 가문 태생이라는 의견을 펼쳤으며, 몰락한 하급 귀족의 후손으로 태어나 가난한 가정환경과 고위관리로의 진출 가망이 희박하여, 어쩔 수 없이 은둔의 길로 들어섰다는 의견이 주류를 이루고 있다. 본고는 당시의 관직 제도의 재고찰 함으로써 이를 해결할 수 있다는 가설을 설정하여, 도연명의 초기 관직인 강주(江州)의 좨주종사(祭酒從事)의 성질을 고찰 후, 좨주(祭酒)가 비록 일부 학자들이 생각하는 것만큼 높지는 않지만, 여전히 국가의 높은 지위에 속한다는 사실을 알아냈다. 여기에 그 시대의 민중 상황을 더한 비교분석을 통하여, 지방 고위 공직자의 자녀만이 초임 관료 등의 직책을 맡을 자격이 있음을 도출하였다. 따라서 도연명은 순조롭게 고위직으로 진출할 수 있는 자격을 갖추고 있었지만, 단호히 포기하고 전원으로 돌아가는 선택한 것으로 추정된다. 이에 본고에서는 기존의 주류 이론에 오류가 있음을 밝혔으며, 도연명에 대한 정확한 연구는 역사적인 상황, 일반 백성들의 생활상, 도연명 개인의 인생 등 다양한 요소를 융합하는 연구를 통해서만이 가능하다고 생각한다.

도연명(陶淵明)의 출신 가문에 대한 의견은 학계에서 오랜 논쟁의 대상이었다. 혹자는 귀족 가문의 출신이라 주장했거나 혹자는 비천한 가문 태생이라는 의견을 펼쳤으며, 몰락한 하급 귀족의 후손으로 태어나 가난한 가정환경과 고위관리로의 진출 가망이 희박하여, 어쩔 수 없이 은둔의 길로 들어섰다는 의견이 주류를 이루고 있다. 본고는 당시의 관직 제도의 재고찰 함으로써 이를 해결할 수 있다는 가설을 설정하여, 도연명의 초기 관직인 강주(江州)의 좨주종사(祭酒從事)의 성질을 고찰 후, 좨주(祭酒)가 비록 일부 학자들이 생각하는 것만큼 높지는 않지만, 여전히 국가의 높은 지위에 속한다는 사실을 알아냈다. 여기에 그 시대의 민중 상황을 더한 비교분석을 통하여, 지방 고위 공직자의 자녀만이 초임 관료 등의 직책을 맡을 자격이 있음을 도출하였다. 따라서 도연명은 순조롭게 고위직으로 진출할 수 있는 자격을 갖추고 있었지만, 단호히 포기하고 전원으로 돌아가는 선택한 것으로 추정된다. 이에 본고에서는 기존의 주류 이론에 오류가 있음을 밝혔으며, 도연명에 대한 정확한 연구는 역사적인 상황, 일반 백성들의 생활상, 도연명 개인의 인생 등 다양한 요소를 융합하는 연구를 통해서만이 가능하다고 생각한다.

본고는 간독첩과 간찰서식집의 서발문(序跋文)을 통해, 간찰에 대한 인식이 어떻게 변화했는가를 통시적으로 살펴보고자 한 글이다. 본고에서는 먼저 간독첩에 실린 서발문을 통해 간찰에 대한 사대부집안의 생각을 정리하였다. 간독첩은 받은 간찰을 묶은 것이다. 간독첩의 서발문을 통해 조선시대 사대부계층은 학맥⋅집안⋅교유관계에 있어, 간찰 사용을 심도있게 고민하였다. 또한 간독첩이 간찰서식집 형성의 전 단계로서 큰 의미가 있다는 것도 확인할 수 있었다. 다른 종류의 문헌 기록과 마찬가지로 간독첩은 대체적으로 임진란 이후에 다수가 확인된다. 이후 간찰은 실용적 성격을 인정받았고, 문학 장르의 한 형태로도 발전하였다. 그 이면에는 명대 간찰문화의 직간접적인 영향이 있었다. 간찰서식집 서문은 “한문필사본-방각본⋅활자본-순한글본”으로 나누어 살펴보았다. 한문필사본 간찰서식집을 통해 간찰을 매우 중시했던 당시 인식을 확인할 수 있었다. 특히 간찰을 도(道)의 구현물로 생각한 것은 매우 주목할 만한 것이었다. 방각본⋅활자본 간찰서식집은 대체로 세교(世敎)와 계몽(啓蒙)의 입장에서 접근하였다. 방각본은 여항인 층에서 편집된 경우가 많았고, 사대부의 서문을 받고, 간찰서식집의 권위를 높이려고 하였다. 순한글 간찰서식집은 조선 후기부터 있었지만, 서발문이 보이는 것은 일제강점기에 집중되었다. 주로 계몽적인 내용이지만, 인류사회의 구성원으로서의 자신의 역할을 고민한 점은 매우 흥미로운 변화였다. 뿐만 아니라 이 시기 작성주체에 있어 신여성과 학생이 등장하는 것도 매우 주목해야 할 문화현상이라 할 수 있다.

This study examined longitudinally how perceptions regarding letters changed by looking into the prefaces and epilogues of Gandokcheop(Book of Letters and Poems) and Ganchalseoshikjip(Book of Letters). First, I identified from the prefaces and epilogues of Gandokcheop thoughts shared by gentry families of Chosun dynasty. It was identified that gentry families pondered over the relationships of academic circles, family ties and social networks. Gandokcheop is mostly found for the latter period of Chosun, particularly after the Japanese invasion of Korea in 1592(Imchinlan). Afterwards, letters became recognized as a type of literature genres going beyond its practical character. It is considered that the culture of letters in Myung and Cheong dynasties of China had a direct influence upon such development of letters in Chosun. For the prefaces of Ganchalseoshikjip, I looked into three different types of it: manuscript in Chinese characters; manuscript by private publishers during latter period of Chosun(Banggakbon); manuscript printed in oil paper materials(Yujibon); manuscript in Korean characters. From the manuscript in Chinese characters, it was identified that the importance of letters was consciously emphasized. Of particular, what attracts our attention is that letters were recognized as an output of moral and religious cultivation. On the other hand, letters were approached in terms of lessons learnt from living life and enlightenment. The manuscript of Banggakbon was mainly edited by Chosun’s middle class and prefaces written by gentry class, this being interpreted as an intention to secure an authority of the manuscript. The manuscript in Korean characters was found extensively for the period of the Japanese Occupation. Mainly, it touched upon the issues of enlightenment but it also discussed the roles of people as a society member. It was identified that women as well as students became a significant author, which is a well deserved cultural phenomenon for our attentions.

태동 소장 고문헌을 주제별, 판종별 특징과 중요자료 약 8종에 대하여 서지사항과 자료의 가치 등을 살펴보았다. 주제별로 살펴본 결과 경부 62종 444책(8%), 사부 147종 640책(20%), 자부 157종 605책(21%), 집부 374종 1,738책(51%)으로 절반이 집부인 문집류에 해당되는 것으로 나타났다. 판종별로 살펴보면, 목판본이 236종(32%), 필사본 142종(19%), 석판본 105종(14%), 신연활자본 103종(14%), 영인본 64종(9%), 금속활자본 48종(7%), 목활자본 24종(3%) 등으로 나타났다. 금속활자본은 무신자, 교서관인서체자, 전사자 등 13종류의 활자가 주로 사용된 것으로 추정된다. 중요자료 8종은 현존 수량이 적고, 기존의 비공개 자료로 연구 가치가 높아 후속 연구가 필요할 것이다.

This is a comprehensive review of 3,248 books of 740 species owned by the TAEDONG CENTER FOR EASTERN CLASSICS. According to each topic, the book was divided into 62 books of 444 books (8 percent), 147 books of 640 books (20 percent), 157 books of self-esteem 605 books (21 percent), and 374 books of 1,738 books (51 percent) According to the edition, 236 woodblock prints (32%), 142 manuscripts (19%), 105 stone tablets (14%), 103 new printed capital (14%), 64 metal types (9%), and 24 wood-printed capital (3%). It is estimated that 13 types of metal type were mainly used, including those of no believers, those of the royal library, and those who died in war dead. According to the study of eight important materials indcluding “sohakjibseol”, various types of type and old woodblock prints prior to the Japanese Invasion of Korea can help research on the types and documents of the early Joseon Dynasty, and the existing amount is very small, making them more valuable. This is Lim Chang-soon's personal library, which also provides insight into his bibliographic views and academic tendencies. Unfortunately, it is true that some of the materials are severely damaged and the preservation environment is poor, making it difficult to avoid further damage in the future. In this regard, it is imperative to provide national policy support for our records and cultural heritage along with the interest of the collection agency. In addition, I hope that the author's low insight will only mention the roughness of the data, reveal that there may be errors in classification and judgment identification, and that it can be corrected and supplemented through further research. It is also hoped that this cleanup project and the ongoing project to build the original text image will lead to active research in related fields of study by the TAEDONG CENTER FOR EASTERN CLASSICS.

이 글은 『주례』의 저작 시기에 대한 현재의 연구 성과를 살피고 새로운 관점을 제시하는 것을 목적으로 한다. 이를 위해 『주례』가 어떻게 해서 세상에 나오게 되었는지 그 내력을 역사 기록을 바탕으로 살피고 주공이 지은 것이라는 설과 유흠이 위조한 것이라는 설을 고찰할 것이다. 그리고 다양한 시대별로 제시되고 있는 『주례』의 저작 시기에 관한 학설을 문헌 비교 방법, 출토 유물 연구 방법, 시대 문화적 특징 연구 방법을 기준으로 나누어 보려고 한다. 이 과정에서 저작 시대에 관한 다양한 학설들을 포섭하기 위해 『주례』의 저자가 한 개인이 아닌 다수라는 관점을 가지고, 『주례』의 저술 목적이 역사적 관제의 모습을 기록하려는 것이 아니라 이상적인 국가 모델을 제시하려는 것으로도 볼 수 있음을 밝히고자 하였다. 그렇게 되면 『주례』는 단지 주나라의 역사적 사실로서 관제를 기술한 것이 아니라 여러 시대에 걸친 저자들이 구상한 이상적 국가상을 묘사한 것이 되고, 따라서 『주례』가 실제 역사적 사실과 부합하지 않더라도 그 가치는 폄하되지 않고 다양한 문제의식 및 사상을 지닌 것으로서 재평가될 수 있다.

The purpose of this paper is to examine the current research achievements of the writing period of the Zhouli and present a new perspective. To this end, I will examine the history of the Zhouli based on historical records and consider the theory that it was built by the Duke of Zhou and that Liu Xin forged it. Also, the theory on the writing period of the Zhouli, which is presented by various times, will be divided into the methods of comparing literature, studying relics excavated, and researching the cultural characteristics of the period. In this process, I wanted to reveal that the purpose of writing the Zhouli was not to record the form of historical government but to present an ideal national model, and that the author of the Zhouli is many not just one, in order to embrace various theories about the age of writing. In that case, the Zhouli is not just a historical fact of the Zhou Dynasty, but rather a description of the ideal national image conceived by the authors of various times, so even if the Zhouli does not match the actual historical facts, its value can be reevaluated as having a variety of critical mind and ideas without being disparaged.

이 글은 17세기 조선의 박세채(朴世采)가 지은 『심학지결(心學至訣)』의 체계와 그 철학적 의의에 대해서 살펴본 것이다. 『심학지결』은 심학(心學)의 핵심 사상을 경(敬)으로 보고, 이에 대한 언설들을 범주적으로 구분하여 정리한 저술이다. 이로부터 경에 대한 체계적인 논의 즉 경학(敬學)이 성립되었다. 이는 내면으로는 공자의 인학(仁學)과 정주(程朱)의 심학을 하나로 파악하여 경학을 유학의 본질로 천명하기 위한 것이고, 외면으로는 경의 외적 표현인 예(禮)에 존재론적 근거를 정초하여 극심하게 분열된 세계에 질서를 부여하기 위한 것이었다. 사상사적으로 보면, 경학은 심학의 본질적 가르침을 조탁(雕琢)한 것으로, 이는 기존 『심경(心經)』 연구의 축적에 따른 결실이다. 이 과정에서 경학의 내용은 정구(鄭逑)의 『심경발휘(心經發揮)』를 계승하였고, 형식은 조익(趙翼)의 『지경도설(持敬圖說)』에서 영향을 받았다. 이런 의미에서 『심학지결』은 17세기 조선유학의 특별한 성취라고 할 것이다.

This article examines the system and its philosophical significance of Sim-Hak-Ji-Gyeol(心學至訣), which means a very extremely important teaching in Sim Learning(心學, learning of the mind), written by Park Se-chae(朴世采) in Joseon during the 17th century. Sim-Hak-Ji-Gyeol is a work that sees the core idea of Sim Learning as Gyeong(敬, respect and attention) and organizes the remarks about it categorically. From this, a systematic discussion of Gyeong was established, or Gyeong Learning(敬學). This was to identify Confucius’ Jen Learning(仁學) and Jeong-Ju’s Learning(程朱學) on the inside as one, proclaiming Gyeong Learning as the essence of Confucianism, and to give order to a severely divided world by laying an ontological foundation on Rye Learning(禮學), the external expression of Gyeong on the outside. On the thought history perspective, Gyeong Learning is an elaboration of the essential teaching in Sim Learning, a fruit of the accumulation of existing Sim-Gyung(󰡔心經󰡕, Classic of the Mind) studies. In this process, the contents of Gyeong Learning were inherited from Jeong Gu’s(鄭逑) Sim-Gyung-Bal-whoey(心經發揮) and the form was influenced by Cho Ik’s(趙翼) Ji-Gyung-Do-Seol(持敬圖說). In this sense, Sim-Hak-Ji-Gyeol is a special achievement of Confucianism in Joseon during the 17th century.

신후담은 주희가 리발과 기발을 기준으로 사단과 칠정을 구분한 것이 사칠설의 근원이자 참된 주장이라고 생각했다. 그는 사단과 칠정을 하나로 다룬 설은 모두 그릇된 것이라고 보았으며, 기본적으로 이황과 이익의 설이 주자학 전통을 잇는다고 보았다. 그는 칠정 중에도 사단처럼 공리(公理)로부터 발하는 칠정이 있다고 주장함으로써 사칠설의 쟁점을 발현된 사단과 칠정의 비교⋅분석 문제에서 성명의 바름에 근원한 정과 형기의 사사로움에서 발생한 정의 구분 문제로 전환하였다. 공칠정이 리발이라는 주장을 정당화하기 위해 신후담은 리와 기를 일반적으로 논한 것과 한정적으로 논한 것으로 구분하였고, 리발과 기발의 리와 기는 한정적으로 논한 것으로서 각각 성명의 바름과 형기의 사사로움을 가리킨다고 주장했다. 신후담은 자신의 사칠설에 근거하여 이익의 사칠설을 분석하였고, 논의가 미진한 점에 대해서는 수정하고 보완함으로써 사칠논쟁을 종결지으려 노력했다. 그 과정에서 신후담은 전통을 중시하는 사유방식을 보여 주면서도 기존과 다른 방식으로 개념을 이해하고 의미를 부여하는 유연한 사유방식을 드러낸다. 마땅한 근거가 제시되지 않는다면 개념의 세분화는 논의를 복잡하게 만들 뿐이다. 하지만 그는 인심도심설과 사칠설을 연계하여 자신의 주장을 정당화하였다. 조선시대 유학자들의 사유방식이 지금 우리에게 영향을 끼치고 있다면, 신후담의 사유방식을 형식화하는 일은 우리의 사유에 대한 성찰을 위해 중요한 연구일 것이다.

Shin Hudam thought that Zhu Xi’s distinguishing four clues[四端] from seven feelings[七情] based on Li Bal[理發] and Ki Bal[氣發] was the origin of the theory of four-seven[四七說] and he believed that it was true. He judged that arguments contradicting with the distinguishment were wrong, and basically thought that Yi Hwang’s and Yi Ik’s theories succeeded the Zhu Xi tradition. Shin argued that there were seven feelings that are manifested from morality as they did in the case of four clues. Here, his focus shifted from a) comparing and analyzing four clues and seven feelings to b) discerning emotions that originate from morality and those that arise from private interests. In order to rationalize the claim that public seven feelings originate from morality, Shin discerned generally applying the meaning of Li and Ki from using Li and Ki to refer to the specific. Li and Ki in Li Bal and Ki Bal applies to the latter and respectively point to morality and private interests. Shin analyzed Yi Ik’s theory based on his own, and tried to conclude the debate around four-seven by revising and supplementing the previous discussions. In the process, he showed a way of thinking that values tradition, while also flexibly approaching so that comprehends and expands concept in unprecedented ways. Furthermore, he justified his argument in his own way that relates the theory of InSimDoSim[人心道心] and the theory of four-seven.

본고에서는 현대사회의 병폐로서 파편화된 자아의 강박관념을 어떻게 해소할 수 있는가 하는 문제의식에서 출발한다. 그 논점은 치유의 생명미학에 있다. 생명미학은 인간의 존재와 가치를 생명공동체의 연속 선상에 놓는 통합적 경계에 대한 심미의식의 차원을 지닌다. 『주역』의 세계에서 생명공동체는 천지의 틀 속에서 생명의 자생적 연결망, 그 유기적 흐름 및 변화의 양상에서 체득한 의식의 결정체이다. 그 속에서 인간은 생명의 존재론적 토대위에 생명의 율동이 자연스레 발현하는 본성의 가치론적 의미를 갖는다. 그는 자신의 본성이 자연스레 발현되지 못할 때 인생관의 왜곡, 세계관의 굴절, 가치관의 붕괴 등과 같은 본질적인 병폐가 드러나기 마련이다. 치유는 인간본성의 자연스러운 발현 속에서 생명의 이치를 도덕의 가치로 고양하는 내면적 의식의 세계와 관련된다. 이는 낙천지명(樂天知命)과 안토돈인(安土敦仁)의 변주(變奏)로 특징지을 수 있다. 치유의 생명미학은 생명공동체적 선(善)의 연속선상에서 인간 본성의 자연스러운 발현을 지속적으로 회복하는 방법론적 성격을 지닌다. 이는 인간의 존재론적 열망과 가치론적 목표가 합치되는, ‘경계의 구분이 없는 통합적 경계’를 추구하는 것이다. 여기에 생명의 본성의 자연스러운 발현 속에 선(善)과 미(美)가 일체가 되는 자아실현의 지속가능한 과정이 있다.

This essay is focused upon explicating the life-aesthetic argument of healing in the context of the consciousness of life-community in the Book of Changes. The reality of actual world in the Book of Changes is most concretely and most symbolically expressed in the frame of heaven and earth. Under the premise that a human being is perfect, the life where he recognizes and awakens his human nature is the ecological one. In this life he has the mature humanity and, therefore, orients toward the aim of subjective and rational life, namely, self-realization, which is characteristic of a variation of Le-tian-zhi-ming(樂天知命) and An-tu-dun-yen(安土敦仁). If a healing depends upon restoring the perfection of human existence, and then its method has to be based upon an awareness of the community of life. The community of life is an idealistic world that the pursuit of personal and social ideal is in accordance with the orientation of value. The idealistic world, filling up our emotional satisfaction, is to live the life of healing and a given condition of happy life. It is a way of understanding and overcoming our destiny. The experience of healing is possible in the realization of our perfect character. Particularly, it is consequent that moral emotions of benevolence and righteousness and their cannons are closely associated with the life happiness. This is because the cultivation of human characters is elevated into an extension of healing. Here is a mechanism of healing.

동아시아에서 춘추전국시기는 사적인 복수가 만연하였던 시대였고, 이에 대해 공자는 복수를 조장하기보다는 용서를 주장하였다. 새로운 윤리가 등장한 셈이다. 나 자신의 처지에서 남의 잘못과 복수심을 이해하여 복수하지 말고 나아가 남에게 손상 또는 손해를 끼치지 말자는 것이다. 공자의 입장은 세대를 이은 지속적인 복수를 끊자는 것이며 복수의 사회적 악순환을 개선하자는 것이다. 물론 공자는 안연에게 극기 방법을 통하여 개인 자신을 구제하여 윤리 사회를 이룰 수 있다고 가르쳤다. 다시 말해 대상에 따라 달리 말하였는데 타자에 대한 서(恕)와 자신에 대한 극기를 나누어 설명하였으나 극기와 서의 상호관계는 자세하게 설명하지 않았다. 주희는 용서의 문제점을 지적하고 추서 즉 동정심 혹은 배려를 주장하였다. 주희는 공자의 서를 용서로 해석하면 자기의 잘못을 쉽게 용서하듯이 남의 잘못도 용서하여 도덕적 해이 또는 방종을 부추기는 가능성이 있음을 지적하고 대신에 자기의 마음을 헤아려 남의 처지를 이해하는 동정심을 주장한다. 그러나 추서도 자기와 남이 동일한 인간이기에 잘못을 저지른다는 것을 전제로 삼았다. 남도 나와 같은 동일한 본성과 욕망을 가졌다는 관점만을 옹호하였는데 이것은 남에게도 동일한 도덕행위를 요구하거나 강요하는 잘못을 범하게 된다. 장구성의 입장은 책망과 용서이다. 그것이 충서이다. 책망에는 극기의 과정이 들어가 있다. 자기의 잘못을 책망하는 것이 자기의 진실성이지만, 책망하는 자기 극복의 수양공부 과정이 어렵다는 것이다. 자기 극복이 쉽다고 이야기하는 것은 범죄에 나약한 인간의 현실을 무시한 것이다. 자기의 수양공부 측면에서도 용서가 필요하다는 것이다. 자기 극복의 기질 변화나 욕망 억제는 성리학에서 중요한 과제이다. 그렇지만 이것은 문제를 이론적으로만 논의할 뿐이며 인간의 현실적인 문제에서 바라본 것은 아니다. 특히 리와 기의 존재론적인 문제가 아니라 실존적인 문제로 들어가서 이해하여야 한다. 장구성은 실존적인 인간의 문제를 가지고 용서를 설명하려는 것이다. 본성을 깨닫는 수양공부는 이러한 실존적인 한계를 돌파하여 개인 스스로 구제를 얻으려는 것이다. 한계적인 인간을 구원하는 길은 나만 쉽지 않은 것이 아니라 모두에게 쉽지 않은 것이다. 장구성은 이 점을 지적하였다. 용서의 관용적 의미는 조선에서는 위백규, 중국에서는 양방, 허형, 나여방에게서 나타난다. 이들은 자기 자신의 잘못은 엄격하게 다스리고 남의 잘못은 용서하자고 주장한다. 이러한 사고는 사회적인 관계에서 도덕적인 원칙만 가지고서는 다스리기 어렵다고 본 것이다. 참고 인내하고 용서하는 길만이 방법이라고 보았다. 기독교에서는 절대자 하나님의 입장에서 사람들의 잘못을 무한히 관대하게 용서하는 관용(寬容, tolerance)을 말한다. 더구나 불교에서는 남의 잘못을 용서하는 단계를 넘어 잘못한 상대방을 구제하는 자비(慈悲)를 주장한다. 관용과 자비는 절대자의 용서를 내세워 개인 자신이 억제하지 못하는 분노와 복수심에서 벗어나려는 자아에 대한 구제가 담겨 있다. 따라서 동아시아 유학의 용서 개념은 불교 또는 기독교와 다르기에 점검할 필요가 있다. 현대 철학적인 관점에서 보자면 부부의 관계는 남이 관여할 수 있는 문제가 아니다. 남에 대한 과도한 관심과 개입은 오히려 개인의 자유와 인권을 억압하는 문제점이 있다. 타인에 대한 이해로 그쳐야 한다. 그렇지만 범죄가 일어날 것을 충분히 예측하면서도 개입하지 않고 방관하는 태도 역시 문제이다. 따라서 남에 대하여 이해하거나 관여하고 개입하는 정도와 수준을 설정하는 것은 중요한 사회문제이며 철학적 사유의 대상이다. 이토 진사이는 타자에 대한 철학적 관점에서 용서를 이해하려고 시도하였다. 이러한 철학적 문제에 관하여 기독교의 관용 및 불교의 자비를 참고하여 유학의 서(恕)와 극기 관점에서 용서 개념을 살펴보아야 한다.

The Pre Chin era was a time when private revenge prevailed, and Confucius insisted on forgiveness rather than vengeance. In other words, it was the emergence of new ethics. However, Zhu Xi pointed out the problem of forgiveness and insisted on a compassion on others. Zhu Xi points out that interpreting shu(恕) as forgiveness tends to forgive other people's wrongs, and instead argues for compassion on others(推恕) by understanding their own minds. However, the compassion on others does not deviate from the identity of others. You commit the wrongs of forcing others by defending the view that others have the same desires as you do. The idiomatic aspects of forgiveness appear in Wi Baek-gyu, Yang Bang, Heo Hyung and Na Yeo-bang. They argue that their own faults are strictly enforced and that they should forgive others' faults. These thoughts are difficult to govern in social relationships with moral principles alone. Only the way to endure and forgive is the way. The philosophical aspects of the typewriter of forgiveness appear in Ito Jinsai. From a modern philosophical point of view, the couple's relationship is not a matter for others to be involved in. Excessive interest and intervention in others is rather a problem in Korean society. It appears as an understanding of others. These accidents are well represented by Ito Jinsai. Zhang Jiu cheng's position is reproach and forgiveness. That's chong shu(忠恕). It is true to blame one's own faults, but the process of blaming oneself is difficult. To say that self-overcoming is easy is the result of ignoring the weak human reality. In other words, forgiveness is also necessary in terms of self-discipline. The control of self-abolition substrate change or desire is an important task in Neo-Confucianism. Nevertheless, we only discuss these issues theoretically, not in reality looking at human problems. In particular, when it comes to existential problems, not to the ontological problems of Li and Ki, it is to change the dimension. Jang, Jiu-cheong explains with existential human problems. To say that one realizes nature is to break through these existential limitations. The road to saving marginal humans is not only not easy for me, but for everyone. Zhang, Jiu-cheong points out this point.