Earticle

이 논문은 원시 문화로서의 『주역』 점서(占筮)를 연구한 것이다. 먼저 원시 문화의 신화적 사고를 소개하고 그것을 점술과 놀이의 측면에서 논하였다. 놀이를 점술과 함께 고찰한 이유 는 두 가지가 모두 고대로부터 현대에 이르기까지 잔존하여 일상에 스며든 원시 문화의 부류 로 이 논문이 연구하고자 한 『주역』 점서(占筮)와 관련이 있기 때문이다. 고대로부터 점술은 불가해하고 두려운 현상에 처해 인류가 점을 쳐서 결과를 묻고 그것으로 일상의 대소사에 적 용하여 미래에 대비하기 위한 것이었다. 『주역』은 고대 인류가 자연의 현상과 변화를 음효 (⚋)와 양효(⚊)라는 두 개의 기본 부호, 그 조합으로 만들어진 팔괘와 64 중괘 그리고 384효 로 나타내어 만물의 실정을 살피고 인간의 일에 적용하여 점을 친 저작이다. 구체적 현상을 부호체계로 개념화하였고 점사를 괘⋅효사라는 문자체계로 발전시켜 사람들로 하여금 우주 만물과 자연현상 그리고 그 변화에 대비하도록 한 것이 『주역』의 발전사이다. 이 논문은 원시 문화의 신화적 사고를 고찰하여 점술에 ‘불확실한 것에 대해 내기를 거는’ 일종의 게임과 같은 측면이 있다는 것을 밝히고 그것을 『주역』의 점서 내용과 비교하였다. 『주역』의 점친 사례와 점서가 발전해온 흔적을 토대로 원시 문화에서 점을 친 행위의 고유한 특성과 의의를 알아보 고 인문학적 가치를 찾아 나선 것이 이 논문의 목적이다.

This thesis studies about divinatory statements in Zhōuyì(周易). First of all, it introduces ‘mythical thinkings’ and explains them in association with ‘divination’ and ‘play’. Both of them survived primitive culture and permeated into modern lives. For human beings in ancient, divination was used to explain uncomprehensible and fearful phenomena and applied to every matters to prepare for the future. Divination was also a kind of play to bet for uncertainty. This thesis studies divination of Zhōuyì as a survived primitive culture through long scientific transition. Human being made Zhōuyì with the symbolic signs of yin and yang yao(爻) and composed them for 8 Guà(卦). The 384 yao were applied to human lives with divination. Specific phenomena were conceptualized as a sign system, and divination was developed into a character system called gua and yao statements, so that people could prepare for everything in the universe, natural phenomena, and changes. The purpose of this study is to find out the unique characteristics and significance of divination in primitive culture and to find the value of human history based on the development of Zhōuyì divination.

이 연구는 한국춤의 심미구조에 내재된 역학적 사유규범을 밝힘으로써 한국춤의 본질을 확 고히 하는 데 목적이 있다. 한국춤의 전통적인 양식에는 보편인 심미관이 있는데, 특히 역학으 로부터 형성된 인식체계는 한국춤의 심미적 구조체계를 견고히 하여 미의 진리에 대한 의식을 규정하였다 한국춤의 심미구조는 정신구조, 감정구조, 동작구조 체계로 살펴볼 수 있다. 정신구조는 주 역에서 논의하는 ‘천인합일’의 이념이 한국춤의 근본을 이루는 ‘춤의 정신’으로서 파악한다. 감정구조는 몸과 마음의 작용으로, 마음은 추상적인 정신이 반영된 것으로 감정이 구체적인 몸으로 드러나 춤의 내용을 담는 것으로 파악한다. 동작구조는 호흡의 생성과 소멸이 반복되 는 순환과정에서 마음의 본질적 의미를 형상화한 것으로 파악한다. 이러한 심미구조에 내재된 역학적 사유규범은 다음과 같다. 첫째, ‘삼재지도(三才之道)’의 사유규범은 천지자연의 이치를 설명한 것으로 천지와 인간의 생성⋅변화를 관통하는 역리로 서 규정, 이는 ‘형이상(形而上)의 원리’로서 한국춤의 근본원리를 규정, 공간성을 개념화한 것 이다. 둘째, ‘변화지도(變化之道)’의 사유규범은 ‘일음일양지위도(一陰一陽之謂道)’라는 구절 에서 시⋅공간적으로 규정, 시⋅공간적 관점에서 역도(易道)를 해석한 것이다. 셋째, ‘일월지 도(日月之道)’의 사유규범은 ‘생생지위역(生生之謂易)’이라는 구절에서 시간적으로 규정된 것 으로, 천도인 음양을 통해서 시간성을 밝힌 것이다.

The purpose of the current study is to specify the nature of Korean dance by clarifying the dynamic contemplative norm inherent in the aesthetic structure of Korean dance. The traditional styles of Korean dance conveyed a universal aesthetic view and the cognitive systems developed through dynamics have solidified the aesthetic structure of Korean dance to define the awareness of aesthetic truth. The aesthetic structure of Korean dance can be discussed in terms of the spiritual, emotional, and active structural systems. The spiritual structure is identified as the ‘spirit of dance’ where the concept of Oneness of Heaven and Men in the Book of Changes underlies as the nature of Korean dance. The emotional structure is the orientation of body and mind. The mind reflects the abstract spirit and its emotion is expressed through the body to convey the contents of dance. The active structure embodies the natural meaning of mind through the circulating process of generation and extinction of breaths. The dynamic contemplative norm inherent in the aesthetic structure is threefold: first, the contemplative norm of ‘the law of heaven, earth, and men’ explains the law of universe and nature and specifies the natural principle of Korean dance as a ‘metaphysical law’ to conceptualize the property of space through the generation and change of universe and humankind. Second, the contemplative norm of ‘law of change’ is specified in terms of time and space in the phrase, ‘the law of one ying and one yang,’ and interprets the law of Yixue in terms of time and space. Third, the contemplative norm of ‘law of sun and moon’ is specified in terms of time in the phrase, ‘endlessly created universe’ and clarifies the property of time through yin and yang, the law of universe.

이 논문은 『주역』이 우리시대 대중과 어떻게 소통할 수 있을지, 또 어떤 역할을 할 수 있을 지를 현대시단에서 다루어지고 있는 『주역』에 대한 분석을 통해 살펴보았다. 이 논문에서 다루고자 하는 현대시단은 2010~2020년대 국내 시인들이 발표하거나 출간한 시집, 산문집, 시 해설집을 대상으로 하며 특히 장석주, 이영신, 오정환, 안수환의 저작을 중심으로 분석했다. 이 논문에서는 우선 『주역』이 대중들과 만나는 데 큰 걸림돌로 여겨지곤 하는 『주역』의 난해함이 시인들에게 어떻게 이해되고 해석되고 있는지를 살펴보았다. 특히 『주역』의 상징들 이 시인들에게 자신의 무지와 편견, 고정관념에서 벗어나 열린 마음으로 대상과 만나는 경험 을 하게 하고, 그 과정에서 주역의 상징들이 서로 유기적으로 연계되면서 우리의 일상, 관계 에 관한 새로운 의미로 확장되어 가는 일련의 ‘시적 노님’의 과정을 들여다보았다. 다음으로 『주역』의 원리가 여전히 문화계에서 대중들에게 살아있는 의미를 지닐 수 있을지 에 관해 살펴보았다. 현대시단에서 『주역』의 원리들이 시인들의 몸으로 체험하는 과정 속에서 삶의 위기, 생명, 죽음에 관한 새로운 성찰을 이끌어내는 몸의 시로 체화되고 있으며, 한 개체 로서의 ‘나’를 넘어, 유기적인 순환의 원리 속에서 큰 생명력의 한 부분으로서 생명의 긍정성 을 바라보게 하는 시적 감수성을 제시해주고 있다는 점을 살펴보았다.

This paper explored how the Book of Changes can communicate with the public and what role it can play through the analysis of how the Book of Changes has been dealt with in modern Korean poetry. Contemporary poetry, which is intended to be covered in this paper, targets poetry books, prose books, and commentary books published by modern Korean poets in the 2010-2020s, especially focusing on the works of Jang Seok-ju, Lee Young-shin, Oh Jung-hwan and Ahn Soo-hwan. This paper explores how the difficulty of the Book of Changes, which is often considered a major obstacle to understand, is understood and interpreted by poets. In particular, the symbols of the Book of Changes let poets experience meeting the object with an open mind away from their ignorance, prejudice, and stereotypes, and in the process, the symbols of it were organically linked to each other and expanded to a new meaning about our daily lives and relationships. Next, this paper analyzes whether the principle of the Book of Changes can still have a meaning for the public in contemporary culture. In modern Korean poetry, it has been examined that the principles of the Book of Changes are embodied as “body” poems that lead to new reflections on life crisis, life, and death in the process of experiencing with the poet's “body”, suggesting poetic sensitivity as a part of great vitality in the principle of organic circulation.

이 글은 조선 최초로 『소학』주석서를 집대성한 율곡(栗谷) 이이(李珥)의 『소학제가집주(小學諸家集註)』의 저본과 그 편찬 방법과 특징을 살피는 것이다. 그간의 연구 성과를 보면, 『소학제가집주』는 하사신(何士信)의 『소학집성(小學集成)』을 비롯하여, 오눌(吳訥)의 『소학집해(小學集解)』, 진조(陳祚)의 『소학집해정오(小學集解正誤)』, 진선(陳選)의 『소학증주(小學增註)』, 정유(程愈)의 『소학집설(小學集說)』을 바탕으로 편찬하였다고 하였다. 그러나 이 연구를 통하여 『소학제가집주』가 기본적으로 왕오의 『소학집주대전』을 저본으로 하였음을 확인하였다. 즉 그것의 체제는 『소학집설』의 6권 체제를 따르지만, 내용 면에 있어서는 [집해], [정오], [증주]의 인용 내용이 모두 왕오의 『소학집주대전』에 근거한 것이며, 그 형식에 있어서도 ‘吳氏曰’, ‘陳氏曰’ 등의 형태인 『소학집설』의 주석 형식이 아닌, ‘[집해]’, ‘[증주]’, ‘[집성]’, ‘[집설]’, ‘[정오]’와 같이 서명을 기록하여 『소학집주대전』의 형식을 따르고 있었다. 이것은 『소학제가집주』의 편찬에 왕오의 『소학집주대전』이 얼마나 많은 비중을 차지하고 있는가를 보여주는 것이며, 조선에 『소학집주대전』이 유입되어 있었다는 것을 보여주는 근거라고도 할 수 있다. 또한 율곡 이이가 자신의 자주(自註)는 최소화하여 10곳에만 간략하게 주를 달았고, 내용이 동일한 주석일 경우 ‘吳氏曰’, ‘陳氏曰’ 등과 같이 주석자의 이름이 기재된 주석을 우선적으로 선택하였음을 확인하였다. 이것은 그가 자신의 견해를 제시하는 것보다는 선유들의 주석을 수용하는 데 주력하였다는 것을 의미하는 것으로, 한편으로 학술서라기보다는 실용서라고 하는 『소학』의 성격에 기인하는 것인 동시에 이전의 견해를 충실하고 객관적으로 전한다고 하는 편찬자의 입장을 그가 견지하였음을 보여준다.

This article examines the reference texts of the SohakJegajibju小學諸家集註 by Yulgok栗谷 Yi Yi李珥, who compiled the commentary on the Sohak小學(Xiaoxue) for the first time in Joseon, and its compilation methods and characteristics. According to the results of research so far, the SohakJegajibju has been compiled from the XiaoxueJijie小學集解 by Wu Ne吳訥, the XiaoxueJijieZhengwu小學集解正誤 by Chen Zuo陳祚, and the XiaoxueZengzhu小學增註 by Chen Xuan陳選, and the XiaoxueJishuol小學集說 by Cheng Yu程愈, including XiaoxueJicheng小學集成 by He Shih-xin何士信. However, through this study, it was confirmed that SohakJegajibju is basically based on Wang Ao王鏊's XiaoxueJijieDaquan小學集註大全. Although it’s system follows the six-volume system of XiaoxueJishuo, but in terms of content, all quotations from Jijie, Zhengwu, and XiaoxueZengzhu are all based on Wang Ao's XiaoxueJijieDaquan, and in the form of commentary also, it does not follow that of XiaoxueJishuo, which is in the form of ‘吳氏曰’, ‘陳氏曰’, etc., but follows the form of XiaoxueJijieDaquan, which signed the titles of the reference texts, such as Jijie, Zengzhu, Jicheng, JIshuo, Zhengwu, etc. These shows how much weight Wang Ao's XiaoxueJijieDaquan occupies in the compilation of the SohakJegajibju, and it can also be said to show that the XiaoxueJijieDaquan was already introduced into Joseon. In addition, it was confirmed that Yulgok Yi Yi minimized his self-report, and briefly annotated only 10 places, and if the content was the same, he preferred to select the commentary with the commenter's name, such as ‘吳氏曰’ or ‘陳氏曰’. This means that he focused on accepting the commentaries of the scholars rather than presenting his own views, and on the one hand, it is due to the nature of ‘Sohak(Xiaoxue)’, which is a practical book rather than an academic book, and on the other hand it shows that he maintained the position of the editor who said to convey the previous opinions faithfully about the target text.

만성 박치복은 조선 말기의 문인이자 학자로 아직까지 학계에 그다지 알려지지 않았지만 현재 두 종류의 문집이 전하고 있다. 그의 문집 2종류를 비교해보면 적지 않은 차이가 보이는데, 이 차이는 중간본을 간행하면서 초간본에 수록된 시문을 산삭⋅정리하였기 때문이다. 초간본과 중간본의 차이를 중간본 기준으로 살펴보면 문장에서는 초간본에 수록되지 않은 유형의 작품을 중간본에 수록한 경우와 초간본의 문장이 중간본보다 많은 경우, 중간본의 문장이 초간본보다 많은 경우로 구분할 수 있다. 이런 차이는 시에서도 확인된다. 시의 경우 전체 작품의 수에서 초간본이 중간본보다 많지만 중간본에는 초간본에 수록되지 않은 시도 있어 비교⋅검토에 주의가 필요하다. 특히 연작시의 경우 초간본에 수록된 일부 작품에서 몇 수의 시를 삭제하고 수록한 경우가 있어 세심하게 살펴야 한다. 박치복의 문집에서 확인되는 현상은 그의 문집뿐만 아니라 전근대 시기 우리나라에서 간행된 문집 대부분에서 확인할 수 있는 것이지만, 초간본과 중간본의 연작시 일부에서 보이는 차이는 초간본과 중간본이 모두 전하는 인물의 경우 그의 문집에 대한 접근에 보다 신중할 필요가 있으며, 중간본의 간행에서 교정 또는 편찬을 담당한 인물의 문학적 역량에 대한 검토가 이루어져야 함을 보여준다.

Manseong Park Chibok was a literary figure and scholar of the late Joseon period who, although not yet well known to the academic world, but now he leaves two types of literary collections. Comparing his two literary works, there is a considerable difference. This difference is due to the deletion and arrangement of the poems and sentences contained in the first edition book while bringing out the republished book. In a sentence, the difference between the first edition and the republished book can be divided into the cases where a sentence of a type not included in the first edition is included in the republished book, the sentence of the first edition is more than the republished book, and the sentence of the republished book is more than the first edition. This difference is also evident in the poetry. In the case of poem, the first edition is more than the republished book in the total number of works, but a poem not to be included in the first edition in the republished book has, so it is necessary to pay attention to comparison and review. In particular, in the case of series poem, a few poems have been deleted from some works in the first edition, so they should be carefully examined. The phenomenon found in Park Chibok's literary collection can be seen not only in his literary collection but also in most of the literary collections published in Korea in the pre-modern period. However, the difference between the series poem in the first edition and republished book shows that the person who leaves both the first edition and the republished book needs to be more cautious in his approach to the literary collection, and the literary capacity of the person who is responsible for correction or compilation in the publication of the republished book should be reviewed.

본고는 20세기를 살다간 충남 공주의 유학자인 송석 이병연(1894~1977)의 생애와 편찬 활동을 살펴보았다. 1930년대 129개 군의 방대한 인문지리서인 『조선환여승람』을 편찬한 이병연에 대한 기본적인 생애 정보조차 아직 학계에 보고되지 않고 있다. 이병연은 가난한 삶 속에서 19세 때부터 부친 이원과 숙부 이석이 주관하는 문헌편찬 사업에 참여하여 실무 경험을 쌓았다. 『조선환여승람』의 특징인 전국적 규모이면서 군별(郡別) 책자 방식, 방대한 인물 정보를 수록했던 비결은 바로 부친과 숙부의 간행을 조력하는 데에서 시작되었음을 알 수 있었다. 이병연은 40대 이후 『조선환여승람』의 상업적 성공으로 사회⋅경제적 기반을 조성했다. 이를 통해 그는 자신의 선조(先祖) 관련 문헌들을 지속적으로 편찬 간행함으로써 선조의 위상을 높이고 친족의 결속을 강화시키려고 하였다. 근현대 인쇄술의 발달은 대량의 지식정보를 생산하고 유통시키면서 새로운 사상과 인식을 형성해 갔다. 아울러 족보⋅문집 등과 같은 유교문헌 역시 새로운 인쇄기술과 결합되면서 대폭 확장되었음을 주목할 필요가 있다. 20세기를 살았던 유학자 이병연의 삶과 편찬활동이 바로 이러한 상황을 보여주는 대표적인 사례이다.

This paper examines the work of Songseok Lee Byung-yeon(1894-1977) as a compiler of books and documents, a twentieth-century Confucian scholar in Gongju, Chungcheongnam-do Province. Lee Byung-yeon edited and published Joseon Hwanyeoseungram(朝鮮寰輿勝覽), a vast human geography book on 129 counties in the 1930s, but even basic information on his life has not yet been reported to the academic world. Drawing on the life of Lee Byung-yeon, this paper discusses the process and backgrounds of the publication of the books he compiled: Joseon Hwanyeoseungram, Buyeo Geumseongdanji(扶餘錦城檀誌), Daesongdan Sillok, Yeonseong Chungjeonggong Yeonbo(延城忠靖公年譜), The Collected Poems of Nango(蘭皐詩集), etc. Despite living in poverty, Lee Byung-yeon gained practical knowledge and experience by participating in the compilation of documents published by his father Lee Won and uncle Lee Seok from the age of 19. Joseon Hwanyeoseungram covered data on a national scale, dealt with each county in an individual volume, and included extensive personal information. This came from Lee’s experience of assisting his father and uncle to publish documents. The success of Joseon Hwanyeoseungram had provided a stable socio-economic foundation for Lee Byung-yeon since his forties. He continued to edit and publish documents related to his ancestors, thereby enhancing the status of his forefathers and strengthening the ties of kinship. For Confucian scholars who lived in the 20th century, the social atmosphere of the time pointed to an era of crisis. They responded to the changed environment in various ways, such as compiling Confucian literature, publishing genealogies, academic research, glorifying ancestors, and preserving relics. As is well known, the development of printing technology in modern and contemporary times has produced and distributed a large amount of knowledge and information, which led to the formation of new ideas and perceptions. It is also worth noting that in combination with a new printing culture, Confucian literature, such as genealogy and collections of literary works, has also been greatly expanded. Lee Byung-yeon’s life and compilation work are a typical example of this change in circumstances.

21세기 현대 사회에서 지속가능한 사회는 가계와 기업 그리고 정부에 이르기까지 모든 조직 세계에서 추구하는 사회이다. 부정부패는 체제와 시대를 넘어서 조직의 지속 가능한 발전을 저해하는 암적 존재이다. 내부통제시스템(Internal Control System)은 조직 내부구성원의 의도된 부정부패의 예방과 차단 체계이며 의도하지 않은 실수를 방지하는 투명성체계(Transparency System)이다. 본 논문은 1392년에 출발하여 1910년 일본 제국주의에 의해 강제병합 되기까지 단일 국가체제를 이룩한 조선왕조의 체제지속성을 내부통제시스템을 중심으로 규명하는 연구이다. 지금까지 조선왕조의 장기지속성은 긍정적인 시각으로 조명되지 못하고 그 대신에 외부의 힘에 의해서만 변화가 일어나는 ‘망해야 할 왕조’로 조명되어 왔다. 본 논문에서는 15세기 세종시대 정립된 부패 방지 제도를 내부통제 시스템으로 조명하고 약 600여 년간 단일 국가 체제를 유지해온 조선의 체제 지속성의 특징을 제시하여 현대 사회가 추구하는 지속 가능한 국가 체제의 미래 대안을 15세기 세종시대에서 모색한다.

In modern society, a sustainable society has become a value pursued by all organizations, from households to businesses to governments. Corruption is a kind of cancer that hinders the sustainable development of organizations beyond space and times. The Internal Control System is a system to prevent and block intentional corruption by internal members of the organization and a transparency system to prevent unintended errors. This thesis is a study to investigate the system continuity of the Joseon Dynasty, which established a single state system from 1392 to its forced annexation by Japanese imperialism in 1910, focusing on the internal control system. So far, the long-term sustainability of the Joseon Dynasty has not been illuminated in a positive light, but instead has been illuminated as a ‘dynasty to have to perish’ that changes only by external shocks. In this paper, the anti-corruption system established during the reign of King Sejong in the 15th century is illuminated as an internal control system that has emerged as a modern accounting system, and by presenting the characteristics of the continuity of the Joseon system, which has maintained a single state system for about 600 years, A future alternative to a possible national system is sought in the 15th century Sejong era.

원교 이광사 ｢낙고｣편 해석은 바로 ｢강고｣의 첫 구절 48자가 ｢낙고｣의 탈간문이 아니라는 것에서 시작한다. 이 견해를 관건으로 ｢강고｣, ｢소고｣, ｢낙고｣의 순서를 일련의 연속된 시간흐름의 서사로 파악한 점이 이광사의 독특한 『상서』 해석이다. 즉, 경인일(庚寅日, 2월 16일)에 ｢소고｣의 서사가 시작되어 다음 달 갑자일(甲子日, 3월 21일)에 끝이 난다. 이 기간 가운데 ｢소고｣가 시작된 지 약 한 달 이후인, 을묘일(乙卯日, 3월 12일)과 정사일(丁巳日, 3월 14일)은 ｢낙고｣의 서사이고, 기미일(己未日, 3월 16일) 하루 전체가 ｢강고｣의 서사일에 해당된다는 것이다. 이것을 시간 순서대로 일목요연하게 본문의 시간표대로 나열해 보면, ｢소고｣, ｢낙고｣, ｢강고｣의 시간 순서를 한 눈으로 정리하여 비정할 수 있다는 큰 장점이 있다. 이는 역사적 사실 여부와는 별개로 경문을 개괄적으로 이해하려는 폭넓은 시각을 확인할 수 있는 대표적인 사안이라 평할 수 있다. 이러한 관점을 바탕으로 ｢낙고｣편의 채침설 ①“주공이 성왕에게 (자신의) 낙읍(洛邑) 체류를 허락하였다.”[周公許王留洛], ②“주공을 낙읍에 남게 한 것은 후세의 유후(留後)의 뜻과 같다.”[如後世留後], ③“종주(宗周)의 사보(四輔)가 되라는 것이니, 한(漢)나라의 삼보(三輔)도 여기에서 근본한 것이다.”, 그리고 ④“주공이 농사일을 밝힐 것이다”[明農]라고 한 것은 “주공이 물러나 늙으려는 것”[周公退老]이라는 네 가지 설에 대해서 당시 시대적인 배경 이해와 역사적인 지식을 바탕으로 채침설의 문제를 지적하였다. 아울러 이런 내용을 종형(從兄)인 이광찬에게 질정하였고, 이광찬의 반박에 대해서 일부 수용은 하지만 자신의 견해를 재차 강조하는 모습을 보였다. 그의 『상서』｢낙고｣편 해석만 보자면, 주자학 일변의 고정된 해석이 아닌, 열린 관점의 비판적인 자세로 경학을 바라보려고 했던 태도를 확인할 수 있다.

The most important key and starting point of Wongyo Lee Kwangsa’s interpretation of 《luogao》 is that the first 48 characters of 《kanggao》 are not the sentences of 《luogao》. Starting from this point of view, it is Lee's very unusual view to grasp the narrative sequence of 《kanggao》, 《shaogao》, and 《luogao》 as a series of events. The narrative of 《shaogao》 begins on February 16 and ends on March 21 of the following month. During this period, March 12th and March 14th after the beginning of 《shaogao》 is the period of 《luogao》. Also, the entire day of March 16 corresponds to the epic day of 《kanggao》. If these contents are arranged in chronological order, clearly and in the timetable of the text, the order of these can be arranged very simply. It can be evaluated that the original text was understood and critically interpreted regardless of the historical fact. Wongyo Lee Kwangsa looked at the book of history with an open, critical attitude rather than a fixed interpretation.

일제강점기 독립운동가인 김중건(金中建, 1889-1933)은 원종(元宗)사상이라는 독특한 사상을 수립하면서 독창적인 사회개혁이론을 펼쳤다. 원종사상은 그가 동서고금의 철학사상을 종합지양한 결정체로서, 극원(極元)철학과 대공화무국(大共和無國)주의로 구성되는데, 극원철학은 그의 우주론적 세계관을 말한 것이요, 대공화무국 주의는 사회개혁사상이다. 특히 ‘무국(無國)’이란 개념은 그의 사상체계에서 핵심적인 위상을 갖고 있는데, 도가(道家)의 이상사회론과 밀접한 관련을 갖고 있다. 본고에서는 이런 맥락에서 무국주의라는 그의 독특한 사회개혁사상을 도가사상과의 관련 속에서 그 동이점과 문제점에 대해 분석한 결과 다음과 같은 결론을 얻을 수 있었다. 첫째 김중건의 사상은 장자(莊子)와 밀접한 관련을 갖고 있다. 둘째 그는 도가사상을 일방적으로 수용하거나 인용한 것이 아니라, 방임적 소극주의로 빠지는 도가사상의 문제점을 날카롭게 비판하면서, 적극적이고 실천적 사상으로 발전시켰다. 셋째 그의 사회개혁사상은 일제에 의해 침탈당하던 조선말기의 혼란에 대한 구세의 방안으로 창안된 것으로, 도가의 초월적 무위사상을 비판하면서 현실에서의 사회개혁을 도모하는 유위(有爲)사상 체계로 정립했다. 그래서 그는 다른 도가사상가들처럼 은둔적이고 관념적 차원에서 머물러 있는 것이 아니라, 직접 만주에 망명해서 그의 이상사회를 실천에 옮기면서 부당한 일본제국주의의 침탈을 물리치는 독립운동을 전개했다. 김중건은 당시 동아시아를 통틀어 볼 때, 동서고금의 사상을 비판적으로 종합해서 당시의 현실에 적용해서 이론화하고 실천 방법론을 정립했던 매우 드문 창조적 사상가라고 할 수 있다. 그의 사상은 일제강점기라는 시대에만 국한되어 있는 것은 아니다. 고도로 산업화되고 정보화된 현대사회에 있어서도 문명의 위기를 지적하면서 도가사상에 의거한 새로운 사회이론의 필요성을 제기하고 있는 견해들에 비춰볼 때, 김중건이 구상한 도가사상에 의한 새로운 사회개혁이론이 오늘날에도 충분히 설득력을 지닐 수 있음이 증명된다고 할 수 있다. 또 서양철학 도입 초기의 철학자로서 김중건의 철학사적 위상에 대해서도 앞으로 더 논의해야 할 가치가 있다고 본다.

Kim Jung-Geon (1889-1933), one of the Korean independence activists during the period of Japanese colonial rule in Korea, developed a social reform theory with his own ideology called “Wonjong (元宗)”. Wonjong was his compilation of philosophical ideologies of all ages and countries, mainly consisting of two thoughts: Geukwon (極元) and Daegonghwa Muguk (大共和無國, anarchic- republicanism) - the former refers to his cosmological worldview, and the latter is a social reform ideology. In particular, the concept of “Muguk (無國, no country)” has a key role in his ideology and is closely related to a conception of the ideal society in Taoism. In this context, we herein reviewed on distinguishable features of his “Muguk-ism (anarchism)” from the Taoism and thus obtained the following conclusions. First, the thought of Kim Jung-Geon took clear inspiration from Zhuangzi. Second, instead of merely accepting or referring to Taoist thought, he sharply criticized inherent fatalistic and passive attitudes in Taoism and built up active and practical ideology by himself. Third, as he developed the social reform ideology to save the people against the Japanese invasion in the late Joseon Dynasty, he rejected Wuwei (無為, inaction), the core concept of Taoism, but accepted Yuwei (有爲, action) to promote social reform in the real world. He did not remain as a hermit or view the world in the ideological context of Taoist philosophy; he defected to Manchuria and lead the resistance movements to achieve his ideal society and to free Korea from the Japanese military and political rule. It is concluded that Kim Jung-Geon is a very rare and creative thinker across East Asia at the time, who critically made a compilation of philosophical ideologies of all ages and countries in critical viewing and applied to the real world to establish a practical methodology. His Taoism-based social reform ideology was not limited to the Japanese rule; it is sufficiently convincing even today in light of views that point out the crisis of civilization and the need for new social reform theory in this highly industrialized modern society. Furthermore, the further studies are also needed on his position in the history of Korean Philosophy as a philosopher at the beginning of the introduction of Western philosophy.

『논어』에서 공자가 증자에게 “오도일이관지(吾道一以貫之)”라고 하자 증자는 “네(唯)”라고 대답하고 공자의 도는 “충서”이다고 설명했다. 주자는 공자께서 어느 날 문득 말 한마디로 지적해 주자 증자가 그 즉시 (완전한) 깨달음에 이르렀다(“言下有得”)고 해설한다. 또 주자는, 공자가 수많은 제자 중에서 오직 증자에게만 깨우쳐 준(도를 전수해 준) 것은 오직 증자만이 온갖 도리들을 전부 통달한 상태였으나, 단지 그 근본이 하나라는 그 사실만 몰랐기 때문이었다고 했다. 주자의 해설은 후대 유학자들의 비판을 받는다. 공자의 도는 “자기가 하기 싫은 일은 남에게 시키지 말라!”와 같은 것이니 이런 도를 누군들 깨닫지 못하겠으며, 증자만이 깨달을 수 있는 것도 아니라고 반박했다. 즉 “언하유득” 표현은 석가모니가 꽃을 들자 가섭이 미소 지었다는 선불교의 ‘염화미소’ 구도를 연상케 할 뿐이고 『논어』 저 구절의 뜻이 아니라는 것이다. 다만 주자는 증자가 깨달음에 이를 수 있었던 것은 그 이전에 엄청난 공부를 축적해왔기 때문임을 강조한다.(불교의 돈오성불 구도와의 차별성 부각.) 또한 증자가 깨달음에 이르는 과정에 대한 주자의 설명은 그의 『대학』 격물치지 보망장(補亡章)에서 활연관통에 이르는 과정에 대한 설명과 매우 흡사하다. 아마도 활연관통에 도달한 실제 인물로 주자는 증자를 염두에 둔 것 같다. 여기에는 공자-증자-자사-맹자로 전해지다 끊어진 유학의 도통이 송대에 이어졌다는 주자 자신의 도통설을 강화하려는 뜻도 있다.

In Analects, Confucius said to Zeng Shen. “My way is consistent(吾道一貫).” Then Zeng Shen replied. “Yeah.” Zeng Shen further explained that “Confucius' Way is nothing but the ‘Faithfulness and Consideration(忠恕)’.” Zhu Xi commented on this as follows. One day, when Confucius suddenly pointed out with a single word, “吾道一貫”, Zeng Shen immediately came to enlightenment.(“言下有得”). He also said that the reason Confucius enlightened only Zeng Shen among the numerous disciples was that only Zeng Shen had accumulated many studies and had mastered all the principles, but only did not know the fact that the root was one. Later scholars criticize that Zhu Xi's commentary is an absurd commentary imitating a famous episode of Buddhism. “When Buddha Picks Up the Flowers and Kāśyapa smiled of enlightenment.(拈花微笑)” How could Confucius taught his disciples in a Buddhist way that “at sigle word and gesture, I immediately gained enlightenment?” Never. Zhu Hui also claims that Zeng Shen attained enlightenment because he accumulated a lot of study.

이 글은 격의불교에 대한 주희의 이해를 ‘동중정(動中靜)’에 관한 비판을 중심으로 검토하고자 한다. 이 과정에서 주희의 비판 대상이 되는 노자, 승조(僧肇), 소식(蘇軾), 호상학 사이의 연관성을 구명할 것이다. 주희는 격의불교에 대해 노장을 표절한 것이라 평가하면서, 승조의 ‘사불천(四不遷)’설을 거론한다. ‘사불천’설의 핵심적인 명제는 ‘움직임에서 고요함을 구함[卽動求靜]’과 ‘움직임과 고요함은 다르지 않음[動靜不異]’인데, 주희는 이를 ‘동중정’의 의미라고 요약한다. 주희는 소식의 ‘가는 것이 이와 같으나 간 적이 없다.’라는 견해가 승조의 ‘동중정’ 논리를 답습한 것이라 평가하고, ‘동중정’ 논리는 노자에게서 기원한 것으로서 현상작용에서 고요한 본체를 상정하는 것이라 비판한다. 또한 미발의 본성과 이발의 마음을 구분하는 호굉의 성체심용과 ‘움직임 가운데 고요함을 본다[動中見靜]’는 장식의 이발찰식 수양에 대해서도 ‘동중정’과 ‘즉동구정(卽動求靜)’에 영향을 받은 혐의를 제기한다. 결국 주희가 제시하는 격의불교의 ‘동중정’에 관한 비판을 따라가 보면, 노자-승조-소식-호상학으로 이어지는 사상적인 연관성을 확인할 수 있다. 주희는 이들의 ‘동중정’ 논리를 비판하고, 심통성정을 전제로 마음에 ‘정중동(靜中動)’과 ‘동중정(動中靜)’의 양 측면을 모두 상정함으로써 미발함양과 이발성찰의 수양방법을 제시한다. 따라서 기존 연구로부터 편협하다는 평가를 받아온 주희의 격의불교 이해는 단순히 불교에 관한 관심과 지식의 천박함에서 기인한 것이 아니라, 당대의 비판 대상을 의식하며 의도적으로 불교의 특정 부분을 부각하여 구성한 측면이 있다.

Zhu Xi proposes that Geyi Buddhism plagiarized Laozi’s words and ideas. He suggests that the representative figure of Geyi Buddhism, Sengzhao’s idea of ‘seeking jing from dong’ and ‘dong is no different from jing’; Su Shi’s claim that ‘it goes like this, but it has never gone.’; Hu Hong’s thesis of ‘nature being ti(體) and heart-mind being yong(用)’; as well as Zhang Shi’s thought of ‘seeing jing in dong’ are ideas of ‘Dong Zhong Jing’ after all. Zhu Xi’s such interpretation indicates that there is some connection in terms of philosophical thoughts between Laozi, Sengzhao, Su Shi and Huxiang School. By criticizing Geyi Buddhism, Zhu Xi actually aims at targeting his opponents, i.e., Su Shi and Huxiang School’s theoretical problems. In this way, Zhu Xi does not really understand Geyi Buddhism from a narrow point of view as argued by most previous researches. Instead, he intentionally focuses only on a specific part of Geyi Buddhism in order to direct his criticism at Su Shi and Huxiang School effectively.

본 연구에서는 청대 초기와 중기까지 유교 지식론(知識論)의 사상적 전환을 고찰한다. 송명신유학에서는 심성수양을 통해 천하보편의 ‘리’와 합일하는 격물치지의 지식론을 제시한다. 명말청초 학자들은 보편으로 간주되던 중화(中華)가 붕괴하는 현실 앞에서, 시대적 위기의 원인을 내적 정신의 위기에서 찾고 경전분석을 대안으로 삼았다. 그러나 경전분석을 통해 드러난 모순들과 더불어, 당대의 사회경제적 발전과 변화로 인해 심성수양 중심 지식론은 객관과 실용을 추구하는 지식론으로 변화한다. 방이지의 질측학과 안원의 실행 중심 지식론을 거쳐, 대진에 이르러서는 대상에 대한 형이하학적이고 기철학적인 사유에 토대를 둔 지식론이 등장한다. 이는 유학사에서 나타난 내적인 자기운동의 결과였다.

The purpose of this study is to examine the ideological transformation of Chinese Confucian knowledge theory that occurred during the 17th and 18th centuries. Neo-Confucianism presents the knowledge theory of ‘ge-wu-zhi-zhi[格物致知]’. This is integrated with the universal principle[理] through self- cultivation. In the 17th century, Chinese scholars faced the reality of the collapse of “zhonghe[中華]” which was considered universal. They thought that the cause of the crisis of the times was the crisis of the inner mind, and found an alternative in scriptural analysis. However, the contradictions revealed through scriptural analysis led to the pursuit of objective knowledge. Socio-economic development and change required knowledge centered on pragmatism. As a result, the theory of knowledge centered on mental training was forced to change. In the case of Fang yizhi(方以智), his theory turned out to be ‘Investigation of things(質測學)’, which deviated from ‘ge-wu-zhi-zhi(格物致知)’. Yan Yuan(顔元) advocated knowledge of ‘practice’. Another case of Dai Zhen(戴震), it was expressed as a knowledge theory based on antimetaphysical and Qi(氣)-philosophical thinking about the object. This was the result of internal self-movement in the history of Confucianism.