Earticle

본고에서는 18세기 조선에 살았던 존재 위백규(存齋 魏伯珪, 1727~1798)의 격물치지(格物致知)에 대한 견해와 그 의미를 살펴보았다. 위백규는 자신의 문집인 『존재집(存齋集)』의 4권(12권~15권)에 걸쳐 ｢격물설(格物說)｣이라는 논설을 남겼다. 이 논설에서는 천지(天地)부터 인간의 삶 일반, 주체인 나[我], 각종 동물과 식물에 이르기까지 탐구하면서 다양한 대상과 주제에 대한 평론과 설명을 덧붙였다. 양적으로나 질적으로 보아, 그의 이러한 연구와 관찰은 당시에 매우 독특하고 드문 경우였다. 그렇지만 동시에 위백규의 ｢격물설｣은 성리학의 오랜 전통의 결과이기도 하였다. 조선 성리학자들은 성(性)-정(情), 인간-자연, 성인과 범인 등에 대한 추상적, 이론적 논쟁의 한편으로, 자신들이 살고 있는 세계를 좀 더 구체적으로 탐구하였다. 아니, 그 논쟁의 물질적 토대가 자연학, 의학적 베이스라고 하는 편이 옳을 듯하다. 위백규는 일상의 소학(小學), 인체에 대한 의학(醫學), 벌레, 수목, 동물에 대한 자연학(自然學)적 관찰을 계속했다. 그는 태극, 음양, 오행 사상을 기반으로 한 이기론(理氣論)과 이일분수론(理一分殊論)에 입각하여 우주와 자연계, 인간을 해석하고 있음을 알 수 있다. 이런 점에서 위백규의 논설은 성리학적 격물설에 대해 도덕주의라고 평가했던 학계 일반의 관점이 수정될 필요가 있음을 보여준다. 나아가 과학과 가치를 분리시키는 근대 철학의 이분법적 사유에 기초한 도덕주의적 해석에 내재한 오리엔탈리즘적 성격을 돌아보아야 하지 않을까 생각한다. 위백규의 ｢격물설｣에 대한 논의는 조선후기 사상계의 이해에 관한 몇 가지 과제를 제시한다. ｢격물설｣은 대상에 대한 관찰을 전제로 한 지식의 축적과 체계화이다. 이는 ｢격물설｣ 중 일부인 위백규의 ｢상론(尙論)｣에도 적용될 것이다. 이치[理]와 형세[勢]의 긴장을 놓치지 않고 포착하며 이루어지는 사론(史論)을 규범적으로만 해석하기는 어렵다. 위백규는 스스로 성리학자라고 생각하고 있었다. 그렇지만 그는 ｢격물설｣만이 아니라, ｢독서차의(讀書箚義)｣에서 보듯이 관심 영역을 확장시키고 다른 학자들에게서 볼 수 없는 견해를 제시한다. 같으면서도 달라져가던 시대를 산 것이다. 지금까지 조선 사상사 연구에서 나타났던 근대주의적 목적론을 씻어내고 위백규를 보면 어떤 접근방법이나 관점이 가능할까? 앞으로의 과제가 아닐까 한다. 본고에서 ｢격물설｣에 대해 살펴보았지만 위백규란 사상가의 면모를 드러내기는 부족하다. 그의 의학, 음악론, 예론, 언어학, 역사학, 자연학은 별도의 연구가 필요하다.

I studied a theory of the gaining knowledge of Wie Baek-gyu who lived in Chang-Hung in 18th Century Joseon. In his anthology vol.12~15, he wrote a lot of comments and reviews about the being in the world from heaven and earth, human, to insects. In view of quality and quantity, the study and observation like these was a very particular and rare case at that time. However it was an inevitable result in the longrun tradition of the gaining knowledge theory of neo-confucianism. In parallel to the abstract and theoretical debates around the nature-passion, the nature of human-thing, the heart of the sage-common being, the scholars of Joseon studied his world concretely more and more. Wie Baek-gyu observed things of universe like heaven and earth, four season, 24 solar terms, five-elements, a vaginal itch. And he also observed almost all the things he met in his daily life. Needless to say human-relationship, insects, trees, grasses, birds, fishes and animals were the objects of his study. His study was based on the nature itself, Physica. The neo-confucianism presupposed the medical science from the beginning in its main frame like the nature-passion. Actually, he explained the movement of five-elements by the terms of the medical science such as the liver, the gall, the kidney etc. In this respect, the opinion that understands the view of Wie Baek-gyu as moralistic only can be correct partly. On the contrary, his study was the rational one primarily, and on this base he extended his observations to the moralistic realm.

『의산문답』의 마지막 부분은 청나라론 단락이다. 이 단락은 흔히 화이론 단락으로 이해되었다. 연구자들은 홍대용이 이 단락에서 화이론을 부정하고 조선문화의 주체적 자각을 주장했으면 상대주의적 인식을 보여주었다고 평가했다. 이런 해석은 이 단락의 문맥을 오해한 것이다. 이 글의 주제는 청나라의 정체성과 그 정체성을 설명하는 관점에 관한 것이다. 청나라를 바라보는 기존의 관점은 존주양이였다. 청나라는 이적이니 배척해야 한다는 것이었다. 이에 대해 홍대용은 청나라가 중화가 되었으니 용하변이로 이해해야 한다고 주장했다. 그는 먼저 하늘의 시각, 존주양이, 용하변이의 세 관점을 제시했다. 이것을 통해서 이적에 대한 관점은 시대와 상황에 따라 변하는 것이라는 논리를 만들었고, 󰡔역외춘추󰡕를 통해서 청나라에게는 용하변이 관점이 적절하다고 주장했다. 동시에 그는 용하변이의 공자 원저작권론과 공자 성인론을 제기했다. 공자가 청나라 시대를 살았다면 그도 용하변이를 주장했을 것이요, 청나라에 대해 용하변이를 인정해도 공자가 성인이라는 사실에는 변함이 없다는 것이다. 이것을 통해서 자신의 시도가 존주양이를 부정하거나 공자를 부정한 것으로 오해되지 않도록 하고 용하변이에 대한 거부감도 없앴다.

『医山问答』的最后部分是清朝论中的段落。这个段落经常被理解成华夷论中的段落。研究者们评价说，洪大容在这个段落中否定华夷论，并且主张朝鲜文化同时表明相对主义的认识。这个段落的中心讲的是清朝的体制性，同时说明体制性的观点。 清朝既存的观点是尊周攘夷，就是说清朝是我们的敌人，需要排斥。而洪大容对清朝的观点正好相反。他认为清朝以后会变成中华，应理解为用夏变夷。洪大容给自己的课题是将这两个观点弄明白。一个是弄明白清朝的体制性和适合那个体制性的观点，他否定了其他人将清朝看做敌夷的观点，同时他认为要承认将清朝变为中华的观点，所以对清朝要以用夏变夷的观点进行考虑。这个时代的尊周攘夷含有两个意思。说明春秋时代的意义和注视着清朝时代的观点。这两个意思中认定前者否定后者。春秋时代夷狄一直欺负周朝，尊周攘夷是当然的事，像清朝这样的已经成为中华的情况，尊周攘夷这个词就不适用了。他为了否定清朝尊周攘夷之说，他提出对夷狄的观点是随着时代和状况的变化而变化的。所以他认为随着时代和状况的变化“自天视之”这一观点变为尊周攘夷这一观点。在这之后他又主张由夷狄变为中华的情况适合用夏变夷这个概念。清朝变为中华就要看成为用夏变夷。洪大容的第二课题是为拂拭人们对自己否定尊周攘夷和孔子的的观点的误会。所以他提出了用夏变夷的孔子原著作权论和孔子圣人论。所说的原著作权论是说如果孔子生活在战国时期的话也会主张用夏变夷这个观点。孔子圣人伦所说的是对于夷狄，孔子认定用夏变夷这个观点也改变不了孔子是圣人这一事实。 这个是为拂拭人们对清朝中华论的拒否感和解开孔子对用夏变夷否定这一说法『医山问答』清朝论段落是北学思想的先驱，洪大容认为认证并学习当时清朝文化的话，第一步要克服尊周攘夷这个观点。这个段落就是对这个问题进行了正面的讲解。在这个段落中洪大容否定所有时代都用尊周攘夷这个观点进行说明，同时根据这一事实就可以做出『医山问答』是北学思想先驱的评价。

이 글은 다산 정약용의 『경세유표』등의 저술에 대한 분석을 통해 그의 국가개혁론의 한 특성을 해명해본 것이다. 기본적인 문제의식은 다음과 같다. 즉, 정약용은 그 정치론에 있어 예치(禮治)를 중시하는 것으로 알려져 있는데 구체적인 국가개혁론에 있어서는 ‘법’의 중요성을 매우 강조하고 있다는 것이다. 따라서 정약용의 국가개혁론에서 이러한 ‘법’이 차지하는 위상이 무엇인지에 대해, 특히 그의 국가개혁론이 나온 시대상황과의 관련 속에서 탐구해보고자 하였다. 정약용의 시대는 조선 중기의 향촌 공동체를 중심으로 재지사림의 일향지배가 관철되어 그를 통해 기강이 유지되던 사회가 쇠퇴하고 그것을 대체할 새로운 사회조직 방식이 요청되던 시기였다. 정약용은 그러한 사회조직 방식으로 전국 단위의 사회에 대한 국가의 직접 관리에 주목하였다. 이때, 그 관리 수단으로 채택된 것이 바로 ‘왕자(王者)의 법[王法]’이다. 즉, 그의 국가개혁론은 ‘왕법’을 통해 ‘전국 단위의 사회’를 일관성 있게 규율하고 백성의 사회생활을 표준화하며 인구ㆍ국토ㆍ경제를 일원적으로 파악, 관리함으로써 사회적 신뢰를 증진시킨다는 기획이었다. 이를 통해 사회의 기강과 질서가 창출될 수 있을 것으로 기대하였다. 이것은 당대의 사회 변동에 조응하여 전국을 단위로 구상된 새로운 사회적 연대의 기획이라고 할 수 있다. 나아가, 이 기획은 유교적 고제(古制)라는 지적 유산에 더하여 아래로부터의 사회 현실에 민감할 수밖에 없었던 정약용 개인의 경험이 당대의 변동하는 사회적 조건을 만나 등장한 산물이라고 할 수 있다.

This article interprets a characteristic of Dasan Jeong Yak-yong(Dasan)’s idea on state reformation by analysing ‘KyeongSeYuPyo’. Although Dasan is known to emphasize the ‘YeChi’(meaning the rule by manner) in his political ideas, He emphasized the ‘BeopChi’(meaning the rule by law) in his suggestions on actual state reformation. To understand this gap, this article explores the constellation of law in the books on state reformation, especially in the context of the age which Dasans’ ideas were embedded in. Dasan’s age was characterized by the decline of rural communities in which regional gentries kept the order of society, and also by the need for an alternative way of organizing society. He focussed on the state’s direct administration of ‘the society as the whole-land’ in order to cope with such demands of new organizations. And it was the ‘King’s law’ that was selected as the administrative method. In other words, his reformation idea was that they should discipline and standardize ‘the society as the whole-land’ consistently, grasp and administrate the populationㆍterritoryㆍstate economy by single authority, promoting the social trusts. This was the new plan of social solidarity designed in the prospect of the whole-land, through which it is expected to make new order and integration of society. This plan was the fruit of intellectual legacy of confucian ‘GoJe’(meaning old institution), the social condition as well as Dasan’s private experiences in which he was enforced to be sensitive to the actual social reality from the bottom up.

이 논문은 완당집에 수록된 추사 김정희의 상서에 대한 저술과 응와 이원조의 문집에 실린 ｢위고문십육언설변｣에 대하여 분석ㆍ고찰한 것이다. 김정희는 한대에 출현한 상서 금문 고문에 대하여 밝히고, 이것과 비교를 통하여 매색의 고문상서공전이 한대 상서의 금문ㆍ고문과 관련이 없는 위서임을 고증하였다. 또한 채침의 서집전이 매색본을 이어 받은 것을 밝혔다. 상서 금문과 고문의 전래과정과 변천을 기준으로 하여 금문을 두 가지로 고문은 네 가지로 분류 검토하였다. 이를 통하여 『서집전』의 고문은 당대에 개작된 곽충서의 고문을 이어 받은 것이며 금문 또한 당대에 위포의 개작본을 이어 받은 것으로 한대의 금문 고문과는 다른 것임을 밝혀냈다. 김정희는 금문ㆍ고문에 대한 분류를 통하여 채침전의 오류를 지적하고 채침전에만 의거하여 금문ㆍ고문을 논한다면 왜곡된 결론에 이를 것이라고 비판하였다. 이것은 당시 조선에서 채침의 『서집전』을 유일의 주석본으로 사용해온 것에 대하여 문제점을 제기한 것이다. 김정희가 ｢상서금고문변｣을 통해서 고증하고자 한 것은 매색의 『고문상서공전』이 위작임을 밝히고 채침의 『서집전』의 오류를 밝히려는 것이다. 응와 이원조의 문집에 실린 ｢위고문십육언설변｣에 대한 고찰을 통해서 이 글 가운데 김정희의 글이 인용되어 있음을 밝혔다. 이를 통해 ‘人心惟危, … 允執厥中’의 열여섯 글자가 『순자』에서 나왔으며 매색이 만든 것이라고 밝힌 김정희의 ｢위고문십육언설｣의 일부를 확인하였다. 제주목사였던 이원조는 제주 대정으로 유배 온 김정희로부터 ｢위고문십육언설｣을 받아 보고서, 이에 대해 고증학적 방법으로 경전을 연구하려는 것의 문제점을 지적하고 김정희의 설의 구체적인 내용에 대해 비판하였다.

This thesis is on Chusa(秋史) Kim Jeong-hui(金正喜)'s demonstration of authenticity of two versions of Shangshu(尙書; Sangseo in Korean), a.k.a. the Book of Historical Documents through analyzing his Sangseo Keumkomun Byun (尙書今古文辨), Demonstration of Jinwen and Guwen versions of Shangshu and Wikomun Sipyukeonseol Byun(僞古文十六言說辨), Demonstration of Kim Jeonghui's Comment on the Forged Guwen Sixteen-letter Phrase included in Eungwajip (凝窩集) by Yi Won-jo(李源祚). Shangshu had had two versions from Han dynasty. One version was written in Jinwen (今文; the "Old Texts"), and the other was written Guwen (古文; the "New Texts"). Guwen version is also known as the version of Mei Ze(梅賾) who found and presented it to a emperor in Eastern Jin(東晉) dynasty. Mei Ze's version was Guwen Shangshu Kong Anguo Zhuan (古文尙書孔安國傳), Guwen Shangshu annotated by Kong Anguo. The authenticity of two versions had been a highly controversial topic in the study of Confucian classics. Kim Jeong-hui added his own historical consideration and analysis to the long list of controversy. Kim Jeong-hui classified Shangshu into three groups that were a Jinwen version, a Guwen version, and a scattered and lost version. He analyzed the table of contents of Mei Ze's version, and compared it with Jinwen and Guwen versions of Han dynasty. He concluded that Mei Ze's was a fabricated book. He also ascertained that Mei Ze's was selected to Shangshu Zhengyi (尙書正義) in Thirteen authorized compilation of Confucian classics compiled in Tang dynasty, and that Zhu xi (朱熹)'s disciple Cai Chen (蔡沈)'s Shujizhen (書集傳), annotation of Shangshu adopted Mei Ze's version. Kim Jeonghui's argument gave Chosun a shock because Cai Chen's Shangshu was the most influential in Chosun dynasty. Kim Jeonghui classified Guwen Shangshu into four groups and Jinwen into two groups. Through this classification he demonstrated that Guwen and Jinwen Shangshu labelled by Cai Chen in his Shujizhen cannot be the original Guwen and Jinwen versions in the days of Han dynasty. He emphasized that the demontration of Jinwen and Guwen Shangshu on the basis of Cai Chen's classification, therefore, would be misled into the wrong conclusion. Chosun dynasty became to acknowledge the fallibleness of Cai Chen's Shujizhen by Kim's raising a question. Kim Jeong-hui's Wikomun Sipyukeonseol (僞古文十六言說), Comment on the Forged Guwen Sixteen-letter Phrase in Shangshu is not included in his own collection of works called Wandangjip (阮堂集), but partly included in Yi Won-jo's collection called Eungwajip. In his demonstration Yi criticized Kim's argument, and Kim's original comment can be inferred from Yi's writing. Kim Jeonghui insisted that the Sixteen-letter Phrase (人心惟危 道心惟微 惟精惟一 允執厥中: The mind of man is restless, prone to err; its affinity for the right way is small. Be discriminating, be undivided, that you may sincerely hold fast the Mean.) in Shangshu's Dayumo (大禹謨: the Counsels of the Great Yu) Chapter was from Xunzi (荀子), and that Mei Ze rephrazed and manufactured it. This was rearranged from Yan Ruoqu (閻若璩)'s Shangshu Guwen Shuzheng (尙書古文疏證), A Critical Commentary on the "Old Texts" Chapters in Shangshu. Yi Wonjo held an unfavorable opinion of Kim's argument by saying that the Sage's mind cannot be demonstrated by syntactic analysis. Yi maintained his opinion that the Sixteen-letter phrase must be a genuine saying of the ancient Sage, and that therefore it cannot be manufactured in after ages. Kim Jeong-hui adopted various achievements of Qing dynasty scholars such as Yan Ruoqu, and attempted his own demonstration on the fabricated "Old Texts" chapters of Shangshu. This thesis gave the first attention towards a hitherto unknown text of Kim Jeonghui's comment on Shangshu in Yi Won-jo's writing, and attempted to investigate how Kim developed his argument on the text of Shangshu, which will help to grasp an entire picture of his study on Confucian classics.

이황의 철학은 ‘리발(理發)도 있고 기발(氣發)도 있다’는 의미인 호발설(互發說)에 그 특징이 있다. 그러나 이황의 호발설은, ‘리와 기가 합해져서 마음이 되고 정(情)이 된다’는 의미인 상수설(相須說)을 전제로 한 것이다. 이황 철학의 근간이 되는 상수설을 간과한 채 호발설에서 이황 철학의 특징을 찾으려고 하면, “이황은 불상잡(不相雜)을 강조했고 기대승은 불상리(不相離)를 강조했다”, “이황이 말하는 리는 홀로 활동하는 리이다”, “기대승의 초기 견해는 이황과 다르지만 후기 견해는 이황과 같다” 등등의 많은 오해를 낳게 된다. 그 뿐만 아니라 성혼(成渾)의 호발설이 기대승의 후기 견해와 마찬가지로 ‘상수를 부정하는 호발설’임을 파악할 수 없게 되고, 이와는 반대로 이익(李瀷)의 철학이 이황의 상수설을 계승하면서도 이황의 호발설을 폐기한 철학임을 파악할 수 없게 된다. 본고에서는 이황의 호발설이 상수설에 기반을 두고 있다는 점을 밝힘으로써 이러한 오류들을 바로잡고자 하였다. 호발설은 심성론에 속하고 상수설은 그것을 논리적으로 합리화하는 이기론에 속하는 것이어서, 호발에 대한 견해 차이보다 상수에 대한 견해 차이가 더 본질적인 차이점을 드러낸다. 이황의 호발설이 이황 철학의 꽃이라면 이황의 상수설은 이황 철학의 뿌리에 해당한다.

The main characteristic of Yi Hwang(李滉)'s philosophy can be nailed down to his 'proposition of ho-bal/alternating issuance'(互發說, HB hereafter), arguing that there is li-issuance(理發) as well as ki-issuance(氣發). HB, however, is built on the premise called 'sang-su/mutual need' (相須說, SS hereafter), explaining that li, only when put together with ki, does turn into mind and feeling. HB accounts for the theory of mind and nature, while SS is essentially the theory of li and ki, which provides a underlying theoretical construction of mind and nature; in this regard, different opinions on SS is more fundamental than those on HB. To illustrate, if HB is the flower Yi Hwang's philosophy, SS is its root. Delving right into Yi Hwang's HB while overlooking SS that buttresses his philosophy as a whole, one cannot but be misled in explaining the characteristics of Yi Hwang's philosophy; to name a few, "Yi Hwang stressed on 'li and ki cannot be mingled (不相雜)‘ while Ki Daeseung (奇大升) stressed on 'li and ki cannot be separated (不相離).'"; "Yi Hwang's li by itself possesses mobility"; "although Ki Daeseung's earlier opinion differs from that of Yi Hwang, later one finally agrees with Yi," etc. Besides, by failing to understand such a relationship between SS and HB in Yi Hwang's philosophy one cannnot see first that Seonghun(成渾)'s theory of HB, just like Ki Daeseung's later thoughts, is one that negates SS while holding HB. Neither can one grasp that, Yi Ik(李瀷)'s philosophy, on the contrary, is one that succeeds Yi Hwang's SS while discarding HB. This article aims at correcting such misled conclusions by analyzing the fact that Yi Hwang's HB is based on SS.

본 논문은 유가철학의 ‘마음’ 이론을 심리학의 ‘자아’ 개념을 중심으로 하는 이론적 관점과 연관하여 그 의미를 재조명하고자 하였다. 특히 본 논문은 인간의 본성과 마음, 그리고 감정을 경험 현상과 가치 의식의 측면에 주목하여 그 내적 원인과 외적 결과 사이의 일관성 문제를 중점적으로 구명하고자 하였다. 심리학은 ‘자아’를 주로 경험적 현상으로 드러나는 각각의 개별적인 요소를 중심으로 탐구하는 반면, 유가철학에서는 ‘마음’을 내적 외적으로 드러나는 경험적 요소들 사이에 내재해 있는 인과적 유기적 관계를 주로 목적론적으로 문제 삼는다. 또한 심리학이 자아의 내적 외적 현상을 사실 기술적 측면에서 설명한다면, 유가철학에서 마음에 대한 탐구는 도덕적 실천을 목적으로 한 가치 의존적 평가에 중점이 있다. 하지만, 심리학이나 유가철학은 인간적 특성으로서 욕구, 의도, 목적, 동기, 사고, 가치, 자존 또는 행동과 같은 것을 ‘자아’와 ‘마음’의 공통적 요소로서 중시하고 있다. 심리학적 ‘자아’든 유가철학의 ‘마음’이든 ‘인간이 삶의 과정을 통하여 인간다운 삶을 영위하면서 인격을 완성한다’고 하는 공통적인 목표의 관점에서 볼 때 이들 개념은 상호간에 소통될 수 있다. 본 논문은 인문학적 틀 속에서 유학의 본성론을 구명하는 시각을 넘어, 사실기술적 경험과학과 가치의존적 인문학의 경계를 허무는 연속성의 측면에서 유학이론을 탐구하는 의미를 가진다.

This essay tried to elucidate a new meaning of mind-theory of Confucian philosophy with connection to the concept of self of characteristic psychology. Especially, this thesis intended to mainly examine the problem of consistency contained in the internal cause and outer effect by noticing in the relation between valuative recognition and aspect of experiential appearance. When psychology explores the self, whether it is internal or outer, it analytically investigates individual internal or outer elements which are revealed in experiential appearance. The other side, Confucian philosophy doesn't investigate individual internal or outer elements which are revealed in experiential appearance when it examines the mind, but synthetically contemplates the organic relation implied in these elements. However, as it is in psychology or Confucian philosophy, the self and mind commonly have a desire, intend, motive, thought, and action as a crucial characteristic through which man carries on his life. Seen as this, whether it is psychological self or Confucian mind, if we establish common purpose that man accomplishes personality through process of life, these concepts could be commensurated each other.

조선 후기에는 많은 승려들의 문집이 간행되었는데, 이들 문집에는 대체로 당시 유학자들의 서문이 붙어있으며, 전 시대에 걸쳐 골고루 분포되어 있다. 이 서문들 가운데 상당수는 불교와 불교인에 대해 직접 언급하고 있는데, 그 내용이 대체로 비슷하다. 이처럼 조선 후기 전반에 걸쳐 비슷한 견해가 두루 나타나고 있다는 사실은 그 시대 유교인들의 보편적인 시각을 보여주는 것으로 해석될 수 있다. 조선 후기 불교계의 상황을 살펴보면, 첫째 조선왕조의 시작과 더불어 지속적으로 시행되어온 불교탄압정책이 계속적으로 시행되고 있었고, 둘째, 한문을 읽고 쓸 수 있는 승려들의 증가와 더불어 사대부들과 승려들의 개인적인 교류가 활발하게 이루어지고 있었다는 이중적인 양상을 보이고 있다. 이러한 상황 속에서 문집 서문에 나타나는 유학자들의 불교와 불교인에 대한 견해는 다음과 같다. 첫째, 불교를 허무적멸에 빠져 유교적인 인륜을 저버리는 가르침으로 비하하고 있다. 이러한 관점에서 이들은 불교를 연구나 대화의 대상이 아니라 일방적인 비난과 배척의 대상으로 여기고 있었다. 둘째, 승려가 개인적으로 임금에 대한 충성이나 부모에 대한 효도 같은 유교적인 덕목을 잘 실천하였을 경우, ‘겉은 불교인이지만 속은 유교인’이라는 식으로 칭찬하고 있다. 이는 기본적으로 불교적인 가치를 부정하고 오직 유교적인 가치만을 인정하는 것이다. 나아가 더 심하게는 승려들이 불교에 몸담게 된 것을 안타까워하는, 매우 불교모독적인 발언까지도 서슴지 않고 있다. 따라서 조선후기의 유학자들은 유교의 진리성과 존재성만을 인정할 뿐 다른 사상의 존재 자체를 용납하지 않는 극히 배타적인 유교절대주의의 입장에서 불교와 불교인들을 바라보고 있었다고 하겠다. 조선후기의 유학자들의 이러한 불교관은 기본적으로 맹자 이후 동중서 한유 성리학을 거치면서 점점 더 강화되어 나타난 이단배척의 의식에서 비롯된 것이다. 그렇지만 유교적인 세속권력의 탄압 아래 놓여 있던 조선불교계가 불교적인 정체성 위에 이에 저항하지 못하고, 오히려 임금에 대한 충성과 같은 유교적 덕목을 앞세우는 등 국가주의적이고 유교적인 불교로 변모한 것 또한 주된 원인으로 들 수 있다. 요컨대 조선 후기의 유학자들은 단지 정치/경제/사회적인 관점에서만 불교를 폄하하고 배척했던 것이 아니라 의식의 가장 깊은 곳에서부터 불교를 하나의 독립적인 사상전통으로 인정하기를 거부하였으며, 그 바탕에는 모든 인간을 유교적 인간으로 만들지 않으면 안된다고 하는 당위적인 유교절대주의적 사고가 자리하고 있었던 것으로 판단된다.

Large number of literary collections of Buddhist monks were published during late-Joseon period. These collections usually have a preface written by contemporary Confucian scholars. These collections were continuously published and evenly throughout late-Joseon period. Among those prefaces, much mention about Buddhism and Buddhists directly, having similar contents. The fact that similar opinions about Buddhism and Buddhist is uniformly recorded throughout late-Joseon period, may be seen as the result of the general viewpoint of the contemporary Confucian scholars toward Buddhism and Buddhists. Circumstances of Buddhist community during late-Joseon period were double-sided with these two movements happening simultaneously. First, oppressive policies against Buddhism which were launched with the foundation of Joseon state were in progress. Second, with increasing number of Buddhist monks who could read and write classical Chinese, personal communication among Confucian scholars and Buddhist monks were active and widespread. Amidst such circumstances, opinions of Confucian scholars about Buddhism and Buddhist recorded in those prefaces are as following. First, they downgrade Buddhism as a teaching which negates Confucian morality, absorbed in nihil and annihilation. From this viewpoint, they thought of Buddhism as an object of one-sided criticism and expulsion, not something to be researched or talked about. Second, in the cases when the monk personally practiced Confucian virtues such as a loyalty toward the king or filial piety toward his parents, they praise the monk as “outwardly Buddhist but inwardly Confucian.” This is fundamentally denying Buddhist values and approving Confucian values only. Moreover, some of the Confucian scholars speak of blasphemous comments toward Buddhism as they lament the monks to have become a part of Buddhist community. Therefore, Confucian scholars of late-Joseon period only approved of the verity and existence of Confucianism but did not tolerate the existence of another thoughts or teachings. Thus they looked upon Buddhism and Buddhists from the extremely exclusive stance of this absolute Confucianism. Viewpoint of these Confucian scholars towards Buddhism were fundamentally originated from exclusive consciousness toward heresy which was gradually reinforced through the development of Confucianism, beginning from thoughts of Mencius, then passed down to Dong Zhongshu, Han Yu, culminating in the foundation of Neo-Confucianism. However, the fact that Buddhist community oppressed by secular powers could not stand against but transformed itself as nationalistic Confucian Buddhism promoting Confucian values such as a loyalty toward the king may be another element which fostered such viewpoint. In short, the Confucian scholars of late-Joseon period did not only downgrade and expel Buddhism from the aspects of politics, economy, and society, but denied to approve of Buddhism as an independent tradition of thinking from their deepest level of conscience. This may be concluded that in the basis of this viewpoint there was absolute Confucian paradigm which advocate that all men should be Confucian and nothing else.

본 논문은 소식의 정치적인 시련기이면서 문학창작의 풍수기(豐收期)라고 할 수 있는 황주시기의 문학관과 문학창작의 연관성에 대해 고찰해 보았다. 황주시기 문학론의 중요한 특징으로 첫 번째로 유가적 문학원론인 불평론과 소식의 공정론의 차이점을 살펴보았다. 소식의 공정론의 특징이 선종의 공관과 장자의 제물론의 영향으로 변화된 것이며, 이 공정론은 이후 소식이 광달한 문학풍격으로 나가는데 결정적인 역할을 한다는 점도 언급한다. 둘째는 소식 ‘전신’의 묘사에서 중요한 이론적 부분인 ‘상리’론이 확립된다는 점이다. 이는 특히 인물묘사나 영물시에서 사물의 특징을 잡아 묘사하는데 적극적으로 활용된다는 점을 살펴볼 수 있었다. 세 번째로 ‘신의’와 ‘법도’의 긴장관계 속에서 ‘신의’에 중점이 두어지는 파격이 주로 활용된다는 점이다. ‘전신론’의 중요한 연결고리인 ‘상리론’과 ‘신의’와 ‘법도’의 확립은 모두 화론의 정립과 함께 이루어진다는 점은 황주시기 소식의 시서화 감상과 품평의 발전과 연결시켜 보아야 한다는 점을 살필 수 있었다. 서법과 화론의 정립과 발전이 시문창작에도 상승효과를 발휘했다는 점을 알 수 있는데, 시서화에 대한 감상과 품평이 가져온 결과라고 할 수 있다.

苏轼一生经历丰富, 无论在朝为官, 还是到外地任职, 都有诸多利国利民的政绩. 但是, 他在『自题金山画像』中却把自己的“平生功业”归结于遭贬谪的黄州和岭海时期, 因此贬谪黄州时期是在苏轼文学一生中的最终要的时期. 由于"乌台诗案", 苏轼于宋神宗元丰三年(1080年)二月初被贬谪到湖北黄州, 并在此地生活了四年又两个月. 由于政治的打击、人生的磨难、环境的改变, 他的思想发生了很大的变化, 老庄理论和佛教理论在他的思想中占据了更加重要的地位, 也深深影响了他这一时期的文学创作. 这一时期既是苏轼人生的重要转折点, 也是他文学创作上的第一个高峰期，还是文学创作理论的确立期. 黄州时期是苏轼文化艺术创作思想发生转变的重要时期, 也是其个人思想观超越传统的形成时期, 在这个时期, 苏轼通过对于诗文和书画的鉴赏和品评确立了文学创作理论, 对后世产生了广泛而深刻的影响. 从苏轼被贬黄州开始, 探究他在黄州期间的文学创作及其文学创作理论.