Earticle

정도전은 주자의 사서오경(四書五經)의 주석(註釋)을 받아들이고, 세계와 인간, 사회를 성리학의 리기(理氣), 태극(太極), 성정(性情)으로 설명하였다. 《대학》과 《중용》을 통하여 천도(天道)와 인도(人道)를 재확인하고 《논어》와 《맹자》를 통하여 유학의 경세론(經世論)을 이해하였으며, 오경(五經)을 통하여 수기치인(修己治人)의 학을 말하고 도통(道統)을 제시하였다. 정도전은 《주례》에 의한 중앙집권체제와 재상정치론을 제시하였다. 불교를 이단으로 비판하였고, 주자가례의 시행을 통하여 유교의 예적 질서를 확립하고자 하였으며, 성리학의 명분론(名分論) 및 춘추대의(春秋大義)와 천리인욕설(天理人欲說)을 기초로 의(義)와 공(公)에 의한 공적 관계를 내세웠다. 그런데 정도전은 정치적․사상적으로 제대로 평가받지 못했다. 왕자의 난을 일으켰다는 이유로 반역, 간신으로 죽임을 당하고, 태종이 즉위하면서 정도전의 부정적인 평가는 확립되었다. 문묘종사(文廟從祀)에 배향되지 못하였고, 김종직, 신흠, 허균과 같은 조선 유학자들은 정도전을 부정적으로 인식하였다. 이는 정도전이 모반을 꾀하였다는 점이 국가의 공식적인 사실로서 인정받게 되고, 성리학의 도통(學統)을 학문 수수(收受)의 사실여부나 학문 업적보다는 의리(義理) 정신의 실천에 그 기준을 삼은 결과였다. 조선시기에 정도전을 부정적으로 인식해도, 사상면에서 달리 볼 수 있는 여지가 있다. 정도전과 동시대 유학자인 권근이 평가하고, 500여년이 지난 지금의 정도전 연구에서 인정하듯, 정도전이 불교를 배척하며 성리학을 진흥한 공을 받아들일 수 있기 때문이다.

In this article, the bases of Jeong Do Jeon's philosophy in terms of Confucian classic texts, and the characteristics of his political ideas(政治思想), are examined. Jeong Do Jeon explained Ju Hi's annotation(註釋) of Four texts and Five classics(四書五經), and the issue of humans and the society, with concepts such as 'Ih-Gi'/理氣(Ih and Gi elements of the universe), 'Taegeuk'/太極(Taegeuk principle of the universe) and 'Seongjeong'/性情(nature of human beings). He reasserted Confucianism's 'Way of the universe (天道)' and 'Way of the humans(人道)' through Daehak and Jungyong, understood Confucianism's suggestion of how to govern the world(經世論) through Noneo(Confucius' words) and Maengja(Mencius' words), and commented upon the task of building one's character and then leading the others('修己治人') and suggested the 'line of legitimacy(道統)', through his interpretation of the Five classics(五經). Jeong Do Jeon presented a centralized format of political governance and a concept of governance led by the ministers, based upon the teachings of Juryae/周禮. He criticized Buddhism as heresy, tried to establish a protocol-based Confucian order by implementing the dictations of 'Juja Garyae' throughout the society, and supported a public and official relationship between people & entities built upon righteous(義) & public(公) elements, based upon the notion of a 'righteous cause(名分論)', Chunchu's grand righteousness(春秋大義) and the theory of 'Universe's reason and humans' desire(天理人欲說)' of Neo-Confucianism. Yet in subsequent periods Jeong Do Jeon's philosophy was not appreciated for what it was worth, in terms of politics and philosophy. In a political reality, he was killed as a treacherous figure under the charge of treason and of staging the insurrection of the princes, and after King Taejong rose to the throne a negative evaluation of his actions became complete. He was not admitted into the Munmyo/文廟 shrine and was not paid any respect in its services(從祀). A lot of Seoweon/書院 schools were erected, yet his achievements and their academic values were not reevaluated. Kim Jong Jik or other Sarim figures who were faithful to Neo-Confucianism, and Joseon dynasty Confucian scholars like Shin Heum or Heo Gyun also maintained a negative attitude toward Jeong Do Jeon. This means that the charges that Jeong Do Jeon faced, committing treason, was established as a nationally official fact. It was a result of the Joseon society, which embraced Neo-Confucianism as its own doctrine(國是), establishing the 'line of legitimacy' in Neo-Confucian studies(學統), neither with the criteria to base such line upon facts regarding actual exchanges(收受) of studies nor with individuals' accomplishments, but with the criteria to base such line upon an obligatory determination to realize the spirit of righteousness(義理) in the world. Even if he had been negatively viewed for the duration of the Joseon dynasty period, we can still reevaluate his philosophy in many different ways. No matter what kind of negative reviews had been suggested over the years, Jeong Do Jeon should be noticed for his vetoing Buddhism and promoting Neo-Confucianism, as had been already acknowledged by Confucian scholar Gweon Geun who lived in the same period with Jeong, by Lee Deok Mu who lived in the latter half period of Joseon, and by many people who still study Jeong's thoughts after some five hundred years.

이 글은 퇴계 이황의 리에 대해 해방 후 한국에서 이루어진 해석 양상을 살펴보기 위해 작성되었다. 일반적으로 퇴계학의 리 이해는 주자학에 대한 해석의 색채가 짙은 조선 유학에 한국 철학적 독자성을 부여해주는 핵심 사유로 평가받는다. 그러나 퇴계학의 “리동”, “리발”, “리도”에 대한 구체적인 해석과 종합적인 이해에 대해서는 다양한 입장이 개진되어 왔다. 이 글에서는 퇴계의 각 발언에 대해 진행된 구체적인 해석들 사이의 쟁점을 “도덕과 존재의 문제”, “도덕과 자발적, 주체적 실현의 능력(힘) 문제”, “도덕과 인간의 관계 문제”로 요약하였다. 그리고 리동, 리발, 리도에 대한 종합적 이해가 결국에는 퇴계학의 리가 갖는 핵심적인 함의가 무엇이냐의 문제로 귀결된다고 보았다. 이러한 검토 위에서 이 글은 최종적으로 퇴계학에 대한 해방 후 한국의 해석에서 발생한 쟁점이 퇴계학의 “천명” 개념에 대한 적극적인 고려를 통해 진일보한 논의로 나아갈 수 있음을 제안하였다. 천명에 대한 퇴계학의 해석이 주자학과 구별되는 독자적 요소를 갖고 있으며, 이것이 그의 리와 관련한 발언을 체계적으로 이해하는 데 기여하는 면이 있다면, 이에 대한 주목을 통해 퇴계학에 대한 논의는 보다 선명해질 수 있을 것이다.

This article examines the interpretation of T'oegye Yi Hwang’s Li after the Korean liberation. The understanding of T'oegye’s Li is evaluated as a core reason that provides Korean philosophical uniqueness to the study of Confucianism in Joseon which was heavily influenced by Zhu Xi's thought. However, various opinions concerning the specific interpretation and comprehensive understanding of T'oegye’s “Li-dong”, “Li-bal” and “Li-do” have been provided. In this article, the issues between the concrete interpretations of the T'oegye’s remarks are summarized as “the problem of morality and existence”, “the problem of morality and spontaneity”, and “the problem of morality and human”. It further reaches the conclusion that the comprehensive understanding of “Li-dong”, “Li-bal” and “Li-do” results in ultimately a matter of what the core implications of the concept of T'oegye’s Li is. Based on this review, the article consequently suggests that the arguments of the Korean interpretation of T'oegye’s thought after the Korean liberation could develop into a meaningful discussion through an active consideration of T'oegye’s concept of “Heavenly Mandate”. If T'oegye’s interpretation of the heavenly mandate has a distinctive element that distinguishes itself from Zhu Xi's thought and if the concept of the heavenly mandate could contribute to a systematical understanding of T'oegye’s remarks on Li, the focus on T'oegye’s “Heavenly Mandate” could clarify the discussion of T'oegye’s thought.

정조시대(正祖時代 1776년~1800년)는 격동의 시대였다. 조선의 전통적 질서가 동요하고 주자학이 지도이념으로서 한계를 드러내는 가운데 정치적 변화가 일어나고 외래 사상과 문화의 영향으로 전통 사장과 문화가 급격히 변화하고 있었기 때문이다. 정조시대 격동의 진원지는 서울사회, 그 중에서도 정조 조정이었다. 대도회지 서울과 인근 경기지역을 생활 근거지로 하였던 경화사족(京華士族) 지식인들은 조선사회의 새로운 주도세력으로 등장하였고, 이들이 제시한 새로운 정치론과 사상적 기준이 정조(正祖 1752~1800)에 의해 수용됨으로써 변화와 혁신이 가속화하였다. 정조는 경화사족 일각 청론사류(淸論士類)의 주장을 수용하여 사림정치론(士林政治論)과 의리탕평론(義理蕩平論)을 내세워 정치개혁을 추진하였다. 이런 가운데 정조의 후원을 받았던 일부 지식인들은 북벌론(北伐論) 대신 북학론(北學論)을 제기하면서 북학(北學)을 선도하였고, 일각에서는 서학(西學)을 넘어 서교(西敎, 천주교)까지도 받아들이면서 조선의 사상적 변화를 이끌게 된다. 이에 따라 정조시대 정계와 학계에는 변화와 혁신을 둘러싼 심각한 갈등이 야기되었다. 정조가 학풍(學風)과 문체(文體), 악풍(樂風)과 서체(書體)를 바로잡고자 고심 끝에 제기한 '반정론(反正論)'이나 연암 박지원의 '법고창신(法古創新)'론은 이러한 문제들에 대한 포괄적 대안이었다. 화성(華城)신도시를 위시하여 정조시대 문화 예술의 빛나는 성과물들은 이러한 과정에서 창출되게 된다. 이들 문화 유산의 내면에는 갈등을 극복하고자 하였던 당대인들의 다양한 지향성과 모색의 흔적은 물론 새 시대를 향한 역사 발전의 과정이 뚜렷이 각인되어 있다. 그러므로 정조시대 정치와 문화예술의 추이, 그리고 그 이면의 사상적 갈등과 극복의 노력은 200년 후 오늘 우리에게 시사하는바 크다. 다양한 정치세력의 갈등을 지양하는 방안과 신(新) 구(舊) 사상, 그리고 전통문화와 외래문화를 융합하여 사회 발전을 이루는 일은 정조시대 이래 지금까지 여전히 우리의 현안(懸案)이기 때문이다

正祖時代(1776~1800)是激功的時代了。 因爲朝鮮的傳統秩序動搖, 朱子學以指導理念露出問題, 發生了政治上的變化, 傳統思想和文化受到外來思想和文化的影響急劇變化了。 正祖時代的激功開始在韓城, 特別是正祖的朝廷。 住在大城市韓城和京畿地域的京華士族知識分 子成爲朝鮮社會的新領導班子。他們提出的嶄新的政治理論和思想准則被正祖(1752~1800)采用了, 加速了變化和革新。 正祖采用京華士族之中淸論士類的意見, 主張士林政治論和義理蕩平論進行政治改革了。 在這樣的情況下, 有些受到正祖的后援的知識分子提出了北學論先導北學了。 有些人不但接受西學, 還是接受西學(天主敎)。 他們帶動了朝鮮思想上的變化。 因此, 正祖時代政治界和學術界上由于變化和革新發生了嚴重的矛盾。 正祖爲了糾正學風, 文體, 樂風, 書體考慮了很長時間, 然后才提出了'反正論'或燕岩朴趾源主張的'法古創新'論。 這就是解決這些問題的包括性的對策。 這樣, 首創了華城新城市和偉大的正祖時代文化藝術上的成果。 從文化遺産里面, 我們能看得出來人們爲了克服矛盾的志向, 摸索的痕迹和歷史發展的過程。 所以正祖時代政治和文化藝術趨向, 其里面內在的思想矛盾和克服提示200年以后的我們很多事情。 因爲從正祖時代以來到現在止揚政治勢力之間的矛盾的方案和融合新舊思想, 融合傳統文化和外來文化使社會發展的事情仍是我們的懸案

본 연구는 해남윤씨 윤이후 친족의 사례를 활용하여 조선후기 지방거주 양반의 친족관계를 ‘연결망’적 구조라는 관점에서 검토한 것이다. 종래 지방 양반에 대해서는 향촌 지배집단으로서의 측면이나 문중 집단으로의 결속의 측면이 주요 관심이었다. 본 연구에서는 이 같은 범위를 벗어나는 친족적 연결망에 주목하였다. 윤이후와 그의 가계는 선대부터 해남윤씨 문중이라는 부계혈연집단으로 결집해 갔을 뿐만 아니라 혼인을 매개로 한 비동성친(非同姓親)의 친족관계도 공고히 해 가고 있었다. 전국적으로 분포하는 친족의 연결망은 윤이후 일족의 사회적 지위와 위세에 중요한 자원으로 작용하였다. 또한 이것은 중앙정치의 지배엘리트와의 연결망으로도 이어져 사회적 지위의 확보에 큰 도움을 주었다. 양반들의 이 같은 연결망은 더 큰 범위에서 서로서로 연결되어 전체사회의 지배와 운영에 큰 영향을 미쳤을 것이라고 생각된다.

This study examines the kinship relationship between the local Yangban of the late Chosun dynasty from the perspective of 'network structure', using the example of kinship of Haenam Yun Yihoo. Previously, the studies on local Yangban mainly focused on their roles as dominant power in given communities and aggregation as descent groups. In this study, I paid attention to the family network beyond this range. Yun Yihoo and his family were not only aggregated as a paternal blood group, but also strengthened the kinship relationship with different family name groups. The family network widely distributed around the whole nation contributed to the strengthening of social status and prestiges of Yun Yihoo’s family. Furthermore, this was linked with the network of the power elite of the central politics and immensely helped them to solidify their social status at the national level. Such network of Yangban was interlinked on the wider level and could make strong impacts on the dominance and management of the whole society.

본고는 조선 사상사의 전개에서 ‘퇴계학파, 율곡학파’라는 계보가 타당한가에 의문을 가지고 출발하였다. 즉 필자는 퇴계학파=주리파(主理派)=영남학파, 율곡학파=주기파(主氣派)=기호학파라는 구분이 조선 사상계의 역사적 전개와 차이가 있는 부적절한 개념과 구도라고 생각한다. 첫째, 본고에서는 퇴계(退溪) 이황(李滉)과 남명(南冥) 조식(曺植) 당대까지 사림의 자기의식의 형성을 살펴보았다. 『주역참동계(周易參同契)』의 전통에서 이어져 정좌(靜坐)와 지경(持敬)으로 발전해 가는 수양론, 이 과정에서 형성된 공자(孔子)와 주자(朱子)의 유학에 대한 ‘우리 학문[斯文]’이라는 정체성을 보여주었다. ‘우리 학문’의 정립은 곧 선학(禪學)과 노장(老莊)과의 선긋기였고, 학자(學者)와 고사(高士)의 변별, 즉 유학자와 도사(道士)의 구별이었다. 여기서 『주자서절요(朱子書節要)』와 『소학집주(小學集註)』가 산출되었다. 둘째, 퇴계와 고봉(高峯) 기대승(奇大升)의 만남이었던 사단칠정 논쟁을 살펴본 뒤, 그 역사성을 살펴보았다. 이 논쟁을 통해 고봉은 퇴계의 수제자가 되었고, 퇴계의 문집에 그 위상이 반영되었다. 같은 시기 율곡 이이(李珥)는 사류(士類)와 유속(流俗)을 키워드로 사림정치의 성격을 정리하였고, 관료제의 함정에 빠지지 않는 정치가의 표상을 제시하였다. 퇴계 후배들의 시대가 열린 것이다. 퇴계의 학문은 고봉, 율곡으로 이어졌고, 이것이 17C 조선 사상계의 후배들에게 각각 발현되었다. 셋째로, 17C 인조~숙종 연간의 대표적인 학자인 사계(沙溪) 김장생(金長生)과 우암(尤菴) 송시열(宋時烈)의 예학과 심학, 또한 갈암(葛庵) 이현일(李玄逸)의 퇴계 전유(專有)를 통해 퇴율(退栗) 전승의 특징을 살펴보았다. 사계는 후천(朽淺) 황종해(黃宗海)와 교류하며 『상례비요(喪禮備要)』를 완성하였다. 우암은 퇴계가 남긴 『심경석의(心經釋義)』를 교정하여 심학을 발전시켰다. 영남의 갈암은 주리-주기의 구도에서 퇴계의 이기론을 토대로 퇴계의 학문을 전유하였다. 이를 통해 사계와 우암에게서는 퇴율의 전승 및 과도한 분리에 대한 경계를, 갈암에게서는 퇴율 분리의 이유 및 한계를 확인하였다.

I started with a question as to whether the genealogy that divides the ideological world of the “Taegye School, Yulgok School” is appropriate in the development of the history of thought in Joseon. In other words, I think that the distinction between Toegye School=Ju-ri School=Yeongnam School and Yulgok School=Ju-gi School=Giho School is an inappropriate concept and composition that differs from the historical development of the Joseon thought world. First, I examined the formation of Sarim's self-consciousness up to the time of Toegye Yi-Hwang and Nammeong Cho-sik. It showed the identity of “this culture of ours[斯文]” about Confucianism. And in the process, the cultivation theory that continues from the tradition of the Kinship of the Three According to the Book of Changes[周易參同契] was developed. The establishment of “this culture of ours” was the line drawing to Zen[禪] and Daoism[道家], and the distinction between Confucian scholars and Taoists. Here, the Synopsis of Zhu Xi’s Letters and the commentary on the Elementary Learning were produced. Second, after examining the Four-Seven Debate, which was a meeting between Toegye and Gobong, the historical character of it was examined. Through this debate, Gobong became a disciple of Toegye, and his status was reflected in Toegye's literary collection. At the same time, Yulgok Yiyi summarized the characteristics of Sarim politics with the keywords of the class of scholars and the officers who hold only government office, and presented the representation of a politician who did not fall into the trap of the bureaucracy. Third, the characteristics of Toegye-Yulgok were examined through the study of ritual and the study of the mind-and-heart of Sagye Kim Jang-saeng and Wooam Song Si-yeol, representative scholars and the appropriation of Toegye of Galam Lee Hyun-il in the 17C King Injo-Sukjong period. Through these researches, in the case of Sagye and Wooam, I suggest we should be careful of the excessive separation of “Toegye School, Yulgok School”. In the case of Galam, the reasons and limitations of the separation of “Toegye School, Yulgok School” were confirmed.

과학기술 분야에서 18세기 후반은 서양 과학기술에 대한 관심이 확산되면서 이전과는 다른 새로운 움직임이 모색되는 시기였다. 서양의 과학적 성과를 검토하여 수용하는 지식인들이 늘어나면서 서양의 과학기술 성과를 체계적으로 수용해야 한다는 주장도 제기되었다. 이러한 움직임은 서양의 과학적 성과가 일차적으로 검토된 정조대에 들어 특히 활발하였다. 정조 또한 개인적으로 과학기술 분야에 적지 않은 관심을 가지고 있었으므로 중요한 성과를 기대할 수도 있었다. 하지만 실제로는 과학기술을 진홍시키기 위한 체계적·조직적인 조치가 따르지 못했으며 그 결과 구체적인 성과도 도출되지 못하였다. 그 원인은 다음의 두 지였다. 하나는 천주교의 확산에 따라 척사론이 고조되고 있었다는 점이다. 서양 과학기술에 대한 관심이 천주교가 확산되는 것은 당연한 것이었다. 지식인들은 종교와 분리하여 과학기술만을 선택적으로 수용할 수 있을 것으로 보았고 정조 또한 그러한 관점에서 정책을 추진하려 하였지만 당시의 분위기에서 정조의 의도가 관철되기란 매우 어려운 것이었다. 서양 과학기술에 대한 관심을 천주교 신봉과 동일시하는 분위기가 팽배해져 종교와 과학을 분리하려는 정책은 실효를 거두기 힘들었다. 다른 하나는 정조의 이중적 태도였다. 과학기술 분야에 관심은 있었지만 정조에게 최우선은 경학이었다. 정조에게 과학기술은 관심의 대상이기는 해도 언제나 경학에 종속되어야 하는 것이었으며 반드시 진흥시켜야 할 이유가 있는 것도 아니었다. 그러한 이유로 18세기 이래 지식인들 사이에서 과학기술에 대한 관심이 꾸준히 확산되어 갔음에도 불구하고 체계화, 조직화될 기회를 갖지 못한채 개인적인 관심 수준에 그치고 말았다. 이처럼 한계는 있었지만 개인적인 차원에서나마 서양 과학기술에 대한 관심이 확산될 수 있었던 것은 중요한 의미가 있다. 서양 과학기술에 대한 관심은 조선 학계에서 제기되고 있던 학문적 반성과 밀접한 관련을 맺고 있는 것이었기 때문이다. 그로 인해 당장 해당 분야의 성과가 도출되지 않았다고 해도 서양 과학기술에 대한 관심의 확산은 조선 사회 전반에 중요한 변화를 초래할 가능성이 큰 것이었다. 이러한 중요한 의미를 갖는 서양 과학기술에 대한 관심이 정조의 관용적인 서학정책에 크게 힘 입은 것은 물론이다.

In the field of science and technology, the late 18th century was the time that the interest in the Western science and technology was increasing and a new movement different from previous times was searched for. As the number of the intellects who examined and accepted the scientific achievement of the West was growing. there was also an emerging argument that the achievement of the Western science and technology should systematically be accepted. This movement was especially active from the beginning of the period of King Chongjo when the scientific achievement of the West was primarily examined. King Chongjo was also no less interested in the field of science and technology individually, thus, an important accomplishment could be expected. However, systematic and organizational actions were not actually followed to promote science and technology. As a result, no specific achievement was not drawn. The reasons for this were the following two: One reason was that as Catholicism spread, the discussion over a boycott against the West was escalating. It was natural that the interest in the Western science and technology helped the expansion of Catholicism The intellects saw that it was possible to select only science and technology separately from the religion. King Jeong-jo also tried to drive his policies from this point of view. However, it was very hard to carry through King Chongjo's purpose under the circumstances of those days. There was an overflowing atmosphere that the interest in the Western science and technology was identified with the faith in Catholicism. Thus, it was hard for the policy that tried to separate religion from science to give satisfactory results. The other was King Chongjo's double-faced attitude. Although he was interested in the field of science and technology, the priority to him was the classical learning[經學]. To King Chongjo, science and technology were an object of interest. Yet, it always had to be subject to the classical learning and there was no reason for him to necessarily promote it. For these reasons, despite the interest in science and technology has been steadily growing among the intellects since the 18th century, it ended up with the level of individual interest without any chance to be systemized and organized. Although there was limitation like this, it is significant that the interest in the Western science and technology could spread even at an individual level, since that interest is closely associated with the reflection of learning that emerged in the academic circles of the Chosun Dynasty. Even if it did not draw any achievement of that field, the spread of the interest in the Western science and technology had a huge possibility to cause an important change across the Chosun society. It is no doubt that the interest in the Western science and technology that has such an important meaning owes much to King Chongjo's generous policy of the Western learning.

중국, 일본과 달리 한국 고려시대의 보타락가산 신앙은 관음신앙과 함께 정취신앙도 그 한 축을 이루고 있었다. 양양 낙산사에 대한 『삼국유사』 기록을 비롯하여 진주 용암사의 관음보살상과 정취보살상 조성 기록은 고려 보타락가산 신앙의 경향을 잘 보여주고 있다. 관음보살상과 함께 정취보살상이 봉안된 양양 낙산사와 진주 용암사는 관음보살의 상주처이자 정취보살과 선재동자의 만남의 장소인 보타락가산이 고려화한 곳이었다. 관음신앙과 정취신앙이 결합된 보타락가산 신앙이 고려에서 뿌리를 내릴 수 있었던 데에는 중국의 송대에 성립하여 고려에 유입되고 성행하였던 선재동자역참도(善財童子歷參圖) 류의 서적이 크게 작용하였다. 현재 국내에는 하나도 남아 있지 않은 선재동자역참도 류의 서책이 고려에 유입되었을 개연성은 의천의 『대각국사문집』과 『원종문류』의 기록들을 통해 확인할 수 있었다. 또한 고려와 똑같이 선재동자역참도 류가 성행하였지만 정취신앙이 성립되었다는 증거가 발견되지 않은 중국의 송대나 일본의 겸창기(鎌倉期)와 달리 고려에서 정취신앙이 관음신앙과 결합하여 독특한 보타락가산 신앙을 이룬 배경에는 이통현의 지비일체론(智悲一體論) 등의 주장에 호의적인 고려 화엄학승들의 역할이 있었을 가능성을 제기하였다. 필자는 고려 정취신앙을 반영한 현존 미술품으로서 일본 경도(京都) 천초사(淺草寺)의 <정취보살도>를 새로이 제시하였다. 물가에 선 선재동자로부터 그림의 배경이 보타락가산이며, 보살의 보관에 안치된 화불, 두 손에 쥔 버들가지와 정병 등의 도상으로부터 관음보살도로 판단되었던 그간의 주장들에 반해, 입상이라는 자세, 물방울 모양의 광배, 물 또는 허공처럼 아무 것도 없는 배경 등으로부터 오히려 보타락가산의 정취보살일 가능성이 높다는 결론에 이르게 된 것이다. 고려에서 성행한 이후 조선 후기 17세기까지 명맥을 이어가던 정취신앙은 조선 후기 18세기 이후에는 거의 사라져 버린 듯하다. 낙산사와 용암사에 봉안되었던 정취보살상은 모두 회신하여 지금은 단 한 점의 정취보살상도 유존하지 않게 되었으며, 자비의 상징인 관음보살과 지혜의 상징인 정취보살이 서로 보완하여 지비일체의 경지에 이르는 것을 목표로 하였던 고려의 보타락가산 신앙은 지혜를 잃고 자비만 남긴 불완전한 신앙으로 남게 되었다. 천초사 입상 정취보살도의 재발견은 정취보살의 존명 회복을 통해 관음과 정취의 지비회통(智悲會通)을 추구하였던 한국 보타락가산 신앙을 완전하게 복원하는 작업이었으며, 좌상 수월관음도와 입상 정취보살도가 하나의 세트를 이룸은 완전한 보타락가산 보살도의 완성을 의미한다.

Unlike in China and Japan, the Ananyagāmin faith, along with the Avalokiteśvara faith, constituted an additional pillar of the Mount Potalaka faith during the Goryeo period in Korea. Historical records on Naksan-sa Temple in Yangyang in the Samguk yusa (Memorabilia of the Three Kingdoms) and records on the creation of the statues of Avalokiteśvara and Ananyagāmin at Yongam-sa Temple in Jinju are clear illustrations of the nature of the Mount Potalaka faith of the Goryeo period. Statues of Ananyagāmin are enshrined together with those of Avalokiteśvara in both Naksan-sa Temple and Yongam-sa Temple; and Naksan-sa Temple is situated on Naksan Mountain (Korea’s Mount Potalaka) – the point of encounter between Ananyagāmin Bodhisattva and Sudhana, and the place where Avalokiteśvara Bodhisattva is believed to live. Books like The Pilgrimage of Sudhana, written during China’s Song Dynasty and transmitted to and subsequently widely read throughout Goryeo, paved the way for the Mount Potalaka faith, which combined the Ananyagāmin and Avalokiteśvara faiths, to embed itself firmly within Goryeo’s culture. However, as the aforementioned books have not survived to the present day in Korea, records in books written by Uicheon, such as the Collected Writings of the State Preceptor Daegak or Wonjong mullyu (A book of collected writings and commentaries by the Hwaeom masters), serve instead as a testament to the plausibility of their introduction during the Goryeo period. The open and embracing attitude of Goryeo-era Hwaeom masters towards such ideas as Li Tongxuan’s theory on the “oneness of wisdom and compassion” may have contributed to the unique nature of the Mount Potalaka faith, which combines the Ananyagāmin and Avalokiteśvara faiths and is distinct from that of China’s Song Dynasty or Japan’s Kamakura Period - where The Pilgrimage of Sudhana and similar books were just as widely read as in Goryeo, but where no signs or traces of the Ananyagāmin faith are to be found. This study newly suggests that the <Painting of Ananyagāmin Bodhisattva> in Senso-ji Temple, Kyoto, Japan is a surviving artwork that reflects the Ananyagāmin faith of the Goryeo period. According to the traditional interpretation of certain symbols within the painting, such as the representation of Sudhana standing by the water, the nirmāna-buddha on the Bodhisattva’s crown, the willow branch and the kuṇḍika in both his hands, it is a painting of Avalokiteśvara Bodhisattva in Mount Potalaka. Conversely, this study has determined that it is more likely that the painting portrays Ananyagāmin Bodhisattva, judging from the Bodhisattva’s standing posture and droplet-shaped halo, and a backdrop that is seemingly filled with water or a complete void. The Ananyagāmin faith was widely held and taught throughout the Goryeo period and up until the latter days of the Joseon period in the seventeenth century. No traces of the faith’s continued existence beyond eighteenth-century Joseon can be found anywhere. The Ananyagāmin statues preserved at Naksan-sa Temple and Yongam-sa Temple - at one time the last two remaining statues of Ananyagāmin in the country - were destroyed. The Mount Potalaka faith of Goryeo, which focused on the accomplishment of a state of harmony, or “oneness”, between wisdom (Ananyagāmin Bodhisattva) and compassion (Avalokiteśvara Bodhisattva), turned into an imperfect faith with only one of its two pillars - compassion - surviving intact. The rediscovery of the painting of a standing Ananyagāmin Bodhisattva in Senso-ji Temple restored the dignity of Ananyagāmin Bodhisattva and in effect provided the momentum for the full restoration of Korea’s Mount Potalaka faith, which believed in the harmony between Avalokiteśvara and Ananyagāmin, or between wisdom and compassion. The newly discovered painting of Ananyagāmin forms a complete set with the painting of Avalokiteśvara sitting on a diamond, which, when put together, create a complete painting of Bodhisattvas in Mount Potalaka.

외부 자극은 조선후기 실학의 성립에 중요한 역할을, 개항 전후부터 개화사상의 대두에 결정적 역할을 수행하였다. 개화사장의 형성에는 실학사상의 기반도 중요하게 작용하였다. 즉, 실사와 경세를 중시하는 학풍의 인물들이 외부 충격의 강화에 능동적으로 대응하면서 개화사상가로 전환하였던 것이다. 개항부터 갑신정변 이전까지는 선진 사상이 정책으로 구현되었는데, 여기에는 동도서기론자로 전환한 고종의 역할이 결정적이었다. 1879년 이홍장의 권고 이후부터 1884년 갑신정변까지는 동도서기사상이 정립되어 그에 입각한 근대화정책이 추진되고 변법개화사상이 출현하여 그것을 추구하는 정변이 일어난 점에서, 근대화 사상·정책의 진전이 가장 괄목할 만한 시기였다. 동도서기파는 척사파와 마찬가지로 국내적으로 삼강오륜과 왕도정치의 구현을, 국제적으로 중화세계질서의 존속을 바랐으나, 척사파와 그 실현 방안을 달리 하여 서양 기술의 도입과 상공업의 발전으로 부강해져 동도를 보존하기를 바랐다. 변법개화파는 전제군주제와 중화세계의 유지를 의도하지 않고, 산업사회를 확고히 전망하였다. 대체로 보아 변법개화파는 영업의 자유, 경쟁의 촉진, 재산권의 보장 등을 통해 시장의 발전을 도모하고자 했음에 반해, 동도서기파는 시장제도의 기반 조성에 소홀하고 영업자유원칙에 손상을 가하기도 하면서도 산업육성책을 추진하였다. 자주적 근대화를 성취하지 못한 데에는 가혹하고 불리한 외압뿐만 아니라 내부 역량의 부족도 작용하였다. 후자는 재정기반과 민간자본의 미약, 근대화 기획·추진 역량의 미약함 등으로 집약할 수 있다. 조선의 대응은 가혹한 외압을 극복할 정도로 진전하지는 않았지만, 식민지기 근대화, 나아가 해방후 경제발전을 뒷받침할 수 있었던 것으로 보인다. 경제적 제국주의의 개념이 1902년 처음 정립된 점에서, 19세기말 개화사상가에게 그것을 몰랐던 책임을 추궁하는 것은 가혹한 일이다. 이들도 만국공법의 질서 아래 약육강식의 현실이 있다는 인식은 하고 있었다. 위정척사사상과 동학이 개화사상보다 제국주의적 침략을 결과적으로는 더 잘 예측한 셈이지만, 이들은 화이관 등에 입각하여 그것을 이해하여 과학적인 논거를 가지지 않았고, 근대세계와의 교류의 이점을 파악할 수 없었다.

Western impact played an important role in the formation of Sirhak(Practical Learning), and a central role in the formation of Enlightenment Thought, in the Late Yi Dynasty. Not only the foreign impact but also the Sirhak contributed to the formation of Enlightenment Thought. Persons educated by Sirhak could become Enlightenment thinkers easily. Enlightenment Thought contributed to the opening doors to Japan and Western countries, and was embodied by modernization policies since 1879. Enlightenment Thought was divided by the conservative party that dung to Confucian morals, tried to introduce modern technology, but was passive in institutional transformation, and the progressive party that was active in not only introducing modern technology but also transforming institutions. Both the conservative party and the progressive party did not presuppose agricultural society, but the conservative party intended to maintain the traditional monarchism and the traditional Chinese world order unlike the progressive party. Policies transforming institutions to induce free competition and property rights had priority in the progressive party, while policies promoting modern industries had priority in the conservative party. The failure of independent modernization can be explained not only by the severe and unfavorable foreign environment but also by the weak internal capabilities such as the poor public financial abilities, the poor capital, the inefficient bureaucracies, the inability to make representative government and so on. But the Korean contact with modern world and its experience of modernization before the colonization contributed to the modernization and industrialization in the 20th century. Though the Confucian fundamentalists foretold the imperial aggression better than the Enlightenment thinkers, they did not have the scientific ground, and did not know the benefits from relations with modern world.

타자는 주체에게 낯선 존재이다. 정체성이 확인되지 않은 미지의 낯선 존재는 주체에게 위 협의 대상인 동시에 매혹의 대상이다. 단군신화는 곰이 웅녀로 변화하는 메타모르포시스의 과 정을 통하여 타자가 주체를 변화시키는 과정을 신화적으로 표현하고 있다. 개인의 정체성이 사회적 관계 속에서 형성되듯이, 철학의 정체성도 타자와의 관계를 통해서 형성된다. 하나의 철학 전통이 다른 문화권의 철학과 만나는 방식에는 전향(轉向, conversion), 대결(對決, confrontation), 통섭(統攝, consilience)의 세 가지 방식이 있다. 첫 번째 전향의 방식에서는 상대의 체계가 자기의 것보다 탁월하다는 것을 전적으로 인정 하고, 자기의 정체성을 완전히 포기한다. 전향의 방식에서는 집단적 전향과 개인적 전향의 두 가지 유형이 있다. 집단적 전향의 사례로는 신라의 왕족이 집단적으로 불교에 귀의한 경우가 있고, 개인적 전향의 사례로는 최병헌의 경우가 있다. 두번째 대결의 방식에서는 자기의 이론체계의 옳음을 믿으며, 상대의 이론은 잘못된 것이 라고 보기 때문에 충돌이 불가피하다. 위정척사론은 두 번째 대결의 대표적 사례이다. 세 번째 통섭의 방식에서는 자기 이론의 우월성을 믿지만, 상대의 가치를 인정하고, 그 장점을 수용함으로써 자기 정체성에 변화를 부분적으로 허용한다. 세 번째 통섭의 방식은 신라 의 불교 사상가 원효(元曉)의 화쟁(和諍)에서 발견된다. 서양철학의 등장은 한국철학사에서 가장 마지막으로 맞닥트린 타자이다. 서양철학의 유입 이후로 한국철학은 심각한 정체성 혼란의 위기를 겪었다. 일제 강점기 시대 이후로 전통적인 주체-타자 혹은 주인-손님의 관계는 이제 역전되었다. 이러한 상황은 동양철학자 혹은 한국철 학자들에게는 매우 불편한 진실이다. 이제 앞으로 한국철학이 나아가야 할 방향은 무엇이며, 새롭게 형성해야 할 정체성은 어디에 있는가? 글로벌한 세계에서 주체-타자의 관계는 고정되 어 있지 않으며, 항상 새롭게 진화해 나간다. 앞으로 새롭게 지식체계를 만들어갈 때, 우리는 전통적 지식을 활용해야 하지만, 그렇다고 거기에 구속될 필요는 없다. 글로벌 지식장에서 주 체와 타자는 그 어느 때보다도 더 활발하게 정보를 교환해 나가며, 새로운 아말감(amalgam)을 형성해 나가게 될 것이다.

The other is a stranger to the a subject. The myth of Dangun mythologically in Korea expresses the process in which the other changes the subject through the process of metamorphosis. Just as an individual's identity is formed in social relationships, the identity of philosophy is also formed through relationships with others. There are typically three ways in a philosophical tradition that makes responses when it interacts with other traditions: conversion(轉向), confrontation (對決), and consilience(統攝). Firstly, in conversion, one admits that the other is superior and gives up one’s own self-identity all together. There are two types in the conversion.: collective conversion and individual conversion. As a case of collective conversion, there is a case in which the royal family of Silla collectively turned to Buddhism, and as an example of an individual conversion, there is the case of Choe Byeongheon who converted from a Neo-confucian scholar to a Protestant Christian. Secondly, in confrontation, one believes that one’s system of beliefs is correct and other’s is incorrect so a conflict is inevitable. Wijeongcheoksa(衛正斥邪) theory belongs to the case of confrontation. The root of Wijeongcheoksa theory lies in the Horak(湖洛) debate. Thirdly, the case of consilience is found in Wonhyo(元曉), a Buddhist thinker of Silla. Hwajaeng(和諍=harmonization of disputes) was Wonhyo's method of integrating the theories of other lineage within Buddhism, but it was also applied to theories outside of Buddhism. Western philosophy is the other that Koreans confronted for the last time in the history of Korean philosophy. After the introduction of Western philosophy, Korean philosophy suffered a serious crisis of identity confusion. After the Japanese colonial period, the traditional subject-other or host-guest relationship is reversed. This situation is a very uncomfortable truth for Eastern or Korean philosophers to accept. Now, what is the direction Korean philosophy should go in the future, and where is the identity to be newly formed? In the global world, the relationship between the subject and the other is not fixed and is constantly evolving. In the global knowledge field, the subject and the other will exchange information more actively than ever before, forming a new amalgam.

배우고 묻는 것[學問]은 선천적으로 알기를 좋아하는 인간의 고유한 삶의 양식이다. 모든 배움과 질문은 함께 공동체를 형성하여 목적적 삶을 영위하는 인간의⋅인간에 의해⋅인간을 위해 제기된다는 점에서, 인간의 자기정체성에 대한 해명⋅인식⋅체득은 모든 철학사를 관통하는 근본 문제이다. 따라서 인간의 본성(인성론)은 철학의 제일문제라고 할 수 있으며, 이 글은 동서철학의 지평에서 유교 인성론의 의미를 탐색하고자 했다. 서양의 플라톤-아리스토텔레스로 대표되는 지적(知的) 전통에 따르면, 지혜사랑이란 인간의 고유한 활동은 경이(驚異: 의아함, 신비로움)에서 출발한다. 중국철학의 전통에서 서양의 경이(taumazein)에 대비되는 개념은 驚(敬+馬:본능적 놀라움)⋅警(敬+言:경험적 이론적 지식을 통한 警戒⋅警備)⋅敬(主一無適) 등으로 전개⋅발전했다. ‘敬’ 개념의 전개를 통해 우리는 외적 대상(정복자, 절대자 등)에 대한 두려움으로부터 점차 내적으로 회향하여, 우환의식을 갖고 자기 내면의 본성(德)에 진실해짐으로써(敬德) 인간의 자기자각(人本)이 시작했다. 플라톤-아리스토텔레스적 지적 전통에 따르면, 인간이란 본능적으로 군거하는 동물과는 구별되게, 그 이성(理性)적 본성에 의해 합목적적 삶을 영위하는 정치적 동물이다. 유교의 공자 또한 인간을 여타 금수(禽獸)와 구별되게 하는 것은 생물학적 신체(生) 혹은 혈통(姓)이 아니라, 그러한 생물학적 신체(生)와 그 본능⋅욕망을 주관(心)하여 인간을 인간답게 하는 가치 있는 것[善]이라는 의미에서 성(性: 心+生) 개념을 제안했다. 이렇게 성 개념은 신체적 본능과 욕망을 주재하면서 인간다운 덕[仁]의 실현을 추구하여, 동물적인 야생의 세계를 넘어 인문사회를 창도할 중요한 철학적 개념이 되었다. 또한 공자는 인간의 자기완성을 추구하는 이상적 인간으로 군자(君子) 개념을 정립하고, 그 덕목으로 인(仁) 개념을 제안했다. 백가쟁명의 전국시대의 맹자는 공자의 학설을 수호⋅증명하면서 인성(人性) 개념을 학적⋅체계적으로 정립⋅증명하고, 인간의 보편 덕으로 확장하면서 존심(存心)⋅양성(養性)의 수양론을 제시했다. 즉 맹자는 인의예지(仁義禮智)라고 하는 사덕(四德)이 모든 인간이 고유하게 지니고 태어난 보편적인 본성이라는 증명하고, 그 실현의 방법을 구체적으로 제시하여 유교인성론의 정립자가 되었다.

This Article intend to articulate The Theory of Confucian theory of Human- nature in the Horizon of East-West Philosophy. Confucianism regarded Human- nature(mind-heart's nature) with importance more than any other schools at all the time. The most critical question in Confucian philosophy was what are truly a human Virtues and a good life? We begins with on definition of reverence(敬) and Te(德) in Confucian tradition. Confucius was the first philosopher to bring up the concept of Human- nature(mind-heart's nature) in the history of chinese traditional philosophy. Mencius was a protector to block heterodoxy after succeeding Confucius's the The Theory of Confucian theory of Human-nature(doctrine of mind-heart's nature). Mencius was the first founder to demonstrate reality of Human-nature(mind- heart's nature) systematically and scientifically. Human-nature provided by Mencius are a) what distinguishes human beings from other animals. b)comprised of benevolence, righteousness, propriety and wisdom. Chu-Hui introduced The four beginnings are the issuance of LI, and protected Human-nature(mind-heart's nature) differed with other beings after succeeding Confucius-Mencius's the doctrine of mind-heart's nature. According to Chu-Hui, The four beginnings was to present a moral motivation of human beings in their relation to metaphysical composition(Li-Ki). Such viewpoints about theory of Human-nature(mind-heart's nature) plays an important role in the Age of AI.