Earticle

정도전은 주자의 사서오경(四書五經)의 주석(註釋)을 받아들이고, 세계와 인간, 사회를 성리학의 리기(理氣), 태극(太極), 성정(性情)으로 설명하였다. 《대학》과 《중용》을 통하여 천도(天道)와 인도(人道)를 재확인하고 《논어》와 《맹자》를 통하여 유학의 경세론(經世論)을 이해하였으며, 오경(五經)을 통하여 수기치인(修己治人)의 학을 말하고 도통(道統)을 제시하였다. 정도전은 《주례》에 의한 중앙집권체제와 재상정치론을 제시하였다. 불교를 이단으로 비판하였고, 주자가례의 시행을 통하여 유교의 예적 질서를 확립하고자 하였으며, 성리학의 명분론(名分論) 및 춘추대의(春秋大義)와 천리인욕설(天理人欲說)을 기초로 의(義)와 공(公)에 의한 공적 관계를 내세웠다. 그런데 정도전은 정치적․사상적으로 제대로 평가받지 못했다. 왕자의 난을 일으켰다는 이유로 반역, 간신으로 죽임을 당하고, 태종이 즉위하면서 정도전의 부정적인 평가는 확립되었다. 문묘종사(文廟從祀)에 배향되지 못하였고, 김종직, 신흠, 허균과 같은 조선 유학자들은 정도전을 부정적으로 인식하였다. 이는 정도전이 모반을 꾀하였다는 점이 국가의 공식적인 사실로서 인정받게 되고, 성리학의 도통(學統)을 학문 수수(收受)의 사실여부나 학문 업적보다는 의리(義理) 정신의 실천에 그 기준을 삼은 결과였다. 조선시기에 정도전을 부정적으로 인식해도, 사상면에서 달리 볼 수 있는 여지가 있다. 정도전과 동시대 유학자인 권근이 평가하고, 500여년이 지난 지금의 정도전 연구에서 인정하듯, 정도전이 불교를 배척하며 성리학을 진흥한 공을 받아들일 수 있기 때문이다.

In this article, the bases of Jeong Do Jeon's philosophy in terms of Confucian classic texts, and the characteristics of his political ideas(政治思想), are examined. Jeong Do Jeon explained Ju Hi's annotation(註釋) of Four texts and Five classics(四書五經), and the issue of humans and the society, with concepts such as 'Ih-Gi'/理氣(Ih and Gi elements of the universe), 'Taegeuk'/太極(Taegeuk principle of the universe) and 'Seongjeong'/性情(nature of human beings). He reasserted Confucianism's 'Way of the universe (天道)' and 'Way of the humans(人道)' through Daehak and Jungyong, understood Confucianism's suggestion of how to govern the world(經世論) through Noneo(Confucius' words) and Maengja(Mencius' words), and commented upon the task of building one's character and then leading the others('修己治人') and suggested the 'line of legitimacy(道統)', through his interpretation of the Five classics(五經). Jeong Do Jeon presented a centralized format of political governance and a concept of governance led by the ministers, based upon the teachings of Juryae/周禮. He criticized Buddhism as heresy, tried to establish a protocol-based Confucian order by implementing the dictations of 'Juja Garyae' throughout the society, and supported a public and official relationship between people & entities built upon righteous(義) & public(公) elements, based upon the notion of a 'righteous cause(名分論)', Chunchu's grand righteousness(春秋大義) and the theory of 'Universe's reason and humans' desire(天理人欲說)' of Neo-Confucianism. Yet in subsequent periods Jeong Do Jeon's philosophy was not appreciated for what it was worth, in terms of politics and philosophy. In a political reality, he was killed as a treacherous figure under the charge of treason and of staging the insurrection of the princes, and after King Taejong rose to the throne a negative evaluation of his actions became complete. He was not admitted into the Munmyo/文廟 shrine and was not paid any respect in its services(從祀). A lot of Seoweon/書院 schools were erected, yet his achievements and their academic values were not reevaluated. Kim Jong Jik or other Sarim figures who were faithful to Neo-Confucianism, and Joseon dynasty Confucian scholars like Shin Heum or Heo Gyun also maintained a negative attitude toward Jeong Do Jeon. This means that the charges that Jeong Do Jeon faced, committing treason, was established as a nationally official fact. It was a result of the Joseon society, which embraced Neo-Confucianism as its own doctrine(國是), establishing the 'line of legitimacy' in Neo-Confucian studies(學統), neither with the criteria to base such line upon facts regarding actual exchanges(收受) of studies nor with individuals' accomplishments, but with the criteria to base such line upon an obligatory determination to realize the spirit of righteousness(義理) in the world. Even if he had been negatively viewed for the duration of the Joseon dynasty period, we can still reevaluate his philosophy in many different ways. No matter what kind of negative reviews had been suggested over the years, Jeong Do Jeon should be noticed for his vetoing Buddhism and promoting Neo-Confucianism, as had been already acknowledged by Confucian scholar Gweon Geun who lived in the same period with Jeong, by Lee Deok Mu who lived in the latter half period of Joseon, and by many people who still study Jeong's thoughts after some five hundred years.

본 연구는 해남윤씨 윤이후 친족의 사례를 활용하여 조선후기 지방거주 양반의 친족관계를 ‘연결망’적 구조라는 관점에서 검토한 것이다. 종래 지방 양반에 대해서는 향촌 지배집단으로서의 측면이나 문중 집단으로의 결속의 측면이 주요 관심이었다. 본 연구에서는 이 같은 범위를 벗어나는 친족적 연결망에 주목하였다. 윤이후와 그의 가계는 선대부터 해남윤씨 문중이라는 부계혈연집단으로 결집해 갔을 뿐만 아니라 혼인을 매개로 한 비동성친(非同姓親)의 친족관계도 공고히 해 가고 있었다. 전국적으로 분포하는 친족의 연결망은 윤이후 일족의 사회적 지위와 위세에 중요한 자원으로 작용하였다. 또한 이것은 중앙정치의 지배엘리트와의 연결망으로도 이어져 사회적 지위의 확보에 큰 도움을 주었다. 양반들의 이 같은 연결망은 더 큰 범위에서 서로서로 연결되어 전체사회의 지배와 운영에 큰 영향을 미쳤을 것이라고 생각된다.

This study examines the kinship relationship between the local Yangban of the late Chosun dynasty from the perspective of 'network structure', using the example of kinship of Haenam Yun Yihoo. Previously, the studies on local Yangban mainly focused on their roles as dominant power in given communities and aggregation as descent groups. In this study, I paid attention to the family network beyond this range. Yun Yihoo and his family were not only aggregated as a paternal blood group, but also strengthened the kinship relationship with different family name groups. The family network widely distributed around the whole nation contributed to the strengthening of social status and prestiges of Yun Yihoo’s family. Furthermore, this was linked with the network of the power elite of the central politics and immensely helped them to solidify their social status at the national level. Such network of Yangban was interlinked on the wider level and could make strong impacts on the dominance and management of the whole society.

본 논고는 『동국사략(東國史略)』의 편찬과 체재, 내용과 그 특징, 권근(權近)의 고대사 인식에 대하여 살핀 것이다. 하륜(河崙)⋅이첨(李詹)⋅권근이 태종(太宗)의 명(命)을 받고 1403년(태종 3) 8월에 『동국사략』을 편찬하였다. 권근은 태종과 독자들이 『동국사략』을 읽고 역사적 교훈을 얻기를 바란다고 언급하였다. 『동국사략』 찬자는 삼국 이전 상고사(上古史)를 외기(外紀)로 취급하여 서술하고, 신라 건국부터 멸망까지의 역사를 편년체(編年體)로 12권으로 나누어 편수하였다. 권근 등은 신라를 주(主, 중심)로 삼아 연기(年紀)를 표시하였으며, 『삼국사기(三國史記)』 본기(本紀)의 기록을 기본 전거로 삼고 열전(列傳)과 잡지(雜志), 『삼국유사(三國遺事)』와 『책부원귀(冊府元龜)』, 『수서(隋書)』에 전하는 기록을 참조하였다. 또한 전쟁 관련 기사나 장문의 기사는 강목체(綱目體)로 서술하였다. 『동국사략』 찬자는 본기와 열전 등에 전하는 기록을 일부는 생략하고, 일부는 글자를 바꾸어 인용하였는데, 이 과정에서 여러 가지 문제가 나타나기도 하였다. 권근은 우리나라의 고대사가 단군조선(檀君朝鮮)-기자조선(箕子朝鮮)-위만조선(衛滿朝鮮)-사군(四郡)-이부(二府)-삼한(三韓)-삼국(三國)으로 이어진다고 인식하였다. 권근은 단목(檀木) 아래에 내려온 신인(神人) 단군(檀君)이 당요(唐堯) 무진년(戊辰年, 기원전 2333)에 건국한 조선(朝鮮)은 1048년 동안 존속하였다가 망하였고, 주 무왕(周武王) 원년 기묘(己卯, 기원전 1122)에 기자가 세운 기자조선은 928년 동안 존속하다가 기원전 195년에 위만에게 망하였다고 보았다. 그리고 한(漢)이 사군에 이어 평주도독부(平州都督府), 동부도독부(東府都督府)를 설치하고, 기자(箕子)의 41대손 준왕(準王)이 금마군(金馬郡)으로 옮겨가 새로 마한(馬韓)을 세웠다고 이해하였다. 권근은 삼국 가운데 신라를 정통으로 인식하고, 김부식과 마찬가지로 중국 왕조를 잘 섬긴 신라를 높이 평가하였다. 다만 그는 신라에서 불교를 숭상하고 여자를 왕으로 삼은 사실에 대하여 강하게 비판하였다. 한편 고구려와 백제에 대해서는 연개소문(淵蓋蘇文)의 폭정과 의자왕(義慈王)의 실정으로 나라가 어지러워졌고, 여기다가 중국을 잘 섬기지 않아 결국 당나라에 의해 망하였다고 인식하였다.

This paper examines the compilation and format, content and it's characteristics of the Dongguksaryak, as well as Kwongeun's perception of ancient history. Haryun and Leecheom, Kwongeun compiled the Dongguksaryak in August 1403(Taejong 3) after receiving an order from King Taejong. Kwongeun mentioned that he hoped that Taejong and his readers would learn historical lessons from reading the Dongguksaryak. The compiler of the Dongguksaryak described the history before the Three Kingdoms by treating it as a Oegi(外紀), and wrote a history from the founding of Silla to the destruction of Silla, dividing it into 12 volumes in a chronological system. Kwongeun and others marked the years with Silla as the center, and made the Bongi of Samguksagi as the basic original text, and referred to the records delivered to the Yeoljeon and Jabji of Samguksagi, Samgukyusa, Cefuyuanchi, Suishu. They also wrote war-related articles or records with long sentences in Gangmok Style. When Kwongeun and others compiled the Dongguksaryak, some of the sentences were omitted from the records delivered to the Bongi and Yeoljeon of Samguksagi, etc, or some of the letters delivered to them were modified, and then quoted and described, which caused various problems. Kwongeun recognized that the ancient history of Korea was a continuation of Dangunjoseon-Gizajoseon-Wimanjoseon-Sagun(四郡)-Yibu(二府)-Samhan(三韓)-Three Kingdoms. He believed that the Joseon, founded in the year of Mujin(2333 BC) by the godman Dangun, who descended under a tree called Danmok, lasted for 1048 years before falling, and that the Gizajoseon, founded by Giza in the first year of King Wu of the Zhou Dynasty (1122 BC), lasted for 928 years before falling to Wiman in 195 BC. He understood that the Han Dynasty had established the Pyeongjudodokbu and Dongbudodokbu after Four Gun(四郡), and that King Jun, the 41st descendant of Giza, had moved to Geummagun and established a new country called Mahan. Kwongeun recognized Silla as the authentic among the three kingdoms and, like Kimbusik, praised Silla for serving the Chinese dynasty well. However, he strongly criticized the fact that Silla revered Buddhism and made a woman king. On the other hand, as for Goguryeo and Baekje, the country became dizzy due to the tyranny of Yeongaesomun and the misgovernment of King Euija, and in addition, they did not serve China well, so Kwongeun recognized that the two countries were eventually destroyed by the Tang Dynasty.

본고는 조선 사상사의 전개에서 ‘퇴계학파, 율곡학파’라는 계보가 타당한가에 의문을 가지고 출발하였다. 즉 필자는 퇴계학파=주리파(主理派)=영남학파, 율곡학파=주기파(主氣派)=기호학파라는 구분이 조선 사상계의 역사적 전개와 차이가 있는 부적절한 개념과 구도라고 생각한다. 첫째, 본고에서는 퇴계(退溪) 이황(李滉)과 남명(南冥) 조식(曺植) 당대까지 사림의 자기의식의 형성을 살펴보았다. 『주역참동계(周易參同契)』의 전통에서 이어져 정좌(靜坐)와 지경(持敬)으로 발전해 가는 수양론, 이 과정에서 형성된 공자(孔子)와 주자(朱子)의 유학에 대한 ‘우리 학문[斯文]’이라는 정체성을 보여주었다. ‘우리 학문’의 정립은 곧 선학(禪學)과 노장(老莊)과의 선긋기였고, 학자(學者)와 고사(高士)의 변별, 즉 유학자와 도사(道士)의 구별이었다. 여기서 『주자서절요(朱子書節要)』와 『소학집주(小學集註)』가 산출되었다. 둘째, 퇴계와 고봉(高峯) 기대승(奇大升)의 만남이었던 사단칠정 논쟁을 살펴본 뒤, 그 역사성을 살펴보았다. 이 논쟁을 통해 고봉은 퇴계의 수제자가 되었고, 퇴계의 문집에 그 위상이 반영되었다. 같은 시기 율곡 이이(李珥)는 사류(士類)와 유속(流俗)을 키워드로 사림정치의 성격을 정리하였고, 관료제의 함정에 빠지지 않는 정치가의 표상을 제시하였다. 퇴계 후배들의 시대가 열린 것이다. 퇴계의 학문은 고봉, 율곡으로 이어졌고, 이것이 17C 조선 사상계의 후배들에게 각각 발현되었다. 셋째로, 17C 인조~숙종 연간의 대표적인 학자인 사계(沙溪) 김장생(金長生)과 우암(尤菴) 송시열(宋時烈)의 예학과 심학, 또한 갈암(葛庵) 이현일(李玄逸)의 퇴계 전유(專有)를 통해 퇴율(退栗) 전승의 특징을 살펴보았다. 사계는 후천(朽淺) 황종해(黃宗海)와 교류하며 『상례비요(喪禮備要)』를 완성하였다. 우암은 퇴계가 남긴 『심경석의(心經釋義)』를 교정하여 심학을 발전시켰다. 영남의 갈암은 주리-주기의 구도에서 퇴계의 이기론을 토대로 퇴계의 학문을 전유하였다. 이를 통해 사계와 우암에게서는 퇴율의 전승 및 과도한 분리에 대한 경계를, 갈암에게서는 퇴율 분리의 이유 및 한계를 확인하였다.

I started with a question as to whether the genealogy that divides the ideological world of the “Taegye School, Yulgok School” is appropriate in the development of the history of thought in Joseon. In other words, I think that the distinction between Toegye School=Ju-ri School=Yeongnam School and Yulgok School=Ju-gi School=Giho School is an inappropriate concept and composition that differs from the historical development of the Joseon thought world. First, I examined the formation of Sarim's self-consciousness up to the time of Toegye Yi-Hwang and Nammeong Cho-sik. It showed the identity of “this culture of ours[斯文]” about Confucianism. And in the process, the cultivation theory that continues from the tradition of the Kinship of the Three According to the Book of Changes[周易參同契] was developed. The establishment of “this culture of ours” was the line drawing to Zen[禪] and Daoism[道家], and the distinction between Confucian scholars and Taoists. Here, the Synopsis of Zhu Xi’s Letters and the commentary on the Elementary Learning were produced. Second, after examining the Four-Seven Debate, which was a meeting between Toegye and Gobong, the historical character of it was examined. Through this debate, Gobong became a disciple of Toegye, and his status was reflected in Toegye's literary collection. At the same time, Yulgok Yiyi summarized the characteristics of Sarim politics with the keywords of the class of scholars and the officers who hold only government office, and presented the representation of a politician who did not fall into the trap of the bureaucracy. Third, the characteristics of Toegye-Yulgok were examined through the study of ritual and the study of the mind-and-heart of Sagye Kim Jang-saeng and Wooam Song Si-yeol, representative scholars and the appropriation of Toegye of Galam Lee Hyun-il in the 17C King Injo-Sukjong period. Through these researches, in the case of Sagye and Wooam, I suggest we should be careful of the excessive separation of “Toegye School, Yulgok School”. In the case of Galam, the reasons and limitations of the separation of “Toegye School, Yulgok School” were confirmed.

정조시대(正祖時代 1776년~1800년)는 격동의 시대였다. 조선의 전통적 질서가 동요하고 주자학이 지도이념으로서 한계를 드러내는 가운데 정치적 변화가 일어나고 외래 사상과 문화의 영향으로 전통 사장과 문화가 급격히 변화하고 있었기 때문이다. 정조시대 격동의 진원지는 서울사회, 그 중에서도 정조 조정이었다. 대도회지 서울과 인근 경기지역을 생활 근거지로 하였던 경화사족(京華士族) 지식인들은 조선사회의 새로운 주도세력으로 등장하였고, 이들이 제시한 새로운 정치론과 사상적 기준이 정조(正祖 1752~1800)에 의해 수용됨으로써 변화와 혁신이 가속화하였다. 정조는 경화사족 일각 청론사류(淸論士類)의 주장을 수용하여 사림정치론(士林政治論)과 의리탕평론(義理蕩平論)을 내세워 정치개혁을 추진하였다. 이런 가운데 정조의 후원을 받았던 일부 지식인들은 북벌론(北伐論) 대신 북학론(北學論)을 제기하면서 북학(北學)을 선도하였고, 일각에서는 서학(西學)을 넘어 서교(西敎, 천주교)까지도 받아들이면서 조선의 사상적 변화를 이끌게 된다. 이에 따라 정조시대 정계와 학계에는 변화와 혁신을 둘러싼 심각한 갈등이 야기되었다. 정조가 학풍(學風)과 문체(文體), 악풍(樂風)과 서체(書體)를 바로잡고자 고심 끝에 제기한 '반정론(反正論)'이나 연암 박지원의 '법고창신(法古創新)'론은 이러한 문제들에 대한 포괄적 대안이었다. 화성(華城)신도시를 위시하여 정조시대 문화 예술의 빛나는 성과물들은 이러한 과정에서 창출되게 된다. 이들 문화 유산의 내면에는 갈등을 극복하고자 하였던 당대인들의 다양한 지향성과 모색의 흔적은 물론 새 시대를 향한 역사 발전의 과정이 뚜렷이 각인되어 있다. 그러므로 정조시대 정치와 문화예술의 추이, 그리고 그 이면의 사상적 갈등과 극복의 노력은 200년 후 오늘 우리에게 시사하는바 크다. 다양한 정치세력의 갈등을 지양하는 방안과 신(新) 구(舊) 사상, 그리고 전통문화와 외래문화를 융합하여 사회 발전을 이루는 일은 정조시대 이래 지금까지 여전히 우리의 현안(懸案)이기 때문이다

正祖時代(1776~1800)是激功的時代了。 因爲朝鮮的傳統秩序動搖, 朱子學以指導理念露出問題, 發生了政治上的變化, 傳統思想和文化受到外來思想和文化的影響急劇變化了。 正祖時代的激功開始在韓城, 特別是正祖的朝廷。 住在大城市韓城和京畿地域的京華士族知識分 子成爲朝鮮社會的新領導班子。他們提出的嶄新的政治理論和思想准則被正祖(1752~1800)采用了, 加速了變化和革新。 正祖采用京華士族之中淸論士類的意見, 主張士林政治論和義理蕩平論進行政治改革了。 在這樣的情況下, 有些受到正祖的后援的知識分子提出了北學論先導北學了。 有些人不但接受西學, 還是接受西學(天主敎)。 他們帶動了朝鮮思想上的變化。 因此, 正祖時代政治界和學術界上由于變化和革新發生了嚴重的矛盾。 正祖爲了糾正學風, 文體, 樂風, 書體考慮了很長時間, 然后才提出了'反正論'或燕岩朴趾源主張的'法古創新'論。 這就是解決這些問題的包括性的對策。 這樣, 首創了華城新城市和偉大的正祖時代文化藝術上的成果。 從文化遺産里面, 我們能看得出來人們爲了克服矛盾的志向, 摸索的痕迹和歷史發展的過程。 所以正祖時代政治和文化藝術趨向, 其里面內在的思想矛盾和克服提示200年以后的我們很多事情。 因爲從正祖時代以來到現在止揚政治勢力之間的矛盾的方案和融合新舊思想, 融合傳統文化和外來文化使社會發展的事情仍是我們的懸案

중국, 일본과 달리 한국 고려시대의 보타락가산 신앙은 관음신앙과 함께 정취신앙도 그 한 축을 이루고 있었다. 양양 낙산사에 대한 『삼국유사』 기록을 비롯하여 진주 용암사의 관음보살상과 정취보살상 조성 기록은 고려 보타락가산 신앙의 경향을 잘 보여주고 있다. 관음보살상과 함께 정취보살상이 봉안된 양양 낙산사와 진주 용암사는 관음보살의 상주처이자 정취보살과 선재동자의 만남의 장소인 보타락가산이 고려화한 곳이었다. 관음신앙과 정취신앙이 결합된 보타락가산 신앙이 고려에서 뿌리를 내릴 수 있었던 데에는 중국의 송대에 성립하여 고려에 유입되고 성행하였던 선재동자역참도(善財童子歷參圖) 류의 서적이 크게 작용하였다. 현재 국내에는 하나도 남아 있지 않은 선재동자역참도 류의 서책이 고려에 유입되었을 개연성은 의천의 『대각국사문집』과 『원종문류』의 기록들을 통해 확인할 수 있었다. 또한 고려와 똑같이 선재동자역참도 류가 성행하였지만 정취신앙이 성립되었다는 증거가 발견되지 않은 중국의 송대나 일본의 겸창기(鎌倉期)와 달리 고려에서 정취신앙이 관음신앙과 결합하여 독특한 보타락가산 신앙을 이룬 배경에는 이통현의 지비일체론(智悲一體論) 등의 주장에 호의적인 고려 화엄학승들의 역할이 있었을 가능성을 제기하였다. 필자는 고려 정취신앙을 반영한 현존 미술품으로서 일본 경도(京都) 천초사(淺草寺)의 <정취보살도>를 새로이 제시하였다. 물가에 선 선재동자로부터 그림의 배경이 보타락가산이며, 보살의 보관에 안치된 화불, 두 손에 쥔 버들가지와 정병 등의 도상으로부터 관음보살도로 판단되었던 그간의 주장들에 반해, 입상이라는 자세, 물방울 모양의 광배, 물 또는 허공처럼 아무 것도 없는 배경 등으로부터 오히려 보타락가산의 정취보살일 가능성이 높다는 결론에 이르게 된 것이다. 고려에서 성행한 이후 조선 후기 17세기까지 명맥을 이어가던 정취신앙은 조선 후기 18세기 이후에는 거의 사라져 버린 듯하다. 낙산사와 용암사에 봉안되었던 정취보살상은 모두 회신하여 지금은 단 한 점의 정취보살상도 유존하지 않게 되었으며, 자비의 상징인 관음보살과 지혜의 상징인 정취보살이 서로 보완하여 지비일체의 경지에 이르는 것을 목표로 하였던 고려의 보타락가산 신앙은 지혜를 잃고 자비만 남긴 불완전한 신앙으로 남게 되었다. 천초사 입상 정취보살도의 재발견은 정취보살의 존명 회복을 통해 관음과 정취의 지비회통(智悲會通)을 추구하였던 한국 보타락가산 신앙을 완전하게 복원하는 작업이었으며, 좌상 수월관음도와 입상 정취보살도가 하나의 세트를 이룸은 완전한 보타락가산 보살도의 완성을 의미한다.

Unlike in China and Japan, the Ananyagāmin faith, along with the Avalokiteśvara faith, constituted an additional pillar of the Mount Potalaka faith during the Goryeo period in Korea. Historical records on Naksan-sa Temple in Yangyang in the Samguk yusa (Memorabilia of the Three Kingdoms) and records on the creation of the statues of Avalokiteśvara and Ananyagāmin at Yongam-sa Temple in Jinju are clear illustrations of the nature of the Mount Potalaka faith of the Goryeo period. Statues of Ananyagāmin are enshrined together with those of Avalokiteśvara in both Naksan-sa Temple and Yongam-sa Temple; and Naksan-sa Temple is situated on Naksan Mountain (Korea’s Mount Potalaka) – the point of encounter between Ananyagāmin Bodhisattva and Sudhana, and the place where Avalokiteśvara Bodhisattva is believed to live. Books like The Pilgrimage of Sudhana, written during China’s Song Dynasty and transmitted to and subsequently widely read throughout Goryeo, paved the way for the Mount Potalaka faith, which combined the Ananyagāmin and Avalokiteśvara faiths, to embed itself firmly within Goryeo’s culture. However, as the aforementioned books have not survived to the present day in Korea, records in books written by Uicheon, such as the Collected Writings of the State Preceptor Daegak or Wonjong mullyu (A book of collected writings and commentaries by the Hwaeom masters), serve instead as a testament to the plausibility of their introduction during the Goryeo period. The open and embracing attitude of Goryeo-era Hwaeom masters towards such ideas as Li Tongxuan’s theory on the “oneness of wisdom and compassion” may have contributed to the unique nature of the Mount Potalaka faith, which combines the Ananyagāmin and Avalokiteśvara faiths and is distinct from that of China’s Song Dynasty or Japan’s Kamakura Period - where The Pilgrimage of Sudhana and similar books were just as widely read as in Goryeo, but where no signs or traces of the Ananyagāmin faith are to be found. This study newly suggests that the <Painting of Ananyagāmin Bodhisattva> in Senso-ji Temple, Kyoto, Japan is a surviving artwork that reflects the Ananyagāmin faith of the Goryeo period. According to the traditional interpretation of certain symbols within the painting, such as the representation of Sudhana standing by the water, the nirmāna-buddha on the Bodhisattva’s crown, the willow branch and the kuṇḍika in both his hands, it is a painting of Avalokiteśvara Bodhisattva in Mount Potalaka. Conversely, this study has determined that it is more likely that the painting portrays Ananyagāmin Bodhisattva, judging from the Bodhisattva’s standing posture and droplet-shaped halo, and a backdrop that is seemingly filled with water or a complete void. The Ananyagāmin faith was widely held and taught throughout the Goryeo period and up until the latter days of the Joseon period in the seventeenth century. No traces of the faith’s continued existence beyond eighteenth-century Joseon can be found anywhere. The Ananyagāmin statues preserved at Naksan-sa Temple and Yongam-sa Temple - at one time the last two remaining statues of Ananyagāmin in the country - were destroyed. The Mount Potalaka faith of Goryeo, which focused on the accomplishment of a state of harmony, or “oneness”, between wisdom (Ananyagāmin Bodhisattva) and compassion (Avalokiteśvara Bodhisattva), turned into an imperfect faith with only one of its two pillars - compassion - surviving intact. The rediscovery of the painting of a standing Ananyagāmin Bodhisattva in Senso-ji Temple restored the dignity of Ananyagāmin Bodhisattva and in effect provided the momentum for the full restoration of Korea’s Mount Potalaka faith, which believed in the harmony between Avalokiteśvara and Ananyagāmin, or between wisdom and compassion. The newly discovered painting of Ananyagāmin forms a complete set with the painting of Avalokiteśvara sitting on a diamond, which, when put together, create a complete painting of Bodhisattvas in Mount Potalaka.

이 글은 퇴계 이황의 리에 대해 해방 후 한국에서 이루어진 해석 양상을 살펴보기 위해 작성되었다. 일반적으로 퇴계학의 리 이해는 주자학에 대한 해석의 색채가 짙은 조선 유학에 한국 철학적 독자성을 부여해주는 핵심 사유로 평가받는다. 그러나 퇴계학의 “리동”, “리발”, “리도”에 대한 구체적인 해석과 종합적인 이해에 대해서는 다양한 입장이 개진되어 왔다. 이 글에서는 퇴계의 각 발언에 대해 진행된 구체적인 해석들 사이의 쟁점을 “도덕과 존재의 문제”, “도덕과 자발적, 주체적 실현의 능력(힘) 문제”, “도덕과 인간의 관계 문제”로 요약하였다. 그리고 리동, 리발, 리도에 대한 종합적 이해가 결국에는 퇴계학의 리가 갖는 핵심적인 함의가 무엇이냐의 문제로 귀결된다고 보았다. 이러한 검토 위에서 이 글은 최종적으로 퇴계학에 대한 해방 후 한국의 해석에서 발생한 쟁점이 퇴계학의 “천명” 개념에 대한 적극적인 고려를 통해 진일보한 논의로 나아갈 수 있음을 제안하였다. 천명에 대한 퇴계학의 해석이 주자학과 구별되는 독자적 요소를 갖고 있으며, 이것이 그의 리와 관련한 발언을 체계적으로 이해하는 데 기여하는 면이 있다면, 이에 대한 주목을 통해 퇴계학에 대한 논의는 보다 선명해질 수 있을 것이다.

This article examines the interpretation of T'oegye Yi Hwang’s Li after the Korean liberation. The understanding of T'oegye’s Li is evaluated as a core reason that provides Korean philosophical uniqueness to the study of Confucianism in Joseon which was heavily influenced by Zhu Xi's thought. However, various opinions concerning the specific interpretation and comprehensive understanding of T'oegye’s “Li-dong”, “Li-bal” and “Li-do” have been provided. In this article, the issues between the concrete interpretations of the T'oegye’s remarks are summarized as “the problem of morality and existence”, “the problem of morality and spontaneity”, and “the problem of morality and human”. It further reaches the conclusion that the comprehensive understanding of “Li-dong”, “Li-bal” and “Li-do” results in ultimately a matter of what the core implications of the concept of T'oegye’s Li is. Based on this review, the article consequently suggests that the arguments of the Korean interpretation of T'oegye’s thought after the Korean liberation could develop into a meaningful discussion through an active consideration of T'oegye’s concept of “Heavenly Mandate”. If T'oegye’s interpretation of the heavenly mandate has a distinctive element that distinguishes itself from Zhu Xi's thought and if the concept of the heavenly mandate could contribute to a systematical understanding of T'oegye’s remarks on Li, the focus on T'oegye’s “Heavenly Mandate” could clarify the discussion of T'oegye’s thought.

본 논문은 한국 도교사에 등장하는 도교 점복의 기능과 위상을 분석한 것이다. 고대의 점복은 다양하게 행해졌던 것으로 보이지만, 자료의 부족으로 인해 고대 한국선가와 점복의 관련성을 말하기는 어렵다. 고려시대에 빈번하게 행해졌던 풍수도참 등의 점복은 도교와는 관련이 없고, 오히려 불교나 유교와의 관련 속에서 행해졌다고 말할 수 있다. 조선 중기 이후에는 도교가 방외인(方外人)이나 소외 계층에서 퍼져나갔고, 점복도 성행했다. 도교 수행자들은 점복을 빌려 왜란 호란을 위시해서 안팎으로 고난에 시달리던 민중들을 도와주는 기능을 했으니, 그 본질은 수행의 계제에 따른 법안(法眼)의 도력(道力)이라고 할 수 있다. 그래서 한국 도교사에 보이는 점복은 민중들에게 권선(勸善)의 수단으로 이용되었고 나아가 전도(傳道)나 구도(求道)의 방편으로 사용되었다. 이렇게 중국과 비교해볼 때 조선시대의 도교사에서 점복의 비중이 높게 나타나고 있는 것도 한국 도교의 특징이라고 할 수 있다. 특히 관성제군(關聖帝君) 영첨(靈籤)이란 점복은 조선 말에서 일제강점기를 거치면서 매우 성행했고, 지금까지도 민족종교계통에서 구도의 방법으로 계승되고 있어서, 중국이나 일본 등의 도관에서 행해지고 있는 기복적인 영첨류와는 다른 한국 도교 점복의 특징을 보여주고 있다.

This thesis analyzes the function and status of Taoist divination in the history of Korean Taoism. Although it appears that divination was executed in diverse form in ancient times, it is difficult to address the relevance between divination and the ancient Korean Zen sect due to a lack of data. However, it can be stated that divination, such as the Pungsu-docham, that was practiced during the Goryeo Dynasty is not related to Taoism, but rather related to Buddhism or Confucianism. Since the middle of the Joseon Dynasty, Taoism has been spread to outsiders or the alienated classes, with divination often being practiced. Although Taoist disciples attempted to assist the general public with divination during challenging times such as Japanese invasion and the Manchurian war, the power of spiritual enlightenment in accordance with the phases of asceticism can be deemed to be the essences of Taoism. Accordingly, the divination described in the history of Korean Taoism was used as a means of soliciting contributions for religious purposes, and, furthermore, as a way of salvation. Accordingly, compared to China, the important role played by divination in the history of Taoism during the Joseon Dynasty is one of the characteristics of Korean Taoism. In particular, the style of divination referred to as Gwangseongjegun Yeongcheom was very prevalent through the period of Japanese military occupation of Korea at the end of the Joseon Dynasty, and it continues to this day as a means to enlightenment in the national religious sector. This differentiates the characteristics of Korean Taoist divination from other branches of yeongcheom, also called “praying for good fortune,” as practiced in Taoist temples in China or Japan.

최근 발해 출신의 도사 이광현(李光玄)이 중국에서 주목을 받으면서, 국내에서도 몇몇 학자들에 의해 연구되기 시작했다. 이광현은 당말 한중일을 넘나들며 국제무역을 하였고, 발해지역과 중국의 숭산(嵩山) 등에서 수도생활을 한 국제적인 인물이다. 명말 도교 경전을 모아놓은《정통도장(正统道藏)》 속에는 이광현의 저술 4종이 수록되어 있다고 알려져 있는데, 필자가기존의 저술 외에 1편을 더 찾아내서 총 5종의 저술이 도장(道藏) 속에 전해지고 있다. 이로써볼 때 이광현은 당송 시대에 주목을 받던 수행자이자 도교학자였음을 짐작할 수 있으며, 중국도교사에서 그 위상이 결코 작다고 말할 수는 없다. 이광현이 중국학자에 의해 거론되기 시작한 1983년부터 현재까지 여러 연구성과가 나왔는데, 특히 이광현의 국적과 활동시기에 관한 문제를 분명히 밝힐 필요가 있다. 왜냐하면 일부중국학자들은 이광현의 출신이 말갈이나 요(遼)나라라고 주장하기도 하고, 그의 활동시기에대해서도 당 후기(7세기), 오대 시기, 송 초기(10세기) 등 다양한 주장이 제기되어 있어서, 이광현의 도교사상을 이해하는 데 혼선을 빚고 있기 때문이다. 본고에서는 이런 맥락에 주의해서, 《정통도장》의 자료를 중심으로 이광현의 활동범위와 시기, 출신 성분 및 사제관계 등을 분석해 보았다. 이로써 그의 국적은 발해이고 활동시기는 9세기 중엽에 해당됨을 고증할 수 있었다.

Recently, the Taoist scholar Lee Gwang-hyeon, originally from Balhae, has garnered attention in China and is gradually becoming a subject of study among Korean scholars. Lee Gwang-hyeon engaged in cross-border trade between China, Korea, and Japan during the late Tang Dynasty. He is known to have led a monastic life in the Balhae region and the Songshan Mountain (嵩山) area of China, leaving traces as a person of global significance. It is known that the Zhengtong-era Daoist Canon (正統道藏), a collection of Taoist scriptures compiled in the late Ming Dynasty, includes four works authored by Lee Gwang-hyeon. In addition to these existing writings, the author discovered one more work, bringing the total number of his texts preserved in the Daozang to five. This finding suggests that Lee Gwang-hyeon was a notable practitioner and Taoist scholar during the Tang and Song Dynasties, with significant status in Chinese Taoist history. Since 1983, when Chinese scholars first began examining Lee Gwang-hyeon, several studies have emerged. However, there remains ambiguity concerning his nationality and period of activity. Some Chinese scholars have posited that he was of Mohe or Liao (遼) origin, with varying claims regarding his period of activity, ranging from the late Tang (7th century) through the Five Dynasties to the early Song Dynasty (10th century), thus leading to misunderstandings about his Taoist philosophy. In this study, careful attention has been given to this context, analyzing Lee Gwang-hyeon’s scope of activities, timeline, origins, and disciple-master relationships, with a focus on materials from the Zhengtong-era Daoist Canon. Through this, it has been verified that his nationality was Balhae and his period of activity corresponds to the mid-9th century. Although Balhae has become a forgotten nation, seldom addressed in the history of Korean philosophy, the gradual uncovering of Lee Gwang-hyeon’s life and work is anticipated to lay a foundation for expanding the scope of Korean Taoist history.