Earticle

정도전은 주자의 사서오경(四書五經)의 주석(註釋)을 받아들이고, 세계와 인간, 사회를 성리학의 리기(理氣), 태극(太極), 성정(性情)으로 설명하였다. 《대학》과 《중용》을 통하여 천도(天道)와 인도(人道)를 재확인하고 《논어》와 《맹자》를 통하여 유학의 경세론(經世論)을 이해하였으며, 오경(五經)을 통하여 수기치인(修己治人)의 학을 말하고 도통(道統)을 제시하였다. 정도전은 《주례》에 의한 중앙집권체제와 재상정치론을 제시하였다. 불교를 이단으로 비판하였고, 주자가례의 시행을 통하여 유교의 예적 질서를 확립하고자 하였으며, 성리학의 명분론(名分論) 및 춘추대의(春秋大義)와 천리인욕설(天理人欲說)을 기초로 의(義)와 공(公)에 의한 공적 관계를 내세웠다. 그런데 정도전은 정치적․사상적으로 제대로 평가받지 못했다. 왕자의 난을 일으켰다는 이유로 반역, 간신으로 죽임을 당하고, 태종이 즉위하면서 정도전의 부정적인 평가는 확립되었다. 문묘종사(文廟從祀)에 배향되지 못하였고, 김종직, 신흠, 허균과 같은 조선 유학자들은 정도전을 부정적으로 인식하였다. 이는 정도전이 모반을 꾀하였다는 점이 국가의 공식적인 사실로서 인정받게 되고, 성리학의 도통(學統)을 학문 수수(收受)의 사실여부나 학문 업적보다는 의리(義理) 정신의 실천에 그 기준을 삼은 결과였다. 조선시기에 정도전을 부정적으로 인식해도, 사상면에서 달리 볼 수 있는 여지가 있다. 정도전과 동시대 유학자인 권근이 평가하고, 500여년이 지난 지금의 정도전 연구에서 인정하듯, 정도전이 불교를 배척하며 성리학을 진흥한 공을 받아들일 수 있기 때문이다.

In this article, the bases of Jeong Do Jeon's philosophy in terms of Confucian classic texts, and the characteristics of his political ideas(政治思想), are examined. Jeong Do Jeon explained Ju Hi's annotation(註釋) of Four texts and Five classics(四書五經), and the issue of humans and the society, with concepts such as 'Ih-Gi'/理氣(Ih and Gi elements of the universe), 'Taegeuk'/太極(Taegeuk principle of the universe) and 'Seongjeong'/性情(nature of human beings). He reasserted Confucianism's 'Way of the universe (天道)' and 'Way of the humans(人道)' through Daehak and Jungyong, understood Confucianism's suggestion of how to govern the world(經世論) through Noneo(Confucius' words) and Maengja(Mencius' words), and commented upon the task of building one's character and then leading the others('修己治人') and suggested the 'line of legitimacy(道統)', through his interpretation of the Five classics(五經). Jeong Do Jeon presented a centralized format of political governance and a concept of governance led by the ministers, based upon the teachings of Juryae/周禮. He criticized Buddhism as heresy, tried to establish a protocol-based Confucian order by implementing the dictations of 'Juja Garyae' throughout the society, and supported a public and official relationship between people & entities built upon righteous(義) & public(公) elements, based upon the notion of a 'righteous cause(名分論)', Chunchu's grand righteousness(春秋大義) and the theory of 'Universe's reason and humans' desire(天理人欲說)' of Neo-Confucianism. Yet in subsequent periods Jeong Do Jeon's philosophy was not appreciated for what it was worth, in terms of politics and philosophy. In a political reality, he was killed as a treacherous figure under the charge of treason and of staging the insurrection of the princes, and after King Taejong rose to the throne a negative evaluation of his actions became complete. He was not admitted into the Munmyo/文廟 shrine and was not paid any respect in its services(從祀). A lot of Seoweon/書院 schools were erected, yet his achievements and their academic values were not reevaluated. Kim Jong Jik or other Sarim figures who were faithful to Neo-Confucianism, and Joseon dynasty Confucian scholars like Shin Heum or Heo Gyun also maintained a negative attitude toward Jeong Do Jeon. This means that the charges that Jeong Do Jeon faced, committing treason, was established as a nationally official fact. It was a result of the Joseon society, which embraced Neo-Confucianism as its own doctrine(國是), establishing the 'line of legitimacy' in Neo-Confucian studies(學統), neither with the criteria to base such line upon facts regarding actual exchanges(收受) of studies nor with individuals' accomplishments, but with the criteria to base such line upon an obligatory determination to realize the spirit of righteousness(義理) in the world. Even if he had been negatively viewed for the duration of the Joseon dynasty period, we can still reevaluate his philosophy in many different ways. No matter what kind of negative reviews had been suggested over the years, Jeong Do Jeon should be noticed for his vetoing Buddhism and promoting Neo-Confucianism, as had been already acknowledged by Confucian scholar Gweon Geun who lived in the same period with Jeong, by Lee Deok Mu who lived in the latter half period of Joseon, and by many people who still study Jeong's thoughts after some five hundred years.

정조시대(正祖時代 1776년~1800년)는 격동의 시대였다. 조선의 전통적 질서가 동요하고 주자학이 지도이념으로서 한계를 드러내는 가운데 정치적 변화가 일어나고 외래 사상과 문화의 영향으로 전통 사장과 문화가 급격히 변화하고 있었기 때문이다. 정조시대 격동의 진원지는 서울사회, 그 중에서도 정조 조정이었다. 대도회지 서울과 인근 경기지역을 생활 근거지로 하였던 경화사족(京華士族) 지식인들은 조선사회의 새로운 주도세력으로 등장하였고, 이들이 제시한 새로운 정치론과 사상적 기준이 정조(正祖 1752~1800)에 의해 수용됨으로써 변화와 혁신이 가속화하였다. 정조는 경화사족 일각 청론사류(淸論士類)의 주장을 수용하여 사림정치론(士林政治論)과 의리탕평론(義理蕩平論)을 내세워 정치개혁을 추진하였다. 이런 가운데 정조의 후원을 받았던 일부 지식인들은 북벌론(北伐論) 대신 북학론(北學論)을 제기하면서 북학(北學)을 선도하였고, 일각에서는 서학(西學)을 넘어 서교(西敎, 천주교)까지도 받아들이면서 조선의 사상적 변화를 이끌게 된다. 이에 따라 정조시대 정계와 학계에는 변화와 혁신을 둘러싼 심각한 갈등이 야기되었다. 정조가 학풍(學風)과 문체(文體), 악풍(樂風)과 서체(書體)를 바로잡고자 고심 끝에 제기한 '반정론(反正論)'이나 연암 박지원의 '법고창신(法古創新)'론은 이러한 문제들에 대한 포괄적 대안이었다. 화성(華城)신도시를 위시하여 정조시대 문화 예술의 빛나는 성과물들은 이러한 과정에서 창출되게 된다. 이들 문화 유산의 내면에는 갈등을 극복하고자 하였던 당대인들의 다양한 지향성과 모색의 흔적은 물론 새 시대를 향한 역사 발전의 과정이 뚜렷이 각인되어 있다. 그러므로 정조시대 정치와 문화예술의 추이, 그리고 그 이면의 사상적 갈등과 극복의 노력은 200년 후 오늘 우리에게 시사하는바 크다. 다양한 정치세력의 갈등을 지양하는 방안과 신(新) 구(舊) 사상, 그리고 전통문화와 외래문화를 융합하여 사회 발전을 이루는 일은 정조시대 이래 지금까지 여전히 우리의 현안(懸案)이기 때문이다

正祖時代(1776~1800)是激功的時代了。 因爲朝鮮的傳統秩序動搖, 朱子學以指導理念露出問題, 發生了政治上的變化, 傳統思想和文化受到外來思想和文化的影響急劇變化了。 正祖時代的激功開始在韓城, 特別是正祖的朝廷。 住在大城市韓城和京畿地域的京華士族知識分 子成爲朝鮮社會的新領導班子。他們提出的嶄新的政治理論和思想准則被正祖(1752~1800)采用了, 加速了變化和革新。 正祖采用京華士族之中淸論士類的意見, 主張士林政治論和義理蕩平論進行政治改革了。 在這樣的情況下, 有些受到正祖的后援的知識分子提出了北學論先導北學了。 有些人不但接受西學, 還是接受西學(天主敎)。 他們帶動了朝鮮思想上的變化。 因此, 正祖時代政治界和學術界上由于變化和革新發生了嚴重的矛盾。 正祖爲了糾正學風, 文體, 樂風, 書體考慮了很長時間, 然后才提出了'反正論'或燕岩朴趾源主張的'法古創新'論。 這就是解決這些問題的包括性的對策。 這樣, 首創了華城新城市和偉大的正祖時代文化藝術上的成果。 從文化遺産里面, 我們能看得出來人們爲了克服矛盾的志向, 摸索的痕迹和歷史發展的過程。 所以正祖時代政治和文化藝術趨向, 其里面內在的思想矛盾和克服提示200年以后的我們很多事情。 因爲從正祖時代以來到現在止揚政治勢力之間的矛盾的方案和融合新舊思想, 融合傳統文化和外來文化使社會發展的事情仍是我們的懸案

이 글은 퇴계 이황의 리에 대해 해방 후 한국에서 이루어진 해석 양상을 살펴보기 위해 작성되었다. 일반적으로 퇴계학의 리 이해는 주자학에 대한 해석의 색채가 짙은 조선 유학에 한국 철학적 독자성을 부여해주는 핵심 사유로 평가받는다. 그러나 퇴계학의 “리동”, “리발”, “리도”에 대한 구체적인 해석과 종합적인 이해에 대해서는 다양한 입장이 개진되어 왔다. 이 글에서는 퇴계의 각 발언에 대해 진행된 구체적인 해석들 사이의 쟁점을 “도덕과 존재의 문제”, “도덕과 자발적, 주체적 실현의 능력(힘) 문제”, “도덕과 인간의 관계 문제”로 요약하였다. 그리고 리동, 리발, 리도에 대한 종합적 이해가 결국에는 퇴계학의 리가 갖는 핵심적인 함의가 무엇이냐의 문제로 귀결된다고 보았다. 이러한 검토 위에서 이 글은 최종적으로 퇴계학에 대한 해방 후 한국의 해석에서 발생한 쟁점이 퇴계학의 “천명” 개념에 대한 적극적인 고려를 통해 진일보한 논의로 나아갈 수 있음을 제안하였다. 천명에 대한 퇴계학의 해석이 주자학과 구별되는 독자적 요소를 갖고 있으며, 이것이 그의 리와 관련한 발언을 체계적으로 이해하는 데 기여하는 면이 있다면, 이에 대한 주목을 통해 퇴계학에 대한 논의는 보다 선명해질 수 있을 것이다.

This article examines the interpretation of T'oegye Yi Hwang’s Li after the Korean liberation. The understanding of T'oegye’s Li is evaluated as a core reason that provides Korean philosophical uniqueness to the study of Confucianism in Joseon which was heavily influenced by Zhu Xi's thought. However, various opinions concerning the specific interpretation and comprehensive understanding of T'oegye’s “Li-dong”, “Li-bal” and “Li-do” have been provided. In this article, the issues between the concrete interpretations of the T'oegye’s remarks are summarized as “the problem of morality and existence”, “the problem of morality and spontaneity”, and “the problem of morality and human”. It further reaches the conclusion that the comprehensive understanding of “Li-dong”, “Li-bal” and “Li-do” results in ultimately a matter of what the core implications of the concept of T'oegye’s Li is. Based on this review, the article consequently suggests that the arguments of the Korean interpretation of T'oegye’s thought after the Korean liberation could develop into a meaningful discussion through an active consideration of T'oegye’s concept of “Heavenly Mandate”. If T'oegye’s interpretation of the heavenly mandate has a distinctive element that distinguishes itself from Zhu Xi's thought and if the concept of the heavenly mandate could contribute to a systematical understanding of T'oegye’s remarks on Li, the focus on T'oegye’s “Heavenly Mandate” could clarify the discussion of T'oegye’s thought.

본고는 조선 사상사의 전개에서 ‘퇴계학파, 율곡학파’라는 계보가 타당한가에 의문을 가지고 출발하였다. 즉 필자는 퇴계학파=주리파(主理派)=영남학파, 율곡학파=주기파(主氣派)=기호학파라는 구분이 조선 사상계의 역사적 전개와 차이가 있는 부적절한 개념과 구도라고 생각한다. 첫째, 본고에서는 퇴계(退溪) 이황(李滉)과 남명(南冥) 조식(曺植) 당대까지 사림의 자기의식의 형성을 살펴보았다. 『주역참동계(周易參同契)』의 전통에서 이어져 정좌(靜坐)와 지경(持敬)으로 발전해 가는 수양론, 이 과정에서 형성된 공자(孔子)와 주자(朱子)의 유학에 대한 ‘우리 학문[斯文]’이라는 정체성을 보여주었다. ‘우리 학문’의 정립은 곧 선학(禪學)과 노장(老莊)과의 선긋기였고, 학자(學者)와 고사(高士)의 변별, 즉 유학자와 도사(道士)의 구별이었다. 여기서 『주자서절요(朱子書節要)』와 『소학집주(小學集註)』가 산출되었다. 둘째, 퇴계와 고봉(高峯) 기대승(奇大升)의 만남이었던 사단칠정 논쟁을 살펴본 뒤, 그 역사성을 살펴보았다. 이 논쟁을 통해 고봉은 퇴계의 수제자가 되었고, 퇴계의 문집에 그 위상이 반영되었다. 같은 시기 율곡 이이(李珥)는 사류(士類)와 유속(流俗)을 키워드로 사림정치의 성격을 정리하였고, 관료제의 함정에 빠지지 않는 정치가의 표상을 제시하였다. 퇴계 후배들의 시대가 열린 것이다. 퇴계의 학문은 고봉, 율곡으로 이어졌고, 이것이 17C 조선 사상계의 후배들에게 각각 발현되었다. 셋째로, 17C 인조~숙종 연간의 대표적인 학자인 사계(沙溪) 김장생(金長生)과 우암(尤菴) 송시열(宋時烈)의 예학과 심학, 또한 갈암(葛庵) 이현일(李玄逸)의 퇴계 전유(專有)를 통해 퇴율(退栗) 전승의 특징을 살펴보았다. 사계는 후천(朽淺) 황종해(黃宗海)와 교류하며 『상례비요(喪禮備要)』를 완성하였다. 우암은 퇴계가 남긴 『심경석의(心經釋義)』를 교정하여 심학을 발전시켰다. 영남의 갈암은 주리-주기의 구도에서 퇴계의 이기론을 토대로 퇴계의 학문을 전유하였다. 이를 통해 사계와 우암에게서는 퇴율의 전승 및 과도한 분리에 대한 경계를, 갈암에게서는 퇴율 분리의 이유 및 한계를 확인하였다.

I started with a question as to whether the genealogy that divides the ideological world of the “Taegye School, Yulgok School” is appropriate in the development of the history of thought in Joseon. In other words, I think that the distinction between Toegye School=Ju-ri School=Yeongnam School and Yulgok School=Ju-gi School=Giho School is an inappropriate concept and composition that differs from the historical development of the Joseon thought world. First, I examined the formation of Sarim's self-consciousness up to the time of Toegye Yi-Hwang and Nammeong Cho-sik. It showed the identity of “this culture of ours[斯文]” about Confucianism. And in the process, the cultivation theory that continues from the tradition of the Kinship of the Three According to the Book of Changes[周易參同契] was developed. The establishment of “this culture of ours” was the line drawing to Zen[禪] and Daoism[道家], and the distinction between Confucian scholars and Taoists. Here, the Synopsis of Zhu Xi’s Letters and the commentary on the Elementary Learning were produced. Second, after examining the Four-Seven Debate, which was a meeting between Toegye and Gobong, the historical character of it was examined. Through this debate, Gobong became a disciple of Toegye, and his status was reflected in Toegye's literary collection. At the same time, Yulgok Yiyi summarized the characteristics of Sarim politics with the keywords of the class of scholars and the officers who hold only government office, and presented the representation of a politician who did not fall into the trap of the bureaucracy. Third, the characteristics of Toegye-Yulgok were examined through the study of ritual and the study of the mind-and-heart of Sagye Kim Jang-saeng and Wooam Song Si-yeol, representative scholars and the appropriation of Toegye of Galam Lee Hyun-il in the 17C King Injo-Sukjong period. Through these researches, in the case of Sagye and Wooam, I suggest we should be careful of the excessive separation of “Toegye School, Yulgok School”. In the case of Galam, the reasons and limitations of the separation of “Toegye School, Yulgok School” were confirmed.

과학기술 분야에서 18세기 후반은 서양 과학기술에 대한 관심이 확산되면서 이전과는 다른 새로운 움직임이 모색되는 시기였다. 서양의 과학적 성과를 검토하여 수용하는 지식인들이 늘어나면서 서양의 과학기술 성과를 체계적으로 수용해야 한다는 주장도 제기되었다. 이러한 움직임은 서양의 과학적 성과가 일차적으로 검토된 정조대에 들어 특히 활발하였다. 정조 또한 개인적으로 과학기술 분야에 적지 않은 관심을 가지고 있었으므로 중요한 성과를 기대할 수도 있었다. 하지만 실제로는 과학기술을 진홍시키기 위한 체계적·조직적인 조치가 따르지 못했으며 그 결과 구체적인 성과도 도출되지 못하였다. 그 원인은 다음의 두 지였다. 하나는 천주교의 확산에 따라 척사론이 고조되고 있었다는 점이다. 서양 과학기술에 대한 관심이 천주교가 확산되는 것은 당연한 것이었다. 지식인들은 종교와 분리하여 과학기술만을 선택적으로 수용할 수 있을 것으로 보았고 정조 또한 그러한 관점에서 정책을 추진하려 하였지만 당시의 분위기에서 정조의 의도가 관철되기란 매우 어려운 것이었다. 서양 과학기술에 대한 관심을 천주교 신봉과 동일시하는 분위기가 팽배해져 종교와 과학을 분리하려는 정책은 실효를 거두기 힘들었다. 다른 하나는 정조의 이중적 태도였다. 과학기술 분야에 관심은 있었지만 정조에게 최우선은 경학이었다. 정조에게 과학기술은 관심의 대상이기는 해도 언제나 경학에 종속되어야 하는 것이었으며 반드시 진흥시켜야 할 이유가 있는 것도 아니었다. 그러한 이유로 18세기 이래 지식인들 사이에서 과학기술에 대한 관심이 꾸준히 확산되어 갔음에도 불구하고 체계화, 조직화될 기회를 갖지 못한채 개인적인 관심 수준에 그치고 말았다. 이처럼 한계는 있었지만 개인적인 차원에서나마 서양 과학기술에 대한 관심이 확산될 수 있었던 것은 중요한 의미가 있다. 서양 과학기술에 대한 관심은 조선 학계에서 제기되고 있던 학문적 반성과 밀접한 관련을 맺고 있는 것이었기 때문이다. 그로 인해 당장 해당 분야의 성과가 도출되지 않았다고 해도 서양 과학기술에 대한 관심의 확산은 조선 사회 전반에 중요한 변화를 초래할 가능성이 큰 것이었다. 이러한 중요한 의미를 갖는 서양 과학기술에 대한 관심이 정조의 관용적인 서학정책에 크게 힘 입은 것은 물론이다.

In the field of science and technology, the late 18th century was the time that the interest in the Western science and technology was increasing and a new movement different from previous times was searched for. As the number of the intellects who examined and accepted the scientific achievement of the West was growing. there was also an emerging argument that the achievement of the Western science and technology should systematically be accepted. This movement was especially active from the beginning of the period of King Chongjo when the scientific achievement of the West was primarily examined. King Chongjo was also no less interested in the field of science and technology individually, thus, an important accomplishment could be expected. However, systematic and organizational actions were not actually followed to promote science and technology. As a result, no specific achievement was not drawn. The reasons for this were the following two: One reason was that as Catholicism spread, the discussion over a boycott against the West was escalating. It was natural that the interest in the Western science and technology helped the expansion of Catholicism The intellects saw that it was possible to select only science and technology separately from the religion. King Jeong-jo also tried to drive his policies from this point of view. However, it was very hard to carry through King Chongjo's purpose under the circumstances of those days. There was an overflowing atmosphere that the interest in the Western science and technology was identified with the faith in Catholicism. Thus, it was hard for the policy that tried to separate religion from science to give satisfactory results. The other was King Chongjo's double-faced attitude. Although he was interested in the field of science and technology, the priority to him was the classical learning[經學]. To King Chongjo, science and technology were an object of interest. Yet, it always had to be subject to the classical learning and there was no reason for him to necessarily promote it. For these reasons, despite the interest in science and technology has been steadily growing among the intellects since the 18th century, it ended up with the level of individual interest without any chance to be systemized and organized. Although there was limitation like this, it is significant that the interest in the Western science and technology could spread even at an individual level, since that interest is closely associated with the reflection of learning that emerged in the academic circles of the Chosun Dynasty. Even if it did not draw any achievement of that field, the spread of the interest in the Western science and technology had a huge possibility to cause an important change across the Chosun society. It is no doubt that the interest in the Western science and technology that has such an important meaning owes much to King Chongjo's generous policy of the Western learning.

본 연구는 해남윤씨 윤이후 친족의 사례를 활용하여 조선후기 지방거주 양반의 친족관계를 ‘연결망’적 구조라는 관점에서 검토한 것이다. 종래 지방 양반에 대해서는 향촌 지배집단으로서의 측면이나 문중 집단으로의 결속의 측면이 주요 관심이었다. 본 연구에서는 이 같은 범위를 벗어나는 친족적 연결망에 주목하였다. 윤이후와 그의 가계는 선대부터 해남윤씨 문중이라는 부계혈연집단으로 결집해 갔을 뿐만 아니라 혼인을 매개로 한 비동성친(非同姓親)의 친족관계도 공고히 해 가고 있었다. 전국적으로 분포하는 친족의 연결망은 윤이후 일족의 사회적 지위와 위세에 중요한 자원으로 작용하였다. 또한 이것은 중앙정치의 지배엘리트와의 연결망으로도 이어져 사회적 지위의 확보에 큰 도움을 주었다. 양반들의 이 같은 연결망은 더 큰 범위에서 서로서로 연결되어 전체사회의 지배와 운영에 큰 영향을 미쳤을 것이라고 생각된다.

This study examines the kinship relationship between the local Yangban of the late Chosun dynasty from the perspective of 'network structure', using the example of kinship of Haenam Yun Yihoo. Previously, the studies on local Yangban mainly focused on their roles as dominant power in given communities and aggregation as descent groups. In this study, I paid attention to the family network beyond this range. Yun Yihoo and his family were not only aggregated as a paternal blood group, but also strengthened the kinship relationship with different family name groups. The family network widely distributed around the whole nation contributed to the strengthening of social status and prestiges of Yun Yihoo’s family. Furthermore, this was linked with the network of the power elite of the central politics and immensely helped them to solidify their social status at the national level. Such network of Yangban was interlinked on the wider level and could make strong impacts on the dominance and management of the whole society.

중국, 일본과 달리 한국 고려시대의 보타락가산 신앙은 관음신앙과 함께 정취신앙도 그 한 축을 이루고 있었다. 양양 낙산사에 대한 『삼국유사』 기록을 비롯하여 진주 용암사의 관음보살상과 정취보살상 조성 기록은 고려 보타락가산 신앙의 경향을 잘 보여주고 있다. 관음보살상과 함께 정취보살상이 봉안된 양양 낙산사와 진주 용암사는 관음보살의 상주처이자 정취보살과 선재동자의 만남의 장소인 보타락가산이 고려화한 곳이었다. 관음신앙과 정취신앙이 결합된 보타락가산 신앙이 고려에서 뿌리를 내릴 수 있었던 데에는 중국의 송대에 성립하여 고려에 유입되고 성행하였던 선재동자역참도(善財童子歷參圖) 류의 서적이 크게 작용하였다. 현재 국내에는 하나도 남아 있지 않은 선재동자역참도 류의 서책이 고려에 유입되었을 개연성은 의천의 『대각국사문집』과 『원종문류』의 기록들을 통해 확인할 수 있었다. 또한 고려와 똑같이 선재동자역참도 류가 성행하였지만 정취신앙이 성립되었다는 증거가 발견되지 않은 중국의 송대나 일본의 겸창기(鎌倉期)와 달리 고려에서 정취신앙이 관음신앙과 결합하여 독특한 보타락가산 신앙을 이룬 배경에는 이통현의 지비일체론(智悲一體論) 등의 주장에 호의적인 고려 화엄학승들의 역할이 있었을 가능성을 제기하였다. 필자는 고려 정취신앙을 반영한 현존 미술품으로서 일본 경도(京都) 천초사(淺草寺)의 <정취보살도>를 새로이 제시하였다. 물가에 선 선재동자로부터 그림의 배경이 보타락가산이며, 보살의 보관에 안치된 화불, 두 손에 쥔 버들가지와 정병 등의 도상으로부터 관음보살도로 판단되었던 그간의 주장들에 반해, 입상이라는 자세, 물방울 모양의 광배, 물 또는 허공처럼 아무 것도 없는 배경 등으로부터 오히려 보타락가산의 정취보살일 가능성이 높다는 결론에 이르게 된 것이다. 고려에서 성행한 이후 조선 후기 17세기까지 명맥을 이어가던 정취신앙은 조선 후기 18세기 이후에는 거의 사라져 버린 듯하다. 낙산사와 용암사에 봉안되었던 정취보살상은 모두 회신하여 지금은 단 한 점의 정취보살상도 유존하지 않게 되었으며, 자비의 상징인 관음보살과 지혜의 상징인 정취보살이 서로 보완하여 지비일체의 경지에 이르는 것을 목표로 하였던 고려의 보타락가산 신앙은 지혜를 잃고 자비만 남긴 불완전한 신앙으로 남게 되었다. 천초사 입상 정취보살도의 재발견은 정취보살의 존명 회복을 통해 관음과 정취의 지비회통(智悲會通)을 추구하였던 한국 보타락가산 신앙을 완전하게 복원하는 작업이었으며, 좌상 수월관음도와 입상 정취보살도가 하나의 세트를 이룸은 완전한 보타락가산 보살도의 완성을 의미한다.

Unlike in China and Japan, the Ananyagāmin faith, along with the Avalokiteśvara faith, constituted an additional pillar of the Mount Potalaka faith during the Goryeo period in Korea. Historical records on Naksan-sa Temple in Yangyang in the Samguk yusa (Memorabilia of the Three Kingdoms) and records on the creation of the statues of Avalokiteśvara and Ananyagāmin at Yongam-sa Temple in Jinju are clear illustrations of the nature of the Mount Potalaka faith of the Goryeo period. Statues of Ananyagāmin are enshrined together with those of Avalokiteśvara in both Naksan-sa Temple and Yongam-sa Temple; and Naksan-sa Temple is situated on Naksan Mountain (Korea’s Mount Potalaka) – the point of encounter between Ananyagāmin Bodhisattva and Sudhana, and the place where Avalokiteśvara Bodhisattva is believed to live. Books like The Pilgrimage of Sudhana, written during China’s Song Dynasty and transmitted to and subsequently widely read throughout Goryeo, paved the way for the Mount Potalaka faith, which combined the Ananyagāmin and Avalokiteśvara faiths, to embed itself firmly within Goryeo’s culture. However, as the aforementioned books have not survived to the present day in Korea, records in books written by Uicheon, such as the Collected Writings of the State Preceptor Daegak or Wonjong mullyu (A book of collected writings and commentaries by the Hwaeom masters), serve instead as a testament to the plausibility of their introduction during the Goryeo period. The open and embracing attitude of Goryeo-era Hwaeom masters towards such ideas as Li Tongxuan’s theory on the “oneness of wisdom and compassion” may have contributed to the unique nature of the Mount Potalaka faith, which combines the Ananyagāmin and Avalokiteśvara faiths and is distinct from that of China’s Song Dynasty or Japan’s Kamakura Period - where The Pilgrimage of Sudhana and similar books were just as widely read as in Goryeo, but where no signs or traces of the Ananyagāmin faith are to be found. This study newly suggests that the <Painting of Ananyagāmin Bodhisattva> in Senso-ji Temple, Kyoto, Japan is a surviving artwork that reflects the Ananyagāmin faith of the Goryeo period. According to the traditional interpretation of certain symbols within the painting, such as the representation of Sudhana standing by the water, the nirmāna-buddha on the Bodhisattva’s crown, the willow branch and the kuṇḍika in both his hands, it is a painting of Avalokiteśvara Bodhisattva in Mount Potalaka. Conversely, this study has determined that it is more likely that the painting portrays Ananyagāmin Bodhisattva, judging from the Bodhisattva’s standing posture and droplet-shaped halo, and a backdrop that is seemingly filled with water or a complete void. The Ananyagāmin faith was widely held and taught throughout the Goryeo period and up until the latter days of the Joseon period in the seventeenth century. No traces of the faith’s continued existence beyond eighteenth-century Joseon can be found anywhere. The Ananyagāmin statues preserved at Naksan-sa Temple and Yongam-sa Temple - at one time the last two remaining statues of Ananyagāmin in the country - were destroyed. The Mount Potalaka faith of Goryeo, which focused on the accomplishment of a state of harmony, or “oneness”, between wisdom (Ananyagāmin Bodhisattva) and compassion (Avalokiteśvara Bodhisattva), turned into an imperfect faith with only one of its two pillars - compassion - surviving intact. The rediscovery of the painting of a standing Ananyagāmin Bodhisattva in Senso-ji Temple restored the dignity of Ananyagāmin Bodhisattva and in effect provided the momentum for the full restoration of Korea’s Mount Potalaka faith, which believed in the harmony between Avalokiteśvara and Ananyagāmin, or between wisdom and compassion. The newly discovered painting of Ananyagāmin forms a complete set with the painting of Avalokiteśvara sitting on a diamond, which, when put together, create a complete painting of Bodhisattvas in Mount Potalaka.

본 논고는 『동국사략(東國史略)』의 편찬과 체재, 내용과 그 특징, 권근(權近)의 고대사 인식에 대하여 살핀 것이다. 하륜(河崙)⋅이첨(李詹)⋅권근이 태종(太宗)의 명(命)을 받고 1403년(태종 3) 8월에 『동국사략』을 편찬하였다. 권근은 태종과 독자들이 『동국사략』을 읽고 역사적 교훈을 얻기를 바란다고 언급하였다. 『동국사략』 찬자는 삼국 이전 상고사(上古史)를 외기(外紀)로 취급하여 서술하고, 신라 건국부터 멸망까지의 역사를 편년체(編年體)로 12권으로 나누어 편수하였다. 권근 등은 신라를 주(主, 중심)로 삼아 연기(年紀)를 표시하였으며, 『삼국사기(三國史記)』 본기(本紀)의 기록을 기본 전거로 삼고 열전(列傳)과 잡지(雜志), 『삼국유사(三國遺事)』와 『책부원귀(冊府元龜)』, 『수서(隋書)』에 전하는 기록을 참조하였다. 또한 전쟁 관련 기사나 장문의 기사는 강목체(綱目體)로 서술하였다. 『동국사략』 찬자는 본기와 열전 등에 전하는 기록을 일부는 생략하고, 일부는 글자를 바꾸어 인용하였는데, 이 과정에서 여러 가지 문제가 나타나기도 하였다. 권근은 우리나라의 고대사가 단군조선(檀君朝鮮)-기자조선(箕子朝鮮)-위만조선(衛滿朝鮮)-사군(四郡)-이부(二府)-삼한(三韓)-삼국(三國)으로 이어진다고 인식하였다. 권근은 단목(檀木) 아래에 내려온 신인(神人) 단군(檀君)이 당요(唐堯) 무진년(戊辰年, 기원전 2333)에 건국한 조선(朝鮮)은 1048년 동안 존속하였다가 망하였고, 주 무왕(周武王) 원년 기묘(己卯, 기원전 1122)에 기자가 세운 기자조선은 928년 동안 존속하다가 기원전 195년에 위만에게 망하였다고 보았다. 그리고 한(漢)이 사군에 이어 평주도독부(平州都督府), 동부도독부(東府都督府)를 설치하고, 기자(箕子)의 41대손 준왕(準王)이 금마군(金馬郡)으로 옮겨가 새로 마한(馬韓)을 세웠다고 이해하였다. 권근은 삼국 가운데 신라를 정통으로 인식하고, 김부식과 마찬가지로 중국 왕조를 잘 섬긴 신라를 높이 평가하였다. 다만 그는 신라에서 불교를 숭상하고 여자를 왕으로 삼은 사실에 대하여 강하게 비판하였다. 한편 고구려와 백제에 대해서는 연개소문(淵蓋蘇文)의 폭정과 의자왕(義慈王)의 실정으로 나라가 어지러워졌고, 여기다가 중국을 잘 섬기지 않아 결국 당나라에 의해 망하였다고 인식하였다.

This paper examines the compilation and format, content and it's characteristics of the Dongguksaryak, as well as Kwongeun's perception of ancient history. Haryun and Leecheom, Kwongeun compiled the Dongguksaryak in August 1403(Taejong 3) after receiving an order from King Taejong. Kwongeun mentioned that he hoped that Taejong and his readers would learn historical lessons from reading the Dongguksaryak. The compiler of the Dongguksaryak described the history before the Three Kingdoms by treating it as a Oegi(外紀), and wrote a history from the founding of Silla to the destruction of Silla, dividing it into 12 volumes in a chronological system. Kwongeun and others marked the years with Silla as the center, and made the Bongi of Samguksagi as the basic original text, and referred to the records delivered to the Yeoljeon and Jabji of Samguksagi, Samgukyusa, Cefuyuanchi, Suishu. They also wrote war-related articles or records with long sentences in Gangmok Style. When Kwongeun and others compiled the Dongguksaryak, some of the sentences were omitted from the records delivered to the Bongi and Yeoljeon of Samguksagi, etc, or some of the letters delivered to them were modified, and then quoted and described, which caused various problems. Kwongeun recognized that the ancient history of Korea was a continuation of Dangunjoseon-Gizajoseon-Wimanjoseon-Sagun(四郡)-Yibu(二府)-Samhan(三韓)-Three Kingdoms. He believed that the Joseon, founded in the year of Mujin(2333 BC) by the godman Dangun, who descended under a tree called Danmok, lasted for 1048 years before falling, and that the Gizajoseon, founded by Giza in the first year of King Wu of the Zhou Dynasty (1122 BC), lasted for 928 years before falling to Wiman in 195 BC. He understood that the Han Dynasty had established the Pyeongjudodokbu and Dongbudodokbu after Four Gun(四郡), and that King Jun, the 41st descendant of Giza, had moved to Geummagun and established a new country called Mahan. Kwongeun recognized Silla as the authentic among the three kingdoms and, like Kimbusik, praised Silla for serving the Chinese dynasty well. However, he strongly criticized the fact that Silla revered Buddhism and made a woman king. On the other hand, as for Goguryeo and Baekje, the country became dizzy due to the tyranny of Yeongaesomun and the misgovernment of King Euija, and in addition, they did not serve China well, so Kwongeun recognized that the two countries were eventually destroyed by the Tang Dynasty.

배우고 묻는 것[學問]은 선천적으로 알기를 좋아하는 인간의 고유한 삶의 양식이다. 모든 배움과 질문은 함께 공동체를 형성하여 목적적 삶을 영위하는 인간의⋅인간에 의해⋅인간을 위해 제기된다는 점에서, 인간의 자기정체성에 대한 해명⋅인식⋅체득은 모든 철학사를 관통하는 근본 문제이다. 따라서 인간의 본성(인성론)은 철학의 제일문제라고 할 수 있으며, 이 글은 동서철학의 지평에서 유교 인성론의 의미를 탐색하고자 했다. 서양의 플라톤-아리스토텔레스로 대표되는 지적(知的) 전통에 따르면, 지혜사랑이란 인간의 고유한 활동은 경이(驚異: 의아함, 신비로움)에서 출발한다. 중국철학의 전통에서 서양의 경이(taumazein)에 대비되는 개념은 驚(敬+馬:본능적 놀라움)⋅警(敬+言:경험적 이론적 지식을 통한 警戒⋅警備)⋅敬(主一無適) 등으로 전개⋅발전했다. ‘敬’ 개념의 전개를 통해 우리는 외적 대상(정복자, 절대자 등)에 대한 두려움으로부터 점차 내적으로 회향하여, 우환의식을 갖고 자기 내면의 본성(德)에 진실해짐으로써(敬德) 인간의 자기자각(人本)이 시작했다. 플라톤-아리스토텔레스적 지적 전통에 따르면, 인간이란 본능적으로 군거하는 동물과는 구별되게, 그 이성(理性)적 본성에 의해 합목적적 삶을 영위하는 정치적 동물이다. 유교의 공자 또한 인간을 여타 금수(禽獸)와 구별되게 하는 것은 생물학적 신체(生) 혹은 혈통(姓)이 아니라, 그러한 생물학적 신체(生)와 그 본능⋅욕망을 주관(心)하여 인간을 인간답게 하는 가치 있는 것[善]이라는 의미에서 성(性: 心+生) 개념을 제안했다. 이렇게 성 개념은 신체적 본능과 욕망을 주재하면서 인간다운 덕[仁]의 실현을 추구하여, 동물적인 야생의 세계를 넘어 인문사회를 창도할 중요한 철학적 개념이 되었다. 또한 공자는 인간의 자기완성을 추구하는 이상적 인간으로 군자(君子) 개념을 정립하고, 그 덕목으로 인(仁) 개념을 제안했다. 백가쟁명의 전국시대의 맹자는 공자의 학설을 수호⋅증명하면서 인성(人性) 개념을 학적⋅체계적으로 정립⋅증명하고, 인간의 보편 덕으로 확장하면서 존심(存心)⋅양성(養性)의 수양론을 제시했다. 즉 맹자는 인의예지(仁義禮智)라고 하는 사덕(四德)이 모든 인간이 고유하게 지니고 태어난 보편적인 본성이라는 증명하고, 그 실현의 방법을 구체적으로 제시하여 유교인성론의 정립자가 되었다.

This Article intend to articulate The Theory of Confucian theory of Human- nature in the Horizon of East-West Philosophy. Confucianism regarded Human- nature(mind-heart's nature) with importance more than any other schools at all the time. The most critical question in Confucian philosophy was what are truly a human Virtues and a good life? We begins with on definition of reverence(敬) and Te(德) in Confucian tradition. Confucius was the first philosopher to bring up the concept of Human- nature(mind-heart's nature) in the history of chinese traditional philosophy. Mencius was a protector to block heterodoxy after succeeding Confucius's the The Theory of Confucian theory of Human-nature(doctrine of mind-heart's nature). Mencius was the first founder to demonstrate reality of Human-nature(mind- heart's nature) systematically and scientifically. Human-nature provided by Mencius are a) what distinguishes human beings from other animals. b)comprised of benevolence, righteousness, propriety and wisdom. Chu-Hui introduced The four beginnings are the issuance of LI, and protected Human-nature(mind-heart's nature) differed with other beings after succeeding Confucius-Mencius's the doctrine of mind-heart's nature. According to Chu-Hui, The four beginnings was to present a moral motivation of human beings in their relation to metaphysical composition(Li-Ki). Such viewpoints about theory of Human-nature(mind-heart's nature) plays an important role in the Age of AI.

본고는 기존에 한국어, 일본어, 중국어, 영어로 출간된 『주자어류(朱子語類)』 번역본 35종가운데 권1을 일부라도 번역하고 있는 20종을 추렸다. 이들이 권1의 3, 24, 44번째 조목을 어떻게 번역하고 있는지 비교검토하였다. 이러한 밀도 높은 상호비교를 통해 우리가 더 나은 번역을 제시할 수 있음을 실증하였다. 다양한 번역사례를 검토하기 위해서는 외국어 자료의 수집과 해독능력이 절대적으로 요구되는데, 한국의 학계는 이 점에 있어서 타국에 비해 유리하다. 타국 학계는 한국어 번역본을참고할 수 있는 학자가 드문 반면 우리는 타국의 번역본을 쉽게 이용할 수 있기 때문이다. 기왕에 한국에서 『주자어류』의 완역을 시도한 경우가 없지 않았으나 각자의 사정으로 인하여완주에 실패했다. 한국 학계가 향후 진일보한 『주자어류』 번역을 내놓게 되기를 희망한다.

This paper introduces 20 out of the 35 existing translations of “Zhuzi Yulei” (The Classified Conversations of Master Zhu) in Korean, Japanese, Chinese, and English that include at least partial translations of Volume 1. It compares and examines how these translations handle the 3rd, 24th, and 44th passages of Volume 1. Through this detailed comparative analysis, we demonstrate the potential for proposing improved translations. The collection and interpretation of foreign-language materials are crucial for reviewing various translation cases. In this regard, Korean academia holds an advantage over other countries. While there are few scholars in other countries who can refer to Korean translations, we can easily access their translations. Although there have been attempts to complete the translation of “Zhuzi Yulei” in Korea, they have not been fully realized due to various circumstances. It is hoped that Korean academia will eventually produce an advanced translation of “Zhuzi Yulei.”