Earticle

이 논문은 프랭크 페이(1870-1931)와 윌리 페이(1872-1947) 형제가 예이츠의 드라마 발전에 끼친 영향을 탐구한다. 1890년대 프랭크 레이와 윌리 페이의 다양한 아마추어 극단은 아일랜드 국립극단(Irish National Theatre Society, 1902)을 탄생시켰고, 그들 중 하나가 최초의 애비극단으로 발전했다. 애비극장의 설립에 형제가 한 역할은 논쟁의 여지가 없지만, 그들의 명성은 때로 다른 사람들이 자신의 주제의식을 개진한 문학 및 연극 역사의 서사에 달려 있다. 예이츠는 1923년 스웨덴 아카데미 연설에서 ‘우리의 최고의 남자 배우 두 명이 있는데, 한 명은 무대에서 변호사의 사무원이었고, 또 한 명은 흑인이 관리하는 극단에서 아일랜드를 여행했던 노동자였다’(CW3 413). 이러한 깔보는 듯한 언급은 페이 형제에 대한 이후의 평가에 잘못된 영향을 미쳤다. 이 논문은 애비극장의 기록 보관소와 프랭크 페이 기록 보관소 및 미발표 강의를 참고하여 더블린의 문학적 환경 내에서 페이 형제이 갖는 위상을 재고하려 한다.

This paper will explore the influence of the brothers Frank Fay (1870-1931) and Willie Fay (1872-1947) on the development of Yeats’s drama. Frank and Willie Fay’s various amateur theater companies of the 1890s gave rise to the Irish National Theatre Society (1902), out of which grew the first Abbey Company. While the brothers’ role in founding the Abbey Theatre is uncontested, their reputation has depended on the narratives of literary and theatrical history written by others, often with their own agendas. Foremost among these is W.B. Yeats, who wrote in his speech to the Swedish Academy in 1923 of ‘our two best men actors … one a stage-struck solicitor’s clerk and the other a working man who had toured Ireland in a theatrical company managed by a Negro.’ (CW3 413). These patronizing words have had a disproportionate influence on subsequent critical evaluations of the Fays. This paper therefore hopes to reinstate the Fays within the literary milieu in Dublin, through scrutiny of the Abbey Theatre archive and Frank Fay’s own archive of letters and unpublished lectures.

도와 일본의 미학은 예술적 적합성에서 유사한 미적 보편성을 나타내며 표현 방식이 다를 뿐이다. 인도와 일본 미학의 예술적 목적은 덕목, 즉 어둠에서 빛으로 나아가는 것이다. 예술의 미적 감상은 인도의 미학이 브라만의 직관적인 빛을 드러내는 동양의 텍스트적 행복에 초점을 맞춘다면, 일본의 미학은 공의 신비한 그림자를 찬미한다. 절대의식의 형태로 동양적 주체성을 이해하는 방식에 있어서, 브라만은 절대적인 통일성을 추구하는 반면, 공은 허무주의적이지 않으며 종종 오해되는 불합리한 생각도 아니다. 그것의 실현은 예술에 대한 인식에서 통일성, 연속성, 조화 및 마음 챙김을 발생한다. 동양적 관점은 형태와 무형태의 초월적 의식에 의해 한계를 지니는데, 이것은 아름다움을 찬미하고 지각하는 가운데 명상한다. 이 논문은 T.S. 엘리엇과 W.B. 예이츠의 시를 통해 그들의 예술이 어떻게 빛과 그림자의 미학을 드러내며 동양의 철학적 의미를 창의적으로 반영하는지, 그리고 그들의 시가 어떻게 초월적이고 세속적인 속성으로 열반에 도달하는지 탐구한다.

Indian and Japanese aesthetics manifest similar aesthetic universality in artistic adequacy; only the ways of representations differ. The artistic purpose is virtuous, to move ahead from darkness towards light. The aesthetic appreciation of art focuses on eastern textual bliss where Indian aesthetics manifest the intuitive light of Brahman, while Japanese aesthetics celebrate mystic shadows of Śūnyatā. In understanding eastern subjectivity in the form of absolute consciousness, Brahman is absolute unity, while Śūnyatā is neither nihilistic nor an absurd idea, which it is often misunderstood as. Its realization creates unity, continuity, harmony, and mindfulness in the perception of art. The eastern perspective is bounded by a transcendental consciousness in form and formlessness, which celebrates the beauty and is meditative in perception. In this research paper, reading T.S. Eliot and W.B. Yeats poetry, one understands how their art reflects eastern philosophical significations creatively, manifesting the aesthetics of light and shadows and how their poetry attains Nirvãna in its transcendental and worldly attributes.

글로벌 자본주의와 그 실패에 대한 일본의 예는 억압된 것을 회복하기 위한 권력을 교정하는 글로벌리즘의 수정자로서 로컬리즘의 중요성을 시사한다. 다양성과 평등은 성숙한 민주주의 문화로 계승된 탈식민 문화 유산의 본질을 드러낸다. 19세기의 민족주의는 경쟁을 중심으로 하였다. 그러나 현대의 민족적 지역주의는 국제적 획일성에 대한 방어적, 구제적 입장을 취하는 경향을 보인다. 노벨상 수상 시인 셰이머스 히니는 󰡔말의 정부󰡕의 한 평론인 ｢몰수된 것의 회복｣에서 하디, 예이츠, 히니 자신의 출생지의 전통이 지닌 의미를 추적한다. 히니는 사회에서 방치되거나 사회에서 무시되거나 차별 받는 대상이나 사람들을 보상할 기회에 대해 언급했다. 이러한 맥락에서 이 논문은 사회 구조를 구성하는 각 구성원의 민주주의, 다양성, 평등이라는 인간적 측면을 실현하기 위해 스스로를 수정하는 힘을 획득하는 글로벌리즘의 중요성에 대한 논의한다. Heaney가 글로벌리즘이라는 단어를 강조한 것은 예이츠에게서 배운 것이다.

Japanese example of global capitalism and its failure suggests the importance of localism as a modifier of globalism, redressing power to recover what has been suppressed. Diversity and equality represent the essence of the legacy of post-colonial culture, handed over to the mature democratic culture. Nationalism in the 19th century was competitive. However, contemporary national localism has a trend of a defensive and redressive position against the predominance of international uniformity. Nobel Prize poet Seamus Heaney, in an essay ‘The Poems of the Dispossessed Repossessed’ in The Government of the Tongue, tracing the sense of the birth-place tradition in Hardy, Yeats, and Heaney himself, talked in the series of lectures in The Redress of Poetry. Heaney spoke of the chance of redress of what or who has been neglected or discriminated against in society. In this context, my paper is a report on the importance of globalism to acquire the power to modify itself to realize the human aspect of democracy, diversity, and equality of each constituent member of the social structure. Heaney’s stress of the word is what he learned from Yeats.

예이츠는 ‘우리는 마지막 낭만주의자다’라고 선언하면서 자신의 낭만적 세계관과 시적 패턴에 대해 명백히 한다. 그는 사랑, 좌절, 민족주의에 대한 세속적 감각과 열정을 드러내기 위해 자신의 초현실적이고 개인적인 본성과 주관성을 시에 가감없이 드러낸다. 워즈워스의 전통이 자연에서 범신론과 자연의 경이로움과 정신, 초자연적 요소 및 아찔한 아름다움을 찾아내는 것에 반해, 예이츠의 낭만주의는 의식적인 아니마 문디의 존재, 문화적 통합과 존재의 통일성에서 위안을 구한다. 아일랜드와 신화적 상상력을 찬양함으로써, 예이츠는 최대한으로 “사유를 두들겨 무엇인가를 만들어”내고, 현대시뿐만 아니라 아일랜드 문학 전통과 역사에 대한 독특한 문학 및 시적 전통을 생성한다. 예이츠는 사실주의와 비교와 역사에서 파생된 상상력, 환상과 신비주의의 유형, 갈등하는 자아와 민족주의와 종교를 엮어서 동반 상승효과를 만들어낸다.

“We are the last Romantics,” Yeats said much avowedly in regard to his romantic worldview and poetic patterns. His poetry is an attribute of his nature, a subjectivity that is distinctly surrealistic and personal to reveal his earthly senses and passions towards love, frustrations, and nationalism. His nature has been modeled against Wordsworthian tradition, not pantheistic but wonder-surprising and recognition of spirit, supernatural elements, and its dawdling beauty of nature. The presence of conscious anima mundi, his solace in the cultural unification and unity of Being is manifest romanticism. The celebration of Ireland and mythic imagination are exploited to the fullest extent ‘hammering thoughts together’ by Yeats, he could generate distinct literary and poetic traditions for modern poetry but also the Irish literary traditions and history. Yeats presented a sumptuous synergy of realism with imagination derived from the occult and history, visionary and mystic type, the conflicting selves, and nationalism and religion.

존재의 정체성은 지속적으로 성장하여 지고의 의식을 분출하고 감싸고 그것의 일부가 된다. 그럼에도 불구하고 그러한 노력은 현상 세계의 실증된 경험이 초래하는 모순과 분열을 정복하고 극복할 수 있는 강하고 단호한 의지를 예상하고 전제한다. 우파니샤드는 비이원성과 이원성을 번성하는 절대자의 형태로 이 문제에 대한 견해를 제시한다. 우리가 살고 있는 세상은 동일한 절대자의 창조적 본능과 창조적 의지의 결과이다. 따라서 정확히 세계 그 자체인 시초가 있지만 지고의 종말이 있으며, 시초부터 종말까지의 움직임이나 진행은 때때로 현전의 방식에서 그러하듯이 명백히 어려움을 겪으며, 다른 경우에는 확인된 부재로 성취된다. 그 정도에 이르기까지 끈기, 인내, 추측, 명상 등의 상태가 존재한다. 사무엘 베켓의 예술적 기교에서 그러한 상황을 다루는 방식은 그의 소설과 드라마에서 등장인물, 상황, 행동, 사건 및 관계가 이 세상의 모순과 다양성을 표현하는 것에서 잘 드러난다. 한편 등장인물들은 압도되는 모습을 보이며, 부재하는 초월적인 것에서 안도감을 찾는다. 실제와 외견은 모순되고 실제는 이해의 필요성에 따라 확장된다. 우파니샤드는 그러한 상황을 이해하는 하나의 틀이 될 수 있는데, 베켓은 그러한 신념체계를 지속적으로 드러낸다.

The identity of existence is contained in an urge to grow and having grown to burst forth, envelope, and become part and parcel of the Supreme Consciousness. Nevertheless, such an effort anticipates and presupposes decidedly a strong and resolute will that would enable one to conquer and overcome the contradictions and divisions which the illustrated experience of the world of appearance brings about. Upanisads expound such a view of the matter in the form of an Absolute that thrives on non-duality and duality. The world in which we live is a consequence of the creative instinct and creative will of the same Absolute. Thus there is a beginning that is precisely the world itself; yet there is the Supreme end and the movement or progress from beginning to end has obvious difficulties in as much as sometimes it is in the manner of presence, and, on some other occasions, it is accomplished in the confirmed absence. To that extent, there are the states of persistence, endurance, speculation, meditation, and the like. In the artistry of Samuel Beckett, such situations find extraordinarily brilliant expressions in that all through his novels and dramas the characters, situations, actions, events, and relations thrive on the contradictions and multiplicities afforded by this world. In the next place, the characters are seen to be overwhelmed and at that, they seek relief in the beyond which is absent. On such an account, the conclusion is brought to the recognition that apparent is contradicted by real, and real is rendered extensive by the necessity of comprehension. It is now a well-thought-out contention that Upanisads prepare the groundwork for such a situation and Beckett goes on to give an effect to each such framework of conviction.

논문의 목적은 예이츠의 초기 글에서 예이츠의 문학에 대한 생각이 어떻게 발전되어 가고 있는지 살펴보는데 있다. 그 중에서도 글에서는 특히 사무엘 퍼거슨 및 클래런스 맨건과 같은 아일랜드 작가, 그리고 보다 전반적인 아일랜드 문학에 대한 바람과 우려에 대해 예이츠가 어떻게 논의하고 있는지에 대해 알아볼 것이다. 그러한 점에서, 이 논문에서는 선배 작가에 대한 예이츠의 글, 그리고 그가 아일랜드의 문학적 어젠다를 수립해 가는 과정에서 겪었던 문제에 대해 이야기 하는 과정에서 훗날 예이츠 자신의 시와 드라마가 나아갈 방향에 대한 단초를 제공하는지에 대해 논의하고자 한다.

This essay aims to look into the development of Yeats’s thoughts on literature in his early articles. In particular, it discusses Yeats’s articles on Irish writers including Samuel Ferguson and Clarence Mangan, and his hopes and fears for the future of Irish literature more generally. This article therefore focuses on how Yeats’s articles on his predecessors, as well as the problems that he had as he tried to set a literary agenda for Ireland, hinting at the direction that Yeats was to take in his effort to develop Irish literary form through his poetry and drama.

시몽동의 기술철학의 “개체화”(individualization)의 기초모델은 “결정화”(crystalization)라는 물리화학적 현상에서 시작된다. 결정화 과정은 결정종(결정씨앗: germe/seed)과 모액(母液: mother liquid)이라는 주위환경(milieu) 사이에서 일어난다. 결정씨앗은 주위환경(milieu) 안에서 자신의 현실적 구조를 형성하며 확장해나간다. 한편 결정씨앗이 자라기 이전에는 잠재력(potential)으로만 남아 있던 주위환경은 결정씨앗이 자라기 시작하면서부터 발동하여, 그 잠재력이 에너지로 전환되고 역동성으로 가득 찬 주위환경이 되어 씨앗의 숙성과 구조화를 가능하게 하여 씨앗의 잠재성을 현실화한다. 시몽동의 결정화와 변환의 시각에서 세이머스 히니(Seamus Heaney)의 전 시집과 시론의 핵심적인 내용을 파악한 조감도를 그려보는 작업은 성장과정에 있는 젊은 시인의 “개체이전의 존재”와 “앞선 미래”를 내다보는 비전을 선험적(apriori)으로 제시해준다. 시몽동의 변환과정은 이질적인 힘을 임시적으로 집결하여 통합을 생성할 뿐 아니라, 존재나 실체를 둘러싸고 있는 것을 구조화하는 것을 설명하여, 개체이전의 존재의 과거와 현재로부터 미지의 미래로 창의적인 도약을 생성한다. 또한 주위환경 내에서 그리고 주위환경으로서 존재를 에워싸고 또 존재를 가능하게 하는 영역을 생성한다. 시몽동의 변환의 시학의 문맥에서 보면 히니의 시론과 시를 새로이 자리매김할 수 있다.

The basic model of “individualization” in Simondon’s philosophy of technology begins with a physico-chemical phenomenon called “crystalization.” The crystallization process takes place between a crystal seed (germe/seed) and a milieu called mother liquid. The crystal seed forms and expands its own realistic structure in the milieu. On the other hand, the surrounding environment, which remained only as a potential before the crystal seed grew, is activated from the start of the crystal seed’s growth, materializing the potential of the seeds. The task of drawing a bird’s-eye view of the gists of Seamus Heaney’s entire collection of poetry and poetic theory from the perspective of Simondon’s crystallization and transduction reveals the young poet’s “pre-individual” existence and “future anterior” in the process of growing, providing the readers with the a priori vision of reality. Simondon’s theory of transduction describes not only the temporary gathering of disparate forces to create unity, but also the structuring of what surrounds a being or substance, resulting in a process of creating a realm that surrounds the being and makes the being and its transduction possible. It also creates an area within and as an environment that surrounds and enables existence. Through the theoretical lens of Simondon’s poetics of transduction, Heaney’s poetry and theory and poetry can be newly repositioned.

예이츠는 고대 영웅 쿠훌린과 현대 영웅 피어스와 코놀리를 아일랜드 영웅문화의 전형으로 제시했다. 그는 󰡔쿠훌린의 죽음󰡕이라는 극작품에 󰡔비전󰡕의 “과거의 삶에 대하여 꿈꾸기”와 가이어 이론으로 쿠훌린의 삶과 죽음, 사후세계를 구체적으로 재현했다. 쿠훌린은 피어스와 코놀리의 전형이었다. 이는 한 가이어의 정점에 해당하는 쿠훌린의 영웅문화가 끝나고, 그 정점에서 새로운 아일랜드 영웅인 피어스와 코놀리가 탄생한 것처럼 아일랜드 영웅문화가 지속적으로 순환하는 것이었다. 이 영웅문화의 순환은 개인의 영혼의 순환에도 동일하게 적용되는 윤회이었다. 그래서 예이츠는 쿠훌린의 삶과 죽음을 통해서 영웅문화뿐만 아니라 모든 인간의 삶도 지속적으로 변화하면서 순환한다는 점을 현대인들에게 강조하고 있다.

W.B. Yeats came up with Cuchulain, the ancient hero, and Pearse and Connolly, the modern heroes, as the archetype of Irish heroic culture. He, in The Death of Cuchulain, definitely represented the life, death, and the other world of Cuchulain with Dreaming Back and a theory of gyres in A Vision. Cuchulain was a type of Pearse and Connolly. It is because the Irish heroic culture circulated through history, the heroic culture of Cuchulain coming to an end on the apex of a gyre and new Irish heroes such as Pearse and Connolly being born on. The cycles of heroic culture become the transmigration of the soul by being true of a man’s spirit. Therefore, Yeats emphasizes contemporary man through the life and death of Cuchulain that not only heroic culture but also the life of people changes and circles round.

논문은 예이츠의 후기 시 ｢자아와 영혼의 대화｣를 니체의 관점에서 재해석 하는 것을 목적으로 한다. 우선, RISS에 발표된 국내 논문의 제목에 자아(Ego)와 자기(Self)란 용어가 어떻게 사용되는 지를 통계학적으로 고찰한다. 그 다음에 융과 프로이트의 심리학적 측면에서 이 두 개념은 어떠한 차이점이 있는지 살펴 본 후에 니체가 『차라투스트라는 이렇게 말했다』에서 자아와 자기, 그리고 영혼에 대해서 어떠한 생각을 가지고 있었는지에 대해 고찰 한다. 마지막으로, 이 시의 1부와 2부 각 연에 반영된 니체의 사상에 대해 『차라투스트라는 이렇게 말했다』를 중심으로 심층 분석한다.

The purpose of this study is to reinterpret Yeats’s later poem “A Dialogue of Self and Soul” from Nietzsche’s philosophical perspectives. First of all, I investigate how the two terms, Ego and Self, were used in the titles of the papers, theses, and dissertations on RISS and show the statistical data of their use of them. Then, I examine the differences in meaning between the two terms from the psychological aspects of Jung and Freud, and find out what thoughts Nietzsche has regarding the terms such as Self, Ego, and Soul. Finally, I reinterpret “A Dialogue of Self and Soul” based on Nietzsche’s philosophical perspectives and show the messages Yeats wants to deliver to the readers throughout this poem.

예이츠의 후기시에 나타나는 여성상은 이전의 작품에서 나타난 여성과는 확연한 차이를 보인다. 이 여인상은 이상적이고 영웅적인 모드 곤이나 고귀하고 귀적적인 레이디 그레고리, 순정적이거나 희생적인 하이드-리즈 같은 모습을 전혀 찾아 볼 수 없다. 예이츠는 후기시에서 미친 제인 같은 젊지도 아름답지도 고귀하지도 않는 가상의 인물을 통해 완전한 사랑과 “존재의 합일”을 추구한다.

The female image in Yeats’s later poems shows a clear difference from its image in his earlier works: there is no idealistic and heroic Maud Gonne, noble and noble Lady Gregory, or innocent or sacrificial Hyde-Leeds. Yeats pursues perfect love and “Unity of Being” through a fictional character like Crazy Jane who is not young, beautiful, or noble.

T.S. 엘리엇은 전혀 새로운 시인으로서 20세기 영미시에서 우리가 전혀 본적이 없는 시를 쓴 시인이다. 그러나, 그는 유럽, 특히 프랑스 시의 전통에 확고한 뿌리를 둔 시인이다. 반면, W.B. 예이츠는 자신이 상징이라고 정의한 시의 특성을 추구한 시인으로 영시나 아일랜드 시에서 금세기에서 조차 어떤 시인도 그를 능가하지 못하고 있다. 이 글은 엘리엇에 영향을 준 프랑스 시인에 대해 이야기 한다. 엘리엇은 프랑스의 새로운 시인들과 접촉하게 되어 독특한 시를 쓰게 된 것은 명확한 것 같다. 엘리엇은 시인 코르비에르에게서 프랑스 시인들이 무시하고 가치를 보지 못한, 프랑스 시의 전혀 새로운 면을 볼 수 있었다. 이 글은 구하의 책에서 프랑스 시의 영향을 다룬다. 특히 트리스탄 코르비에르의 엘리엇에 대한 영향을 논하다. 코르비에르는 당시 프랑스에서 전혀 관심을 끌지 못한 무명시인이었다. 엘리엇은 이 시인에게서 새로운 것을 발견할 수 있었고 그것을 자신의 시에 잘 사용하였다. 구하는 이점을 다룬다. 반면 예이츠는 불어시를 읽을 수 없었고 프랑스 시에 큰 영향을 받지 않은 것 같다. 예이츠는 그의 산문에서 엘리엇의 새로움과 위대함을 지적한다.

T.S. Eliot is a totally new poet, whose poetry is not similar to any we have ever seen, in twentieth English (and American) poetry; however, with its foundation firmly rooted in European poetry, in particular in French poetry. In the meantime, W.B. Yeats is a poet of symbolism, which any poetry is yet to outshine in the current century, in English (and Irish) poetry. This essay touches on what a French writer may have given to Eliot. It seems certain that Eliot has formed his unique poetry by being exposed to some new poets in France. Eliot could catch the glimpse of what has seemed totally new in French poetry. This essay looks at Chinmoy Guha’s book on French poetry’s influence on Eliot, in particular his discussion of Tristan Corbièrre’s influence on Eliot. Corbièrre is a minor poet that drew little attention in France at that time. Eliot was capable of seeing the new in Corbièrre, and made the most of them in his own poetry. Guha discusses in depth what is new and unique in Corbièrre’s poetry and his inflence on Eliot.. In the meantime Yeats could not read French poetry in French, and it seems that he was not influenced by French poetry. Yeats seems to have understood the newness and greatness of a new poetry of Eliot.