Earticle

예이츠는 켈트 신화를 초기 시의 소재로 사용하여 아일랜드에서 문예부흥 시대의 지평을 열 개 된다. 켈트 신화는 고대 아일랜드 지역과 현재 아일랜드를 연결하는 매개물로 작용하여 아일랜드 사람들에게 역사, 문화, 민족 정체성, 독립의 중요성을 계몽하기에 이른다. 이에 골 왕, 퍼거스 왕, 쿠훌린과 같은 신화적 인물은 아일랜드 사람들에게 전형적인 인간의 원형이 된다. 그래서 예이츠는 아일랜드에서 고대 켈트 시대의 문화가 새로운 문예부흥으로 복원되어 고대사 연구에 새로운 전기를 마련하는 계기가 되게 한다.

William Butler Yeats uses Celtic mythology as materials for his early poems and gives an impetus to the period of the literary Renaissance in Ireland. The Celtic mythology acts on the medium for connecting the ancient Irish territory to the present one, and enlightens the Irish on the importance of history, culture, national identity, and the independence of Ireland. The mythical figures such as King Goll, King Fergus, Cuchulain become the archetype of typical human beings for the Irish. Therefore, Yeats hoped that the ancient Celtic culture could be restored to the new literary Renaissance in Ireland and would make a new turning point in the studies of ancient history.

논문은 예이츠의 후기 시 ｢자아와 영혼의 대화｣를 니체의 관점에서 재해석 하는 것을 목적으로 한다. 우선, RISS에 발표된 국내 논문의 제목에 자아(Ego)와 자기(Self)란 용어가 어떻게 사용되는 지를 통계학적으로 고찰한다. 그 다음에 융과 프로이트의 심리학적 측면에서 이 두 개념은 어떠한 차이점이 있는지 살펴 본 후에 니체가 『차라투스트라는 이렇게 말했다』에서 자아와 자기, 그리고 영혼에 대해서 어떠한 생각을 가지고 있었는지에 대해 고찰 한다. 마지막으로, 이 시의 1부와 2부 각 연에 반영된 니체의 사상에 대해 『차라투스트라는 이렇게 말했다』를 중심으로 심층 분석한다.

The purpose of this study is to reinterpret Yeats’s later poem “A Dialogue of Self and Soul” from Nietzsche’s philosophical perspectives. First of all, I investigate how the two terms, Ego and Self, were used in the titles of the papers, theses, and dissertations on RISS and show the statistical data of their use of them. Then, I examine the differences in meaning between the two terms from the psychological aspects of Jung and Freud, and find out what thoughts Nietzsche has regarding the terms such as Self, Ego, and Soul. Finally, I reinterpret “A Dialogue of Self and Soul” based on Nietzsche’s philosophical perspectives and show the messages Yeats wants to deliver to the readers throughout this poem.

이 글은 예이츠와 디킨슨의 집을 프로이트의 언캐니의 관점에서 논의한다. 프로이트는 어떤 사건이나 개인의 심리적 경험인 언캐니의 개념을 단순히 신비한 것이 아니라 기묘하고 친숙하게 느껴지는 방식으로 구체화한다. 예이츠와 디킨슨에서 익숙한 집은 불안하고 섬뜩한 맥락에서 자주 마주쳐져 자아에 환원될 수 없는 불안감을 낳는다. 구체적으로 본고는 예이츠가 『연옥』에서 현실의 불안과 혼란, 절망의 상징으로서 집을 노인이 표상하는 방식, 그리고 디킨슨이 여성의 역할이 강요되고 억압되는 공간으로 제시하는 방식을 살펴본다. 그녀의 시에서 집을 매개로 자신의 과거를 은폐하고 억누르는 상황은 분열된 자아, 낯선 또 다른 나를 마주치게 한다. 예이츠와 디킨슨에게 언캐니 집은 억압되어 실현되지 못한 자아의 파편들이 잠복하여 출몰하고 의식의 경계가 모호해지는 공간이다.

This paper endeavors to elucidate the portrayal of the house in the works of Yeats and Dickinson through the lens of Freud’s concept of “the uncanny.” Freud’s explication of the uncanny pertains to the psychological encounter with occurrences or entities that are not only enigmatic but also evoke a disquieting sense of dread due to their uncanny familiarity. In Yeats and Dickinson, the ostensibly familiar house emerges within disconcerting and eerie narratives, thereby inducing an inescapable psychological perturbation. This paper explores Yeats’s utilization of the house in Purgatory as a symbol to encapsulate the prevailing disarray, bewilderment, and despondency intrinsic to the old man. Similarly, it delves into Dickinson’s presentation of the house as a confining locus wherein conventional female roles are imposed and stifled. In her poems, concealing and suppressing one’s past through the medium of the house leads her to encounter another divided self, another unfamiliar me. The uncanny house in Yeats and Dickinson metamorphoses into a realm where fractured selfhood is besieged by an overwhelming sense of terror, consequently blurring the demarcations of consciousness.

이 논문은 1920년대 초반 아일랜드의 독립전쟁과 이후 독립을 둘러싼 정치적 갈등에서 비롯된 아일랜드의 내전을 배경으로 종교와 중산층의 기득권을 유지 하려는 자유국을 지지하는 테디와 공화국의 완전한 통일과 독립을 주장하며 노동자의 이상적인 세상을 꿈꾸는 다미엔이 결국은 서로를 파멸시키는 갈등과 비극을 사회주의 적 관점에서 분석한다. ≪보리밭을 흔드는 바람≫에서 로치는 역사적 사실의 교묘하고도 의도적인 왜곡을 통해 관객들이 실체를 파악할 수 있도록 영화를 제작했으며 역사 적 사실보다는 진정한 의미를 이해하는 것이 더 중요하다고 주장한다.

This paper analyzes the conflict and tragedy between two brothers, set against the backdrop of the Irish Civil War, which arose from the political strife surrounding Ireland’s independence and the Revolutionary War in the early 1920s. Teddy supports the Free State, which aims to preserve religious and middle-class privileges, while Damien advocates for the complete unification and independence of the Republic, envisioning an ideal world for workers. The analysis is conducted from a socialist perspective. In The Wind That Shakes the Barley, Ken Loach creates the film by skillfully and intentional distorting historical facts, allowing the audience to grasp the underlying truths. Loach asserts that understanding the deeper meaning of history is more important than adhering strictly to historical accuracy.

예이츠가 아일랜드 민중과 겪었던 갈등—􋺷서방세계의 난봉꾼􋺸(The Playboy of the Western World) 공연 사태, ‘휴 레인 논쟁’(Hugh Lane controversy), 중산층의 물질주의 등—을 통해 켈트 신화와 민담만으로는 더 이상 아일랜드인의 공 감을 얻지 못한다는 것을 깨닫고 현실 속에서 상징을 찾아내 구축하는 결정적인 계기 는 1916년 부활절봉기이다. 부활절봉기 이후 예이츠는 내전기 동안의 폭력적인 어두 운 현실에서도 희망을 잃지 않고 아일랜드의 독립을 희망한다. 그리고 독립한 아일랜 드에서 예이츠는 현실 정치에 대한 환멸을 신화의 도시인 비잔티움으로의 여정이라는 상징을 통해 극복하려 한다. 늙고 죽음을 목전에 둔 시기에 예이츠는 자신이 구축한 신화가 더 이상 유용하지 않음을 깨닫지만 버려지고 쓸모없는 것들에 상징적인 의미 를 부여함으로써 역설적으로 작품과 인생 전체를 신화화한다.

W.B. Yeats’s process of finding eternal symbols in reality and mythologizing them, acknowledging that Celtic myths and folklore alone no longer resonate with the Irish people. This realization emerges through conflicts with the Irish populace, such as the controversy surrounding “The Playboy of the Western World,” the “Lane controversy,” and middle-class materialism. A pivotal moment occurs during the Easter Rising in 1916, marking Yeats’s shift from relying solely on Celtic myths and folklore to constructing Irish symbols within reality. In the aftermath of the Easter Rising, Yeats maintains his aspiration for Ireland’s independence, refusing to lose hope amidst dark times during the Irish Civil War. In independent Ireland, Yeats seeks to overcome his disillusionment with practical politics by embarking on a symbolic journey to the mythical city of Byzantium. In his old age, as he faces mortality, Yeats recognizes the diminishing utility of the myths he constructed. Yet, he paradoxically mythologizes his entire life and work by attributing symbolic significance to discarded and seemingly useless things.

예이츠와 조지 하이드-리즈의 자동기술은 예이츠의 시학에 커다란 전환 점을 제공한다. 자동기술 이전에 예이츠의 시는 아일랜드의 문화와 역사, 모드 곤과의 사랑 등과 같은 아일랜드와 연인에 대한 사랑이 주요한 소재이었다. 그러나 자동기술 이후에 예이츠의 시학은 전 세계의 역사와 문화, 우주 등으로 확장된다. 더욱이 예이 츠와 아내의 자동기술은 인공지능의 초지능 상태와 유사하다. 그래서 이 연구는 예이 츠와 아내의 자동기술과 강인공지능의 초지능의 상태와의 유사점을 비교 분석하면서 예이츠가 그의 시에서 추구한 사상을 추적해 보는 것이다.

William Butler Yeats’s and George Hyde-Lees’s automatic writing offers great turning points in Yeats’s poetics. Before his automatic writing, Yeats’s poems were mainly based on Ireland and his love, such as Irish culture and history and his love for Maud Gonne. But with automatic writing his poetics was extended into the history and culture of the world and the Universe. Moreover, Yeats and his wife’s automatic writing is similar to the condition of superintelligence. This paper compares and analyzes similarities between the Yeatses’ automatic writing and the condition of superintelligence of artificial intelligence and tries to trace and compare his ideas and the condition in his poems.

예이츠는 왜 아직도 많은 독자들과 학자들에게 흥미로울까? 왜 사람들 은 예이츠와 이우환과 사이 톰브리에 매료될까? 예이츠는 모던니스트 시기의 시인인 데도, 이우환과 사이 톰브리는 포스트모더니스 시기의 예술가들인데도? 이 논문은 이 흥미와 매혹의 원천이 무엇인지 알고자한다. 또 이 논문은 데리다를 보면서 그의 디콘 스트럭션-그가 텍스트를 어떻게 생각하고 읽는 지-이 나를 어떻게 작품들(이를테면 이 작품들은, 작가들은 디콘스트럭숀 미학을 알지 못했겠지만, 포스트모던 예술가들 사이 톰블리와 이우환이 만들었고 예이츠의 작품 일부는 디콘스트럭션의 미학으로 만들어 진 작품들이기 때문에)을 잘 읽을 수 있을까를 도울 것으로 생각한다. 또한 이 논문은 젊은 학자들에게 지나치게 나쁜 영향을 미치는 몇몇 저명학자들의 디콘스트럭션의 잘 못된 읽기와 실천을 지적하고자 한다. 이것은 가능하면 빨리 수정되어야 할 방향이다.

Why is Yeats still interesting to many readers and scholars as well? Why do people find Yeats and Lee Ufan and Cy Twombly fascinating?—Yeats is a poet of the Modernist period, and Lee Ufan and Cy Twombly the artists of the Post-Modernist period. I want to find out the origins of the interest and fascination with their work. Also, I look to Derrida whose Deconstruction—his thinking and reading the text—could help me better read works, for instance, by Cy Twombly and Lee Ufan, two postmodernist artists, and some of Yeats’s works, because their works are works of Deconstruction or Deconstruction aesthetics, without their understanding of it. I would also like to point to the misreading of Deconstruction by some critics of importance whose influence on later scholars seems too bad and too strong, which I hope will be rectified sooner or later.

본 연구는 아일랜드 문예부흥을 이끈 W.B. 예이츠와 올리비아 셰익스피어의 관계 고찰을 통해, 그것이 서로에게 끼친 영향을 규명하고자 한다. 두 사람은 1894년 처음 친구로 사귄 이래로 서로의 작품을 최초로 읽어주는 독자가 된 후 40여 년간 친구에서 연인, 다시 친구로서 밀접한 관계를 맺었다. 먼저 예이츠 시에 언급된 올리비아 셰익스피어를 통해서 그들의 관계를 추적할 것이다. 아울러 작가로서의 교유는 예이츠가 추구했던 신비학이 올리비아 셰익스피어의 󰡔아름다움이 머문 순간󰡕에 어떻게 구체적으로 나타나 있는지를 밝히고자 한다. 결과적으로 본 논문은 두 사람 간의 절친한 친구, 연인, 작가로서의 그들의 관계를 상호 중첩된 관계의 시학이라 명명한다.

By examining the relationship between W.B. Yeats and Olivia Shakespear, this study aims to investigate the effect they have exerted on each other. Since the two first met as friends in 1894, they became the first readers to read each other’s works. They have formed a close relationship from friends to lovers and then friends again for over 40 years. First, this paper will find their relationship with Olivia Shakespear mentioned in W.B. Yeats’s poems. Then, the study tries to identify what kind of influence Yeats had on Olivia Shakespear’s Beauty’s Hour as a writer. In particular, the research will investigate how concrete the occult appeared in her novel. As a result, this study will name their relationship the mutual relational poetics between W.B. Yeats and Olivia Shakespear as friends, lovers, and writers.

This essay is a comparison between Celtic myth and Korean myth with emphasis on hero Cuchulain and Jumong. Cuchulain is a Celtic Irish mythological hero who appears in the stories of the Ulster Cycle. In this study the main text of Cuchulain is Lady Gregory's Cuchulain of Muirthemne. Jumong, whose birth name was Dongmyeongseongwang(東明聖王), was the founding monarch of Goguryeo. The best known version of the founding myths of Goguryeo is the Dongmyeongwangpyeon of the Dongguk I Sanggukgip(Collected Works of Minister Yi of Korea) by Yi, Gyu Bo. According to Jeseph Campbell's idea of monomyth the standard path of the mythological adventure of the hero is a magnification of the formula represented in the rites of passage: separation−initiation−return. A hero ventures forth from the world of common day into a region of supernatural wonder, fabulous forces are there encountered and a decisive victory is won, and the hero comes back from this mysterious adventure with the power to bestow boons on his fellow man. Cuchulain and Jumong's hero-journey show the nuclear unit of the monomyth. Their stories exhibit with extraordinary clarity all the essential elements of the classic accomplishment of the impossible task. Cuchulain is the son of the sun god Lugh and Deichtire(a daughter of Maga, the child of the love god of Angus). Jumong is the son of Hae Mosu(解慕漱: the son of heaven) and Yuhwa(柳花:daughter of the river god Habaek(河伯). Cuchulain and Jumong are the child divine yet born of human mather. They are sons of sun and abandoned by their divine father. The characteristic adventure of Cuchulain is winning of the bride, Emma. The adventure of Jumong is going to succeed to his father-the father is the invisible founder of Buyeo. Cuchulain's adventure had given him the capacity to annihilate all opposition. At the age of seventeen Cuchulain single-handedly defends Ulster from the army of Connacht in the Tain Bo Cuailnge. Jumong's adventure had given him the capacity to rule his subjects. At the age of twenty-two, in 37 BC, Jumong established Goguryeo, and became its first "Supreme King." Goguryeo considered itself a successor to Buyeo. Cuchulain, the Irish Achilles, is the symbol of all those who fought for independence of Ireland. Jumong, the korean Achilles, is the symbol of the pride of Korean. The aim of this essay is that my comparative analysis contribute to the sense of universal understanding of the human condition.

예이츠의 희곡인 오이디푸스는 시대 정신을 함의하고 있다. 예이츠 당 대의 사회적 이상향과 예술적 지향은 오이디푸스가 직면했던 터부를 극복하기 위해 부조리에 초점을 맞추고 있다. 예이츠와 소포클레스가 살았던 사회는 공통적으로 윤리 적 터부와 사회적 부조리가 대비된다. 두 사회가 지닌 시대적 차이에도 불구하고 예이 츠는 오이디푸스를 통해 윤리적 터부를 극복하고 예술 철학적 부조리에 초점을 두고 있다. 예술적 부조리인 잊힌 영웅들의 이름부르기는 성과 폭력의 터부를 초월한 실존 적 예술철학을 함의하고 있다. 이러한 예이츠의 예술적 영혼과의 만남은 사람들을 현 실의 감각적 터부를 넘어 미래 이상향으로 향하도록 각성하게 하는 영혼의 전향술이 라는 점에서 가치가 있다.

Yeats’s play Sophocles’ Oedipus King implies the spirit of the times. Social idealism and artistic orientation of Yeats’s era focus on absurdity to overcome the taboos faced by Oedipus. The ethical taboos and social absurdities of the society Yeats and Sophocles lived are in contrast. Despite the age differences between the two societies, Yeats is focusing on overcoming ethical taboos and artistic philosophical absurdities through Oedipus. The name-calling of forgotten heroes, an artistic absurdity, implies an existential art philosophy that transcends the foundation of sexuality and violence. Such a meeting with Yeats’s artistic soul is valuable in that it is a spiritual conversion technique that awakens people to head toward future ideals beyond the sensuous taboos of reality.