Earticle

본 논문은 예이츠에 관한 새로운 논문쓰기를 논의한다. 최근 획기적인 저서 『W. B. 예이츠와 세계문학: 시의 주제』가 간행되었다. 이로써 학자들이 지금까 지 연구된 예이츠 작품에 대해 숙고해볼 기회가 된 것이다. 저자 배리 쉴즈는 근래에 문학이론을 활용하여 국가간 문학공간시학이 예이츠와 그의 작품에 어떻게 작동하는 지 보여준다. 이 시학은 (포스트)모더니즘적 독법으로 주로 그의 산문읽기에 적용하며, 부분적으로는 시와 희곡을 읽는다. 이러한 새로운 시학적용은 다면적인, 큐비스트적인 예이츠와 그의 작품의 면모 중 일부에 대한 이해의 폭을 깊고 넓게 확대시킬 것이다.

This paper is to discuss how to prepare an essay on new subjects of Yeats. Recently a new ground-breaking book, W. B. Yeats and World Literature: The Subject of Poetry, was published. It offers an opportunity for scholars to reflect on what has been done on Yeats’s work. The author Barry Sheils theorizes about how Yeats and his work demonstrate the poetics of (inter)national literary space by use of recent theories available. It is a (Post)Modernist reading of Yeats’s work, mainly his prose and some poetry and drama. This reading will newly broaden and deepen the scope of comprehension of one of the multifaceted Cubist aspects of Yeats and his work.

여행과 이동의 비유는 20세기 초 새로운 이동과 통신기술과 예이츠의 문화적 사업 사이의 상호관계를 탐구하는 방법을 제시한다. 현대성에 대한 예이츠의 생각은 대체적으로 경험주의, 사실주의, 물질주의를 거부하는 낭만주의적 맥락으로 이 해된다. 그의 신비주의적 문화민족주의를 들여다보면, 예이츠는 아일랜드의 정신적 문 예부흥을 촉발할 새로운 방식의 창의적인 영감과 기법을 모색하는 예이츠는 이동과 통신기술에 대한 애매한 관계를 보인다. 예이츠는 일생을 거쳐 신비주의 현상의 탐구 과정 중에서도 다른 사람들의 정신현상에 대한 주장을 회의적으로 대하였고, 현대적 이동수단에 의존하는 이동적 생활방식에서 창의적 영감을 얻었으며, 말년에는 새로운 기술인 방송을 열정적으로 받아들였다.

Tropes of traveling and moving in Yeats’s prose offer a way into excavating the interactions between Yeats’s cultural projects and new technologies of communication and transportation during the late-nineteenth and early-twentieth centuries. Yeats’s thinking about modernity has typically been understood in terms of a Romantic rejection of empiricism, realism, and materialism. Scrutiny of his occult cultural nationalism suggests a more ambivalent relationship with technologies of communication and transportation as Yeats searched for new modes of creative inspiration and techniques with which to trigger a spiritual Renaissance in Ireland. Yeats took a skeptical approach to others’ claims of spiritualism throughout his explorations of occult phenomena, drew creative energy from an itinerant lifestyle which relied on modern transportation, and late in life turned eagerly to the new technology of radio broadcasting.

아일랜드의 문화적 자긍심을 일깨우고 민족주의적 의식을 고취시키기 위 한 고단한 집필의 여정과 정치적 활동에도 불구하고 예이츠를 ‘정치적’ 예술가로 예단 할 수는 없다. 그러나 말년에 그가 보여준 전체주의적 권위에의 경도는 많은 연구자들 로 하여금 예이츠의 말년의 정치성을 결코 간과할 수 없게 한다. 이 논문은 에드워드 사이드의 ‘말년의 양식’이라는 개념을 통해 말년까지 인상적으로 지속된 예이츠의 창 조성의 비밀을 그의 정치적 견해 속에 반영된 해결되지 않는 모순과 비타협적 성격 속에서 찾는다.

Yeats’s dubious views on the ideal government, enmity against democracy, infatuation with aristocracy, and scandalous inclinations toward fascism and eugenics make his late politics open to ongoing discussion and continue to draw attention from a number of critics. In particular, his brief entanglement with the Blueshirt Movement and misbegotten attempt to write marching songs for it lead one to a pointed question: if his poetic enterprise was truly cultural, not political per se—a radical transfer of nationalist energies from the political to cultural spheres. Given such a question, this article aims at examining the “late” politics of Yeats through the lens of the discourse of aesthetic lateness articulated by Edward W. Said. Said suggests that musicians and writers can create a style that enables them to embody intransigence, difficulty, and unresolved contradiction—lateness as opposition and as going against the grain. If old age withholds any possibility of resolution, does it only bring about the perpetuation of a human predicament in continuing conflict or unexpectedly afford the recognition that art can ultimately escape the impairment of the body? Although it is admitted that late style of an artist may be taken to be the expression of not the arrival at any transcendence or ascending to sublimity but an open-ended longing, is it ultimately marked by the irreducible insistence of the transience of the human form including art itself? I will look into the points at which all those questions meet up with the grandiosity of the Yeatsian vision associated with the poet’s embarrassing proclivity toward fascism in his late life.

본 논문의 목적은 『켈트족의 여명』에 사용된 이중서사기법이 에세이와 스토리, 두 장르를 결합하는 한편 시인의 반자아의 마스크로서 기능하는 점을 살펴보 는 것이다. 『켈트족의 여명』은 아일랜드의 민담을 정확하고 솔직하게 편집하고자 한 예이츠의 독특하고도 창의적인 시도이다. 상상력을 사용하지 않았다는 그의 주장에도 불구하고 『켈트족의 여명』은 보편적인 상상력과 개인적인 상상력으로 가득한 책이다. 그것의 내러티브는, 예이츠가 전통 및 동시대의 작가들로부터 배워온 고도로 정교한 마스크를 통해 이루어지고 있다. 과거에 상실한 존재의 통합을 복원하는 것이 예이츠 의 담대한 목적이었는데 비록 상업주의가 지배하는 세계에서 필연적으로 실패할 운명 이라 해도 그는 결코 초월적 비전과 이를 향한 수단으로서 예술에 대한 신뢰를 포기 한 적이 없었다. 통합을 상실한 시대의 반자아를 대변하는 서사적 마스크가 본질적으 로 모순적이듯 시인의 상상력과 믿음 그리고 꿈 또한 모순적일 수밖에 없는 현실에서 예술만이 희망임을 그는 너무도 잘 알고 있었기 때문이다.

The objective of this paper is to examine the function of the dual narrative in The Celtic Twilight, as a generic merger between the essay and the story as well as a mask for the anti-self of the poet. The book is a peculiar and creative attempt by Yeats who wanted to compile the Irish folklores accurately and candidly. Despite his denial of imagination used in the book, The Celtic Twilight is full of imagination both personal and universal. It is narrated through a highly elaborate version of mask that Yeats learned from both the ancient and the contemporary writers. While Yeats’s grand project is to reach and recover the Unity of Being lost in the past which was doomed to fail in the commercial world, he never gave up not only his vision but also his trust in art as a means of transcendence. In this world art is the only hope: to Yeats, just as his narrative as a mask of the anti-self was paradoxical by nature, so was the poet’s imagination—beliefs and dreams—which Yeats knew well enough.

이 논문은 인도출신 작가들과의 교류를 연구하여 인도철학과 문학이 예 이츠에 미친 영향을 다룬다. 인도철학에 관한 예이츠의 생각은 모히니 차터지, 슈리 푸로힛트 스와미, 라빈드라나스 타고르, 등 3명의 인도 사람들과의 관계를 보면 알 수 있는데, 그의 『자서전』을 포함하여 그의 많은 작품에 잘 드러나 있는 것처럼 그의 자 아의 형성에 기여한다. 예이츠의 『환상록』은 인도의 신지론자 모히니 차터지의 영향하 에 그의 인도철학의 수용을 아주 잘 보여주는데, 『자서전』에서 어떻게 예이츠가 그를 처음 그와 인도철학을 접하게 되는지 이야기한다. 『지탄잘리』 서문에서 예이츠는 라빈 드라나스 타고르의 벤갈어 시의 산문번역은 수년간 어느 것 못지않게 그의 피를 끓게 했다고 말한다. 「아나슈야와 바자야」, 「인도사람의 신에 대한 생각」, 「인도인의 사랑에 대해」, 「메루」 같은 예이츠의 시들은 인도지식의 체계의 영향을 보여 주며, 그의 산문 의 상당부분의 이면에도 인도철학의 강한 영향을 보여준다.

The paper examines the impact of Indian philosophy and literature on Yeats and his poetry surveying his interactions and involvement with the Indian men. Yeats’s interest in Indian philosophical thoughts can well be understood by looking at his strong relations with three Indians, Mohini Chatterjee, Shri Purohit Swami, and Rabindranath Tagore, whose contributions in the shaping of his self are well documented by Yeats himself in many of his writings including his Autobiographies. Yeats’s A Vision very clearly shows his reception of Indic mysticism under the influence of Indian theosophist Mohini Chatterjee, recounting how he first met him and Indian philosophy in his Autobiographies. Yeats notes in his introduction to Gitanjali that Rabindranath Tagore’s prose translations of Bengali poems stirred his blood as nothing did for years. Yeats’s poems, such as “Anashuya and Vijaya,” “The Indian Upon God,” “The Indian to his Love,” “Meru” demonstrate an influence of Indic knowledge system, and there is also a strong undercurrent of Indian philosophy in much of his prose work.

민속문화는 예이츠에게 큰 의미가 있다. 그는 슬라고와 골웨이 현 지역 의 야담, 민속, 및 민요를 수집하여 민속집을 간행했다. 원시민속문화와 창조적 작품으 로서 예이츠의 민속집은 그가 국민시인으로 성장하는 창의적 작가이면서 독창적인 인 속학자인 사실을 보여준다. 따라서 우리는 그 근본과 원인을 오컬티즘으로 돌린 수 있 다. 그가 재생시키려고 한 민속전통은 그의 시와 시학의 불가분의 부분이 되며, 이로 써 엘리트 앙글로 아이리쉬 계층과 카톨릭 농민들을 위한 신비주의적이고 보편적인 문학을 만들고, 이로써 중교적 정치적 갈등을 풀고 문화의 통합을 달성한다.

Folk culture is of great significance to Yeats. He collected tales, folklores, and ballads in County Sligo and County Galway and published volumes of folk tales. A hybrid of primitive folk culture and original work, Yeats’s collection reveals that he is not an inauthentic folklorist but imaginative writer who grows into a national poet, and we could attribute its cause and origin to the occultism. The folk tradition he endeavors to revive becomes an indispensable part of his poetry and poetics, with which he creates an esoteric and universal literature for both the elite Anglo-Irish and the Catholic peasants; and with which he reconciles the religious and political conflicts and achieves the Unity of Culture.

예이츠의 「캘버리」는 코러스를 흥미롭게 사용하고 있는 예수 수난극으로 독특한 극이다. 예이츠는 적정수준으로 코러스 사용의 전통적인 방법에 의존하지만 전통 적인 코러스 사용 방법 보다는 노래와 사건들이 긴밀하게 연결되어 있다. 노래에서 새의 형상화는 극의 세계에서의 주관성과 객관성에 대한 해석에 새로운 차원을 제공한다.

Yeats’s Calvary is a unique Passion play with an interesting use of chorus. Yeats resorts to the traditional way of employing the chorus to a certain extent, but the meanings of the songs and the action in it are more intricately connected than in traditional drama. The imagery of the birds depicted in the songs offers another dimension to the interpretation of the subjectivity and objectivity of the play’s world.

본 논문은 호주 극작가 루이스 에슨에 대한 예이츠의 관계를 규명한다. 예이츠의 영향은 단막극 『캐스린 니 훌리한』(1902)으로 거슬러 올라갈 수 있다. 이 작품은, 본 논문이 “공간화의 기교”라 칭하는, 이중적 형식요소, 담화-공간 중심성, 그리 고 주인공의 구체화된 방향성의 모방으로 구성되어 있다. 재구성을 통해서, 에슨이 이 극에서 취하는 것은 아일랜드의 민속의 영속화가 아니라 공간화의 극형식이다. 이 특별한 극작기법은 에슨이 집중적으로 취하여 청중에게 호주의 적대적 공간의 상상력을 제공하는데, 『데드 팀버』, 『성스러운 장소』, 『가축매매꾼』을 포함하는 단막극에 활용 한다. 본 논문은 20세기 초 영어상용지역의 모더니즘의 맥락에서 이 3작품 속의 예이 츠를 분석하여 공간의 (재)구성이 왜 문화민족주의를 표현하기 위해시서 중요한지 설 명하는 방법을 제시한다.

This paper traces W. B. Yeats’s bearings on the Australian playwright Louis Esson. The branching out of Yeats’s influence in discussion can be traced back to one single play, Cathleen Ni Houlihan (1902). Cathleen Ni Houlihan is structured by the twin formal factors, the diegetic-space centeredness, and the mimesis of the protagonist’s embodied reorientation, which together constitute what I call “the technique of spatialization.” What Esson takes from this play, by reconstruction, is not the perpetuation of Irish folklores, but the staging form of spatialization. This particular staging technique has been extensively adapted by Esson to offer the spectators the imagination of the hostile space of Australia in three one-act plays, including Dead Timber, The Sacred Place, and The Drovers. This essay looks at the global Yeats in these plays in the context of early twentieth-century Anglophone modernism and offers a way to explain how the (re)mapping of space is at stake in the playwriting for cultural nationalism.

예이츠의 극은 “초연하고, 영적이고 이상적인” 이지만은 않다. 그의 극은 형식이 바뀜에 따라 극적으로 변해서 청중의 극의 경험을 바꾼다. 그의 극은 신비한 경험이다. 즉, 배우, 청중, 그리고 극작가 사이의 유대인데, 이것은 이들이 개인의 스 토리를 넘어 초월에 도달하게 한다. 본 논문은 『에머의 유일한 질시』를 분석한다. 먼저, 본 논문은 청중의 경험을 반영하는 미 장 빔의 복잡한 체계를 분석한다. 그 다음 청중자신들의 신비한 경험의 이미지로서 이 체계의 핵심에 있는 환과의 거의 완전한 결합인 쿠훌린의 꿈을 해석한다. 이 논문은 예이츠가 어떻게 이상적인 청중이 그의 극에서 무엇을 경험하게 만드는지, 어떻게 그가 자신이 의도하는 청중의 반응을 반영하 려고 하는지를 보여준다.

Yeats’s poetic drama is not just “remote, spiritual and ideal.” His is dramatic with its form changed, transforming the audience’s experience of the play. The theatre becomes a mystical experience: a union between actor, spectator, and dramatist, which helps them reach transcendence beyond individual stories. I examine the dramaturgy in his play The Only Jealousy of Emer. First, my essay analyzes the complex system of mise en abime which mirrors the experience of the spectator. Then, it attempts to interpret Cuchulain’s dream, his almost complete union with Fand, at the core of the system, as an image of the spectator’s own mystical experience. My essay shows how Yeats presents what an ideal spectator should experience in his plays and how he tries to emulate the spectator’s reaction he is hoping for.

정철과 박목월 시에 등장하는 방랑자는 인간의 마지막 피난처인 자연을 향해 뒤도 돌아보지 않고 가는 사람들이다. 그런데 이들을 긍정적 시각으로 보면 이들 은 자연에 매우 잘 순응하는 사람들이다. 동시에 부정적 측면으로 보면 이들은 자신들 의 정체와 방랑하는 이유를 드러내지 않을 뿐 아니라 방랑의 원인인 갈등이나 억압에 대해 전혀 저항하지 못하는 극단적 도피자일 수 있다. 그러나 예이츠와 히니 시의 방랑자들은 그들이 누구인지 왜 방랑하고 있는지를 밝히고 저항한다. 예이츠는 앵글로 아이 리시 영웅으로의 저항 정신을 그의 방랑 시에서 드러냈다. 이것은 자신을 오신, 쿠훌린 및 오이디푸스 같은 영웅과 자신을 동일시 한데서도 증명될 수 있다. 이와 대조적으로 히니는 􋺷순례의 섬􋺸이나 􋺷방황하는 스위니􋺸를 통해서 종교의 권위에 저항해 나락으로 떨어져 방랑해야만 했던 전설의 순례자인 스위니와 자신을 동일시했다. 한편 한국 시와 아일랜드 시에 등장한 방랑자들은 모두 예술혼인 자유를 추구하는 공통점을 갖고 있다.

The wanderers in Jung Cheol’s and Park Mokweol’s poems travel toward our last shelter, nature without a backward glance. From a positive viewpoint, the wanderers in Korean poems live a very much acceptable life. At the same time, on a negative side, they are escapists who never resist any conflict and oppression. Unlike the wanderers in the Korean poems, the wanderers in Yeats’s and Heaney’s poems talk about who they are like and why they cannot but become wanderers. All through his life, Yeats shows his wandering spirit as a heroic and privileged Anglo-Irish by identifying with heroic wanderers like Oisin, Cuchulain and Oedipus in his poems. In contrast, Heaney, in Station Island and Sweeney Astray, identifies with the legendary figure Sweeney who falls down to be a miserable wanderer by denying the authority of the religion. Meanwhile, all the wanderers in the Korean and Irish poems have one characteristic in common, that is, freedom of the artistic spirit.

모던 예술가들은 메두사가 지닌 성적으로 매력적이면서도 죽음을 연상케 하는 기괴한 모습에 사랑에 빠졌다. 이 이중적인 이미지에서 심미적인 힘뿐만 아니라 우리의 관습을 타파시킬 수 있는 잠재력을 발견했기 때문이다. 본 논문은 예이츠의 미 친 제인이 바로 이 메두사의 디앤에이를 계승하고 있다고 주장한다. 그녀는 메두사처 럼 성적인 면과 폭력적인 면을 섞어 혁명적인 변화의 상징 역할을 한다. 이런 미친 제인은 예이츠는 그가 반대하는 방향으로 나갔던 아일랜드의 정치적 종교적 기득권 세력에게 던지는 질문이다. 누가 진짜 미쳤는가?

Modern artists fell in love with Medusa’s double image of sexuality and death not only because for its aesthetic power to simultaneously repel and mesmerize the audience, but also because for its potential power to change the way we see and think. It seems that Crazy Jane also carries the DNA of Medusa in that she reconciles eroticism and violence. In so doing, Crazy Jane, like Medusa, becomes a symbol of revolutionary changes for the newly established Irish Free State which has moved to a direction Yeats opposes.

본 연구의 목적은 폴 멀둔의 시에 나타난 유희적인 비가풍 회상을 두 가지 방식, 즉 어두운 유머와 연상기법을 중심으로 고찰하는 것이다. 멀둔은 어두운 유머를 통해 당대의 존재론적, 역사적, 정치적 위기상황을 보여준다. 그는 심각한 멜랑 콜리 정서만을 유지하지는 않는데, 전통적인 비가에서처럼 화자가 주변 환경과 정서적 인 거리를 좁히지 않을 뿐만 아니라, 근대 비가에서처럼 멜랑콜리의 심연에 무력하게 빠지지도 않는다. 멀둔이 보여주는 멜랑콜리와 유머의 특이한 결합은 그가 선택한 미 묘한 단어, 암호말, 기표 유희 등의 연상기법을 통해 이뤄지고, 이는 대상과 상황 사이에 긴장을 일으켜 의미화 작용의 한계에 이른다. 멀둔은 20세기 후반 격동기를 애 도하면서 추적 가능한 애도의 감정들이 기표의 유희 속으로 급속히 표류하게 하여 충 격적인 역사로부터 유머러스한 거리를 유지한다.

The purpose of this paper is to investigate Paul Muldoon’s playful elegiac recollection in two ways: his adoption of dark humor and his association techniques. As a dark humorist Muldoon reflects on desperate existential, historical, and political crises of the era; yet he does not simply remain as a serious melancholic, neither as a traditional elegist who emphatically narrows the distance between the environment in mourning and himself nor as a modern elegist who helplessly falls into a melancholic abyss. The anomalous mixture of the melancholic and the humorous is delivered through the poet’s nuanced word choices, shibboleth, and play of signifiers, all of the association techniques creating tension between objects and context, placed at the limit of signification. In lamenting the turbulent era, Muldoon maintains a humorous distance from the traumatic history, leaving traceable clues that instantly drift into the play of signifiers.

이 논문은 워즈워드의 『서정담시집』과 예이츠의 중기 시 읽어서 두 시인을 비교한다. 이 시인들은 전통시의 관습에서 영시를 자유롭게 해방시킨다. 워즈워 드는 상위계급을 다루는 주제나 인위적인 시의 규칙과 관습을 비난하며 보통 사람의 생활에서 소재를 취하여 자연스런 언어로 풍요롭고 자연적인 감정을 표현한다. 예이츠 의 경우 20세기의 시작과 더불어 전환기에 도달한다. 1901년과 1902년에는 시와 희곡 속의 수정된 여성의 원형을 이상화하기 시작한다. 구어를 강조하는 그의 중기시에 초 점을 맞추는데, 『일곱 숲에서』, 『초록 투구 시편』, 『책임』의 시들을 다루게 된다.

This paper makes a comparison between Wordsworth and Yeats by studying some of the poems in Wordsworth’s Lyrical Ballads and Yeats’s middle poems. They liberate English poetry from the limiting poetic conventions. Wordsworth denounced the upper-class subjects and artificial rules and conventions and took materials from common people and their lives and shed the affluent and natural feelings in natural language. For Yeats some turning points came at the beginning of the twentieth centuries. By 1901 and 1902 he was beginning to idealize a revised feminine archetype in plays and poems. As Yeats emphasizes the spoken words, this paper focuses on his middle poems, including In the Seven Woods (1904), The Green Helmet and Other Poems (1910), and Responsibilities (1914).

「딸을 위한 기도」는 문학사에서 딸에 관한 시로 가장 유명한 시들 중의 하나이다. 그러나 딸이 이 시의 유일한 주제인가? 본 논문은 예이츠 자신의 자기투영 의 관점에서 이 시의 이면에 깔린 부차적 텍스트를 다시 읽어내는데, 이 시에서, 딸의 미래에 대한 아버지라는 표면적 맥락에서의 기법을 사용하지만, 예이츠 자신의 과거, 현재와 미래, 자신의 나이 들어가는데 대한 걱정, 그리고 초월과 지혜의 추구 등에 대 한 이 시의 부차적 텍스트가 발견되는데 그것들을 짚음으로써 그 질문에 답하려 한다.

“A Prayer for My Daughter” has been read as one of the most famous poems about daughters in literary history. But is the daughter the true subject of the poem? This paper answers the question by rereading the poem from the perspective of Yeats’s self-projection, discovering a layer of subtext in “A Prayer for My Daughter” about Yeats’s own past, present and future, about his anxiety of aging and about his seeking for wisdom and transcendence through art under the explicit text about the father figure’s expectations on his daughter’s future.

예이츠는 『연옥』에서 자신의 내세관을 구체적으로 재현하여 로마 가톨릭 교회보다 더욱 체계적으로 영혼들이 어떻게 정화되는지를 제시하고 있다. 그 영혼의 정화 과정은 『비전』의 꿈으로 돌아가기와 회귀이다. 영혼들은 이 과정을 여러 번 반복 하여 그들의 업을 정화하고 있다. 단테는 『신곡』의 “연옥”에서 교만, 질투, 분노, 나태, 탐욕, 탐식, 방탕의 삶을 살았던 영혼들이 자신들이 지은 업을 정결하게 하기 위하여 끔찍한 고통을 당하면서 그들의 죄를 정화하는 장면을 세밀하게 제시한다. 그래서 예 이츠와 단테는 영혼들이 연옥에서 어떻게 그들의 죄 혹은 업을 정화하는지를 묘사하 여 윤리적 삶의 중요성을 강조하고 있다.

W. B. Yeats specifically presents his afterlife ideas in Purgatory, depicting how souls become purified more systematically than those of the Roman Catholic Church. The purification process of souls is Dreaming Back and Return in A Vision. Souls are purified from their karma by repeating this process many times. And Dante Alighieri, in his Divine Comedy’s “Purgatory,” elaborately presents the scenes in which souls are purified from their sins by being in terrible torture so as to cleanse themselves of their karma such as the lives of arrogance, jealousy, anger, laziness, greed, and prodigality. Yeats and Dante depict how souls are purified from their sins, or karma, emphasizing the importance of ethical life.

본 연구는 한국 시인 백석과 아일랜드 시인 셰이머스 히니(Seamus Heaney)의 작품에서 드러나는 다양한 기억과 망각의 의미를 살펴보고 비교 분석한다. 기억과 망각이라는 주제는 독일 문화학자인 알라이다 아스만과 얀 아스만의 기억 이론 을 토대로 하며, 두 시인의 작품이 각각 한국과 아일랜드 역사 속에서 어떠한 문학적 의미를 추구하고 시학을 드러내는지 짚어보며 역사적 사실, 정치적 상황 그리고 문화 적 기억이 회상 그리고 망각의 틀에서 어떻게 작동하는지 비교 분석한다.

This study will examine and compare the meanings of the various memories and forgetfulness revealed in the works of Baekseok, a Korean poet and Seamus Heaney, an Irish poet. The themes of memory and oblivion are based on the memory theory of German cultural anthropologists, Aleida Assmann and Jan Assmann. The works of two poets seek their own literary meanings in Korean and Irish history. The paper researches their poetry and analyzes how the frames of historical facts, political situation, and cultural memory with oblivion work in it.

달의 17상의 예이츠와 6상의 휘트먼은 거대한 바퀴에서 서로 대립하는 인 물상이다. 그들의 성격은 헤라클레스와 그리스도, 헬레니즘과 기독교 문명처럼 대립하였 지만, 그들의 작품은 공통된 분야를 보인다. 예이츠는 수십 년 동안 편지나 수필, 그리고 기사 등에서 휘트먼에 대한 지속적인 관심을 보였고, 이를 민족주의에 대한 통찰력으로 발전시켰다. 특히 􋺷비전􋺸에서 예이츠는 휘트먼의 민주주의적 태도와 인류에 대한 무한한 사랑에 찬사를 보였다. 그는 휘트먼의 반 문명화된 인간의 이미지를 창출하였고, 그의 참 마스크인 그리스도를 본받으려는 휘트먼의 갈망을 그대로 소개하였다. 두 시인은 성 향의 차이점에도 불구하고, 영국의 식민지 정신에 맞서 고유의 문학을 개발하여, 국가와 민족정신을 고취하려던 예언자적 시인이란 공통점에서 의의를 지닌다.

Yeats in Phase 17 and Whitman in Phase 6 of the moon are antithetical in ‘The Great Wheel.’ Their personalities are in conflict like Heracles and Christ, Hellenism and Christianity. Despite these differences, however, their common areas can be found in their works. For decades, Yeats has constantly been interested in the letters, essays, and articles, which are related to Whitman’s life. In A Vision, Yeats shows us Whitman’s democratic attitudes and infinite love for the human. He creates Whitman’s semi-civilized personal image, to show Whitman’s desire to reach the goal of imitating his true mask, Christ. The two prophetic poets endeavor to develop their own works and inspire the national spirit against the British colonial spirit.

예이츠와 황현의 시에는 역사의식이 두드러지게 제시되어 있다. 이 연구 에서는 두 시인의 역사이미지를 비교한다. 예이츠와 황현은 나라는 다르지만 동시대를 살았던 인물이다. 예이츠는 아일랜드의 독립과 열망을 ‘존재의 통합’으로 노래한데 비 해서, 황현은 대한제국의 독립과 열망을 충의 ‘절개’로 노래한다. 두 시인에게 있어서 역사의식은 그냥 조국에 대한 단순한 역사의식에 머물지 않고 온 인류애로 확장되어 평화를 노래한다. 이들은 모두 조국에 대한 역사의 ‘불멸성’을 노래한다. 이들은 민중이 고통 없이 살아가는 평화로운 나라를 꿈꾸었고, 그 나라가 실현되길 희망한다. 두 시인 은 귀족주의와 선비정신으로 이 땅에 평화로운 세상이 오기를 학수고대한 시인들이다.

The poems of W. B. Yeats and Hwang Hyun demonstrate remarkable historical consciousness. This study compares the historical images in the poetry of the two poets. Though they lived in different places, both Yeats and Hwang Hyun were contemporaries. Yeats sings the Unity of Being, while Hwang Hyun the ‘integrity’ of loyalty. The two poets’ historical consciousness points to the brotherhood of men all over the world, singing peace. Both, singing the immortality of history, dream of a peaceful country where people live without pain. They look forward to a peaceful world: Yeats wishing to establish aristocratism in Ireland and Hwang Hyun the spirit of Seon-bi in Korea.

서평

A book review