Earticle

본 논문은, 1958년 처음 짐 맥게리(Jim McGarry)를 비롯한 창립 멤버들 이 <슬라이고예이츠학회>(The Yeats Society of Sligo)를 설립하고, <예이츠 컨트리 예술 축제>(Yeats Country Arts Festival)를 그해 5월에 개최하고, 그 이후오늘 까지의 예이츠 섬머스쿨의 연대기적, 문화적, 학술적 성장과정을 Sligo 지도와 예이츠의 전기 적 사실에 기초한 역사적 자료를 제시하면서 세밀하게 구성하고 있다. 또한 이 역사적 배경에 기초하여 예이츠 학자들이 <예이츠 인터네셔널 섬머스쿨>(Yeats International Summer School)을 운영해온 과정을 그린다. 또한 예이츠의 시와 학자들의 예이츠 시 의 이해를 중심으로 자세하게 연대기를 작성하여, 특히 창립초기의 학문적 배경과 문 화적 배경을 탐색하여, 이른바 슬라이고의 “조그만 지하문화”(Sligo’s small cultural underground)에서 성장하여 슬라이고 민속촌으로 변모해가는 모습을 제시하고 있다.

The Yeats Society of Sligo, and a Yeats Country Arts Festival in May 1958 had been established by what Jim McGarry, one of the seven original plotters, called Sligo’s “small cultural underground.” It had included a lecture on Yeats from Roger McHugh of UCD. An occasional lecture series from Padraic Colum, Ethel Mannin, briefly a mistress of Yeats’s, who donated his letters to the Sligo Co. Library, and Thomas Rice Henn, author of The Lonely Tower, in 1959, followed. The pharmacist, Tony Toher, on the corner of O’Connell and Wine Streets, had on display a set of 38 photographs of Sligo sights prepared and a “Yeats County” map made up to show those pilgrims who came in search of Yeats the geography of the county according to the places in the poems. Starting with this image of Sligo as “underground culture,” the author reflects his own experience when he first attended the Yeats Summer School and traces the history of the Summer School, providing rich information on distinguished Yeats scholars, such as T. R. Henn, Denis Donoghue, Frank Kermode, and famous Irish poets including Seamus Heaney, Geoffrey Hill, Brendan Kennelly, Thomas Kinsella, and Michael Longley.

예이츠는 왜 아직도 많은 독자들과 학자들에게 흥미로울까? 왜 사람들 은 예이츠와 이우환과 사이 톰브리에 매료될까? 예이츠는 모던니스트 시기의 시인인 데도, 이우환과 사이 톰브리는 포스트모더니스 시기의 예술가들인데도? 이 논문은 이 흥미와 매혹의 원천이 무엇인지 알고자한다. 또 이 논문은 데리다를 보면서 그의 디콘 스트럭션-그가 텍스트를 어떻게 생각하고 읽는 지-이 나를 어떻게 작품들(이를테면 이 작품들은, 작가들은 디콘스트럭숀 미학을 알지 못했겠지만, 포스트모던 예술가들 사이 톰블리와 이우환이 만들었고 예이츠의 작품 일부는 디콘스트럭션의 미학으로 만들어 진 작품들이기 때문에)을 잘 읽을 수 있을까를 도울 것으로 생각한다. 또한 이 논문은 젊은 학자들에게 지나치게 나쁜 영향을 미치는 몇몇 저명학자들의 디콘스트럭션의 잘 못된 읽기와 실천을 지적하고자 한다. 이것은 가능하면 빨리 수정되어야 할 방향이다.

Why is Yeats still interesting to many readers and scholars as well? Why do people find Yeats and Lee Ufan and Cy Twombly fascinating?—Yeats is a poet of the Modernist period, and Lee Ufan and Cy Twombly the artists of the Post-Modernist period. I want to find out the origins of the interest and fascination with their work. Also, I look to Derrida whose Deconstruction—his thinking and reading the text—could help me better read works, for instance, by Cy Twombly and Lee Ufan, two postmodernist artists, and some of Yeats’s works, because their works are works of Deconstruction or Deconstruction aesthetics, without their understanding of it. I would also like to point to the misreading of Deconstruction by some critics of importance whose influence on later scholars seems too bad and too strong, which I hope will be rectified sooner or later.

「청금석 부조」는 W. B. 예이츠가 중국을 주제로 다룬 시이다. 중국적인 것에 대한 제한된 지식으로 인해 시인은 그 테마를 정확하게 이해하지 못한 채 중국 청 금석 부조에서 받은 영감을 받아 이 시를 썼다. 이 논문은 중국적 요소가 지닌 본래의 의 미와 예이츠의 재현을 자세히 비교함으로써 예이츠의 상상력이 실제로는 오독에서 비롯 된 것이며 따라서 일부 예이츠 학자들의 해석이 오해에 근거하고 있음을 보여준다.

“Lapis Lazuli” is a poem by W. B. Yeats on a Chinese subject. Because of his limited knowledge of Chinese things, the poet wrote a poem just as he was inspired by a Chinese lapis lazuli carving without correctly understanding its theme. By digging into the sources and drawing a detailed comparison between the original meaning of the Chinese elements and Yeats’s representation, this paper shows Yeats’s imagination has actually been founded on his misunderstanding. And it refutes some Yeats scholars’ interpretations that are based on misunderstandings.

몰개성은 경험의 진실을 가져오기 위해 예술가의 입장에서 행하는 실천 이다. 그러한 진실한 경험은 현실과 아름다움을 모두 포함한다. ‘실재적’인 능력 안에 서 우리는 몰개성의 경험이 충만함과 전체성을 가져온다면 몰개성의 미적 상태가 더 큰 이해를 암시한다는 것을 알 수 있다. T. S. 엘리엇, W. B. 예이츠와 존 키츠는 인 간 삶의 모든 의미를 ‘결집’하여 예술로 만듦으로써 ‘감수성의 메커니즘’을 고안하여 예술을 창조했다. 이 위대한 시인들에게 몰개성화의 과정은 궁극적으로 현상과 현실이 구별되는 방식에 기반을 둔다. 따라서 엘리엇은 일상의 경험을 단편, 무정부 상태 및 불규칙성과 동일시하지만 예이츠는 일상의 수준에서 나타나는 동일한 경험을 대립적 으로 본다. 한편 키츠는 탐닉이 최대 상태의 일상의 사건들과 상황들로 일상을 위치시 킨다. 전체성의 출현이 연기되는 분명한 현상에 대한 해결책으로 엘리엇, 예이츠, 키츠 는 경험의 진리를 실현하기 위한 확실한 조치인 ‘몰개성,’ ‘존재의 통일,’ ‘부정적 능 력’을 제시한다.

Impersonality is an exercise on the part of an artist to bring about the truth of the experience. Such a truthful experience contains within both reality and beauty. In the capacity of being ‘real,’ we can understand that the impersonal experience acquires fullness and totality whereas its status as beautiful suggests a greater degree of comprehensiveness. T. S. Eliot, W. B. Yeats and John Keats have devised ‘mechanism of sensibility’ to bring to art by having ‘gathered’ into the art, all the significance of human life. In each of these great poets, the process of depersonalization is ultimately underlain in the way in which appearance and reality are distinguished thus Eliot equates the ordinary level experience with fragmentation, anarchy and irregularity while in Yeats the same experience that emerges at the ordinary level is antithetical. Keats, on the other hand, will locate the ordinary experience with those events and situations of life where indulgence is held at its maximum. As a remedy to these indistinct appearances deferring the emergence of totality, Eliot, Yeats and Keats propose ‘depersonalization,’ ‘Unity of Being’ and ‘negative capability’ being the assured measures to bring to realization the truth’ of experience.

토마스 트러헌, 윌리엄 블레이크, W. B. 예이츠는 영문학사에서 신비주 의 시인으로, 때로는 예언자로도 인정받는다. 세 작가는 모두 체제 비순웅적이고 비관 습적이었고 문학계의 시적 평가에서 모호성과 불신에 직면했다. 트러헌의 일부 저작물은 유실되었고 일부는 거의 사고로 불탔으며 그의 생애에서 단 한 작품만 살아남았다. 예이츠의 보다 사적인 시 중의 많은 것이 출판되지 않았고 블레이크는 그의 신학적 견해를 고려할 때 여전히 수수께끼와 혼돈스러움으로 남아있다. 비평가들은 트러헌의 기독교가 켈트 신비주의에 기대어 있다고 논평한다. 반면 블레이크의 시는 유아의 순 결한 순수성에 대한 트러헌의 믿음을 유지하기 때문에 일부 비평가는 트러헌이 블레 이크를 예비했다고 논평한다. 예이츠의 신비주의에 미친 블레이크의 영향은 잘 알려져 있고 문학 비평에서 입증되어 있다. 이 글은 트러헌, 블레이크, 예이츠의 시에 반영된 어린 시절의 영성에 초점을 맞추어 17세기에서 20세기에 이르기까지 신비주의 시인들 의 글에 철학 및/또는 시의 연결점이 입증할 수 있는지를 탐구한다. 결론으로 이 글은 이들 시인들의 신비시를 재맥락화하기 위해 탈자아적 심리학적 접근과 같은 최근의 학제간 프레임워크에 주의를 기울인다.

Thomas Traherne, William Blake and W. B. Yeats are recognized in English literary historiography as mystic poets and sometimes, even as prophets. All three were non-conformist, unconventional and faced obscurity or incredulity in poetic assessments in literary circles. Some writings of Traherne were lost, some were nearly accidentally burnt while only one work survived in his lifetime; many of Yeats’s more personal poems were not published and Blake remained an enigma and disturbance considering his theological views. Critics have commented on Traherne’s Christianity as leaning towards Celtic mysticism, while Blake’s poems sustain the Trahernian beliefs in the pristine innocence of the infant, leading some critics to comment that Traherne anticipated Blake. The influences of Blake on Yeatsian mysticism are well known and established in literary scholarship. This paper will focus on childhood spirituality as reflected in the poetry of Traherne, Blake and Yeats to explore whether any philosophical and/or poetic links can be established in the writings of these mystic poets form the seventeenth to the twentieth century. Towards the end, this paper will draw attention to recent interdisciplinary frameworks such as transpersonal psychological approaches to recontextualize their mystical poetry.

예이츠와 조지 하이드-리즈의 자동기술은 예이츠의 시학에 커다란 전환 점을 제공한다. 자동기술 이전에 예이츠의 시는 아일랜드의 문화와 역사, 모드 곤과의 사랑 등과 같은 아일랜드와 연인에 대한 사랑이 주요한 소재이었다. 그러나 자동기술 이후에 예이츠의 시학은 전 세계의 역사와 문화, 우주 등으로 확장된다. 더욱이 예이 츠와 아내의 자동기술은 인공지능의 초지능 상태와 유사하다. 그래서 이 연구는 예이 츠와 아내의 자동기술과 강인공지능의 초지능의 상태와의 유사점을 비교 분석하면서 예이츠가 그의 시에서 추구한 사상을 추적해 보는 것이다.

William Butler Yeats’s and George Hyde-Lees’s automatic writing offers great turning points in Yeats’s poetics. Before his automatic writing, Yeats’s poems were mainly based on Ireland and his love, such as Irish culture and history and his love for Maud Gonne. But with automatic writing his poetics was extended into the history and culture of the world and the Universe. Moreover, Yeats and his wife’s automatic writing is similar to the condition of superintelligence. This paper compares and analyzes similarities between the Yeatses’ automatic writing and the condition of superintelligence of artificial intelligence and tries to trace and compare his ideas and the condition in his poems.

이 논문은 베케트의 문화적 상상력에서 예이츠가 차지하는 지위와 그 함의를 논의한다. 일반적으로 알려진 문화민족주의에 기반하는 특수성을 담보하는 예 이츠의 문학과 이에 대항하는 세계주의적 모더니즘의 보편성을 지향하는 베케트의 문 학이라는 이분법을 해체하고 두 작가의 관계를 재구성하는 방식으로 이 논문은 두 작 가가 공유했던 20세기 초 아일랜드 개신교 공동체가 경험했던 문화 및 정치적 변화에 주목한다. 더불어 1930년대, 50년대, 70년대를 대표하는 베케트의 작품에서 드러나는 예이츠의 영향을 분석함으로써 베케트와 예이츠의 관계를 조명한다. 베케트가 아일랜 드와의 관계를 양가적으로 형성하는데 있어서 예이츠는 중요한 매개로 작동한다. 궁극 적으로 베케트에게 아일랜드는 유령화된 예이츠의 나라로 표상된다.

This paper examines Beckett’s engagement with Ireland in terms of his creative responses to Yeats at three distinctive stages of Beckett’s literary career: his early critique of Yeats in “Recent Irish Poetry” (1934), All That Fall (1957), a radio play that recreates the Protestant landscape of 1920s’ Dublin, and . . . but the clouds . . . (1977), a teleplay that murmurs a phrase from Yeats’s poem. “The Tower” is the poetic nexus that holds together tenuous threads of Beckett’s relationship with and perception of Ireland. What emerges from this study is that Beckett’s complex relationship with Ireland is significantly mediated by Yeats’s spectral presence. Yeats’s presence in Beckett takes a spectral form because Yeats is a spiritual medium and cultural intermediary through which Beckett finds his fragile affiliation with Ireland. For Beckett, Ireland was Yeats’s ghost land.

본고는 1904년 희극 『뉴스 퍼뜨리기』 속 아이리시 멜랑콜리의 개념 분 석을 통해 레이디 그레고리의 첨예한 문제의식을 파헤쳐 보고자 한다. 우선, 매튜 아놀드와 윌리엄 버틀러 예이츠가 제안한 켈틱 멜랑콜리를 비교 분석의 대상으로 삼아 레이디 그레고리의 아이리시 멜랑콜리를 이론화한다. 궁극적으로 아이리시 멜랑콜리는 아일랜드 소작농이 갖는 전복적인 정치성과 창조적 가능성을 대표하는, 그러나 때로는 자기파괴적인 힘도 가진 정동으로 비춰진다. 더 깊은 이해를 위해 레이디 그레고리의 미출판된 에세이 『아일랜드의 웃음』 과 1906년 초연 희곡인 『감옥문』 역시 언급한다.

With her Ascendancy background and enormous contributions made to the Irish Literary Revival, which idealized the Irish peasantry, Lady Gregory’s political and cultural legacy has been described most often as contradictory. This paper contends that paying close attention to Lady Gregory’s concept of Irish melancholy in her writings, especially Spreading the News, allows us to envision a more nuanced picture of her conflicted mind. In her eyes, Irish melancholy is an affect representative of the Irish peasantry’s potential for political subversion and creative, imaginative prosperity. Yet, she also acknowledges its self-destructive capacity. The paper occasionally draws from Lady Gregory’s unpublished essay “Laughter in Ireland” and The Gaol Gate (1906).

예이츠의 시는 유토피아를 찾는 내용이 많다. 자신의 삶이 고통스러웠 음을 반증한다. 그는 개인적으로는 반평생 쫓아다닌 모드곤의 사랑을 얻지 못했고 사 회적으로는 정치적, 종교적으로 갈라진 아일랜드가 늘 서로 싸우고 헐뜯고 비난하는 세상을 경험했다. 그러다가 나이가 드니 또 다른 형태의 고통인 생로병사의 문제점에 직면한다. 그때마다 그의 시는 유토피아를 향한다. 늘 고통 속에서 몸부림 쳤던 시인 의 생은 어쩌면 보편적인 인간의 모습이기도 하다. 예이츠는 예술가의 임무는 비극 속 에 신음하는 인간을 유토피아로 인도하는 것이라고 했다. 그가 말하는 유토피아는 결 국 무엇을 의미하는가? 시인의 유토피아는 결코 물질적인 장소의 개념이 아니다. 시인 은 자신의 마음 깊숙이 존재하는 생각, 사고의 프로세스, 자유롭게 상상하는 힘, 죽은 자에게 생명을 불어넣는 예술적 창조의 힘, 그리고 명상의 힘이라고 말한다. 시인에게 는 그 정신적인 힘 그 자체가 유토피아이다.

Many of W. B. Yeats’s poems deal with Utopia. His life was filled with suffering. He did not win the love of Maud Gonne whom he followed almost the half of his life. He also saw the political and religious division of Ireland in which the two opposing forces fiercely fought against each other. When he grew old, he found himself faced with the problem of birth, aging, sickness and death. He envisioned the world of Utopia in an attempt to heal his agony. His life, in a sense, reflects the picture of human lives. He wrote that the responsibility of an artist was to lead people from tragedy to Utopia. What does the poet mean by Utopia? His Utopia has nothing to do with the physical concept of a happy place. It has more to do with the power of thought, the process of thinking, the power of imaginative creation and the power of meditation. It is the mental power which the poet calls Utopia.

노벨문학상을 수상한 예이츠와 타고르는 두 개의 다른 문화, 국가, 전통 을 대표하고 있으며 영국의 식민통치하에서 문학 활동을 하였다. 본 연구의 목적은 20 세기 전후 영국 식민지 상황에서 예이츠와 타고르가 자신들의 작품을 통해 민족주의 를 어떻게 표현하고 있는지 고찰하는 데 있다. 예이츠와 타고르는 당시 극단적 민족주의에 대해 거부감을 가지고 자신들이 생각하는 민족주의를 표방한다. 항상 자기 민족을 대변하지만 타고르는 다른 나라의 문화와 종교 그리고 민족에 대한 적대감을 드러내지 않는다. 타고르는 인종적 경향을 강조하는 민족 주의 과정에서 인류애가 결여된 민족주의가 나타난다고 확신한다. 반면 예이츠는 자신 의 조국 아일랜드의 전통과 문화의 변질에 대해 우려한다. 타고르와 예이츠 모두 인류 역사의 비전에서 민족주의를 다룬다.

Tagore and Yeats, who won the Nobel Prize in Literature, represent two different cultures, countries, and traditions, and engage in literary activities under British colonial rule. The purpose of this study is to examine how Yeats and Tagore express nationalism through their works in the British colonization around the 20th Century. Yeats and Tagore were against extreme nationalism at the time and advocated the nationalism they thought of. Tagore always stands for his own people but he has no hostility towards people who belong to any other country, religion, and other tradition. Tagore is sure about the process that nationalism without cosmopolitan humanity will cause harm to the history of mankind. Yeats is concerned about the degeneration of the tradition of his land and culture. Both Tagore and Yeats deal with the nationalism from the perspective of human history.

예이츠 시에서의 현실 인식은 약간 우의적이며 아일랜드 민중들에 대한 애증과 속물성에 대한 비웃음으로 나타나고 있다. 그것은 1926 부활절을 계기로 해서 민중에 대한 존경심으로 바뀌지만 이어지는 내전기의 폭력과 광기를 보면서 다시 증 오로 바뀌고 있다. 백석은 일제하의 엄혹한 시기를 살면서 그 어려움 속에 조선 민중 들이 서로 보듬고 지켜나가던 따뜻한 풍습과 공동체 정신을 시화하고 있다. 그의 시에 서 특히 돋보이는 것은 따뜻한 친족 관계이다. 이 논문에서는 이 두 시인의 유사점과 차이점, 그 뒤에 흐르는 인간애를 분석하려 시도한다.

In contrast to the general idea, we can find some realistic view point in Yeats’s poems, which have the fable character in his beggar poems or priest poems. There is a little hate or contempt for Irish public, which changes to respect in his “Easter 1916,” but it again falls down to hate at the violence of civil war period. Baek Seok lived in the severe colonial period and wrote a lot about good culture and custom of his contemporary public. His poems are so full of the realistic life of Korean public in those days, in which the readers can feel their warm relationship. Yeats and Baek Seok lived in the same hard colonial period, but there is some difference in their works.

이 논문은 예이츠 희곡이 내포하고 있는 메타연극적 장치를 논의한다. 혼비가 제시한 메타연극의 다섯 가지 유형을 기준으로 하여 예이츠 희곡 『삼월의 보름달』을 분석함으로써 그의 희곡의 메타 연극성을 입증한다. 그럼으로써 이미 시극, 제의연극, 디에게시스 연극 등의 여러 명칭으로 불리고 있는 예이츠의 희곡이 메타연 극으로 분류될 수 있는 가능성을 제공하는데 그 목적을 둔다.

This essay discusses the meta-theatrical features in Yeats’s play A Full Moon in March. The play is analyzed on the basis of Hornby’s five possible varieties of conscious metadrama, so that Yeats’s meta-theatrical devices can clearly be demonstrated. As a result, this essay aims to offer a possibility of defining Yeats’s plays as metatheater.

이 논문은 포스트모더니즘에 대한 책들을 간결하게 검토하는데, 이 작 업은 예이츠와 그의 포스트모던한 작품의 면모를 읽는데 도움이 될 수 있을 것이다 . 그런데, 모더니즘 혹은 포스모더니즘은 무엇인가? 한마디로 정의할 수 있는가? 아마도 어렵지 않을까? 나에게 이 질문을 던지면 나 역시 쉽게 답하지 못할 같다. 그래서 이 문제를 안고 책 몇권을 뒤적인다. 그래서 결국 이와 관련하여 제안을 하고 싶은데, 낭 만주의, 모던니즘, 포스모더니즘 등 -주의, 혹은 -이즘 대신에 문학사적으로 운동을 시 기(시대)구분 하는 것은 어떨까?

This is a short survey review of books on Postmodernism, which may be of some help to reading Yeats and his “postmodern” work. What is Modernism or PostModernism, by the way? Could you define it in a word? Maybe not. I also am in difficulty when someone asks me the same question, and that’s why I look into several books with the specific question in mind. And I would finally like to suggest that we use the periodic divisions of the literary movement in history, instead of using -isms, such as Romanticism, Modernism, Postmodernism.