Earticle

이 논문은 고려말 귀국을 포기하고 명나라로 망명한 유학자로 말해지는 농암(籠巖) 김주(金澍. 1355-1392)에 대한 ‘기억’ 형성을 인문적으로 성찰해보는 것이다. 일반적으로 농암은 <고려 공양왕 때 하절사로 중국에 갔다가 돌아오는 길에 압록강에 이르러 망국의 소식을 듣고 통곡하면서 부인 유씨에게 서신을 보내 “충신은 두 임금을 섬기지 않으니 내가 강을 건너면 몸 둘 곳이 없노라. 서신 보낸 날을 나의 기일로 하라.”고 전한 후 고국에 돌아오지 않았다>고 전해지는 인물이다. 이렇게 보면 농암은 망명 지식인으로서 분명 디아스포라에 해당한다. 디아스포라라는 주제는 정치사의 영역에서 독점할 것이 아니라 ‘사상사(思想史)’ 등 문화 전반에 걸쳐 논의할 수 있다. 농암의 유학사상을 조명하려면 기본적으로 이를 밝혀낼 1차자료가 존재하여야 한다. 그러나 아쉽게도 농암이 남긴 자료는 몇 점 되지 않는다. 그 마저도 ‘구전(口傳) 내용을 후세에 기록한 것’이다. 그러니 농암이 직접 쓴 자료보다 구전내용이 그를 평가하는 핵심자료가 되고 있다. 더욱이 농암이 추앙되는 과정에서 산출된 자료의 대부분은 이 ‘구전 내용’에 근거하여 ‘재생산’된 자료들이라 팩트 면에서는 신빙성이 떨어진다고 하겠다. 이제 농암의 연구는 보다 객관적으로 진행하여 신비화된 요소를 제거하고 사실에 근거하여 그를 있는 그대로 복원하는 일이 무엇보다도 중요하다. 따라서 이 논문은 종래의 농암 관련 연구를 참고하면서도 특히 농암 김주의 ‘기억’ 형성에 주목하여 이 대목이 갖는 인문적 의미를 성찰해보고자 하였다. 그래서 구전되는 초기 내용으로 논의의 시점을 돌려서, 지금 우리가 가지고 있는 농암에 대한 기억이 어떻게 형성되며 그 불완전한 대목이 어떻게 이해될 수 있는가를 논의한 것이다.

This paper is to study the memory formation of the Neo-Confucian Nongam Gimju who lived in the age of king Gongyang, the end of the Goryeo Dynasty. He went to Ming to celebrate the national event as the king Gongyang's command. But he, unfortunately, on the way home hear the news that is built a new country Joseon instead of Goryeo. Confucian culture tradition has the morality that is "servants do not serve two kings". So he does not return home in accordance with the morality. He is just the diaspora. The news is delivered through a person, in the form of a letter with his clothes and hair, and he had lived in China until the death. He married a chinese wife, and gave birth to a child. But these records remain in Ilseonji edited by Choi Hyun, that is recorded the histories of famous faces in Seonsan province in Korea, is recorded after 200 years from the time he died. And also it is recorded the news handed down in the Gimju family inside only. Nobody knows when, why, how, what gone to China. There is nothing objective record in text, dependent on the oral family inside only. This story is continued reproduction. So this paper will talk about whether there is any historical, ideological means, in gimju's oral history.

退溪 四七論은 理發說 또는 四端 중심의 理氣互發說로 특징지어지며, 현대의 연구도 그것을 중심으로 하여 진행되어 왔다. 퇴계가 사단과 칠정을 理發과 氣發로 나눈 것은 도덕감정인 사단의 순선함을 확보하고, 기발인 칠정을 잘 제어하여 악으로 흐르지 않도록 하려는 의도였다는 것이다. 논자는 퇴계 사칠론의 특징이 리발을 제창한 것이라기보다는 오히려 ‘性發爲情’의 전통 주자학적 구도 속에서 기발을 떼어내어 본 데 있다고 주장한 바 있다. 본 논문은 그 연장선상에서 ‘칠정도 본래 선한 것[七情本善]’이라고 하는 퇴계의 언설을 해석해 보았다. 칠정이 기발이라고 하는 것은 그것을 사단의 공적인 감정과 대비되는 개인의 기질적 감정이기 때문이다. 이 칠정은 생명을 지켜주는 선한 감정인 동시에 악의 가능성을 지닌 양면성을 지니고 있지만, 퇴계는 전자에 무게중심을 두고 있다. 퇴계의 칠정론을 분석해 보면 다음과 같은 점이 드러난다. 첫째, 사단은 당연히 도덕감정이지만, 칠정 역시 도덕적일 수 있는 감정이라고 할 수 있다. 둘째, 기발인 칠정은 근본적으로는 개체의 생명을 지켜주는 선한 감정이다. 다만 거기에 과불급이나 착각이 있을 경우 불선으로 흐를 가능성을 가질 뿐이다. 셋째, 따라서 기발 칠정의 감정은 결코 버리거나 억제해야 할 것이 아니다. 그 자체로 소중하며, 특히 삶의 행복과도 직결된 ‘즐거움’을 가져다주는 감정인 것이다. 퇴계철학은 궁극적으로 즐거움을 추구한다. 인간은 리와 기의 합으로 구성된 존재이기에 仁義禮智의 본성에 충만한 理的 즐거움뿐만 아니라, 기질적 즐거움 또한 중요하며, 퇴계는 결코 이를 경시하지 않았다. 퇴계는 리발과 기발을 나누어 봄으로써 궁극적으로는 그 조화를 통해 인간은 도덕적이면서 동시에 즐거울 수 있다는 점을 증명해 보였다.

Toegye's Four Seven Debate is characterized 'li-qi mutual issuance principle(理氣互發說' focused on Seven Feelings, which contemporary studies also emphasized as well. It is studied and researched that Toegye intented to split li(理)and qi(氣) to secure the pureness of Four Beginnings of moral feelings and to control Seven Feelings of ‘issuance of qi(qi-fa 氣發)’. However, I have argued in my past research that the characteristic of Toegye' Four Seven Debate is signified by separating qi-fa from traditional neo-Confucian structure which insists ‘human nature arousing feelings(性發爲情)‘. In accordance with such an argument, this study attempts to interpret Toegye's opinion that 'Seven Feelings are naturally virtuous.' Toegye splitted Seven Feelings both li and qi due to susceptibility to become the source of evil, however, regulating those feelings would not be the only reason. By analyzing Toegye's Seven Feelings argument, the following points would be expiscated. Firstly, Four Beginnings is surely moral feelings, but Seven Feelings is possibly moral feeling as well. Secondly, Seven Feelings, the issuance of qi, is innately virtuous and emanating based on li. That feelings is favourable to life. Only there exists a possibility to excess or deficiency and an illusion. Thirdly, thus, feelings in the issuance of qi and Seven feelings is not a subject to suppress or discard. Seven Feelings is feelings of 'joy' directly connected to happiness of life, and extremely important per se. Toegye's philosophy is not a stifling lecture of ethics. Ultimately, it pursues joy of life. Human beings feel through qi and due to qi. Obviously, joy does not mean indulgence and avarice. Toegye by splitting the issuance of li and the issuance of qi, proved that ultimately, by balancing those two human beings are able to become moral and joyful at the same time.

본 논문은 󰡔大學󰡕의 正心工夫에 대한 퇴계와 고봉의 논의를 중심으로, 퇴계의 소종래로서 정의된 사칠 개념으로는 해명이 어려워 보였던 四端不中節 · 七情中節 현상이 수양론적 측면에서 마음의 主宰문제와 연결되어 설명될 수 있음을 확인한 후 그의 사칠론을 새롭게 모색해 보는 것에 목적이 있다. 이와 같은 목적을 달성하기 위하여 먼저 고봉과의 논쟁 내용 및 기타 언급을 통하여 퇴계의 사칠 개념을 정리해볼 것이다. 사단과 칠정이 본래 性에서 발한 하나의 情이라는 점에 초점을 둔 고봉은 퇴계의 소종래로부터의 정의 방식에 문제가 있음을 지적한다. 그의 논리로 보면 퇴계의 사칠론은 사단의 기적 측면과 칠정의 리적 측면이 제외된 것이자, 아울러 사단부중절과 칠정중절을 정합적으로 설명할 수 없다는 한계를 가진다. 그러나 퇴계에게 있어 사칠의 중절·부중절은 그의 소종래적 정의로부터 보장되는 것이 아닌, ‘마음이 그들을 온전하게 주재하는가’에 따라 결정되는 문제이다. 퇴계의 사칠개념은 연원으로부터 정의됨과 동시에 마음이라는 수양론적 층위에서도 논의되고 있었다. 이러한 퇴고 양자의 입장과 그 대립양상은 󰡔대학󰡕·｢정심장｣해석에서 명확하게 드러난다. 퇴계는 소종래로부터의 정의방식에 입각하여 악으로의 轉化가능성을 가진 칠정을 정심공부의 대상으로 두어야 한다고 본다. 이에 고봉은 소종래적 사유로 정심공부의 대상을 결정할 수는 없다고 반론하고, 그 근거로 사단이 부중절할 가능성을 든다. 즉 사단 또한 하나의 의도로서 마음에 개입되어 잘못 발현할 수 있다는 것이다. 그러나 퇴계는 칠정을 정심공부의 대상으로 보는 입장을 견지함과 동시에, 사단 또한 마음에 담아두어도 전혀 해가 되지 않는 순선무악한 감정임을 명시한다. 그는 맹자가 말한 사단의 본래적 함의에서는 부중절이 성립되지 않는다는 것을 강조한다. 그들의 사칠 정의방식의 차이는 이와 같은 공부론 상의 해석에서도 보인다. 그러나 앞서 살펴본 바와 같이 퇴계가 사단부중절을 전면 부인했다고 볼 수는 없다. 퇴계에게 있어 사단의 중절한 발현에 직접적으로 영향을 미치는 것은 바로 마음이 그를 온전히 주재하고 있는가의 여부이다. 순선이라는 소종래적 정의가 그대로 실현되는 상황은 오직 성인의 경우에 한정된 것이다. 고봉과의 논의에서 사단부중절의 발생을 범인의 경우에 한했던 것 또한 이와 같은 맥락이다. 한편 칠정이 중절하여 선한 감정이 될 수 있는가 또한 ‘악으로 흐를 수 있다’는 소종래적 정의가 아닌 리의 주재여부, 즉 마음의 수양문제로 귀결된다. 다시 말해 퇴계에게 있어 사단과 칠정의 중절 여부는 소종래로서의 정의가 아닌 마음의 주재라는 수양론적 차원에서 해명되는 문제였던 것이다. 이와 같은 내용을 토대로 본 논문은 그의 사단칠정 개념을 마음의 주재문제와 연결지어 재검토하는 것으로 마무리될 것이다. 퇴계의 사단과 칠정 개념은 “마음이 감정을 주재하면 모두 중절한다.”는 수양론적 해석을 통하여 더욱 완결적으로 이해될 수 있으며, 그를 통해 보다 현실적이며 실천적인 개념으로 재고 가능하다.

This paper, based on The Study of Rectifying the Mind from The Great Learning, pursues the confirmation of Not Perfectly-measured of Four-Beginnings and Perfectly-measured of Seven-Feelings whether could be interpreted through the Relationship with Theory of The Study on Rectifying the Mind and seeks the unique way of understanding of Toegye’s Four-Seven. For achieving these goals, this paper will analyze the gap between Toegye and Gobong about Four-Seven and will discuss Four-Seven of Toegye’s issues which could be questioned by Gobong who has the different point of view from. Toegye explains Four-Beginnings’ manifestation connects with Purely-Good and Seven-Feelings’ with qì. Per contra, Gobong focuses more on Feelings that Four-Beginnings and Seven-Feelings are revealed by Feelings originated from Nature. Gobong pointed out the limitation of Toegye’s opinion which deficient in explanation of qì from Four-Beginnings and lǐ from Seven-Feelings and also lack of coherence of “Not Perfectly-measured of Four-Beginnings” and “Perfectly-measured of Seven-Feelings”. However, for Toegye, the matter of whether Perfectly-measured or Not Perfectly-measured decided not by its Origin but the Supervision of the Mind itself that consists inside mind thoroughly. Then this paper will state Toegye’s reasoning why he introduced Seven-Feelings for studying in “The Chapter of Rectifying the Mind” of The book Great Learning, Gobong’s contention of Not Perfectly-measured of Four-Beginnings as a refutation from Toegye’s logic, and will figure the divergence of two opinions. Toegye emphasizes only Seven-Feelings as a study subject because Purely-Good nature of Four-Beginnings cannot harm inside mind yet there is a possibility of Seven-Feelings might turn into Evil. On the other hand, Gobong focuses both Four-Beginnings and Seven-Feelings for study subjects with his view which Four-Beginnings could involve inside mind with intention and eventually can cause the result of Not Perfectly-measured of Four-Beginnings. In Toegye’s opinion, Not Perfectly-measured of Four-Beginnings is just the result of wrong manifestation interrupted by intention. Toegye insists that Four-Beginnings itself cannot be described as Perfectly-measured or Not Perfectly-measured. For him, the matter of Perfectly-measured or Not Perfectly-measured of Four-Beginnings is not defined as Origins but is on the level of the expansion of the Supervision of Mind. Throughout this paper, it will be concluded by reviewing Toegye’s Four-Seven with the Supervision of Mind. Whether Perfectly-measured of Seven-Feelings morally revealed or not depends on the Supervision of Mind, not the Origin which ‘Seven-Feelings might turn into Evil’. For Toegye, Four-Beginning matter contains not its definition from the Origin but the Supervision of Mind portrayed in the perspective of the Self-Cultivation Theory. Thus, Toegye’s Four-Beginnings and Seven-Feelings could be interpreted thoroughly through the perspective of the Self-Cultivation Theory and considered as practical concept.

본고는 퇴계 이황의 수양(修養)과 임마누엘 칸트의 도야(Bildung)를 비교 고찰한 것이다. 퇴계는 리(理)에 근원을 두는 도덕 감정의 발출을 고민한다. 여기에서 성향으로서의 리발(理發)에 기반한 수양은 누구에게나 내재하는 도덕적 본성이자 리에 근원하는 도덕 감정을 발산하기 위한 성찰로 드러난다. 칸트는 이성 원리를 고려하며 인간의 도덕 법칙을 숙고한다. 이때 이성 원리는 선험적 실천 법칙에 의거하며 그 법칙에 의거한 것이 선의지(善意志)이다. 인간은 이성에 의거한 도덕 법칙에 근거하여 훈육(訓育)을 통해 인격을 도야한다. 퇴계의 리와 칸트의 이성은 수양과 도야로 인격을 완성해 나간다는 차원에서 유사성과 변별성이 존재한다. 유사성의 측면에서는 첫째, 수양과 도야를 통해 인간다움을 추구하고, 둘째, 형이상학적 영역을 토대로 인간을 이해하며, 셋째, 가소성을 전제로 인간의 변화를 긍정한다. 변별성의 측면에서는 첫째, 퇴계는 성향으로서의 리에 중점을 두는 반면 칸트는 의지적 경향성에 초점을 두고, 둘째, 퇴계는 사단과 칠정을 통해 도덕 감정과 일반 감정을 설명하는 데 비해 칸트는 억제할 감정으로서 욕정(欲情)을 설정하여 인간의 감정을 이해하며, 셋째, 퇴계의 리와 칸트의 이성은 의미상 유사하지만 개념의 범주가 다르다. 요약하면, 퇴계의 수양과 칸트의 도야는 유사성과 변별성에도 불구하고 인간다움을 추구한다는 교육학적 차원에서 현대적 시사점이 있다.

The purpose of this study is to compare and contrast the concept of cultivation by Toegye Yi-Hwang and the concept of Bildung by Immanuel Kant. Toegye is concerned with moral emotions, which are rooted in “Li(理)”. Cultivation, based on “Li-Bal(理發)”, is moral nature that is inherent every person, and it emerges from the process of introspection, by which moral emotions emanate themselves. Kant is concerned with moral laws and principles of reason. At this moment, will is based on transcendental practical law; good will is predicated on this law. A person cultivates personality via discipline, which he or she bases on good will. As a process of becoming a person, Toegye’s cultivation and kant’s Biluding have both similarities and differences. First, there are three similarities: Both concepts account for the process of “becoming a person” through culitivation and Biluding, respectively; both provide a metaphysical framework on which to understand a “person”; both account for change in a person based on plasticity. Next, there are three differences: Toegye focuses on “Li” as a disposition while Kant volitional tendency; Toegye explains moral and non-moral emotions through the doctrine of “SaDan-ChilJeong(四端七情)” while Kant understands human emotion as passion which is to be suppressed; Toegye’s li and Kant’s reason, though similar in meaning, are concepts that belong to distinct categories. Despite the differences, Toegye’s cultivation and Kant’s Bildung admit educational implications that are worthy of today’s education researchers, for both concepts account for the process of becoming a person.

이 논문은 기호성리학 계승 1세대 학자들의 구봉 성리학 수용 양상에 대해 사단칠정, 인심도심을 중심으로 살펴보고 있다. 구봉의 문하에서 당시 학계와 정계를 대표하는 많은 인물들이 배출되었는데, 대표적인 인물로는 사계와 수몽 등이 있다. 이들은 또한 율곡의 문인이기도 하다. 구봉과 율곡의 사단칠정, 인심도심론이 대체적으로 동일하기에 그들의 문인인 사계와 수몽 역시 구봉과 율곡의 이론을 충실하게 계승한다. 하지만 사계와 수몽 등의 문인들이 사단칠정, 인심도심론을 형성하는 과정에서 직접적으로 구봉의 입론에 대해 언급하고 있지는 않지만, 인심도심론의 중심에는 구봉이 존재한다. 구봉은 인심이 어떻게 하면 도심의 주재를 받게 되는지에 대한 문제, 즉 治心의 문제에 주목하여 인심도심을 해석하고 있다. 이러한 입장은 사계에게 그대로 계승되며, 율곡 역시 만년에 인심이 도심의 주재를 받아야 함을 강조하는 방향으로 입장을 전환하는 것에도 영향을 미친 것으로 볼 수 있다. 또한 예학과 󰡔근사록󰡕 연구와 관련해서도 구봉은 문인들에게 많은 영향을 미친 것으로 확인된다. 따라서 기호성리학의 사상사적 발전과정에서 구봉은 율곡과 더불어 매우 큰 영향을 미친 인물로 평가할 수 있다.

This paper is to study how Gubong songikphil(1534­1599)'s Neo-Confucianism was discussed by succession a first generation scholars of Kiho School. Gubong was a philosopher who is considered as central figure of Kiho Neo-Confucianism as Yulgok leeyi(1536­1584) and Ugye seonghon(1535­1598). Unfortunately, he receives lower attention than Yulgok and Ugye in the academic world. They already received great attention before because Yulgok is a symbol of Kiho School and He and Ugye had an intense argument about Insimdosim which was the three major arguments in Chosun Neo-Confucianism. The reason why Gubong receives low attention is because of his few writings about Neo-Confucianism and his social position class which made him get low attention historically. But Gubong's Neo-Confucianism is very important to understand progress of Kiho School because Yulgok and many scholars of Kiho School highly praised his study and he trained his students to be important scholars of the academic and political world. Especially, Gubong is considered as representative of Kiho Neo-Confucianism about Sadanchiljeong and Insimdosim. Also, his theory of Insimdosim highly affected Yulgok. With theory of Sadanchiljeong and Insimdosim, This paper is to examine how Gubong's theory was discussed by succession a first generation scholars of Kiho School who represent Kiho Neo-Confucianism and how Gubong's theory of Insimdosim affected not only students but also Yulgok especially. In conclusion, even they did not metion Gubong concerning Sadanchiljeong and Insimdosim directly, Gubong had a same view on theory of Sadanchiljeong as Yulgok, and in case of Insimdosim, Yugok, his academic friend, and as well as Sagye, Yulgok’s disciple, were rather affected by Gubong. Moreover, the fact that both Sagye and Sumong wrote Geunsarok Interpretation was affected by a factor that Gubong’s significant emphasis and education on Geunsarok. In the theoretical process of Kiho Neo-confucianism, thus, Yulgok is not the only one who influenced the first generation but also Gubong.

16세기 畿湖 儒學을 대표하는 性理學者이자 문장가인 龜峯 宋翼弼(1534-1599)은 신분적 한계와 정치적 격변이라는 어려운 환경 속에서 당대 어느 누구보다도 뚜렷한 학문적 성취를 이루었다. 특히 그가 이룩한 文學과 禮學 방면에서의 성취는 그의 사후에도 그 영향이 지속적일 정도로 기호 유학의 선구적인 업적에 해당된다고 할 수 있다. 하지만 20세기 중반 이후 본격화하는 근대적인 학문 체계 하에서 구봉의 학문 및 사상에 대한 관심과 연구는 제한적이었다. 그럼에도 불구하고 1980년대 이후 구체화되는 구봉의 학문에 대한 선도적인 연구를 통해 그에 대한 연구자들의 관심이 촉발되었으며, 이후 구체화된 80여 편의 연구 성과들을 통해 부족하나마 그의 문학과 사상이 가지고 있는 규모와 체계가 일정 정도 밝혀지고 있다. 본고는 1980년대 이후 본격화한 구봉에 관한 연구의 현황을 개괄하고, 그가 이룩한 학문적 업적에 대한 연구 성과를 분야별로 정리 분석하였다. 특히 구봉의 성리학 및 예학, 그리고 문학 방면에 대한 연구에서 드러난 주요 쟁점을 정리하고, 이를 기초로 향후 과제를 제시하여 구봉 연구의 질적 제고를 도모하고자 하였다. 아울러 구봉의 문학 및 사상에 대한 대중적 관심과 결부한 성과에도 유의하여 향후 대중화 사업에 대한 의견을 제시하였으며, 디지털 연구 환경에 부합하는 여러 과제도 제시하여 발전적인 연구 환경의 조성에 유의하였다.

Gubong Song Yik-pil, a representative neo-Confucian scholar as well as a fine writer in sixteenth century, completed academic achievements more than anyone else despite of both his limitation of social ranks and political change. Especially the achievement in literature and ritual studies he did is very pioneering ones of neo-Confucianism in the Kiho region, which have had a persistent influence toward his followers after his death. However, concerns and researches on his thought have been limited Under the modern academic system since the mid twenty Century. Nevertheless, some leading researches on his scholarship, which are revealed since 1980s, make contemporary scholars to pay special attentions to him and to grasp the scale and system of his literature and thought through over 80 articles recently published. This paper will overview by sub-field current status of the researches on Gubong since 1980s and analyze the academic outcomes of his thought. Especially, I plan to improve the research qualities of Kubong studies by setting up mains issues on Gubong’s neo-Confucian philosophy, ritual studies and literature. Based upon this, I will provide with some research projects. By paying attention to outcomes linked to public concerns on Kubong’s literature and thought, furthermore, I will suggest my idea of how to popularize them in the near future. Finally, I make some comments on building up research environments with suggestions of some projects being accord with digital culture.

한국양명학자들은 ‘실심(實心)’과 ‘감통(感通)’을 매우 중시한다. ‘실심’과 ‘감통’의 뿌리는 16세기 기호(畿湖) 계열의 유학자 우계(牛溪) 성혼(成渾)과 율곡(栗谷) 이이(李珥)에서 찾을 수 있으며, 17세기 계곡(谿谷) 장유(張維)와 지천(遲川) 최명길(崔鳴吉) 그리고 명재(明齋) 윤증(尹拯)을 통해 계승된다. 그리고 18세기 하곡(霞谷) 정제두(鄭齊斗)와 강화학파(江華學派)에 이르러 꽃을 피우고, 19세기 위당(爲堂) 정인보(鄭寅普)에 이르러 󰡔陽明學演論󰡕으로 결실을 맺는다. 양명학 자체는 중국으로부터 조선에 전래되었다. 그렇지만 조선에서의 양명학의 형성과 전개는 단지 중국양명학을 맹목적으로 답습하거나 교조주의적으로 추종한 것은 아니다. 조선에서의 양명학은 조선의 현실, 특히 양명학자들이 자신이 살던 시대에 그들이 직면한 절실한 문제들을 해결하기 위한 방안으로 새롭게 정립되고 창조되었다. 이들이 직면한 시대 문제는 학문의 다양성을 인정하지 않는 교조주의와 원리주의, 주자학에 대한 학문적 답습과 맹목적인 교조주의, 실천하지 않는 주지주의, 명분(名分)에만 매몰되어 시대의 변화를 담아내지 않는 숭명배청의식(崇明排淸)과 척화론(斥和論), 그리고 개인과 당파적 이익에의 매몰, 백성들의 고통에 대한 외면 등이다. 이들은 이러한 문제를 해결하기 위한 방안으로 ‘실심’과 ‘감통’을 제안하고 중시하였던 것이다. 한국양명학은 조선성리학과 중국양명학의 융복합의 산물이다. 조선의 양명학자들은 한편으론 성혼과 이이의 성리학을 계승하면서 다른 한편 중국의 양명학을 수용하여 성리학은 물론 중국양명학과도 다른 조선의 양명학을 탄생시킨 것이다. 여기서 우리는 조선양명학의 ‘개방성’, ‘주체성’과 ‘창조정신’을 읽어낼 수 있다. 또한 이들은 단지 관념적 지적 유희의 차원에 머물지 않았다. 실심으로 시대의 문제를 진단하고 백성들의 고통을 자신의 고통으로 느끼면서 권도(權道)를 통해 시대의 문제를 해결하고 백성들을 고난으로부터 구제하고자 제도의 개혁은 물론 몸소 실천하는 노력을 경주하였다. 여기서 ‘실천정신’과 ‘애민의식’을 읽을 수 있다. 조선양명학이 보여준 ‘개방성’, ‘주체성’, ‘창조정신’, ‘실천정신’, ‘애민의식’이 바로 ‘실심과 감통의 한국양명학’의 특징이다. ‘실심(實心)’은 허위와 가식과 이기심이 완전히 제거된 천부적인 진실 된 마음이다. 이이가 말하는 ‘성(誠)’이요 왕수인이 말하는 ‘양지’요 ‘인심(仁心)’이다. 실심의 주된 공능(功能)은 첫째, 현실을 터럭만한 보탬이나 덜어냄 없이 있는 그대로 본다는 점이다. 둘째, 실심은 시중(時中)과 권도(權道)의 주체로서 사태의 시비를 가장 정확하게 판단할 수 있다는 점이다. 셋째, 실심은 개혁과 사태 해결을 위한 실천 주체로서 적극적인 실천 행위를 이끌어 낸다는 점이다. 넷째, 무엇보다 중요한 점은 실심은 감통의 주체라는 것이다. 실심이 있을 때만이 피차(彼此)와 내외(內外)의 간극(間隙)이 없이 민중들의 고난과 고통을 나의 아픔으로 느낄 수 있는 것이다. 아프기 때문에 민중들의 아픔을 외면할 수 없고, 외면할 수 없기 때문에 제도의 개혁이나 실체적인 실천행위를 통해 민중들을 고통으로부터 구제하고자 애쓰게 되는 것이다. 성혼, 이이, 최명길, 윤증, 정제두, 정인보는 실심으로 현실을 직시하고 허위와 가식과 명분과 형식에 얽매인 당시 기득권 세력들을 비판하고 백성들과 감통하면서 때론 제도의 개혁을 통해 때론 실천을 통해 백성들의 고통을 어루만지면서 이들을 고통으로부터 구제하고자 노력하였다. 실심과 감통은 단지 과거의 유물이 아니다. 오늘날 자유시장경제체제와 신자유주의는 이기적 개인주의에 입각한 경쟁을 중시하기 때문에 개인 간의 경제적인 불평등을 당연시한다. 이기심이 지배하는 분열과 갈등의 시대, 실심과 감통은 우리에게 새로운 메시지를 전해준다. 피차(彼此)와 내외를 나누지 않고 너와 나를 하나의 생명으로 연결해주는, 남을 나로 느끼는 ‘실심’을 회복해야 한다. 그래야만 무한 경쟁의 대립과 갈등 속에서 고통 받는 사람들의 아픔을 자신의 아픔으로 느끼게 된다. 이러한 ‘감통’이야말로 현대인들의 아픔을 치유하기 위한 첫걸음이 될 수 있다. 감통은 고통 받는 인류에 대한 돌봄과 배려로 구체화되고, 이를 통해 아픔을 치유하고 모두가 함께 더불어 사는 공생과 상생의 사회를 만들어 낼 것이다. 이제 실심과 감통은 돌봄과 배려와 치유와 공생의 아이콘으로 새롭게 자리매김해야 할 때이다.

Scholars of Korean Yang-ming studies put great emphasis on ‘sincere mind’ (實心) and ‘empathy’ (感通). The origin of ‘sincere mind’ and ‘empathy’ can be found from Woo-gye (牛溪) Seong Hon (成渾) and Yul-gok (栗谷) Lee I (李珥), the Confucian scholars of Gi-ho (畿湖) system in the 16th century; and those concepts were widely developed in the 17th century with great figures such as Gye-gok (谿谷) Jang Yu (張維), Ji-cheon (遲川) Choi Myeong Gil (崔鳴吉) and Myeong-jae (明齋) Yun Jeung (尹拯). In the period of Gang-hwa school (江華學派) and Ha-gok (霞谷) Jeong Je Du (鄭齊斗) in the 18th century, they came into bloom and then in the 19th century, with Wi-dang (爲堂) Jeong In Bo (鄭寅普) and his work titled “Expositions of Yang-ming studies” (陽明學演論), they reaped the fruits. Yang-ming studies were introduced from China into Joseon [here Joseon means Korea in the period of Joseon dynasty]. However, the formation and development of Yang-ming studies in Joseon were not merely a dogmatic imitation of Chinese Yang-ming studies. Yang-ming studies in Joseon were formed as a way or a plan to resolve urgent problems of the then society of Joseon with which Yang-ming scholars were confronted. Those problems included the dogmatism and the fundamentalism that did not accept any theoretical diversity, the nominal dogmatism and imitation of Zhu Xi studies, the unpractical intellectualism, the spirit of ‘revering Ming dynasty and ostracizing Qing dynasty’ (崇明排淸), ‘the rejection of the negotiation’ (斥和論) which concentrated only on social status (名分) and avoided all changes of the period, and the disregard for the sufferings of the people, etc. Confronting those problems, the scholars of Yang-ming studies suggested and emphasized much on ‘sincere mind’ and ‘empathy’ as an effective plan. It can be said that Korean Yang-ming studies are the convergence of Korean Neo-Confucianism and Chinese Yang-ming studies. Scholars of Yang-ming studies in Joseon, on the one hand, inherited the Neo-Confucianism of Seong Hon and Lee I, on the other hand, accepted Yang-ming studies from China, and as the result, Yang-ming studies of Joseon as a new theory was formed. Here we can find ‘the openness’, ‘the identity’, ‘the creativity’ of Yang-ming studies of Joseon. Furthermore, they did not remain at the mere theoretical field, but - through the ‘sincere mind’ - tried their best to estimate the real problems of the era, and based on the feeling that ‘sufferings of the people were of them themselves’, they tried to resolve those problems, from offering the help to the people to reforming the social system, by means of ‘adaptability’ (權道). Here we can see their ‘practical spirit’ and ‘consciousness of loving people’. Those features of Yang-ming studies of Joseon - ‘the openness’, ‘the identity’, ‘the creativity’, ‘the practical spirit’ and the ‘consciousness of loving people’ - are the very features of Korean Yang-ming studies as a theory of ‘sincere mind’ and ‘empathy’. ‘Sincere mind’ (實心) means an innately honest heart without false, pretense and selfishness. It is the very ‘humane heart’ (仁心), the ‘honesty’ (誠) that Lee I mentioned, and the ‘innate knowledge of the good’ as Wang Shouren called. The main abilities of the ‘sincere mind’ are, first, the honest viewpoint of the reality that looks everything as it is, without adding or cutting any details even the smallest ones. Second, the ability to make correct judgments about the reality as a subject appropriate for and adaptable to situations (時中 and 權道). Third, the direction of the positive practical activities to settle and reform situations, as a practical subject. Forth, the most important point of the sincere mind is that it is the subject of ‘empathy’. Only when someone has sincere mind can he feel the difficulties and sufferings of all the people – regardless of any differences – as his own pains. Feeling those pains, he will not disregard the pains of the people, and when not disregarding the pains of the people, he will try his best to alleviate people’s sufferings through the reformation of the society or other practical activities. Seong Hon, Lee I, Choi Myeong Gil, Yun Jeung, and Jeong Je Du, based on the sincere mind, they directly confronted the reality, criticizing the then social forces with vested interests which were restrained by artificiality, the social status and the formalism, feeling sympathy for the people, seeking to comfort their sufferings by reforming the social system or doing other practical activities. ‘Sincere mind’ and ‘empathy’ are not only some antiquities of the past. The free market system and the neo-liberalism nowadays put much emphasis on the competition based on the egoistic individualism, hence the economic inequality between individuals is regarded as natural. In the era of division and conflict dominated by the egoism, the ‘sincere mind’ and ‘empathy’ can send us a new message. According to that message, we must restore the ‘sincere mind’ which does not separate ‘that thing’ and ‘this thing’, the inner and the outer, but connecting you and me into ‘one body’ and making us feel that ‘you are me’. Only doing that can we feel the pains of others groaning under the conflicts and disagrees of the limitless competition as our own pains. And only with that ‘empathy’ can we take the first step to heal the pains of the contemporary people. The empathy will be concretized into the ‘attention’ and ‘concern’ of the humankind, and by doing that, we can build up a society where the pains are cured and everybody shares the symbiotic and cooperative life. Now is the time when the ‘sincere mind’ and ‘empathy’ must be expressed into the attention, the concern, the therapy and the symbiosis.

본 연구는 이이(李珥)의 ‘리통기국론(理通氣局論)’에 대한 후학들의 계승과 변화 양상을 탐구한 것이다. 이 독특한 ‘리통기국론’은 기호학파 내의 계승성 또는 분파 양상을 보이기도 하였고, 타학파에게도 영향을 주어 철학적 변화 양상을 보여주었기에 연구의 대상이 되었다. 리통기국론을 사상적으로 언급한 학자는 58명에 이른다. 자료조사에 따른 철학적 변화 양상은 다섯 가지이다. 첫째 송시열(宋時烈) 일파의 불상리적(不相離的) 측면에서 리통기국론 계승, 둘째는 권상하(權尙夏) 문인의 리통기국에 대한 분파적 양상, 셋째 낙론 계열의 리통기국 양상, 넷째 근대 기호학파의 리중시적 계열의 리통기국 양상, 다섯째 영남학파와 이진상의 리통기국론 양상 등이다. 특히 기호학파의 이간(李柬)은 ｢리통기국변(理通氣局辨)｣, 심조(沈潮)는 ｢리통기국변(理通氣局卞)｣, 영남의 이진상(李震相)은 ｢서이외암리통기국변후(書李巍庵理通氣局辨後)｣를 지었는데 이러한 자료는 이이의 ‘리통기국’에 대한 이해의 폭을 넓혀 철학적으로 시사하는 바가 크다. 특히 이진상은 기호학파의 ‘리기불상리(理氣不相離)’라는 관점을 적극 수용하여 리통기국론을 분석하고 나아가 ‘통(通)’과 ‘국(局)’으로 리와 기의 관계를 유기적으로 설명할 뿐만 아니라 자신의 리 중시적 성리사상을 밝혔다. 결론적으로, 이이의 리통기국론은 후학들이 수용하여 자신들의 ‘태극음양론’, ‘리기론’, ‘심성론’, ‘수양론’ 구축에 원용하기도 하고 리통기국론을 보완하고 더 체계화시켜 한국 성리학을 심화 발전시켰다. 이를 철학적으로 더 분석하면서 치밀하게 연구하면 각 학파들의 성리학에 대한 질적 발전을 살펴보는 계기를 줄 것이다.

The fundamental thought of Chosun Period can be said to be Neo-Confucianism. Many Confucianism in the Chosun Period made research into Neo-Confucianism and formulated their own philosophical theories. Lee Hwang(李滉) and Lee Yi(李珥l) developed generration-stucture of universe, mind-stucture of human, and attitude of human with Li(理) and Gi(氣) called a category of Neo-Confucianism. By the way, their organization of learning exposed different aspects with each other. however it was identical that they will ultimately fulfilled the truth of Confucianism. The school of Giho(畿湖學派) foundating the learning of Lee Yi showed the succession by holding his theory, but they, as faction, unfolded different aspects of learning with each other. Their theory had a position in Li-tong-ki-kook(理通氣局論). This philosophy-word of distinctness exerted a great influence on another school besides the school of Giho. The school unfolded different aspects changed in their learning. This thesis is researching philosophical different aspects on Li-Tong-Ki-Kook that scholar of Chosun being eight more than fifty mentioned. Their different aspects is five. The first is succession of Li-Tong-Ki-Kook of school of Song Si-Ye(宋時烈). The second is faction-aspect of Li-Tong-Ki-Kook of school of Gwan Sang-Ha(權尙夏). The third is aspect of Li-Tong-Ki-Kook of Laklon(洛論). The fourth is aspect of Li-Tong-Ki-Kook focusing of Li of the school of Giho in the modern times. The other is aspect of Li-Tong-Ki-Kook of school of Youngnam(嶺南) and Lee Jin-Sang(李震相). We can surely say that Lee Yi’s Li-Tong-Ki-Kook of Sim in Neo-Confucianism is evaluated high in the history of Korean philosophy.

본 논문은 남계 박세채(1631~1695)의 예서(禮書)인 『삼례의(三禮儀)』 중, ｢제례의(祭禮儀)｣의 내용을 분석한 것이다. ｢제례의｣는 『가례』의 절차를 기준으로 하면서, 필요한 내용을 각종 예서와 시속(時俗)을 통해 보완하여 현실적인 제례의 시행에 도움이 되도록 저술한 행례서다. ｢제례의｣는 제례의 의식절차와 제찬(祭饌)을 실용적인 측면에서 기술했으며, 특히 제례의 본질적 의미를 함께 논하여 제례의 의식절차에 대한 정당성을 추구하고 제례 실천의 기준을 확립하고자 했다. ｢제례의｣는 『격몽요결』과 『가례의절』을 비롯한 중국과 조선조 예학자들의 예서를 인용하여, 제례의 의식절차에 대해 보완했다. 특히 박세채는 『가례』의 원칙을 준수하면서도, 제찬에서는 조선조의 시속을 많이 반영하는 현실적이고 실용적인 제례관을 지니고 있었다. 이와 같이 박세채는 『가례』를 기준으로 『의례󰡕』 『의절』, 『격몽요결』등을 참고로 제례를 시행하고자 했으며, 제찬은 당시의 시속을 반영하여 시행하도록 했다. 이에서 고례의 정신을 따르면서도 당시의 시속을 절충하여 ‘가례’를 시행하고자 했던, 남계 예학의 특징을 찾아볼 수 있다.

This paper is an analysis of the contents of <Jeryeeui(The book of Ancestor-memorial Ceremony;祭禮儀)> by Namgye, Park-Sechae. This book are written based on <Zhu Xi`s Family Rituals(朱子家禮)>, and quoting from the <Yijeul(儀節)> and <Gyeokmongyogyeol(擊蒙要訣)> etc, aiming at supplementing the procedures and assisting the performance of Ancestor-memorial Ceremony. It reflects a lot of the customs of the time about comestible goods for Ancestor-memorial Ceremony. Especially, It discuss the essential meaning of the Ancestor-memorial Ceremony, was the one to establish standards of practice to seek justification for the ritual. He complies with the principles of <Zhu Xi`s Family Rituals> and even follows the then national institutions and customs if necessary. This is follow the principle of <Zhu Xi`s Family Rituals>, and at the same time the compromise with the then customs in the performance of the Family Rituals.

이 연구는 보편적인 인성론의 맥락에서 한원진(韓元震; 1682-1751)의 성삼층설(性三層說)을 철학적으로 고찰하고 그것의 현대적 의미를 조명하는 것을 목표로 한다. 기존의 연구는 한국의 전통철학 내지는 유학으로서 분류되는 학술분류의 영역에서 한원진의 성삼층설을 테마로 삼는다. 그러나 유학은 일반적으로 현대적인 의미에서의 철학이라기보다는 전통철학의 범주에 속하는 것으로서 간주되기 때문에 한원진의 성삼층설 또한 이러한 맥락에서 철학사적으로 연구되고 있는 것이 대부분이다. 이러한 연구는 역사적이고 전통적인 맥락에서 그것을 이해할 수 있게 하지만, 이로써 이것을 현대적인 철학의 범주 안에서 이해하는 것을 방해한다. 이 연구는 이러한 일반적인 방식에서 벗어나 먼저 한원진의 성삼층설을 소개하고, 이를 기반으로 인성론을 철학적으로 고찰한다. 이것은 먼저 사람과 사물이 모두 같은 초형기(超形氣)의 성과 사람과 사물이 다른 인기질(因氣質)의 성이 존재 및 본질규정이면서 동시에 도덕의 원천이 된다는 것을 밝힌다. 그리고 나아가 사람과 사람이 다른 잡기질(雜氣質)의 성이 도덕실천의 대상이 된다는 것을 보여준다. 이로써 이 연구는 한원진의 철학이 성삼층설에 포괄적으로 집약되어 있다는 것을 체계적으로 밝히고 있으며, 또한 이것이 지금 여기에서 자기 본성을 묻는 인간에게 자기 자신을 돌아볼 수 있는 새로운 창이 되기를 희망한다.

This paper aims to make a philosophical examination, in the context of the universal theory of human nature, of Han Wonjin(韓元震: 1682-1751)’s Theory of three-tiered nature(性三層說) and to interpret its meaning from the contemporary perspective. Most of existing studies deal with Han Won-jin’s doctrine of three-tiered nature based on the typical theory of human nature classified into Korean traditional philosophy or Confucianism. In general Confucianism is considered ethics rather than philosophy, and studies on Han Won-jin’s theory of human nature also discuss it in the historical context of Confucianism or traditional philosophy. Those studies only regard the theory as a bygone theory of human nature. In contrast to such conventional approaches, this study introduces Han Won-jin’s doctrine of three-tiered nature before it examines theories of human nature on the basis of it. Which reveals that the nature of Chohyonggi(超形氣) and the nature of Ingijil(因氣質) defines existence and essence and at the same time it becomes the origin of morality and the nature of Jabgijil(雜氣質) become the objects of moral practice. This study explains Han Won-jin’s philosophy is condensed into his doctrine of three-tiered nature and hopes the explanation will be a new window through which human beings questioning themselves about their own nature look at themselves.

본 논문은 조선 성리학의 태극·음양에 관한 인식을 '주체 형성’의 문제와 연관하여 살펴보고, 이를 한국적 여성주체형성의 이론 모색에 활용하는 것을 목적으로 한다. 조선 유학의 태극음양론을 존재론적 기반과 가치론적 기반을 통합하는 논의 지점으로 삼아, 신체 주체와 윤리 주체를 아우르는 대안적 주체 개념을 떠올려 보고자 하는 것이다. 이를 위해 본 논문에서는 조선후기 여성성리학자인 윤지당의 태극음양론에 주목한다. 윤지당의 학문 경향에 나타나는 리기합일적 리기론의 입장을 통해 주체형성의 과정에서 중요하게 거론되어야 할 모체(matrix)와 물질성(materiality)의 관계를 다룬다. 이러한 속에서 주체가 신체적 물질성에서 체현되는 것임과 동시에 윤리적 선택의 과정 속에서 구성되는 것임을 논의한다. 그리하여 인간을 포함한 만물의 존재론적 규명이 어떤 방식으로 이루어졌는지, 그리고 그것을 기반으로 윤리적 문제를 어떻게 해결하고자 하였는지를 살펴보고, 나아가 한국적 여성주체형성에 관한 이론 모색으로 연결짓는다.

This study observes Chosun neo-Confucianism's perception of the Supreme Ultimate (Taiji) and Yin-Yang by relating it to the issue of 'Subject Formation.' The purpose of this study is to apply this observation to the theoretical search for Korean subject formation. By focusing the discussion on integrating Chosun Confucianism's Supreme Ultimate Yin-Yang theory with an ontological and axiological basis, the thesis seeks to establish an alternative concept of subject that embraces both physical and ethical subjects. For this reason, this thesis focuses on Supreme Ultimate Yin-Yang theory of Yunjidang, who is a female neo-Confucian scholar from the latter period of Chosun dynasty. Through a the theroy of Li and Chi tendency that frequently appears in Yunjidang's studies, the thesis discusses the relationship between matrix and materiality that manifests within the process of subject formation. In this, the study discusses how the subject is embodied from materiality and simultaneously formed within the process of an ethical choice. Therefore, this thesis examines the ontological investigation of all things, including human, and observes how ethical issues were resolved on this basis. Furthermore, this study will touch upon the discussion on the subject in a neo-Confucian context, particularly concentrating on female subject formation.

이 논문은 근기남인의 사상에 미친 도가사상의 영향을 정리하는 것이다. 그리고 북인과의 관련 하에서 근기남인이 가진 도가사상을 읽으려 한다. 근기남인은 조선 후기의 정파들 가운데 가장 복잡한 학맥과 특징적인 학풍을 가진 집단이다. 근기남인 학자들의 사상적 특징은 경학을 근간으로 하는 박학적 학풍과 자연철학적 기론, 군주중심의 법치주의적 개혁사상이다. 근기남인은 당시 지배 사상이었던 주자학 밖에서 새로운 세계이해와 실천성을 얻었다. 기본적으로는 근기남인 역시 성리학적 이념 토대 위에 있지만, 이들의 학풍과 사상에 또 다른 근간이 된 것은 육경학이었으며, 도가사상을 선별적으로 수용 절충하였다. 근기남인은 학맥과 가계(家系)를 따라 북인과 직간접적으로 연결되는데, 이들의 학문은 서경덕과 조식, 성운의 도가적 학풍으로부터 큰 영향을 받았다. 도가사상은 근기남인의 기철학과 군주중심적 법치사상, 도가적 양생, 선도(仙道) 취향에 일정한 영향을 미쳤다. 유학자인 이들에게 도가의 기철학은 도덕 가치와 물리 자연을 분리하여 이해하는 단초를 제공하였는데, 이익의 경우 도가의 기철학과 우주론을 통해 서양과학을 이해하였다. 이들은 성리학적 관점에서 노자 등 도가사상을 정치적 술수로 이해하였다. 허목처럼 비판한 경우도 있지만, 윤휴와 이익 등은 오히려 도가의 황로(黃老)나 공리적 측면이 현실적인 정치 대안으로 활용될 수 있다고 참고할 것을 권하였다. 그리고 도가적 인생관과 양생은 정치적으로 열세에 있는 근기남인의 처지를 위로하였다. 그러나 기본적으로 근기남인은 유학적, 성리학적 본령을 넘어서지는 않았으며, 비판적 관점 하에서 일정한 내용을 선택 절충하였다.

Study reviews the impact of Taoism on the thought of Guengi Namin. Ideologically, Geungi Namin scholars were characterized by an academic tradition of erudition based on Confucian classics, the natural philosophy of Qi theory, and reformist ideology based on monarch-centered constitutionalism. Geungi Namin gained a new understanding of the world and practicability outside the realms of Neo-Confucianism, which was the dominant thought of the time. Although they primarily followed the principle of Neo-Confucianism, another pillar of their ideology and academic tradition was a study on the Confucianism Classics (gyeong-hak), with selective accommodation of Taoism. The Taoism of Geungi Namin was significantly influenced of Seo Gyeong-deok, Jo Sik, and Seong-un. Taoism had an impact on Qi philosophy, monarch-centered constitutionalism, Taoist regimen, and the preference for holistic self-development (Sundo) of Guengi Namin. Although the faction was basically following neo-Confucianism, the Qi philosophy allowed them to recognize the separation of Human and Nature, Moral value and reality. And they understood western science through Qi philosophy and the cosmology of Taoism. Taoism of Lao-tzu was considered and criticized by scholars of neo-Confucianism as a political tactic, but Yun Hyu and Lee Ik recommended Taoism, claiming that the views of the Huanglao school or the utilitarian aspect of Taoism could be utilized as a practical political alternative. Additionally, the Taoistic view of life and regimen lent support to Guengi Namin who were politically weak factions. Nevertheless, Geungi Namin did not deviate from the basic principles of neo-Confucianism, but used critically selected information.

구한말 동학과 동학혁명에 대한 유교지식인들의 평가는 보수와 진보를 막론하고 매우 비판적이었다. 이는 박은식에게도 마찬가지였다. 하지만, 을사늑약과 한일강제합방 등 이 시기 일련의 역사적 과정을 거치면서 박은식을 비롯한 개혁적 유교지식인들에게 동학과 동학혁명은 새롭게 긍정적으로 해석되기 시작했다. 본 연구는 이러한 변화를 추적하여 그들의 근대적 가치가 어떻게 형성되었는지를 추론하는 지성사적 연구이다. 이 변화들은 결국 그들의 근대적 전환과 연결되기 때문이다. 특히 본 연구에서는 박은식의 변화를 그의 양명학에 초점을 두고 있다. 그의 양명학은 ‘양지’를 중심으로 ‘구세주의’, ‘국민주의’라는 특징을 가지고 있다. 이는 그가 지배계급의 이익을 대변해 온 조선의 전통 성리학을 비판하고 근대적 시각에서 새롭게 유교를 해석하고 창조하는 철학 배경이었다. 그러므로 1910년 이후 작성된 『한국통사』(1915), 『한국독립운동지혈사』(1920)에서 그가 바라본 동학과 동학혁명은 독립을 쟁취하기 위한 국민의 적극적 투쟁으로 1919년 3.1운동의 실질적인 배경으로까지 재평가된 것이다. 이러한 그의 가치관 변화는 현대에도 중요한 메시지를 준다. 현재 우리사회에 나타나는 전통은 대체로 현실 긍정과 묵수에만 머물러 있고 변화와 혁신으로 다가가지 못하기 때문이다. 그러므로 본 연구를 통해 유교를 중심으로 한 전통의 회복에 있어서 과거에 대한 답습보다 그 가치에 대한 현대적 재구성으로 확대되길 기대한다.

In late Joseon, Confucianist’s viewpoint about Donghak[東學] and Donghak revolution[東學革命], regardless of conservative and progressive, is too critical. It is same to Pak Eun sik’s at that time. But seeing major historical events like Japan-Korea Treaty of 1905[乙巳勒約] and Japanese annexation of Korea[韓日强制合邦], he and progressive Confucianists had begun to make new interpretations Donghak and its revolution. This paper is research on history of mentality that infer how to form their modern values through the change. Because the change leads to change from tradition based Confucianism to modernity at all. Especially, the focus of this paper is his change to Yangming school. His Yangming school has distinctive feature that the salvationism and the nationalism with Yangji[良知] as the center. It is the philosophical bases that he has criticized Joseon Confucianism which advocates the ruling class of Yangban[兩班] and has newly explained to remake that. So in the Suffering history of Korea(1915) and the Blood history of Korea Independent Movement(1920) made after 1910, he explained that Donghak and its revolution is nation’s positive resistance to get Korea independence and real bases of March First Independence Movement in 1919. The other hand, his change of value gives the important message now. Because tradition of our generation brings fixation and adhesion on objective reality and can hardly even adjust and change. I hope that the tradition is not just followed to the past meaninglessly but restructured modernly.

인성교육을 논하기 전 인성의 개념에 대한 충분한 논의가 필요함에도 그렇지 못한 것이 현 실정이다. 인성교육을 담당하는 현장의 교사들은 물론이고, 인성에 대한 가이드라인을 제시해주어야 할 전문가들 사이에서도 인성 개념에 관한 합의가 제대로 이루어지지 않고 있기 때문이다. 기존의 선행적 연구들은 인성과 인성교육을 덕목과 역량 중심으로 정의하고, 이를 토대로 개념을 일반화한 경향을 띠고 있다. 그러나 덕목 중심의 인성교육은 통일적이고 체계적인 흐름으로 전개되기 어려운 한계점을 지닌다. 이에 본고에서는 원론적인 측면에서 유학과 불교의 측면에서 인성을 어떻게 개념화 할 수 있으며, 이러한 개념 정의가 인성교육에 줄 수 있는 함의점이 무엇인지 고찰하고자 한다. 유학을 대표하는 공자는 仁이라는 개념을 통해 인간다움을 정의하고 있다. 仁은 인간다움을 말하며, 사람사이의 관계성을 뜻한다. 또한, 仁은 사람을 사랑하는 것이다. 결국 인성이라는 것은 사람 간의 관계성에 기초하는 것으로, 그 본질은 사랑이라는 점을 알 수 있다. 『논어』에서는 仁을 근본으로 하여 효도·우애·우정·신뢰·공경·용기·관용·정의 등의 덕목 내용과 이것들 간의 상관관계를 밝히고 있다. 즉, 효도·우애·우정·신뢰·공경 등은 관계성에 따라 표출되는 仁의 서로 다른 형태이며, 용기·관용·정의 등은 그 근본인 仁이 있으면 저절로 나타나는 내용적 덕목들이다. 불교에서의 연기법은 ‘이것이 있음으로 해서 저것이 있고, 저것이 있으므로 해서 이것이 있다’라고 하는 관계성에 관한 명제이다. 따라서 연기법은 나와 모든 존재의 관계성을 논의의 주된 내용으로 하고 있다. 이러한 관계성은 유학과 마찬가지로 사랑이 본질이다. 불교적 맥락에서의 사랑인 자비는 관계성의 자각에서 필연적으로 나오는 것이다. 이러한 인간의 관계성에 대한 깨달음의 가능성은 佛性으로 이어지며, 불성은 불교적 맥락에서의 인성으로 볼 수 있다. 『대승기신론』에 등장하는 如來藏은 불성과 그 맥락이 같다. 『논어』를 중심으로 하는 공자의 仁 개념과 『기신론』에서 진여문과 생멸문 두 측면에서 논한 如來藏, 三細, 六麤 등의 심식론은 인성교육에 시사하는 바가 크다.

Although a popular belief emphasizes the importance and needs for character education, there is no consensus on what constitutes good character. This is because both teachers as well as scholars have different perspectives on the definition of character. A mainstream view on character defines character education with respect to virtues and competence. However, virtue-oriented discussion of character and character education failed to develop a systematic and unified theoretical framework. Against this background, this paper aims to explore the possibility of applying the concept of character in Confucianism and Buddhism to character education in practice. In Confucianism, character is defined with respect to the concept of ‘ren(仁)’, which means the relationship among people and love. According to ‘ren’, the intrinsic nature of character is found in the relationship among people, and it is based on love. In addition, the Analects discusses the relationship of the fundamental virtues such as xiao(孝), friendship, companionship, trust, honor, courage, generosity, and justice drawing upon ‘ren’. Pratītyasamutpāda(緣起法) in Buddhism is the concept of the relationship between I and other beings. Like with Confucianism this relationship is based with love and compassion-the love in Buddhism is coming from the realization of the relationship. This realization can be the nature of Buddha-humainty in Buddhism. Especially discussions about mind and psychological aspect in the Awakening of Faith in Mahāyāna gives many implications in character education.

이 논문의 목적은 79년 東漢 章帝에 의해 백호관회의가 개최되고, 그 결과물인 『백호통의』가 생성된 이유와 그 정치적 의미를 찾고자 하는 것이다. 연구결과 필자는 백호관회의와 그 결과물인 『백호통의』는 ‘五經의 同異’를 강의하여 바로잡는다는 등의 표면적인 이유를 넘어 강한 정치적 의도를 가진 회의요, 텍스트라는 사실을 밝혀냈다. 즉 章帝 당시는 光武帝가 東漢 건국에 도움을 준 호족들을 중앙의 고관이나 제후 및 열후로 세우면서 생긴 문제들을 시급하게 해결해야 할 시점이었기 때문이다. 이들 세력과 이들과 결탁한 지방호족 세력들이 백성들의 생계수단인 토지를 강제적으로 겸병함으로 생긴 다양한 문제들, 예컨대 국세의 감소와 수많은 유민의 발생 및 유민이 이들 세력의 장원에 유입되어 下戶가 되거나 노예로 전락하는 등의 문제를 해소하지 않을 수 없었기 때문이다. 이를 해결하기 위해 章帝와 유학자 관료들이 선택한 해법을 모아놓은 책이 『백호통의』인데, 그 주된 사상은 강력한 봉건등급질서를 구축함으로써 황제를 중심으로 하는 봉건통치질서를 바로 세우는 것이었다. 『백호통의』는 우선 왕권신수설을 통해 천자의 존엄성을 확보하고, 이를 통해 천자의 위상을 재구성한다. 즉 천자는 작위의 수여자요, 법도의 제작과 공표자이며, 천하의 모든 땅의 소유자라는 것이다. 따라서 칭호와 관료조직 등 다방면에서 천자와 여타의 계급을 명확하게 구별했다. 그러면서 천자에게 社稷을 위태롭게 하거나 王法을 범한 자를 주살할 권한을 부여했다. 그러나 유학자 관료들은 장제의 의도대로 그의 황권을 옹호하는 다양한 정책을 입안하는 동시에 그것을 제한할 수 있는 해법도 마련한다. 그래야 황제 일인독재가 저지를 수 있는 각종 전횡과 독주를 막아 東漢의 長治久安을 가능케 하리라 보았기 때문이다. 이들이 선택한 황권제한책은 당시에 이미 일반화된 음양오행설의 상서와 재이구조와 ‘천자’를 ‘爵’의 범주 속에 수렴시켜 그 역할을 수행케 하며, 또 군주의 덕을 강조하는 것이었다. 그리고 당시 종교적 위상으로까지 부상한 하늘(天) 및 漢代의 일반적인 정서인 孝사상에 기반한 부모와 조상의 권위를 이용하는 것이었다. 이렇게 볼 때 백호관회의의 결과물인 『백호통의』는 황권옹호와 황권제한이라는 이중구조를 지닌 텍스트라고 규정할 수 있다.

The purpose of this study is to find the reason which was the conference of bái hǔ guān was opened by the Zhāng-dì emperor of East Han dynasty at A.D 79 year and the end result, that is, the reason which was Bái Hǔ Tōng Yì was created, and its meaning as a politics. According to this study, I was known that the reason which was the conference of bái hǔ guān was opened and the end result, that is, Bái Hǔ Tōng Yì was created pass over the ostensible reason to find the same and different of the Five Classics. That is, the real reasons of them are to aim a mighty political aim. That is, the urgent problem got to deal with in the zhāng-dì emperor’s days is to find a solution to the matter the Guāng-wǔ-dì emperor left behinded. That is, the high government officials and feudal lords and so on appointed by the Guāng-wǔ-dì emperor was forced annexation of land of the peoples, which is the only means of subsistence. As a result, they caused the loss of tax, happens a lot of the drones, and those drones fell to as a tenant farmers and slave in a manor of a powerful family. To solve these problems, the book which have accumulated solutions which was the Zhāng-dì emperor and Confucian scholar officials selected, is Bái Hǔ Tōng Yì. The main ideas is to establish the order of the feudal rule which focus to the emperor as construct mighty feudal class order. Above all, Bái Hǔ Tōng Yì was secured the dignity of the emperor through the theory of the Divine Right of Kings. Through this, they was reconstructed the status of the Emperor. That is, the emperor is who the peerage title, the creation and utterer of statutes, and the owner of all the land of the whole world. Thus, Bái Hǔ Tōng Yì was distinguished the emperor and et cetera other classes in many different spheres of a title and bureaucratic organization etc. Then Bái Hǔ Tōng Yì was invested the emperor with the right that can put to death about who was imperiled the state and broke the kings law. But Confucian scholar officials, first, draw up various policies for support the emperor's power according to the Zhāng-dì emperor's intention. But at the same time they was seeking a solution that can limit the authority of the emperor. So A variety of droit du seigneur that the emperor one-man dictatorship could committed, can be controlled. So because can govern East Han dynasty for a long time. The method that can limit the authority of the emperor that Confucian scholar officials was selected, is what is using the authority of Yin-Yang and the Five Elements theory’s a propitious omen(祥瑞) and bad omen(災異: a natural calamity) at the time already in the conventional, keeping a title of emperor to include within the public office and emphasizing the virtues of the Emperor, and Using the authority of Tiān and Parents and Ancestor. When see so, Bái Hǔ Tōng Yì which is the conference of bái hǔ guān’s the end result, can the text with dual structure between the protection and limitation of the authority of the emperor.

최근 100여년 동안 교통과 정보과학기술의 급속한 발전으로 사람과 사람, 구제간의 왕래의 속도도 더욱 빨라지고 빈도(頻度)도 더욱 높아졌으며, 인간 상호간에 대한 영향도 점점 넓어지고 있으며, 보이지 않는 인간 사이의 공간과 거리도 압축되었으며, 서로간의 경쟁도 그에 따라 날로 치열해지고 있다. 부정할 수 없이 과학기술의 발전은 확실히 사람들의 물질생활에서 무수히 많은 편리함과 여유를 제공하였다. 그러나 이러한 과학기술의 진보는 사람들로 하여금 그것을 접촉할 겨를이 없는 사람을 제외하고는 사람들의 생활의 속도를 날로 더 빠르게 하고 있다. 이와 같이 빠른 리듬의 환경에서 살아가는 많은 청소년들은 자주 ｢바쁨(忙)｣과 ｢멍멍함(茫)｣ 때문에 스스로도 어찌할 바를 모르는 가운데 인생에서 추구해야 하는 정확한 방향을 잃어버리고, 심지어 ｢멍멍함｣과 ｢맹목적임｣ 때문에 끝내 생활의 궁극적 목적을 망각하는 데 이를 뿐만 아니라, 생명의 숭고한 의미를 무시하기도 한다. 이 외에 또 허다한 전자제품의 보급으로 말미암아 많은 청소년들이 자주 가상의 세계에 빠져들어 건강한 ｢가치관｣과 현실생활에서 마땅히 파악해야 하는 언행과 분별력을 왜곡시키고, 청소년의 일상생활에서 자각하지도 못하는 사이에 ｢사물을 이용함(부림)｣으로부터 ｢사물에 부림을 당함｣으로 변하고, 심지어는 스스로 ｢물화(物化, 죽음)｣되기도 한다. 이에 청소년의 흉금은 더욱 좁아지게 변하고, 시야(視野)도 더욱 짧고 얕아진다. 이것은 분명히 지식 있는 사람들을 우려하게 하는 것이다. 중국의 명(明)나라 때 왕양명 선생은 위대한 철학가일 뿐만 아니라 또한 성공적인 교육자였다. 선생은 교육 특히 인생을 처음 시작하는 아동교육을 중시하였다. 선생은 ｢심즉리(心卽理)｣를 기초이념으로 하여 그가 창도한 교화의 내용과 목표는 ｢입지(立志)｣·｢근학(勤學)｣·｢개과(改過)｣·｢적선(積善)｣의 네 가지 중점(重點)사항이며, 아울러 ｢신독(愼獨)｣·｢입성(立誠)｣의 중요성을 부각시켰으며, 학문을 하기 위해서는 마땅히 자신의 심령을 깨끗하고 바르게(淨正) 할 것을 강조하였으며, ｢치양지(致良知)｣를 으뜸 임무로 삼아 공맹(孔孟·) 이래로 널리 드러난 ｢근본에 힘쓰고 덕을 숭상함(務本尙德)｣의 교화정신을 충분히 몸소 실현하였다. 현재 과학기술의 급속한 발전과 함께 하는 빠른 리듬의 생활환경에서 쉽게 자아를 잃어버리거나 혹은 전자제품의 가상세계에 빠져 있는 청소년들에 대하여 말하면, 만약 왕양명 선생의 ｢치양지(致良知)｣의 교화정신을 크게 넓혀(恢宏=恢弘) 청소년들의 심령을 정정(淨正)하도록 인도하고, 그들의 ｢가치판단｣을 단정(端正)하게 하고, 그들의 ｢도덕관념｣을 강화하여 그들의 품격을 높일 수 있다면 현재의 교육에서 가장 근본적이고 가장 적당하며 가장 빠르고 편리한 가르침(法門)이 된다고 할 것이다.

近百年來，由於交通、資訊科技的快速進展，致使人際、乃至於國際間往來的速度加快，頻率增高，人們相互影響的層面逐漸增廣，無形中也壓縮了人們的空間距離，彼此間的競爭，也隨之而日趨劇烈。不可否認的，科技的發展，確實提供了人們物質生活上，許許多多的便捷與舒適。然而，這些科技的進步，除了讓人應接不暇之外，也使人們生活的步調日漸加快。存活在如此快節奏的環境下，諸多青少年往往因「忙」而「茫」，在自我的迷惘中，迷失了人生所追求的正確方向，甚至於，因「茫」而「盲」，終致忘卻了生活的終究目的，且無視於生命的崇高意義。此外，更由於諸多電子產品的普及，而往往造成許多青少年沉溺於虛擬世界之中，而扭曲了健康的「價值觀」，與現實生活所應把握的言行分寸，致使青少年日常的生活，在不自覺中，由「役物」而變成了「役於物」，甚至於被自己給「物化」了。從而，導致青少年的胸襟變得更為狹隘，視野更為短淺。這確實是有識之士所引以為憂者。 中國明代、王陽明先生不僅是一位偉大的哲思家，也是一成功的教育家。先生重視教育，尤其是人生起步的童蒙教育。先生以「心即理」為基礎理念，其所倡導的教化內涵，標榜：「立志」、「勤學」與「改過」、「責善」四項重點，並突顯「慎獨」、「立誠」的重要性，而強調為學當淨正一己之心靈，以「致良知」為首要之務，充分體現儒家自孔、孟以來所展現的「務本尚德」之教化精神。 就當前科技急速發展之快節奏生活環境下，對於容易自我迷失，抑或沉溺於電子產物之虛擬世界的青少年而言，倘能恢宏王陽明先生「致良知」的教化精神，引導青少年淨正其心靈，端正其「價值判斷」，強化其「道德觀念」，以提升其品格，則堪稱當前教育，最根本、最適當且最便捷之法門。

이 논문은 왕양명의 ｢남감향약｣을 통해 그의 사회교육사상을 읽고자 하였다. ｢남감향약｣은 왕양명이 ‘변란으로 피폐해진 남감지역의 풍속을 바로잡고 주민들의 안정된 생활을 영위할 수 있기를 바라면서 제작한 사회교육적 프로그램’이다. 왕양명은 ｢남감향약｣을 제작하는 데 있어 주희의 ｢증손여씨향약｣을 많은 면에서 참조하였다. 하지만 그 ｢남감향약｣이 지닌 내용의 풍부성이나 구성의 상세함에 있어서 ｢증손여씨향약｣에 비할 수 없다. 이 두 향약이 근본적으로 차이가 나는 지점은 ‘향약을 통해 교화시키려는 대상’과 ‘관권의 투입여부’이다. ｢남감향약｣은 ｢증손여씨향약｣과 달리 주 대상이 사대부가 아니라 민중이었으며, 최후의 수단으로서 ‘관권(官權)의 투입’을 요청한다. ｢남감향약｣은 형식상 ‘서문’과 ‘16개 향약 조목’ 두 부분으로 나뉜다. ‘서문’에는 ‘향약의 필요성, 새로운 백성[新民]이 된 남감의 주민에게 보내는 당부’가 제시되어 있다. 그리고 ‘16조목’에는 ‘향약의 간부 구성, 간부 선출 원칙, 간부의 역할, 향약소의 위치, 향회(鄕會) 일시․의례, 조세․채무 관계, 약적(約籍)과 선과적(善過籍)에 대한 규정, 기록 방법’과 같은 실로 다양한 지침들이 담겨있다. 무엇보다 이 16개 조목에는 ‘남감 향약원들의 생활지침’도 있는데, 그 지침은 민란발생지로서의 남감지역이 지닌 특수성이 고려되어 있었다. ｢남감향약｣은 ‘마음을 모든 문제의 핵심’으로 보는 왕양명의 독자적 시각이 담겨있다. 더불어, 지역사회의 안정화를 위해서는 무엇보다 ‘행동[外]과 마음[內]의 일치’가 이루어져야 한다는 입장도 제시되어 있다. 이처럼 왕양명은 ｢남감향약｣을 통해 ‘심학(心學)적 방식을 통한 사회통치’라는 독특한 사유를 펼치고 있다. 또한 그는 ‘인간 본연(本然)의 능력으로 구원받을 수 있다는 자력구제(自力救濟)의 입장’에 서 있다. 이는 그의 교육철학과 직결되는데, ‘어느 누구라 할지라도 위대한 사람[聖人]이 될 수 있는 본연의 능력[明德․良知]을 지녔기에 교육이란 인간 본연의 능력이 자연스럽게 발현될 수 있는 환경을 조성해 주는 것’이라는 입장이다. 이와 같은 왕양명의 교육철학적 신념이 ｢남감향약｣이란 사회교육에도 고스란히 전개된 것이었다.

This paper aims to investigate Wang Yang-ming’s philosophy of social education based on Namgam Hyangyak[南贛鄕約, The Community Compact for southern-gam Province]. Namgam Hyangyak is the critical material contained his social, practical, and educational philosophy. This social education program was made by Wang for the purpose that local people in Namgam province impoverished with many insurrections would restore peace and correct Corrupt moral customs. While making this Namgam Hyangyak program, Wang saw a lot of Jeungson Yeossi Hyangyak[增損呂氏鄕約, Chu Hsi’s revised edition of Lü-Family Community Compact]. But Wang’s program cannot be unparalleled to Chu’s Hyangyak with abundance and circumstantiality of contents. the fundamental differences of two programs are the application targets and the government intervention. While the application targets of Chu’s program are elite gentry[士大夫], Namgam Hyangyak is the ordinary people. And, Wang, the author of Namgam Hyangyak, request the government intervention as a means of last resort. Wang’s program is divided with the introduction and the 16 items. There are the necessity of Hyangyak, Wang’s entreaties to people in Namgam and the other things in the introduction. The 16 items include so many guidelines such as the organization of executive staff, the election standards, executives’ assignments, the place for Hyangyak meeting, rituals process of Hyangyak meeting, tax, monetary debt, the books for appreciating of good deed and admonishing mistakes etc. Wang especially considered the distinct characteristics of Namgam area, the birthplace of insurrections. There is Wang’s unique philosophy, Mind-heart is the core of all the questions of morality, in Namgam Hyangyak. He thought that the prior task is people’s unity of inner mind-heart and outer action for regional stability and peace. Like these in Namgam Hyangyak, Wang suggested his distinctive social philosophy that the society would be controlled by method of Simhak[心學,mind-hearts studies]. In addition, he believed the salvation by one's own efforts[自力救濟]. These are directly connected with Wang’s educational philosophy. He thought that everyone had the natural capacity of becoming a Sage, Education is creating thing the environment of realizing that capacity through its own efforts.

2014년 12월 한국내 체류외국인은 179만7618명으로 총인구의 3.5%를 차지하였다. 이는 2003년 67만 명이었던 것에 비해 2.5배 이상 증가한 것이다. 또 2015년 10월말 현재 북한이탈주민의 남한거주자 현황은 28400여명에 이르는 등, 다양한 외국인 증가추세의 한국사회는 다문화사회로 이행하고 있다. 더불어서 국내유입의 이주민들과 내국인들과의 문화, 교육, 경제 등에서 발생하는 갈등은, 더 이상 간과할 수 없는 복합적인 사회문제로 제기되고 있다. 이러한 문제들의 핵심에는 기존의 전통적 사회구성원들과 이주민 구성원들과의 소통과 융합의 문제가 가장 큰 문제라고 할 수 있다. 본 연구는 그 해결책의 하나로서 다문화사회 구성원들 사이의 행동양식의 준거가 될 수 있는 예실천 방법에서 찾고자 한다. 이에 유가 전통의 왕도실천법인 『대학』 ‘혈구지도’를 통해, 21c 현대 한국 다문화사회의 시의(時宜)에 맞으면서 소통⋅융합하는 예 실천 방법론으로써 접근하고자 한다. ‘혈구지도’에는 고금(古今)과 동서(東西)를 관통하는 예학의 본질적 가치를 담지하고 있으면서도, 전후좌우상하의 네트워크적인 예실천 구조를 지녀서, 현대인에게 통섭의 실천방법으로써 구체적인 실용 가능성이 있기 때문이다. 본 연구의 목적은 혈구지도를 통한 유가철학의 예실천 방법은 현대사회 인간관계에서의 상호 소통·융합하는 행동양식의 준거로써 적용되어질 수 있음을 밝히는데 있다. 이는 다문화시대 한국사회 구성원들의 상호평등하고 조화로운 예 실천에 대한 교육효과와, 향후 통일한국 사회통합에 있어서 소통·융합의 행동양식 준거로서 예실천 활용방안의 효과를 기대할 수 있을 것이다.

Aliens in Korea in December 2014, 179 million 7618 members of the nation's total population of 3.5 percent of the procedure. It was more than 2.5 times higher than 67 million 2003. Korean society is rapidly becoming a multicultural society due to the increasing numbers of all kinds of foreigners, including the 28,400 North Korean defectors who were living in South Korea as of the end of October, 2015. This phenomenon results in conflicts of culture, education, and economy between immigrants and local residents, giving rise to complex social problems which cannot be overlooked. At the core of this matter is the issue of communication and harmony between traditional members of society and immigrants. The aim of this study is to find a solution by observing decorum as a criterion of behavior patterns during interactions between members of a multicultural society. I aim to study the use of practicing decorum to facilitate communication and harmony according to the principle of Huyl-Gu from Daehak, a Confucian scripture on the ruling principles of royalty, which can be used to understand the modern, multicultural Korean society as well. It is possible to see that the principle of Huyl-Gu can be used as an ethics guide for facilitating harmonious interactions in many ages and countries because it promotes the essential value of decorum, which is an ideology pervasive in all social networks in human society. The ultimate aim of this study is to show that the principle of Huyl-Gu influenced the practicing of decorum in Confucianist societies during the warring states period, Neo-Confucianism during the Song Dynasty, and rules of decorum in the Chosun Dynasty. Also, I intend to show that the principle of practicing decorum in Confucianism can be viewed as a criterion of behavior for communication and harmony in human relations in modern society. It seems to be effective in education for social equality, practicing harmonious decorum among members in the multicultural society of contemporary Korea, and in viewing the practicing of decorum as a criteria of behavior for communication and harmony, which could help lead Korea toward social integration in the unified Korea of the future.

이 논문에서 필자는 유교-불교-도교 삼교공통의 근원(삼교동윈)이라는 개념을 해석해 나아가는 동시에 고전적인 베트남사회와 그 사회가 가진 5가지 특정에 대해 O’Harrow의 정의를 이용하여 베트남 사람의 정신생활에 있어서 삼교동원의 범위와 양상을 살펴보고자 한다. 필자는 베트남 역사 속의 3 시기를 기준으로 삼교동원의 구조를 분석하는데 그 시기들은 (1) 10세기 이전의 시기, (2) 11세기부터 14세기까지의 시기, (3) 15세기부터 19세기까지의 시기이다. 이와 더불어 필자는 다른 사상에 영향을 끼친 삼교동원의 영향을 논의하고자 한다. 마지막으로 필자는 과거나 현대의 베트남사상-문화-종교-역사의 현상, 모습, 사건들을 연구하고 해석할 때 삼교동원의 연구가 반드시 필요하다고 본다.

The paper tries to explain the concept of Common root of three religions, namely Confucianism, Buddhism and Taoism, using the definition of ancient Vietnam society with its five characteristics by O'Harrow to determine the scope and the expression of the common root of three religions in Vietnamese people's spiritual life. It then analyses the structure of the common root of three religions in three different periods of Vietnamese history: before the 10th century, from the 11th to the 14th century and from 15th to 19th century. The effects of the thought on the common root of three religions on other thoughts are discussed. It recommends that those who want to study, analyze and explain phenomena of Vietnamese ideology, culture, religions and history in the past and present should study the common root of three religions.

1650년 가까이의 긴 역사를 지닌 한국불교의 정체성에 대한 문제는 근․현대 한국불교계가 안고 있는 가장 큰 문제 중의 하나이다. 1941년 조선불교조계종의 탄생과 근대 한국불교학의 탄생과정에 있어서 종조논쟁과 한국불교정체성의 확립은 가장 중요한 과제였고 그 과정에 도의국사와 원효 그리고 보조 지눌과 태고 보우 등이 크게 부각되었다. 그런데 현재 한국불교조계종과 대한불교태고종은 선과 교의 양종이 통합된 통불교의 성격을 띠고 있고, 승려들 대부분은 17세기에 확립된 ‘임제-태고 법통설’에 의하여 청허 휴정과 부휴 선수의 법맥을 계승하고 있다는 점에서 한국불교의 정체성 문제는 청허 휴정 및 그의 선교관과 선사상에서 찾아야 한다고 생각한다. 본고에서는 이러한 문제의식 아래 다음의 네 가지 문제를 다루었다. 첫째, 한국불교에 있어서 휴정이 차지하는 위치는 실질적인 중흥조에 해당함을 밝혔다. 둘째, 휴정의 선사상은 조선 중기 억불상황과 선종과 교종이 통합되어진 상황 속에서 조사선을 근본으로 하면서도 교종의 사상을 포용하고, 나아가 유교와 도교 간에 화해와 조화를 시도하며, 호국불교의 형태를 띠면서도 정치와는 거리를 두는 특징을 지니고 있음을 밝혔다. 셋째, 휴정은 지눌이 규봉 종밀의 영향 하에 초기 선종의 배경 하에 자신의 선사상을 전개한 것과는 다르게, 선종이 크게 활약한 5가 7종을 배경으로 하여 선사상을 전개하고 있다. 휴정은 혜능과 마조와 임제를 잇는 임제종의 종지종풍이 선종의 정통이며, 자신이 그것을 계승하고 있음을 분명히 하고 있지만 기타의 종파의 선사상 또한 수용하고 있음을 밝혔다. 끝으로 휴정의 선사상이 지닌 현대적 의의는 무엇이며, 그것이 현대인에게 주는 교훈이 무엇인지를 살펴보았다.

With a long history, closely 1650 years, Korean Buddhism still contains some identity problems which are dealing one of the biggest problem in modern and contemporary Korean Buddhism. In 1941, when was recorded as the birth of modern Buddhsim in korea, and the birth of Choseon Jogye order of korean buddhism, the argument about the Buddhist founder and establishments of Korean Buddhism's identity are most important problems to solve. As the process of establishing Korean Buddhism, many Buddhist masters such as Doeui, Wonhyo, Bojo-jinul and Taego-bowu, were largely highlighted in the fields. However, the present features of Korean Buddhism, Jokye order and Taego order, were evolved as the unified forms of Zen Buddhism and non-Zen Buddhism. Also most of the modern Buddhist monks in Korea, they accede the religious tradition of Cheongheo-huejeong and Buhyu-seonsu on the ground of the theory of Linji-Taego’s religious tradition settled in 17th century. According to those features, the identity problems of present Korean Buddhism should find the answer with Cheongheo-hyujung's viewpoint on Zen and non-Zen and his Zen thought. This article ranged over four problems with above-mentioned concept. First, the master Hyujeong's occupied position was the substantial founder in Korean Buddhism, Second, Huejeong's Zen thought had been developed under mid-Choson dynasty's anti-buddhism situation and the conditions of Zen and non-Zen's unified period. His Zen thought is mainly rooted in Zǔshī-chan(祖師禪) but also embraced non-Zen Buddhism, furthermore, it shaped as the form of the patriotic Buddhism, but also had distance with country's political matter. Third, compared to master Jinul, who were developed Zen thought under the Guīfēng-zōngmì(圭峰宗密)’s influence, Huejeong, in contrast, developed his Zen thought with the back ground of the five family seven sects, when Zen was big succeed. Huejeong had clearly shown the succession of Linji school’s tradition, which was descended from Huìnéng(慧能), Mǎzǔ(馬組) and Linji(臨濟), but he also clarified that he accepted other denomination's Zen thoughts. Lastly, this article examined what is the contemporary meaning of Hue jeong's Zen thought, and what is lesson for modern people.

이 글은 『신인철학』을 중심으로 이돈화의 우주관과 인간관의 중심 내용을 서술하면서 그것이 지닌 동서철학 융합적 특징을 규명하고 생명철학적 의의를 밝힘을 목적으로 한다. 우주에 관한 논의에서 이돈화는 한울이 내재적인 동시에 초월적이라는 동학의 사유 전통을 계승했다. 즉 그는 한울이 그 자체로는 시공간을 초월한 존재이지만, 시공간 안에서 역동적인 운동을 한다고 생각했다. 이런 관념은 가까이로는 19세기 동학에 뿌리를 둔 것이지만, 멀리로는 동양의 사유전통을 계승한 것이다. 이렇게 이돈화는 동양의 생명론을 기반으로 하지만, 동시에 베르그손의 생명철학을 비롯해 일본의 실재론, 스피노자의 능산적 자연 개념, 진화론 등을 선택적으로 수용해 그 내용을 풍부하게 만들었다. 한편 인간에 관한 논의에서 이돈화는 우주적 존재로서 인간이 갖는 의미를 부각시켜, 인간격(人間格)이라는 새로운 개념을 제시했다. 인간격이란 우주적 존재로서의 인간의 이상적 인격이라 정의되는데, 그는 이 개념을 통해 인간이 우주의 중추적 존재로서 무궁히 진화하면서도, 다른 자연존재들과 유기적으로 연계되어 있음을 강조했다. 이 인간격 개념 역시 기본적으로는 동학의 인내천(人乃天) 사상 및 유학의 인간관에 뿌리를 두고 있지만, 동시에 그것은 서구 근대의 진화론과 베르그손의 생명철학에서 몇 가지 중요한 사상을 흡수해 그 내용을 더욱 충실히 한 것이라 할 수 있다. 이돈화의 우주관과 인간관에 보이는 동서철학 융합적 경향은 동서철학에 대한 비판적 계승 혹은 수용이라는 균형감 있는 태도를 견지하고 있다는 점에서 의의를 지닌다. 또한 19세기 동학과는 달리, 그의 철학은 생명에 관한 서양학문의 성과를 적극 흡수해 인내천 사상을 더욱 풍부하게 했다는 데 의의가 있다. 다만 19세기 동학이 지녔던 생명의 자연 내재성에 대한 강조 및 자연 경외의 정신이 다소 약화된 점은 아쉽다.

This study has as an objective to narrate the key contents of Lee Don-hwa’s (李敦化, 1884-unkown) views of the universe and human beings, to investigate the characteristics of integrated Eastern and Western philosophies, and to define their meanings in terms of philosophy of life, focusing on “New Human Philosophy (新人哲學).” In his discussion on the universe, Lee Don-hwa inherited the speculative tradition of Donghak (東學) in which “Hanul” was inherent and at the same time transcendental. Namely, he believed that Heaven itself was an existence surpassing time and space, but within that time and space, it moved dynamically. This view was based on the 19th-century Donghak at the nearest, but in a broader sense it inherited the speculative tradition of the Orient. Lee Don-hwa based his views on philosophy of life of the Orient, but at the same time selectively embraced Henri Bergson’s philosophy of life as well as Japans’ Realism, Spinoza’s concept of natura naturans, the evolution theory, etc. to make the content abundant. On the other hand, in his discussion on human beings, Lee Don-hwa proposed a new concept, “Ingangyeok (man's personality, 人間格)” by highlighting the meaning man can have as an universal existence. Ingangyeok is defined as an ideal personality of human beings as a universal existence, and through this concept, man evolves infinitely as the pivotal existence of the universe while stressing man is organically connected with other natural existences. The concept of Ingangyeok is basically based on Donghak’s doctrine of “Innaecheon (humans are Heaven, 人乃天)” and Confucian views on human beings, but Lee substantiated the content by absorbing several key ideologies from the evolution theory of the modern West and Bergson’s philosophy of life. The tendency of integrated Eastern and Western philosophies which Lee Don-hwa showed in his views on the universe and human beings is meaningful in that he adhered to balanced attitude in terms of critical inheritance or acceptance. Also, unlike the 19th-century Donghak, his philosophy actively absorbed achievements of Western learning on life and is significant in that he substantiated the ideology of Innaecheon. Only it is somewhat regrettable that it made an emphasis on the natural immanence of life and maintained weak respect for nature.