Earticle

인간의 삶의 모습(행동조절체계)과 관련하여, 성리학에서는 이(理)와 기(氣)의 작용으로 유래되는 도심과 인심, 더 나아가 사단칠정의 모습으로 표출되는 것으로 설명하고 있는 반면, 현대 의학은 뇌 과학적 기반의 해부학적인 언어로 설명하고 있다. 전혀 다른 학문적 토대 위에서 출발하여 서로 다른 언어와 학술적 개념을 사용하고 있음에도 불구하고, 성리학과 뇌 과학이 설명하는 인간의 행동조절체계 이론에는 기능적・ 현상학적 차원에서 몇 가지 유사한 점들이 발견된다. 첫째, 현대 의학이 인간의 도덕성의생물학적 기원으로 지목하고 있는 공감신경세포 이론은 ‘선천성’과 ‘관계성’을 근거로 성선설적 입장을 취하는 점에서, 성리학의 본연지성 이론과 현상학적으로 상통점이 있다. 둘째, 사회적・도덕적 지향성의 결정 여부를 고려할 때, 전두엽과 변연계에서 표출하는정서들은 퇴계 심학(心學)의 도심과 인심에서 표출하는 사단, 칠정의 개념과 각각 현상학적 유사점이 있다. 셋째, 행동조절체계에 대해 현대 의학이 전두엽과 변연계의 기능적 균형으로 보는 시각은, 조선성리학자들 간에 이(理)와 기(氣)의 작용으로 사단과 칠정이 이루어짐에 대해 논란이 있었던, 이기호발 및 기발이승의 개념과 기능적・현상학적으로 근접성이 있다. 결론적으로, 행동조절에 대한 성리학과 현대 의학 이론의 현상학적 상통성 내지 유사성은 학제 간 연구 또는 철학과 의학의 융합적 관점에서 고찰해야 할 학술과제로서 중요한가치가 있으며, 의학연구, 임상진료, 의학교육에 성리학의 개념을 현대적으로 적용할 수있음을 시사한다.

Regarding human lives in terms of behavioral control, Neo-Confucianism explains it through the concepts of Tao Mind (道心) and Human Mind (人心), further with the figure of Four Beginnings (四端) and Seven Feelings (七情), which are originated from the Li (理) and Qi (氣), while modern medical science explains it with anatomical languages based on the brain sciences. In spite of great differences in their academic concepts and languages originated from entirely distinctive academic base, there are some functional or phenomenological similarities between the views of Neo-Confucianism and modern medical sciences on human behaviors control. First, in taking a stand with the theory that Original Nature (本然之性) is fundamentally good based on the innateness and relationship, the theory of empathy neuron which is pointed out by modern medical science as biological origin for human morality is considered phenomenologically similar to Neo-Confucian theory of Original Nature. Second, considering the social-moral appropriateness, the view of brain sciences in which the sense and sensibility are expressed from the frontal lobe and limbic system, are regarded as having phenomenological similarity with Toegye’s mind theory (心學) in which Four Beginnings (四端) and Seven Feelings (七情) are expressed from Tao Mind (道心) and Human Mind (人心). Third, the theory of modern medical science, which believes the functional balance between the frontal lobe and limbic system to control human behaviors, is thought to have phenomenological similarities with the concepts that the Four Beginnings are manifested by Li and Qi follows that (理發氣隨) and the Seven Feelings are manifested by Qi and Li taps into that (氣發理乘), elicited from academic discussions among Joseon Neo-Confucian scholars about the relationship between Four Beginnings-Seven Feelings (四端-七情) and Li-Qi (理-氣). In conclusion, phenomenological similarities in the human behavior control theories of Neo-Confucianism and modern medical sciences are worthy of discussion as multi-disciplinary academic issues between philosophy and medicine. In addition, it is greatly expected that the Neo-Confucianism will be of valuable use for research, clinical practice, and education for professionalism in medicine.

조선의 건국 이후 16세기에 들어서자 이황을 비롯한 이이, 조식, 서경덕 등의 활동으로성리학의 전성기를 맞이한다. 조선의 17세기는 양난(임진왜란 ․ 병자호란)이후 성리학적인 질서에 새로운 변화가 일어나기 시작한 중요한 시기였다. 조선의 17세기는 양난 이후의 사회적 변화 요구를 수용하면서도 성리학적인 질서를 공고하기 위해 예학을 강화시켰다. 그러나 당시의 많은 유가 지식인들이나 도가적 세계관을 가진 지식인들, 그리고 불가지식인들은 문집을 통해서 그들의 생각을 비유와 상징으로 드러내고자 하였다. 유가의지식인들은 비유와 상징을 통해 기존 질서에 옹호하기 위한 수단으로 사용하기도 하지만탈 성리학적 관점을 개진하기도 한다. 이는 유학의 논리를 비유와 상징이라는 도구를 활용하여 탈 주자학적 철학 사유체계를 드러내고자 하였다. 그리고 도가의 지식인이나 불가에서는 언어적 한계를 절감하고 비유와 상징의 수단을 과감하게 사용하였다. 따라서17세기가 가진 시대적인 특수성에도 불구하고 당시의 지식인들은 자신의 문집 속에 비유와 상징을 심어놓음으로써 논리적 구조를 설명하는데 유용한 도구로 이용한다. 도(진리) 의 세계를 언어라는 문자를 통해 설명하기 힘든 논리들을 비유를 통해 상징적으로 드려냄으로써 독자로 하여금 철학적 담론들을 쉽게 접근하게 하는 이점이 있기에 유용한 방법으로 본다. 본 논문은 당시 지식인들의 사상을 범주화하고 나아가 이를 통해서 유․불․도삼가의 통합적 세계관의 근거를 모색하는데 기여할 수 있을 것으로 사료된다.

It was a important period of change to Neo-Confucianism after the war (Imjinwehran and Byungjahoran)in 17th ChoSeon. Societal change was accepted in this period and made strengthen calligraphy to establish the order of Neo-Confucianism. However many intellectuals with Confucianism, Taoism, Buddhism showed their thought through metaphor and symbols in their work. Intellectuals of Confucianism used metaphor and symbols as means of supporting existing order. It was the way of showing philosophical thinking system with metaphor and symbols. And Taoism, Buddhism intellectuals used the way of metaphor and symbols instead of language limit. Even though there was a speciality of 17th century, intellectuals of those times used metaphor and symbols in their works to explain their thought. This thesis makes categorize the intellectuals though and grounds integral view of world in Confucianism, Buddhism, Taoism.

기호학계에서 명덕에 관한 논의가 성리학적 주제로 크게 부각된 시기는 17세기에 접어들면서이다. 명덕에 관한 논의가 그 이전 시기에 없었던 것은 아니지만, 송시열을 주축으로 한 노론계 학자들이 주자학의 여러 가지 개념들을 정리하는 과정에서 명덕 역시 하나의 성리학적 주제로 주목받게 된다. 그 이유는 주희가 명덕에 관해 심 혹은 성 한 가지로확정하여 설명하지 않았을 뿐 아니라, 기호학파의 종장인 이이 역시 심성의 총명이라고만 설명할 뿐 명확하게 규정을 내리지 않았기 때문이다. 따라서 학자들마다 명덕에 관해매우 다양한 해석을 하고 있었다. 기호학파 낙론계의 명덕설은 심에 한정하여 해석함과 동시에 심의 역할에 초점을 맞추어 전개된다. 특히 김창협은 심의 허령불매한 지각능력을 핵심으로 명덕설이 전개되는데, 이는 도덕본성을 실현시키는 주체인 심의 역할과 기능에 주목한 결과이다. 이러한 낙론계 명덕설은 19세기에 접어들면서 심성의 문제에서 리기론적 해석으로 외연이 확대되는데, 이는 당시 기호학계에서 심을 리 중심적으로 해석하는 경향과 무관하지 않다. 특히홍직필과 전우는 당시 화서학파와 명덕에 관한 논쟁을 주도하면서 김창협이 제시한 명덕설을 계승함과 동시에 명덕을 기로 파악하여 제시하였다. 낙론계 명덕설은 심론과 밀접하게 결부되어 전개된다. 낙론계는 도덕행위의 주체인 심의 역할에 주목한다. 리무위, 기유위의 리기관계에 따라 성무위, 심유위의 심성관계가 제시됨으로써 무위한 성은 오직 유위한 심에 의해 실현될 수 있기에 도덕본성을 실현시키는 주체인 심은 도덕행위의 과정에서 매우 중요한 문제가 된다. 이러한 과정에서 김창협은 성과 대비되는 심의 독자적인 영역을 지각논의를 통해 부각시키고자 하였다. 그리고김창협이 지각논의를 통해 부각시키고자 했던 심의 독자적인 영역은 바로 도덕본성을 현실화시키는 심 자체가 가지고 있는 능력에 주목한 것이며, 그러한 능력을 ‘허령불매한 지각능력’ 즉, 명덕을 통해 해명하고자 한 것이다. 그리고 이러한 김창협의 명덕설은 김원행, 홍직필 그리고 전우에게도 계승되어 자칫 도덕행위의 과정에서 성의 부속물처럼 여겨질 수 있는 심을 도덕을 실현하는 핵심 영역으로 인식하여 전개하였음을 확인할 수 있다.

This paper is deal with a bright virtue of The Great Learning in the regard of Nakron of Kiho School. And it explains why the bright virtue has become an important philosophical theme in Nakron. In the 17th century, discussions on the bright virtue began to draw attention to the discussion of bright virtue in the process of summarizing the various concepts that can be interpreted variously in Neo-Confucianism by Song Siyeol as the main axis. The reason for this is that not only did Chu Hsi define a mind or nature about Bright Virtue, and Lee Yi also described it as a matter of Mind-Nature-Virtue without defining cleary. In addition, the bright virtue became closely related with the theory of Mind and naturally attracted attention in the process of Horak Controversy, which was held inside Kiho School. The characteristics of Kiho Nakron’s theory of the Bright Virtue were developed in close relation with the characteristics of the theory of mind of these schools. The characteristics of Kiho School Nakron's theory of the mind are characterized by the goodness of nature inherent in the mind and the development of the value-minded attainment of mind, which is a direct practitioner of morality. As the result of the relationship between the mind and the nature as inactiveness of the nature and activeness of the mind according to the relationship between Li and Qi as Inactiveness of Li and activeness of Qi, the nature that has inactiveness can only be realized by mind that has activeness, so the state of the mind, which realizes the nature, becomes a very important issue. Nakron therefore took notice of the original state of the mind in order to establish its own structural foundation of the mind, which can fully realize the nature, and these original state of the mind is the bright virtue. The bright virtue is filled with a moral sense unconstrained by the mind, and the mind can prove good with the nature. Nakron also interpreted the bright virtue as a spiritual perception with the mind's ability and sees that spiritual perception comes from Qi rather than Li. This Nakron's theory of the bright virtue had been established by Kim Changhyup and directed by Kim Wonhaeng. Through Hong Jikpil and Jeon Woo, understanding the bright virtue, which was focused on the mind, had been extended to a theory of Li-Qi, and provided, then, the basis of the bright virtue controversy in the late Joseon Korea.

본고는 19세기의 탁월한 실학자요 개화 사상가였던 혜강 최한기의 교육사상을 검토하고 그 특성이 무엇인가를 고찰하는데 목적이 있다. 그의 교육사상에서 신기(神氣)는가장 핵심적인 개념이다. 교육의 주체도 인간이고 대상도 인간이므로, 인간의 신기(神氣) 는 곧 교육의 주체이면서 대상이 된다. 타자의 변화를 주도하는 신기의 기능과 변화를 수용하는 학습자의 신기는 모두가 교육을 구성하는 필수적인 요소들이다. 모든 기는 운화(運化)와 추측(推測) 그리고 변통(變通)을 작용으로 삼는다. 이러한 기학체계는 교육과밀접히 연관되어 있다. 그가 중시하는 신기가 비록 우주자연에 바탕을 두고 있지만, 궁극적으로는 인간의 신기가 중요하다. 최한기는 신기의 운화(運化)와 추측(推測) 그리고변통(變通)을 통해 인간 주체의 변화와 사회의 변화, 나아가 국가와 세계의 변화를 추구한다. 그의 철학이 기학( 氣學)이라는 사변이나 우주자연의 심층적 관조에 머물지 않고, 이기학을 인간주체, 가정, 사회, 국가, 세계 속에 확장시켜 하나의 종합적인 인간 철학 내지사회철학으로 승화시킨 것은 높이 평가할만하다. 최한기에 있어서 가르침이란 신기(神氣)를 개발하여 운화(運化)의 기(氣)에 통달하도록 만드는 것이고, 또 역기(逆氣)를 버리고 순기(順氣)를 취하며, 악사(惡事)를 버리고 선도(善道)를 행하는 것이며, ‘기(氣)의 익힘’이 곧 교육이다. 최한기는 인간을 곧 도덕적 존재로 보지 않고 도덕 가능의 존재로 보았다. 그리고 인간의 변화는 대상세계 즉 자연이나 사물과의 교감에서 이루어진다고 본다. 그는 사람은 기품(氣稟)과 국량(局量)에 차이가 있으므로 교육도 이에 따라 해야 하고 교육의 성과도 차이가 난다고 하였다. 또한 그는 교육의 근본 원리로서 ‘운화(運化)’를 중시하였다. 공부란 가르침을 익혀 진취하는 것이라 하고, 공부가 모두 운화작용에 불과하다 하였다. 따라서 모든 공부는 운화기(運化氣)로써 표준을 삼아야 한다 하였다. 그는 교육 내용을 크게 인도(人道)의 대체는오륜(五倫)을 펴서 시행하고 정교(政敎)를 수명(修明)하는데 있다 한다. 그는 스승이 있는 곳에는 가르침이 반드시 시행되니, 눈에 부딪는 사물이 모두 가르침이요 이행해 나가는 것이 모두 가르침이라 하였다. 이처럼 교육의 내용은 윤리(倫理), 강상( 綱常), 인(仁), 의(義), 예(禮), 악(樂), 형정(刑政), 경사(經史), 기술(記述), 사(士,) 농(農), 공(工), 상(商), 재용(財用), 산수(算數), 역상(曆象), 기명(器皿) 등 17조목 제시하고 있다. 최한기는 교육방법으로 나이에 따라, 대상에 따라, 기품과 자질에 따라, 교육의 현장에따라 다양한 교육방법을 제시하고 있다. 또한 행사와 사무를 통한 교육을 강조하여 관념적이고 사변적인 교육을 지양하고자 하였다. 아울러 초학의 중요성을 말하여 기초교육내지 유아교육의 중요성을 특별히 강조하고 있다. 또한 그는 교육사상의 특징으로 첫째는 통합적인 교육 개념을 말하고, 둘째는 기학적교육론의 특징을 보여주고, 셋째는 경험주의적 교육 색채가 매우 짙다는 점이며, 넷째는실용교육론의 특징을 보여준다. 끝으로 기초교육 내지 유아교육의 중요성을 강조하였다.

The purpose of this study is to review educational thoughts of Hyegang Choi Han-Gi, an outstanding scholar of the Realist School of Confucianism and enlightenment thinker of the 19th Century, and to investigate the characteristics. ‘Mysterious and miraculous energy is the most central concept in his educational thoughts. Mysterious and miraculous energy of man is the subject and object of education because the subject of education are human and object are human as well. The function of mysterious and miraculous energy that drives changes of others and mysterious and miraculous energy of learners that accepts changes are the essential elements of education. All energy make woonhwa(adjusting harmony), supposition, and byeontong(shifting) as action. The Ki-hak system is closely related with education. Ultimately, mysterious and miraculous energy of man is important even though mysterious and miraculous energy that he places emphasis on is based on cosmological nature. Choi Han-Gi pursues changes of human beings, changes of society, and moreover, changes of nation and the world through woonhwa(adjusting harmony), supposition, and transformation of mysterious and miraculous energy. Sublimating his philosophy into a comprehensive human philosophy or social philosophy rather than remaining as an incident called Ki-hak or in-depth contemplation of cosmological nature by expanding the Ki-hak into human subject, family, society, nation, and the world is worth a praise. To Choi Han-Gi, teaching is to have a thorough knowledge in woonhwa and energy by developing mysterious and miraculous energy, taking correct and reasonable spirit, and conducting proper and advisable duties by dropping wicked deeds, and ‘mastering energy’ is the education. Choi Han-Gi did not consider human as a moral being, but as a being with moral possibility. Also, he considered that changes of human get realized in communion with objective world, meaning with nature or objects. He stated that there is a difference in elegance and generosity of people that education needs to be conducted accordingly, and there is difference in educational outcome. Also, he placed emphasis on ‘woonhwa’ as the fundamental principle of education. He stated that studying is to be progressive by mastering teachings, and studying is nothing more than woonhwa(the action of adjusting harmony). Therefore, he stated that all studies need to adopt standards as the woonhwa energy. He explained the education content that the replacement of duties people need to obey is in carrying out 5 honorable duties that people need to abide by and becoming proficient at religion and politics. He stated that everything that collides with eyes is teaching and carrying it out is the teaching. As said, the education content is suggesting 17 items as ethics, morality, benevolence, righteousness, manner, joy, judicial system, the Confucian classics and historical record, description, scholar, agriculture, master artisan, commerce, uses of property, arithmetic, observance of the operation of celestial bodies, and tableware. Choi Han-Gi is suggesting various educational methods according to age, subject, elegance and qualification, and the field of education. Also, he tried to reject abstract and theoretical education by emphasizing education through events and office work. Furthermore, he is stating the importance of first learning and laying special emphasis on the importance of basic education to early childhood education. Also, he stated comprehensive educational concept for characteristics of educational thoughts, secondly, showed characteristics of vexillological education theory, thirdly, showed very strong experiential education tone, and fourthly, he showed characteristics of practical education theory. Lastly, he emphasized the importance of basic education to early childhood education.

간재 전우는 선현에 대한 평가에서 퇴계 이황은 학문, 율곡 이이는 리기, 우암 송시열은 사업에 특장이 있다고 했다. 그는 20세에 퇴계문집을 읽고 깊은 감동을 받았으며, 74세에 퇴계의 완결된 전집을 얻어 읽은 다음 퇴계가 고봉에게 답한 편지에 대한 소감, 그리고 퇴계와 율곡의 학설에 대한 견해를 밝히는 글을 썼고, 77세에 회암 퇴계 율곡 세 사람의 학설에 대한 저술을 하였다. 그는 회암 퇴계 율곡의 글이 마치 한 사람의 손에서 나온 것처럼 논지가 동일하다고 했다. 그 근거로 삼은 것은 ｢답김이정(答金而精)｣, ｢답우경선(答禹景善)｣, ｢답이굉중문목(答李宏仲問目))｣, 그리고 ｢정재기(靜齋記)｣ 등 퇴계가 만년에 쓴 글이다. 간재는 성발(性發), 리발(理發) 리지발(理之發)이 모두 순리이발(循理而發)의 의미로 이해되어야 한다고 한다. 또한 퇴계가 말한 ‘동정자 기야(動靜者 氣也)’는 율곡의 ‘발지자 기야(發之者 氣也)’와 같은 의미라고 한다. 그는 율곡이 비판한 퇴계의 이론은 퇴계 만년의 것이 아니라고 한다. 퇴계 만년의 주장이 담긴 위의 자료는 율곡 사후 17년이 지나 편집되었기 때문이라 한다. 따라서 퇴계와 율곡 문하는 서로 반목할 필요가 없으며 두 선현을 모두 존중하여야 한다고 주장한다. 퇴계의 존리(尊理)론과 간재의 존성(尊性)론은 일견 동일한 양상과 지향을 갖는 것으로 비친다. 존리론은 리기론에서 윤리적 가치를 확보하는 기초이고 존성론은 심성론에서의 심을 기로 이해하는 개념정합성과 관련된 논의 구조로서 논의 틀 자체가 다르다. 둘은 사동실이(似同實異)라고 할 수 있다.

Jeon-Woo estimated Toegye for his Learning, Yulgok for his li-chi theories, Uam for his accomplishments in social justice. He read the Toegye‘writingss at his twenty years old for the first time, and deeply moved. He got a full text of Toegye at his seventy four years old. And then he wrote a paper about the debates between Toegye and Gobong. At seventy seven years old, he wrote another paper about three scholars’ main doctrines, namely Hoeam,Toegye, Yulgok. He concluded that the three scholar’s main doctrines about the theory of li-chi and nature and mind(sing/sin) were the same as if they were out of the same man’s hands. For its references, he suggested those articles as follow; Reply to Kim-Ijeong, Reply to Woo-Kyungseon, Reply to Lee -Kwoingjung, and Note on the House of Tranquillity. These were written by Toegye in his latter years. Kanjae asserted that all the three statement as nature- issuance, li-issuance, Issuance of li should be interpreted as issuance according to li. Also he said that Toegye’s utterance ‘something that can move and stop is chi could be the same as the utterance of Yulgok’s something that can issue is chi. These two utterances has the same meaning. According to Kanjae’s point of view, Yulgok’s critics on Toegye was not focussed on his later’s theories. 17 years after Yulgok’s death, The full text of Toegye was edited. Yulgok did not read these materials. Kanjae insisted that each followers of Toegye and Yulgok’s circles should not only abuse but also respect the two teachers. Toegye’s Venerate- principle(li) and Kanjae’s Venerate –nature(sing) look similar but not the same. The former was the base in terms of morality, the latter in terms of consistency of the concept. These differ in their premises. These

본고에서는 4차 산업혁명의 시대에 요구되는 인문학과 자연과학의 통합이 어떻게 가능한지를 󰡔주역󰡕의 수행론(修行論)을 통하여 고찰하였다. 십익에서는 성명합일을 통하여 천인합덕, 천인합일을 추구하고 있다. 다만 천인합일의 존재론적인 측면을 순(順)으로 그리고 당위론적인 측면을 역(逆)으로 구분하여 역의 관점에서 수행에 대하여 논하고 있다. 따라서 순과 역의 두 측면을 함께 연구하는 것이 필요하다. 64괘가 서로 유기적인 관계일 뿐만 아니라 그 내용이 중천건괘와 중지곤괘로 집약되기 때문에 두 괘를 중심으로 순역을 시간성의 차원에서 밝히고 있는 󰡔정역󰡕의 도역생성론(倒逆生成論)을 통하여 󰡔주역󰡕을 고찰하면 수행론의 두 측면과 특성이 드러난다. 중천건괘와 중지곤괘의 관계가 순역의 관계일 뿐만 아니라 두 괘를 구성하는 괘체(卦體)와 효용(爻用) 역시 순역의 관계이다. 순역을 중심으로 두 괘가 표상하는 내용을 살펴보면 상효에서 초효로의 종시변화는 명(命)을 중심으로 성(性)을 나타내며, 초효에서 상효로의 시종변화는 성을 중심으로 명을 나타낸다. 종시변화는 순이며, 시종변화는 역이다. 양자는 일체의 양면으로 수행은 순을 바탕으로 이루어지는 역의 관점에서의 성명의 합일이다. 중천건괘와 중지곤괘의 초효와 이효, 삼효와 사효, 오효와 상효의 괘효와 괘효사를 보면 천인합일의 과정을 생장성의 세 단계로 나타내고 있다. 성명의 합일은 심신을 통하여 적연부동하는 용심(用心)과 정위응명(正位凝命)하는 운신(運身)으로 나타난다. 용심과 운신을 막론하고 성명이 주체가 되기 때문에 무위(無爲)이면서 유위(有爲)이다. 따라서 수행은 삶 속에서 이루어지는 성명의 체험인 동시에 심신을 통한 성명의 다양한 현현이다. 이를 통하여 인간과 세계가 일체이면서도 구분되어 양자가 서로의 존재근거이면서도 걸림이 없는 관계인 점에서 본래 통섭적이고 통합적임을 알 수 있다.

This study aimed to define the discipline theory of I-Ching focusing on human nature (性命). The 64gua of I-Ching were converged in Jungcheongeonguae(重天乾卦) and Jungjigongwae(重地坤卦). Therefore, this study examined human nature concentrating on the Jungcheongeonguae(重天乾卦) and Jungjigongwae(重地坤卦). Jungcheongeonguae and Jungjigongwae represent human nature through the forward direction of change in Jong Si (終始) and the reverse direction of change in Si Jong (始終). Jungcheongeonguae symbolizes humanity (人道) by focusing on nature (性), and Jungjigongwae symbolizes humanity by focusing on human life (命). Discipline that represents jungcheongeonguae and Jungjigongwae is the unification of humans (性) and nature (命) based on forward(順) in the perspective of reverse (逆) . Based on forward (順) from the perspective of reverse (逆), the first, second, third, fourth, fifth, and sixth lines of the hexagrams of 2 gua represent the three stages of Goong-nee (窮理), Jin-sung (盡性), and Ji-myueng (至命) through uniting humans (性) and nature (命). From the perspective of reverse (逆) based on forward (順), discipline, which is a unification process where the human (性) is the subject, means 'Do' without 'Do' in the original function of humans (性) itself. It means that behavior, study, and discipline is Yu-wei (有爲) made on the basis of Mu-wei ( 無爲 ). Discipline based on human nature is the experience of experiencing oneself in a continuous life and at the same time revealing oneself variously according to time and place. That is a self-manifestation through human nature made from a world that cannot be defined as human nature.

본 논문은 맹자(孟子)가 언급한 ‘적자지심(赤子之心)’의 도덕형이상학적 함의를 고찰한 연구이다. 전반적인 󰡔맹자󰡕의 내용을 살펴보면, 갓난아이의 마음인 ‘적자지심’은 성인(聖人) 또는 대인(大人)의 마음을 은유적으로 표현한 말로써, 선천적이면서 선험적인 도덕직관과 도덕실천의 능력을 갖추고 있는 도덕본심이다. 그리고 이러한 마음은 양심, 즉 도덕본심 그 자체로서 스스로 도덕법칙을 창조함과 동시에 그 도덕법칙을 자율적으로 준수하는 도덕주체가 된다. 이것은 맹자가 주장한 사단지심(四端之心), 양지(良知)와 양능(良能), 그리고 대체(大體)와 소체(小體)의 논증을 통하여 도덕형이상학의 의미로 해명될 수 있다. 결국 맹자의 ‘적자지심’은 인간의 도덕본질에 대한 명제로서 도덕적 원리 및 의무, 그리고 도덕직관과 도덕실천의 의미를 모두 포함하는 도덕형이상학적 위상을 갖는다고 할 수 있다.

This paper is the study of the moral metaphysical implications of Mencius' 'the Pure Heart of a Newborn Babe'. Looking at the contents of the overall Mencius, the 'Pure Heart of a Newborn Babe' of the baby's heart is a metaphorical expression of the mind of an adult. It is the 'True Intention of Morality(道德本心)' that has the innate and a priori moral intuition and the ability of moral practice. And this mind becomes the moral subject that autonomously obeys the moral law while creating a moral law by itself as a conscience, that is, the true intention of morality itself. This can be explained in the meaning of moral metaphysics through the argument of 'Four clues of virtue (四端之心)', Liang-Zhi(良知)', 'Prima Praecepta(良能)' and 'Rational Attitude(大體)', 'Emotional Desire(小體)' claimed by Mencius. In other words, the 'Pure Heart of a Newborn Babe' has the moral metaphysical position as a proposition about morality essence of human.

이 논문은 순자사상의 도덕적 인식과 실천론의 내용과 특징을 밝힘으로써, 유학사상계에 있어서의 그의 계통적 위상을 해명하고자 하였다. 이를 위해 먼저 그의 심성론의 특징을 밝히고 이에 근거하여 도덕적 인식론과 실천론의 특징을 규명하였는데 다음과 같다. 먼저 그의 심성론은 호오희노애락의 감정이 욕구로 발현되는 자연적 본성(性)과 그러한 본성의 활동 결과를 지각하고 그 가치를 판단함으로써 이를 통제하는 지성주체(心)로구성된다. 자연본성적 활동은 결국 사회적 갈등과 혼란을 초래하므로, 지성주체인 심의지각과 활동을 통해 이러한 혼란을 예방할 수 있는 새로운 행위양식(僞)이 창출되는데, 이러한 심(心)과 그 활동 결과인 위(僞)가 인간의 정체성이자 도덕의 창출 근원이다. 다음으로 그의 도덕인식론은 지성주체인 심의 의식적인 노력에 의해 질서의 근본 원리인 도(道)가 인식되고, 이러한 도를 실현함으로써 질서와 평화가 확보된다. 심의 이러한노력은 적학(積學)·적려(積慮)·숙찰(孰察)이라는 지적 활동과 그 여건을 조성하는 허일이정(虛壹而靜)이라는 심리적 조절활동으로 구성되어 있다. 끝으로 그의 도덕실천론은 주체인 심의 노력으로 기질의 치우침을 다스리는 ‘치기(治 氣)’와 인식된 도(道)를 성실하게 실천하는 ‘성(誠)’으로 구성된다. 그러나 이 두 가지는 하나의 도덕실천의 서로 다른 측면을 가리키는 것이며, 이를 통해 심의 역량의 확장(養心) 이 이루어진다. 그런데 이러한 그의 사상은 심과 성이 주객 관계로 설정된 점과 도의 탐구방식이 향외적인 방식으로 전개되는 점, 그리고 내외겸전의 체계로 도덕론이 구성된 점에 있어서, 객관성의 원리에 기초하여 현상 중심의 사고를 논리적으로 전개한 송대의 주자와 사유의맥락이 유사하다고 하겠다.

This is a study to disclose the features of moral knowledge and act of Xun Zi(荀子)’s theory. In order to prove my purpose above, I examined his theories of the human mind and moral knowledge and moral act. It’s contents are as follows. His theory of the human mind is composed of natural original elementary and intellectual subject. Because natural original act bring about social disorder, xin(心) as a intellectual subject creates new method of act so-called wěi(僞). This is the identity of human-being and the source of morals. His theory of moral knowledge is composed of directive intellectual activity - for example contemplation and observation - and psychological regulation so-called Empty and Only Tranquility(虚壹静) His theory of moral act is composed of control of temperament(治氣) and Sincerity(誠). This his moral thoughts are similar to Zhu-xi's moral thought in Song Dynasty.

이 글은 순자의 성정론(性情論)이 자리하고 있는 인식론적 지평을 확인하고 그 의의를고찰하려는 것이다. 이를 위해 본고는 순자 유효편에 보이는 “감정(情)은 내가 가지고있는 것이 아니다”라는 언명을 논의의 실마리로 삼아 고찰하였다. 순자의 이 언명은 그 동안 순자 연구나 중국철학 연구에서 전혀 주목을 받지 못했다. 그이유는 텍스트상의 ‘정(情)’자 해석 문제와도 관련이 있다. 청대 학자 왕념손의 해석으로대표되는 통설은 텍스트 원문의 ‘정(情)’자를 ‘적(積)’자로 고쳐 읽는 독법이다. 이 글에서는 그러한 해석의 타당성과 문제점을 검토한다. 언뜻 궤변처럼 들리는 순자의 언명은 고대 중국인들이 공유하고 있던 인식론적 사고에기반해서 발화된 것이다. 그것은 기(氣)의 감응론적 사고라 부를 수 있는 것으로, 인간의인식이나 감정이 외부 사물의 자극에 대한 반응으로 일어난다고 보는 사고이다. 감정이 기의 감응에 의해 일어난다고 보는 인식론적 토대 위에서 전국시대의 유가철학은 도덕감정의 발현이 인간의 ‘자연적 경향성(性)’인가 아닌가를 묻는 철학적 담론의길로 나아가게 된다. 이것이 바로 “감정은 내가 가지고 있는 것이 아니다”라는 순자의 언명이 발화된 컨텍스트이다. 이러한 언명은 ‘감정’을 나와 타인의 관계를 맺어주는 ‘매개’ 로서 바라볼 수 있는 시선을 확보할 수 있도록 해 주며, 순자는 이를 통해 자연 발생적인감정의 발현을 조절할 수 있는 ‘인위(僞)’의 개입을 가능케 하고 있다. 기의 감응론은 ‘감정이 아직 발현되지 않은 상태’와 ‘감정이 이미 발현된 상태’라는 프로세스를 설정하고 있으며, 이는 다시 감정을 대상화해서 바라볼 수 있는 시선이나 자리를 요청한다. 바로 그러한 시선이나 자리로 이야기되는 것이 ‘마음(心)’이란 개념이다. 순자철학에서 ‘마음’은 인식(知)과 사려(慮)의 기능을 갖는 것으로서 자연성과 인위성의 양면성을 지니지만, 순자는 감정발현을 관조하고 주재하는 ‘마음’ 개념을 명확히 함으로써‘자연성’(情性)에 대한 ‘인위’(僞)의 자리를 확보한다.

This present study aims to explore the epistemological ground of the theoretical framework of human nature, or dispositions, in Xunzi’s philosophy. Special attention is drawn to Xunzi’s dictum, “Emotions are not what I possess.” This striking statement has rarely been investigated by modern Chinese Philosophers, since the standard interpretation of the phrase altered the Chinses term ‘情(qing, emotions)’ into ‘積(ji, accumulation of learning),’ following the suggestion of Wang Niansun 王念孫(1744-1832). I delve into the problems of the interpretation deeply rooted in the above-mentioned collation after scrutinizing the philosophical context of Xunzi’s statement per se. In ancient China, it was widely believed that emotion as well as thinking (affect and cognition) takes place in response to external stimuli, which operate on mutual resonance (ganying 感應) of 氣(Qi). The fourth-century BCE Confucian philosophy had an epistemological ground that a certain emotion occurs as a mechanical interaction to a certain Qi. In this context, early Confucian thinkers consequently ask an ethical question as to whether or not moral emotions are human natural dispositions. Furthermore, the dictum that “Emotions are not what I possess, but they are manageable (to be expressed in an appropriate manner)” offers new insight into emotions: they are channels to express oneself and communicate with others. In this scenario, Xunzi makes it possible to artfully control the expression of emotion rather than spontaneously responding to the corresponding Qi. The Qi resonance theory facilitates the cognitive process constituted by emotions’ unexpressed state (weifa 未發) and expressed state (yifa 已發). In this process, there still remains a possibility that one can objectify one’s own experience of emotion in the locus known as the mind (xin 心). According to Xunzi, the mind has the following functions: cognition (zhi 知) and consideration (lu 慮). Given its contrasting spontaneous and inhibiting aspects, the mind serves to contemplate and control emotional expression. Hence, the mind is conceived of as an artificial effort in response to natural emotions.

주돈이(1017~1073년)의 『태극도』와 『태극도설』은 중국철학의 역사에 있어서 하나의전환점이었다. 그것은 우주론과 본체론 그리고 인간론에 대한 고대 중국의 철학적 사유의 완성이자 송대 신유학을 새로운 방향과 깊이로 이끄는 출발점이었다. 주희(1130 ~1200년)는 『태극도』와 『태극도설』을 해석한 『태극도해』와 『태극도설해』를 지어 주돈이의 사상을 적극 수용하고 해석함으로써 우주론, 본체론, 인간론을 아우르는 거대하고 치밀한 체계철학을 완성하였다. 주돈이와 주희, 그리고 그들의 저작은 후대 중국철학의 전개와 발전뿐만 아니라 고대 동아시아인들의 세계관에도 지대한 영향을 끼쳤다. 주희의 체계철학의 완성은 『태극도해』였다. 그는 “무극이태극”이라는 언명의 난제를매우 매끄럽게 해명함으로써, 무와 유로 대표되는 철학적 난제를 해결하였다. 태극과 음양오행의 관계에 있어서도 주희는 태극이란 음양으로 대표되는 氣와 오행으로 대표되는質에 내재하는 어떤 원리나 법칙이지, 이들과 독립하여 따로 존재하는 실체는 아니라고주장한다. 『태극도설해』는 서술상에 있어서도 선명한 이원적 대비관계를 기조로 한 대구(對句)를 구사하는 것이 특징인데, 이는 곧 주희의 세계관, 철학적 방법론의 반영이다. 인간론에 있어서도 주희는 주돈이와 달리 심성론과 수양론에 방점을 두고 해석하는 새로운 면모를 보여준다. 주희의 세계관은 궁극적으로 천인합일이라는 철학적 이상을 제시하고, 이를 공감하고 수용하는 주체에게 무한한 자유와 원대한 목표를 제공하며 이상적 인격을 향한 끊임없는 자기수양과 실천을 요청한다.

In the history of Chinese philosophy, Taijitu and Theory on Taijitu by Zhou Dun Yi (1017~1073) was a turning point. They were completion of ancient Chinese philosophical reasoning on cosmology, ontology and human theory and a starting point to guide Song’s Neo-Confucianism into a new direction and depth. Zhu Xi (1130~1200) wrote Taijitujie and Theory on Taijitujie that interpreted Taijitu and Theory on Taijitu and completed a vast and elaborate systematic philosophy that encompasses cosmology, ontology and human theory by actively embracing and interpreting Zhou Dun Yi’s thoughts. Zhou Dun Yi and Zhu Xi and their writings had a profound effect not only on development of Chinese philosophy by their posterity but on the world view of ancient East Asians. It was Taijitujie that completed Zhu Xi’s systematic philosophy. He solved a philosophical dilemma represented with Wu (absence) and You (presence) by clearly explaining a declared thesis of “Wuji er Taiji.” In a relationship between Taiji and Yin-Yang and five elements of the universe, Zhu Xi also argues that Taiji is a principle or a rule inherent in energy represented by Yin and Yang and in qualities represented by five elements instead of being a separate or independent substance from them. Theory on Taijitujie features clear rhyming couples based on dualistic contrast in its descriptive form, which is reflection of Zhu Xi’s world view and philosophical methodology. As to human theory, Zhu Xi, unlike Zhou Dun Yi, newly presents his interpretation focusing on mind-heart mind-cultivation theories. Zhu Xi’s world view ultimately suggests a philosophical ideal of the unity of heaven and human; provides infinite freedom and loft goals to ones who sympathize with and accept that ideal and; requires constant self-cultivation and practice for ideal personality.

현대사회는 논리적, 이성적 사고능력이 중시되는 정보화시대를 지나 점차 감성적 감각능력이 중시되는 새로운 시대로 전환되는 시점이라 할 수 있다. 하지만 감성 중심의 사회에서도 이성의 중요성이 여전히 유효하며, 이성과 감성 간의 조화롭고 균형 잡힌 발달을이루는 것이 중요할 것이다. 따라서 이 논고에서는 동아시아의 전통철학인 양명학, 좁게는 양명학 좌파의 사상에 관하여 이를 감성철학으로 인식하고, 중국 명대 말기에 활약한양명학 좌파의 인물 이탁오(1527~1602)의 사상에 관하여 감성이라는 코드로 고찰해 보고자 하였다. 그리고 이러한 논의과정을 통해 이탁오의 사상도 포함하여 16, 17세기 무렵의 신유학 사상의 전개 양상이 완전히 새로운 사상사적 전환 국면에 직면해 있었다는 사실을 확인할 수 있었다. 그것은 명대 말기 양명학 좌파로 대변되는 일련의 감성 중심 사상운동으로서 그 주요한 특징이 주자학의 이성주의적 사고에 대한 비판과 반성 및 해체의과정이 진행되었다는 점, 더불어 새롭게 양명학에 바탕을 둔 욕망 긍정의 감성주의적 사고로 전환되었다는 점이다. 이성적 사고로 제어할 수 없는 인간 본연의 자연적 욕망과 감성이 정주학 탄생 500여 년만에 본격적으로 꿈틀대기 시작한 것이다. 이 논고에서의 주요 논의 대상인 이탁오는 정주학적 이성이 지배하던 사회에서 양명학 좌파의 인물들과마찬가지로 인간의 욕망과 감성에 대한 새로운 자각을 하게 되고, 부정적으로 유학사에서 낙인찍힌 욕망의 잔재들을 끄집어낸다. 그 가운데 욕망하는 주체로서 개체 혹은 사사로움(私)의 발견을 시작으로 감성적 인욕에 대한 적극적 긍정을 강조한다. 또한 개체의자각을 일으키는 원동력으로서 어린아이의 마음, 즉 순수한 동심(童心)을 자기철학의 전면에 내세웠던 것이다.

The modern society is at a time of the conversion from the age of informatization in which importance is attached to logical and rational thinking abilities gradually to a new age in which importance is attached to emotional and sensory abilities. However, in the emotion-oriented society, the importance of reason is still valid, and it would be important to make a harmonious and balanced progress between reason and emotion. Thus, this study would discuss the ideas of Li Zhuowu (1527-1602), a left-wing figure of Yangmingxue, who was active at the end of the Ming period of China with the code of emotion, regarding the East Asian traditional philosophy, Yangmingxue, or narrowly, the ideas of the left wing of Yangmingxue as a philosophy of emotion. In addition, through this process of discussion, it could be found that the phase of development of Neo-Confucianist ideas around during the 16th and 17th century, including Li Zhuowu’s thoughts, faced a situation of turning into a completely new history of ideology. It was a series of emotion centered ideological movement, represented by the left wing of Yangmingxue, at the end of the Ming period, and its main characteristics were the processes of criticism, reflection, and dissolution of the rational thought of Zhuzixue, and to a thought of emotionalism affirming desires, based on Yangmingxue, newly. Natural desires and emotions of humans that cannot control with a rational thought began to wriggle in earnest in about 500 years. After the birth of Chengzhuxus. Li Zhuowu, the main subject of discussion in this study came to awaken human desires and emotions newly like figures on the left wing of Yangmingxue in the society ruled by reason of Chengzhuxue and brought the remnants of desires, branded negatively in the history of Confucianism. Especially, starting with the discovery of an object or privateness as a desiring subject, he emphasized active affirmation of emotional insult. In addition, as a driving force that causes the awakening of the object, he brought a young child’s mind, that is, the pure innocence of childhood to the forefront of his own philosophy.society ruled by reason of Chengzhuxue and brought the remnants of desires, branded negatively in the history of Confucianism. Especially, starting with the discovery of an object or privateness as a desiring subject, he emphasized active affirmation of emotional insult. In addition, as a driving force that causes the awakening of the object, he brought a young child’s mind, that is, the pure innocence of childhood to the forefront of his own philosophy.

본 논문은 왕문(王門) 후학 중에서 남중(南中), 초중(楚中), 북방(北方), 월민(粵閩)왕문의 일부 학자들을 선별하여 그들이 주장하는 양지본체와 공부를 중심으로 양명학에 대한이해와 체득이 어떠했는지를 살펴보았다. 이에 본문의 제1장 서언(緖言)인 들어가는 말에서는 이 글의 서술 목적과 방법 등을 요약하고, 제2장 “양지본체에 대한 이해”에서는왕문 후학인 이들 4개 학파의 학자 중에서 초중왕문의 장신(蔣信)과 남중왕문의 당순지(唐順之), 황성증(黃省曾), 월민왕문의 벽간(薜侃), 그리고 북방왕문의 양동명(楊東明)과목공휘(穆孔暉)를 중심으로 그들이 주장하는 양지심체에 대한 다양한 견해와 주장을 ‘기(氣)의지령(至靈)’, ‘자존자조(自存自照)’, ‘천기(天機)’, ‘정식(情識)’, ‘기질(氣質)의 성(性)’, ‘물(物)을 드러내지 않는 마음’ 등으로 나누어 분석하였다. 제3장 “공부의 이해와 체득”에서는 북방왕문의 우시희(尤時熙)와 맹추(孟秋), 남중왕문의 사탁(査鐸)과 당순지(唐順之), 그리고 월민왕문의 벽간(薜侃)의 공부에 대한 주장을 ‘찰식(察識)’, ‘식인(識 仁)’, ‘격물(格物)’, ‘무욕(無欲)’, ‘거장(去障)’으로 구분하여 그 중점을 서술하였다. 마지막으로 본문의 결어(結語)인 제4장 나오는 말에서는 본 논제에 대한 핵심적인 내용의 요약과 더불어 이들 왕문 후학들의 양명학에 대한 이해가 지니는 의미를 간략히 서술하였다.

This paper is try to search in the Nanzhong, Chuzhong, Beifang and YueMin Yang-ming school’s a few distinguished scholars through analyze how to they are understanding and also learn through the their practical effort about Yang-ming Studies. At this, This paper concretely consisted of four Chapters. The first chapter is introduce to purpose to description and summary search method of this paper. The second chapter is analyse to “The understanding about essence of the eternal Mind”. This is intend to divide and analyse Chuzhong Yang-ming school’s Jiang xin’s ‘ethereal energy’, Nanzhong Yang-ming school’s Tang shunzhi’s ‘indication of sky’, Huang shengzeng’s ‘stock of knowledge’, YueMin Yang-ming school’s Bi kan’s ‘self existence and self reflection’ and Beifang Yang-ming school’s Yang dongming’s ‘dispositional Nature, Mu konghui’s ‘Mind : don’t expose thing’. The third chapter is description of “The understanding and learn through about the practical effort.” This is intend to divide and analyse Beifang Yang-ming school’s Yu shixi’s “observation of indication”, Meng qiu’s ‘perceive morals’, Nanzhong Yang-ming school’s Cha duo’s “investigation of things”, Tang shunzhi’s “self-renunciation”, and YueMin Yang-ming school’s Bi kan’s “remove obstacle”. The last Chapter is conclusion which dealing with an analytic approach to the this subject and meaning about the understanding of Yang-ming Studies in the Nanzhong, Chuzhong, Beifang and YueMin Yang-ming school. Through the describe and analyse, we will find and understand of Yang-ming Studies in the Nanzhong, Chuzhong, Beifang and YueMin Yang-ming school’s main scholars viewpoint of the essence of the eternal Mind and learn through the their practical effort. and also understand transmission of Yang-ming studies and offer assistance to understand it’s effect on the history of Yang-ming Studies.

주지하듯이 21세기 들어 대륙신유가 진영의 활약이 두드러지고 있다. 특히 유교헌정론을 주장하는 장경(蔣慶)의 활약은 괄목할 만하다. 그는 정치유학, 제도유학의 차원에서기존 홍콩대만신유가의 심성유학, 생명유학 전통을 비판한다. 그리고 중국 나름의 헌정질서체계를 의회삼원제(議會三院制)란 이름으로 구상한 뒤, 서구민주주의를 극복할 대안으로 중국고유의 유교헌정론을 제시한다. 한편, 모종삼(牟宗三), 서복관(徐復觀), 당군의(唐君毅) 등을 주축으로 한 홍콩대만신유가 노선을 계승하는 대만학자 이명휘(李明輝)는 장경의 유교헌정론 구상을 비판하는데, 최근 몇 년 사이 이들 사이의 논쟁은 대륙신유가와 홍콩대만신유가 간의 이론적 논쟁으로발전하고 있다. 본 논문에서는 먼저 이명휘의 관점의 연원으로서 모종삼의 입장을 소개한다. 모종삼은 유학이 비록 서구민주주의에 상응하는 제도를 구현하지는 못했지만, 유학의이념이 서구민주주의와 배치되지 않으며, 도덕주체에 대한 강조를 지성주체로 일부 전환함으로써 민주주의의 수용과 토착화에 기여할 수 있다고 보았다(양지자아감함설). 이처럼 이명휘는 모종삼의 이른바 ‘개출설(종자설)’을 받아들여, 내성외왕(內聖外王)의 연속성을 긍정하고, 내성에 입각한 정치유학 혹은 민주주의의 발전과 내면화가 가능하다는 이론을 고수하면서, 장경의 입장과 날카롭게 대립한다. 이상의 논쟁을 일별하고, 그 연원과맥락을 분석함으로써 본 논문은 21세기 현대신유학의 현황의 일단을 살피고자 한다.

The growth of Contemporary Neo-Confucianism in China this century is amazing. Especially, Jiang Qing(蔣慶) became a very important Confucian thinker in Chinese philosophical world. In view of the ‘political Confucianism(政治儒學)’ and ‘Confucian constitutionalism(儒敎憲政論)’, he criticized the stream of ‘moral Confucianism(心性儒學)’ in HongKong and Taiwan. In the middle part of the 20th century, Mou Zongsan(牟宗三), Xu Fuguan(徐復觀) and Tang Junyi(唐君毅) devoted themselves faithfully to creative interpretations of Confucianism, and established contemporary Neo-Confucianism in HongKong and Taiwan. Li Minghui(李明輝) is in succession to this school of thought, and insists that ‘moral Confucianism’ is not at odds with the democracies of the modern West. On the other hand, Jiang says that China’s political future and political system have to be based on Chinese heritage and Confucian tradition. For example, in a Western democracy, political legitimacy is based on the sovereignty of the people. But in Jjiang’s system, there are three kinds of legitimacy. They come from way of heaven(天道), way of earth(地道) and way of human(人道). In this paper, we can see the main issue and context of the debate between Jiang and Li.

본고에서는 송(宋) 초기에 활동하였던 설숭(契嵩; 1007~1072)의 사상 가운데 유불융합과 관련된 내용을 고찰하였다. 송대는 당(唐) 중기에 형성된 조사선(祖師禪)이 가장 활발하게 유행되었던 시기이다. 그러나 한편으로는 송을 건국한 태조로부터 유학을 중시하여 통치이념으로 삼았던 까닭에 상대적으로 불교, 특히 당시 주류를 이루었던 조사선이위축되었으며, 심지어 ‘폐불(廢佛)’의 주장도 출현하였던 시기이다. 이러한 시대적 상황에서 설숭은 한편으로는 ‘유불융합’의 사상적 제시를 하여 유학자들의 비판에 대응하였고, 다른 한편으로는 조사선의 선맥(禪脈)을 정리하여 선종의 정통성을 지키고자 노력하였다. 이러한 설숭의 노력으로 말미암아 유학자들의 불교비판이 상당히 중지되었고, 또한 선종의 다시 부흥하는 계기를 이루었다고 평가할 수 있다. 설숭의 ‘유불융합’ 사상은 그의 저술을 모은 『심진문집(鐔津文集)』 19권에 잘 나타나있지만, 여기에는 다양한 주제로 방대하게 유불관계를 논하고 있다. 따라서 본고에서는『심진문집』 가운데 권1~4에 실린 『보교편(輔敎編)』 상, 중, 하의 3권으로 한정하여 ‘유불융합’의 사상적 특징을 고찰하였다. 설숭은 유교의 핵심을 ‘중용(中庸)’으로 파악하고, 불교의 핵심을 『단경』에서 제시하고 있는 “미묘한 마음”으로 규정하여 불교와 유교의 융합을 제창하고 있다. 또한 보다 구체적으로 ‘효(孝)’를 설정하여 불교의 ‘오계(五戒)’, ‘십선(十善)’이 유교의 ‘오상(五常)’과 ‘인의(仁義)’와 조금의 차별도 없음을 논증하고 있다. 그렇지만, 역시 불교와 유교는 ‘세간’과 ‘출세간’의 차별이 또한 나타나기 때문에 최종적으로 “그러므로 세상을 다스림에 유교가 없어선 안 될 것이요, 출세(出世)를 다스림에 또한 불교가 없어선 안 될 것이다.”라고 결론내리고 있다고 하겠다.

In this paper, I considered the contents related to the convergence of Confucianism and Buddhism(儒佛融合) among Qìsōng(契嵩; 1007～1072)’s thought in the early Song dynasty. Song(宋) dynasty is the peak time of Patriarchal Seon formed in the middle of Tang(唐) dynasty. But on the one hand, Patriarchal Seon as a mainstream was relatively intimidated and even the opinion of Buddhism Persecution was inaugurated in those days. Because the founder of Song dynasty had put emphasis on Confucianism as a ruling ideology. Under the situation on the one hand, Qìsōng(契嵩) suggested the thought of ‘the convergence of Confucianism and Buddhism’ in order to face the Confucian scholars’ criticism, on the other hand, he made an effort to keep the legitimacy of Seon Buddhism by arranging the lineage of Patriarchal Seon. Owing to his effort, the Confucian scholars’ criticism on Buddhism had been considerably decreased and it made an opportunity to revive Seon Buddhism. Qìsōng(契嵩)’s thought of ‘the convergence of Confucianism and Buddhism’ was well appeared in his The Collection of Simjin's Works(鐔津文集) volume 19, but he discussed about the relation between Confucianism and Buddhism gigantically in various themes in the book. Therefore in this paper, I considered the characteristics of ‘the convergence of Confucianism and Buddhism’ within three volumes, from the vol.1 to vol.4 in The Collection of Simjin's Works. Qìsōng(契嵩) understood the doctrine of the Mean(中庸) as the core of Confucianism, and ‘the subtle mind’ in Platform Sūtra(壇經) as the heart of Buddhism, then he advocated the convergence of Confucianism and Buddhism. He also proved that there is no difference between the five constant virtues(五常), humanity and justice(仁義) in Confucianism and the five Buddhist commandments(五戒), ten great virtue(十善) in Buddhism by seting up ‘filial duty(孝)’ concretely. Nevertheless the difference of ‘secular society’ and ‘samgha(僧家)’ is appeared between Confucianism and Buddhism. So he lastly concluded that “There is a need of Confucianism to rule the secular society. and there is a need of Buddhism to rule samgha.”

동무 이제마는 인간의 타고난 성정을 사상인(太陽人ㆍ太陰人ㆍ少陽人ㆍ少陰人)으로 파악하고, 이를 천(天)ㆍ인(人)ㆍ성(性)ㆍ명(命)의 구조로 사상의학의 전체적인 틀에서 제시하고 있다. 천에 해당하는 ‘선을 좋아하는 마음[好善之心]’, 인에 해당하는 ‘악을 싫어하는 마음[惡惡之心]’은 체가 되고, 성에 해당하는 ‘사사롭고 이기적인 마음[邪心]’, 명에 해당하는‘게으르고 탐욕스러운 마음[怠心]’은 용이 되어 체용의 관계로 논하고 있다. 특히 호선지심이 왜곡된 마음으로 사심을, 오악지심이 왜곡된 마음으로 태심을 파악함으로써 사상적구조로 마음을 이해하였다. 사상인의 인성교육에서는 먼저 인사(人事)의 네 가지의 잘함[能]과 잘하지 못함[不能] 에 따라 사상인의 ‘잘하지 못함’을 확충하는 방향을 제시하였다. 다음으로 ‘사심(邪心)’에서는 태음인은 공손하지 못하고 편안하지 못한 교만한 마음[驕心], 소음인은 자신의 재능을 성내고 사납게 자랑하는 마음[矜心], 태양인은 세상에 스스로 자랑하는 마음[伐心], 소양인은 의지하는 세력을 믿고 자랑하는 마음[夸心]을 각각 경계해야 한다고 하였다. 그리고 ‘태심(怠心)’에서는 소음인은 하늘이 내려준 인륜이나 뜻을 빼앗는 마음[奪心], 태음인은 자기의 본성을 놓치고 사치하는 마음[侈心], 소양인은 게으르고 의욕이 없는 마음[懶心], 태양인은 하늘의 뜻이나 남의 마음을 훔치는 마음[竊心]을 각각 경계해야 한다. 마지막으로 사상인의 이상적 인격으로 태양인은 예자(禮者), 태음인은 인자(仁者), 소양인은 지자(知者), 소음인은 의자(義者)에 각각 해당함을 논하였다. 이러한 장점을 보완하기 위해 인성교육에 있어서 태음인에게는 ‘사람됨의 도리이자 사람과 사람이 만나는이치인 인륜(人倫)을 가르치기 위해 하늘을 공경하고 사람을 사랑하는 마음인 경천애인(敬天愛人)’을, 태양인에게는 ‘하늘의 뜻인 천시(天時)를 깨우칠 수 있도록 자기를 낮추고상대방을 높이는 겸손(謙遜)’을, 소양인에게는 ‘사회와 국가가 지켜야할 법칙이자 도리인세회(世會)를 지켜갈 수 있도록 정성을 다하는 성실(誠實)’을, 소음인에게는 ‘이 땅에서힘들게 살아가는 사람들을 올바로 보는 지방(地方)의 이치를 가르치기 위해 다른 사람과더불어 살아간다는 공공적(公共的) 가치’를 각각 가르칠 필요가 있다.

Lee Je-Ma (李濟馬) classified people into four categories according to their inborn temperament: Taeum-in, Taeyang-in, Soeum-in, and Soyang-in. He proposed a philosophical explanation of the Four Constitutions Medicine (四象醫學) referring to the system of Heaven-Human-Nature-Conduct (天人性命). According to Lee Je-Ma, the mind could be structured into four types in relation with nature (體) and function (用). He explains Heaven is relevant to the ‘mind of benevolence (好善之心)’, the Human is relevant to ‘the mind of malevolence (惡惡之心),’ The Nature is relevant to ‘the Selfish Mind (邪心)’ which is distorted by ‘the Favorite Mind’, and Conduct is relevant to ‘the Greedy Mind (怠心)’ distorted by ‘the Dislikable Mind.’ In the character education of the four types of humans, he suggests expanding the direction for overcoming the four types of Human affairs (人事): Sociality (敎遇), Loyalty (黨與), Affairs (事務), and Abode (居處). The ‘Selfish Mind’, Taeeum-in, should be careful of having too much pride in knowing (the way of heaven) (驕心); Soeum-in should be wary of showing off one’s ability to consider and yield to others (矜心); Taeyang-in should practice caution against violence (伐 心); Soyang-in should be careful of showing off one’s integrity and willpower (夸心). Besides ‘the Greedy Mind’, Soeum-in should eliminate dogmatism (奪心); Taeeum-in should be wary of being extravagant (侈心); Soyang-in should be careful of laziness (懶 心); Taeyang-in should be wary of selfishness or the desire to steal from others (竊心). Finally, he suggests the ideal character of the four types of human: Taeyang-in are polite in character (禮者); Taeeum-in are benevolent (仁者); Soyang-in are known for their wisdom (知者); Soeum-in are righteous (義者). Especially in character education of Taeeum-in, we should teach respecting Heaven and loving the people; Taeyang-in, should be taught humility and modesty; Soyang-in, should be taught law-abiding and sincerity; Soeum-in, should be taught public spirit.

본 연구는 세시풍속 생활문화를 중심으로 남북통일을 대비하기 위한 통합문화의 근거를 찾아보고자 이루어진 것이다. 남북의 통일을 위해서는 이질적으로 변화하고 있는 생활문화의 차이를 극복하기 위한 실천적인 노력이 기초가 되어야 한다. 즉 남북 생활문화의 이해와 공감을 통한 상호 연대감과 공동체로서의 인식이 필요하다. 세시풍속은 농경생활을 근거로 하여 전통적으로 남북이 공동의 문화로 지켜왔으나, 분단이후 남한은 자본주의와 산업화로 북한은 사회주의체제로 인하여, 세시풍속의 개념과실천에 있어서 이질적인 요소들이 나타났다. 그러나 세시음식, 행사, 놀이 등에는 통합적요소들이 아직도 남아 있다. 통일 대비 통합문화 모색을 위해서는 첫째, 일상생활의 공감과 동질성회복에 힘써야 한다. 둘째 세시의례 중심의 생활문화에 대한 역사적 이해와 문화적 통일을 이루어야 한다. 셋째, 세시풍속 용어에 대한 상호 인식의 확대와 통합의 노력이 필요하다. 넷째, 협동과 화합의 공동체 문화를 지향하는 세시풍속의 교육적 가치를 실현시킬 수 있도록 해야 한다. 앞으로 세시풍속 문화를 중심으로 한 남북통일 대비 통합문화 모색을 위한 보다 다양하고 실천적인 과제들이 수행되고, 활용되길 기대한다.

This thesis has been centered on the living culture of annual cyclical rituals in order to find the basis for the integrated culture of South and North Korea in preparation for the reunification of the two Koreas. A practical effort to overcome the differences in living cultures should provide the foundation for the reunification of South and North Korea. In order to achieve reunification, South and North Korea must have a mutual sense of solidarity and an awareness of community obtained through the empathy and understanding of each other’s living cultures. Annual cyclical rituals of South and North Korea are based in agriculture, and have traditionally shared cultural elements. However, since South Korea became a capitalist nation and North Korea became socialist following the division of the two countries, differences in the concept and practices of the annual cyclical rituals had appeared. Although they appear to differ, when it comes to the rituals, food, recreation, and ceremonies of annual cyclical rituals, integrated elements still remain. In order to achieve integrated culture, South and North Korea have must put forth joint efforts. First, we must make an effort to understand each other’s daily lives and strive for the recovery of homogeneity. Second, we must understand the history of annual cyclical rituals, and achieve cultural unity. Third, the terminology for annual cyclical rituals must be integrated and the perception of the terminology should be expanded. Fourth, we must realize the educational value of annual cyclical rituals, which support cooperative and harmonious community culture. We look forward to conducting studies centered around the culture of annual cyclical rituals that are more practical and diverse in order to seek integrated culture in preparation for reunification, and we also expect the research to be utilized well.