Earticle

이 글은 1570년 4월, 중앙 정계에서 물러나 전라도 광주로 낙향한 고봉 기대승이 경상 도 안동에 퇴거하여 있던 퇴계 이황에게 보냈던 편지 한 통을 매개로 하여 다음과 같은 내용을 논의한다. 첫째, 고봉과 퇴계의 교류 과정에서 논의되었던 빈락(貧樂)의 유학사 적 맥락과 지향을 탐색한다. 둘째, 고봉이 도달하고자 했던 즐거움(樂)의 감정이 어떻게 도덕적이면서도 심미적인 고양된 삶의 즐거움이라는 경지로 전환되는가를 탐구한다. 이 글에서는 고봉과 퇴계와 같은 유학자들이 물질적·경제적으로 궁핍한 상태인 가난 을 어떻게 인식하고 받아들이는지 그 수용적 태도를 주목하였다. 유학자들은 자신들의 가난한 상황을 타개하기 위한 경제활동보다는 오히려 청빈과 청렴한 삶을 취하면서 도에 대한 탐구를 통해 참다운 즐거움을 찾고자 하였다. 가난함 그 자체에 동요하지 않으면서 감정적인 好惡를 넘어 삶의 즐거움을 찾아가는 과정은 역설적이지만 심미적이고 고양된 의식의 상태를 보여준다. 가난으로부터 즐거움을 발견해 나가는 유학적 힘은 삶을 추동하는 ‘낙’의 심미적 감성 이라 불러도 좋을 것이다. 특히 고봉의 경우에는 퇴계와의 지속적인 교유를 통해 삶의 즐 거움을 실천적으로 수행하고, 성리학적 학술탐색을 통해 즐거움의 감정이 리본체에 근거 하는 것임을 제기하고 있다. 이러한 실천적 행위와 사유는 낙의 감성적 통합을 추동한다 는 점에서 환기할 만하다. 영호남의 거리를 넘어 학술사상뿐만 아니라 출처의리 등과 같 은 유교적 일상을 공유했던 고봉과 퇴계의 만남과 토론을 통해 공안낙처, 안자호학론, 사 단칠정 등의 논의가 삶의 즐거움, 낙을 찾아가는 과정이었음을 확인하게 될 것이다.

In April, 1570, Gobong Ki Daeseung, who retired from the center of politics, Seoul to Gwangju, South Jeolla Province, sent a letter to Toegye Yi hwang in Andong, Gyeongsang Province. This paper is to analyze the following issues discussed in the letter. First, what is a Confucian orientation established by their encounters? Second, what is the ultimate feelings of pleasure from which their moral and aesthetic states are transformed? In this paper, I focused on how Confucian scholars such as Gobong and Toegye accepted their poverty. Confucian intellectuals tried to find a genuine pleasure by searching for the Way while being content to live in honest poverty rather than overcoming it and making money. They were not disturbed by the state of poverty, but transcended emotional liking and disliking and attempted to find pleasure from their lives. This process proves their aesthetic and uplifted mind, which may sound irony. Their Confucian state can be named as the aesthetic sense of "pleasure." In sum, this paper is to find the way of encounters between Yenongnam Confucianists and Honam ones through the example of Gobong and Toegye. They shared their philosophical ideas and their Confucian lifestyle such as the ethics of appointment and resignation. In addition, I will reveal Gobong's state of sensibility through his theories of kongyanlechu(孔顔樂處), yanzihaoxuelun(顔子好學論) and Four Beginnings and Seven Feelings.

이 글에서는 퇴계의 리발(理發) 설과 관련하여 조선유학 연구자들이 흔히 범하는 오해 몇 가지를 비판적으로 검토하였다. 연구자들이 ‘리발’과 관련해서 흔히 가지는 오해는 다 음 세부 주장들을 포함한다. ①퇴계의 ‘리’는 존재론적 토대인 ‘기’와는 상관없이 자발(自 發) 또는 독발(獨發)한다. ②퇴계의 ‘리’는 ‘기’보다 선행(先行) 또는 선동(先動)한다. ③퇴계의 ‘리발’ 설은 주자학의 문법에서 벗어난 모순적 표현이다. 적지 않은 연구자들은 이러 한 세부 주장에 기초하여, “퇴계의 ‘리’는 주자와 달리 능동적이다.”라는 결론에 도달하곤 한다. 본고에서는 『퇴계집』에 실려 있는 리­기의 존재론적 위상에 관한 문헌적 근거에 기초하여, 위의 세 주장들은 퇴계의 존재론에 전혀 부합하지 않는 오해임을 밝히고자 했다.

In this paper, the author tries to correct some critical misunderstandings that contemporary Neo­confucian scholars frequently commit when they interpret T’oegye’s moral­psychological proposition of li­fa. Those misunderstandings include at least three different arguments as shown below. Firstly, T’oegye conceived that li can be realized or manifested by itself without the vehicle of qi which is the ontological base of li. Secondly, T’oegye conceived that li not only precedes qi, but also moves prior to qi. Thirdly, T’oegye’s proposition of “issuance of li”(li­fa) is nothing but a paradoxical expression that deviates from the ontological grammar of Zhu Xi. Contemporary scholars, based on these misguided interpretation, assert that “T’oegye’s conception of li is active.” In this paper, the author tried to refute these misinterpretations by presenting obvious counter evidences shown in T’ogye’s own writings and documents.

이 논문은 퇴계 이황(退溪 李滉, 1501∼1570)이 바라보는 선비의 모습 즉, 선비관에 관 한 연구이다. 지금까지의 연구는 퇴계의 삶 속에 나타난 선비의 모습을 다루고 있다. 그래 서 이 글은 퇴계가 바라는 바람직한 선비의 모습에 대해서 퇴계전서를 중심으로 검토 하였다. 논문의 구성을 살펴보면 앞부분은 선비의 개념과 연원에 대해서 다루었다. 여기서 선비 는 ‘선비 사(士)’와 ‘선비 유(儒)’가 있으며, ‘배운 사람’으로 ‘일을 하는 사람’ 혹은 ‘섬기는 사람’이다. 조선시대에는 선비를 ‘선’라고 기록하였는데, 그 이전에는 대선(大仙)·국 선(國仙)·조의(皁衣), 암시선인(巖始仙人), 조의선인(早衣仙人, 皂衣先人), 선인(仙 人·先人) 등으로 기록되는 것을 볼 수 있다. 퇴계의 역사의식은 단군 때까지 소급되며, 가장 이상적으로 생각하는 인물이 기자(箕 子)이다. 단군(檀君)의 ‘홍익인간(弘益人間)’, ‘재세이화(在世理化)’의 개국신명(開國神 明) 정신을 기자가 ‘홍범구주(洪範九疇)’통하여 그것을 현실에 구현하여 보여주었다. 그 렇기 때문에, 퇴계는 조선을 군자의 나라, ‘군자지국(君子之國)’라고 당당하게 중국 황제 의 사신에게 말한다. 퇴계의 선비관 안에는 홍익인간과 재세이화의 개국신명정신이 담겨 있다. 그래서 퇴계 는 예의염치(禮義廉恥)를 모르고 사적인 욕심을 채우기 위해 입신양명을 추구하는 이들 을 책문(策問)을 통하여 강하게 질타하였다. 퇴계는 개국신명의 정신을 가장 소중하게 마 음속에 간직하려 하였다. 이것이 퇴계에게 있어 드러난 것이 바로 경(敬)이다. 그리고 이 (理)를 중시하게 된 중요한 배경이다. 이것이 퇴계철학의 뿌리이며, 성리학이 만나 퇴계 학을 형성하였다.

This paper is a research on Toegye's viewpoint on Sunbi (선비). It can be said that almost all the researches up to this time focus on the image of sunbi revealed from Toegye’s life himself. Thus in this paper, the author considers Toegye’s “completed works” to find the right and ideal figure of sunbi in his view. Sunbi means traditional Korean scholar. Sunbi is written in Chinese characters as ‘Sa (士)’ or ‘Yu (儒)’. According to Korean ancient records, Sunbi was also written as Sunbae (선​ ), Daesun (大仙)·Guksun (國仙)·Choui (皁衣), Amsisunin (巖始仙人), Chouisunin (早衣仙人 or 皂衣先人), Sunin (仙人 or 先人). Toegye’s historical consciousness begins from ‘Dangun Chosun (檀君朝鮮)’, and his ideal figure is Kija (箕子). He thinks that Dangun’s spirit of “founding the country” (開國神明) that was concretized as “bringing advantages broadly to the people” (弘益人間) and “transforming the world” (在世理化) has realized by Kija’s “great plan with its nine divisions” (洪範九疇). Therefore Toegye once said proudly to Chinese Emperor's special envoy that “Chosun is the country of Gunja (君子之國)”. Gunja means noble character in Chosun and China. Toegye’s viewpoint on Sunbi was based on that spirit of Dangun. Thus in his chekmun (策問, questions about policy), he bitterly denounces who do not understand the manner, the justice and the sense of shame (禮義廉恥), and do everything to fulfill their ambition. He thinks it is necessary to keep this valuable spirit in mind. This thought is obviously expressed in his idea of “respect” (敬), and also the important basis of his high valuation 84 儒學硏究 第34輯(2016. 2) of ‘principle’ (理). That is the root of Toegye’s philosophy, and the intersection between it and the Neo-Confucianism.

본 논문은 대산 이상정(大山 李象靖, 1701∼1781)의 물격설(物格說)과 리활물설(理活 物說)을 퇴계 이황(退溪 李滉, 1501∼1570)의 이도설(理到說)과의 관계를 중심으로 그 사 상사적 의미를 탐색한 것이다. 퇴계의 이도설은 인식론적 명제인 물격에 대해 도리의 체용 구조를 통해 형이상의 개념 인 ‘리(理)’에 작용성을 적용한 이론으로, 퇴계는 이를 통해 최만년에 이르러 理를 활물로 확신하였다. 이후 후학들은 학파를 막론하고 무위의 ‘리’를 구태여 물리적 운동성을 가지 는 것으로 간주하였다고 비판하였다. 2세기 뒤 대산은 ‘리기’의 동정 문제를 논의하는 과 정에서 ‘리’의 주재성과 실재성을 강조하기 위해 리활물설을 천명하였다. 반면, 물격설은 이도설을 비판적으로 계승한 갈암 이현일(葛庵 李玄逸, 1627∼1704)의 학설을 수용한다. 이도설과 리활물설은 비록 경로는 다르지만 모두 ‘리’의 무위성에만 주목하여 실재하는 ‘리’를 존재하지 않는 것으로 간주하는 병폐를 극복하려는 문제의식에서 출발하였다. 또 한 공통적으로 ‘리의 작용성’을 통해 ‘활물로서의 리’를 논증하였고, 동시에 ‘리’의 본체 개 념을 통해 그 활물적 특성을 주재성과 실재성으로 규정하였다. 리활물설은 대산의 이기론을 확인할 수 있는 명제가 되는 것은 물론, 이도설의 논리적 정합성을 확보하고 주자학의 체계 내에서 ‘리’의 실재성을 더 명확하게 이해할 수 있게 기 여하는 이론이 된다.

This study examines the significance of Mulgyeok-seol(物格說) and LiHwalmul-seol(理 活物說) by Daesan Lee Sang Jeong(1701∼1781) in the history of ideologies, focusing on its relationship with Ido-seol(理到說) by T'oegye Yi Hwang(1501∼1570). Ido-seol by T'oegye is a theory that, concerning mulgyeok(物格) of the epistemological proposition, applied action to the metaphysical concept, Li, through the structure of principle and application of Dao-li(道理), and by the his last year of life, ToeGye felt assured that Li is a Hwalmul(活物). Later, scholars, regardless of their school, criticized him for regarding Li, the inaction, as a thing having physical motility. In two centuries, Daesan declaired LiHwalmul-seol to emphasize superintendence and substantiality of Li(理), but concerning Mulgyeok-seol, accepted the theory of Galam Lee Hyeon Il(1627∼1704) that critically inherited Ido-seol. Both Ido-seol and LiHwalmul-seol, though they had different paths, started from the critical mind to overcome the ills that focus on the inactivity of Li and view the existing Li as something nonexistent. Also, they both demonstrated Li’s characteristics as a Hwalmul through its activity, and at the same time, they used the concept of essence of Li and defined Hwalmul’s characteristics as a superintendence and substantiality. LiHwalmul-seol not only serves as a proposition that confirms Li-Qi(理氣) theory of Daesan, but secures logical consistency of Ido-seol and contributes to clearly understand the 대산 이상정의 물격설(物格說)과 리활물설(理活物說) (이원준) 107 substantiality of Li within the system of the doctrines of Zhu Xi.

｢당서괘기론(唐書卦氣論)｣은 다산(茶山) 정약용(丁若鏞, 1762~1836)의 『역학서언(易 學緖言)』에 수록된 역학평론이다. 다산은 ｢당서괘기론｣에서 중국의 대표적인 역법 『대연력(大衍曆)』에 포함된 한역(漢易)의 괘기설(卦氣說)을 집중적으로 비판하였다. 괘기설 은 1년, 4계절, 12개월, 24절기, 72후(候), 윤달, 365일 등 우주의 운행과 순환변화를 관측 한 역상수(曆常數)와 『주역』64괘의 괘효를 연결하여 우주 자연과 인간세계를 합일적으 로 해석한 학설이며, 중국의 천문학 및 역법(曆法)과 관련이 깊다. 한대 괘기설에는 상수 역학의 해석방법이 담겨 있다. 다산 역학(易學)의 특징은 상(象)과 수(數)와 리(理)의 요소 를 종합적으로 탐구하여 역리(易理)를 토대로 한 역학이론을 정립한 데 있다. 특히 ｢당서 괘기론｣에서는 다산이 한대(漢代) 역학자들의 괘기설을 구체적으로 열거하고 그 원류와 해석을 검토하여 역리에 맞는지를 검증하였다. 이 논문은 다산이 ｢당서괘기론｣에서 그 문제점을 지적한 한대 역학자들의 괘기설 내용 과 해석방법론의 특징을 살펴보고 다산의 비판적인 역학사상을 이해하는 데 그 목적이 있다. 이를 위해 다산이 고증적으로 탐구한 다양한 역학문헌과 괘기설의 원류 및 경방의 괘기역학을 구체적으로 살펴보았다. 동시에 역법과 관련된 역학이론에 중심을 두어 논하 였다. 2장에서는 중국역법 역사적 전개와 다산의 역법관을 살펴보고, 3장에서는 다산의 괘기설 비판을, 4장에서는 분괘직일법(分卦直一法)과 육일칠분법(六日七分法)에 대한 다산의 비판을, 5장에서는 『대연력』과 ‘대연수(大衍數)’에 대한 해석을 분석하였다. 연구 과정을 통해 『대연력』에 수록된 세부적인 역학이론의 내용과 다산의 비판 근거 및 이유 를 정리하였다. 연구결과 다산은 ｢당서괘기론｣에서 경방(京房, B.C.77~B.C.37)의 괘기설이 맹희(孟 喜)와 초연수(焦延壽)의 이론과 차이점이 있음을 밝혔고, 그 내용을 자세히 분석하였음 을 확인하였다. 그리고 경방이 중국역학사에 큰 영향력을 끼친 서한(西漢)의 상수학자이 지만, 분괘직일법과 육일칠분법 등은 임의적으로 확대 해석한 이론으로 역도(易道)에 어 긋난 오류이며, 술수역학이라고 평가하였음을 알 수 있었다. 다산이 이와 같이 경방‧맹희‧ 초연수의 역학이론을 비판한 근거는 추이법(推移法)이 『주역』의 작괘(作卦)원리라고 확 신한 데서 비롯된 것이었다. 이 논문을 통하여 천문역법에는 엄밀하게 실험 관측한 수리적 데이터로 정립된 이론 이 외에도 점변(占變)의 요소가 함께 포괄되어 있음을 파악하였다. 그리고 ｢당서괘기론｣은 2천년 중국역학사에 대한 비판을 목적으로 역학을 재정립하려는 다산의 학문적 업적의 연속성 상에 있음을 확인하였다.

This paper attempts to examine 『Yixuexuyan(易學緖言)』 Tangshuguaqilun(唐書卦氣 論) . Tangshuguaqilun is one of among the Jeong Yagyong’s twenty one Collections of Critical Essays on the Chinese yixue(易學). In Tangshuguaqilun , Jeong Yagyong criticized the different theories of Gguqi(卦氣說) related to Chinese astronomy in the China's representative oriental calender called 『dayanli(大衍曆)』. The Theory of Gguqi is a scholarly relation analysis of 『Zhouyi(周易)』's 64 kinds of the gua(卦) yao(爻) and the lishu(曆數: which observed cyclic change and space etc, of 1 year, 12 months, 24 divisions of the year and 72 seasons of the year, leap month etc.) Especially Tangshuguaqilun argued about the Han(漢)-Dynasty’s xiangshuxue-theory(象數學說) associated with Calender system. Because of this, it has significance in terms of the chinese scholars and Jeong Yagyong’s comparative analysis-methods on 『Zhouyi』. Jeong Yagyong studied literately on image, number, principle of 『Zhouyi』 and as a result he considered the principle of 『Zhouyi』 as basis and a new yixue theory has been established. In this paper, I research primary sources of yixue[in order to criticize Hanyeok(漢易)’s Theory of Gguqi ascertained by Jeong Yagyong, and his scholarly analysis and Theory of Gguqi. It provides the specific details of the study. In the second chapter, it dealt with Chinese Calender System scrutinizing its historical development and Jeong Yagyong’s viewpoint of Chinese Calendar system. The third chapter deals with Jeong Yagyong’s criticism of Theory of Gguqi. The fourth chapter explains the critiques on Fenguazhiyifa(分卦直日法) and liuriqifenfa(六日七分法). The final chapter presents the analytical problems of 『Dayanli』 and dayan-numbers. In the process of carrying out this research specific contents of theories of yixue criticized by Jeong Yagyong and their basis and reasons were analysed. The study concludes that Jeong Yagyong centrally criticized Jingfang(京房)’s Theory of Gguqi which were different from the theories of Mengxi(孟喜) and Jiao Yanshou(焦延 壽). Jingfang is a great scholar which radiated immense impact in the history of Chinese Yixue. But Jeong Yagyong criticized Jingfang’s theory which gets pointed out in its calender especially in fenguazhiyifa and liuriqifenfa. Furthermore, it has importance critical meaning that Tangshuguaqilun has divided scientific data of astronomy and application theory of Yixue.

본 연구는 추사 김정희의 삶과 예술, 학문과 철학을, 추사체의 특성인 ‘괴(怪)’와 ‘졸(拙)’ 의 개념으로 접근하고, 철학적 인간학의 관점에서 종합한 것이다. 철학적 인간학은 인간 에 대한 근본적인 물음을 통해 인간의 의미법칙과 본질을 파악하고자 한다. 오늘날 인간 에 대한 이해는 과학기술의 발달로 그 지평이 넓어진 것은 사실이지만, 학문의 분과로 인 해 오히려 본질적인 이해가 더 어려워졌을 뿐만 아니라 자본주의 문명에서 획일화되고 있는 추세이다. 따라서 현대사회는 철학적 인간학의 관점에서 과거와 현재와 미래를 관 통하는 본질적 인간이해가 절실하다 하겠다. 추사는 성리학적 이념의 변화기인 조선후기 에 실학은 물론 불교와 도가 등 다양한 사상을 수용하였고 고증학과 금석학에 일가를 이 루었으며, 독서를 좋아한 유학자요 원당사찰을 둔 불자이자 추사체를 정립한 예술가이기 도 하다. 인생 역시 매우 역동적이었기 때문에 다각적인 측면에서 종합적으로 분석해야 그의 삶을 제대로 파악할 수 있다. 추사체의 특성 가운데 괴(怪)가 추사의 개성이라면, 졸 (拙)은 꾸밈없고 순수한 경지로서, 두 개념은 그의 삶의 여정과 맞닿아 있다. 괴(怪)의 특 성은 왕족 가문의 부유함과 천재적 재능에서 드러나는 개성과 자신감의 표현으로 여러 일화에 보인다. 그러나 그의 괴(怪)는 제주 9년 유배생활 속에서 역(易)의 철학과 불교사 상에 힘입어 졸(拙)로 승화되었고, 마침내 불이(不二)의 경지에 이르게 된다. ‘추사의 철 학적 인간학’은 고난과 역경을 노력과 성실로 극복한 삶, 뜨거운 인간애와 배려심, 불이적 (不二的) 졸(拙)의 자세 등으로 정리할 수 있으며, 그 도덕교육적 의미를 여기에서 찾아볼 수 있다.

The aim of this paper is to synthesis life, art, learning and philosophy of Chusa Kim Jeonghui(秋史 金正喜, 1786~1856) by focusing on Goe(怪) and Jol(拙) that is distinctive feature of Chusache(秋史體) from the philosophical anthropology viewpoint. The philosophical anthropology seeks after the law of meaning and essence of human beings by questioning intrinsic problem. Today the realm of human understanding is wider than previous. But subdivision of studies in the intrinsic understanding of human is difficult, because the understanding of human in capitalism culture is standardizing. Chusa who is the scholar of Silhak of the latter part of the Joseon dynasty is the very diversified man famous for not only epigrapher but also Chusache(秋史體) and his interesting life. If we have a right understanding of him, we would comprehend his diversified aspects, for instance as an artist, a scholar, and a natural person. Chusache(秋史體) is conceptualized by Goe(怪) and Jol(拙), the former is artistic presentation of his personality and the latter is unadorned condition of overcoming Goe(怪). Those aspects core in contact the trace of his life. The moral educational significance of his philosophical anthropology is attitude of him while overcoming the difficulty, humanity and consideration, and a modest attitude.

우리 대한민국의 문화가 가지고 있는 가장 중요한 특징 가운데 하나는 ‘기록문화’라는 점에 있다. 우리나라는 수많은 문헌과 자료들을 원형 그대로 소지하고 있음에도 불구하 고, 이들을 접하고자 하는 의식이 긍정적이지 못하였다. 따라서 ‘漢文古典’ 또는 ‘古文獻’ 이나 ‘傳統思想’이라 운운하면 고개를 흔들고 손사래를 내젓는다. 이것은 전통문화와 역 사관 그리고 가치관을 제대로 정립시키지 못한 오랜 舊習으로부터 야기된 것이다. 이러 한 선입견을 타개하기 위하여 ‘國史’와 ‘道德’・‘倫理’ 또는 ‘漢文’ 교과의 강화가 필요함 을 절감하면서도, 입시 위주의 편향적인 교육체제下에서는 꿈도 꾸지 못하고 있는 형편 이다. 이러한 고전교육과 전통문화 창달에 관한 총체적 어려움과 난항 속에서도 그 명맥을 유 지할 수 있었던 것은 우리의 오랜 삶을 지탱하며 나침반의 역할을 자임해 준 ‘經學’ 연구 에 있었고, 이 끈을 놓지 않으려는 연구자들의 처절한 인내와 땀의 결실이 있었기 때문이다. 그러나 경서 연구, 일명 경학연구가 양적 팽창과정을 거치면서 적지 않은 단점과 한계 들이 노출되고 있었음 또한 부인할 수 없는 사실일 것이다. 이에 필자는 경학 연구의 현주소를 소박하게 검토해보고, 평소 소신에 따라 경서 공부 가 나아가야 할 길에 대하여 몇 자 언급하기로 한다. 다문화사회를 영위하는 우리들의 자화상을 反芻해 볼 때, ‘경학’은 단순히 학술적 담론을 넘어 우리 미래의 지적 토대 역할에 도 큰 의미를 남겨줄 것으로 기대된다. 이러한 의미에서 한국경학 연구는 ‘體人知’가 필 요하다는 것이다. 경학은 우리의 정체성[體]과, 관계성[人], 그리고 창조적 지식[知]을 이 끌어낼 수 있는 방향으로 전환되어야 할 것이다.

Although our country possesses an enormous number of classical books well preserved in original form, the awareness of approaching and exploiting them has not been properly encouraged. Therefore when we talk about ‘Classical literature in Chinese language’ (漢文), ‘classical culture and institutions’ (古文獻) or ‘traditional thought’ (傳統思想), what we receive are nothing but the shakes of the head and waves of the hands (to express the difficulty and powerless). It is the result of the old-fashioned custom according to which we could not properly create our own traditional culture as well as viewpoints on history or values. In order to overcome that limitation, the necessity to develop the subjects of ‘national history’ (國史), ‘ethics’ (道德), ‘morality’ (倫理) or ‘Classical literature in Chinese language’ (漢文) at school is emphasized, but in the current education system that focuses only on entrance exams, it is hard to be realized. However, in this difficult situation for the development of the classical education and traditional culture, there still are activities trying to preserve our long-standing traditions, that is to say the researches on the ‘classics’ (經書) which are carried out by scholars who spend much time and effect to maintain the connection with the pass. But it cannot be denied that those researches - on ‘classics’ or one given figure’s viewpoint of classics - have gone through a process of quantitative expansion with several weak points and restrictions. Hereupon I try to consider the current situation of the research on the classics, and state some opinions – though simple – on the way the education of classics must follow. When ruminating the image of ourselves building a multi-cultural society, I expect that the ‘research on classics’ can overcome the simple theoretical discussions to play the role of intellectual basis of the future. In this significance, the research on Korean classics needs to focus on and demonstrate the identity (體), the relationship (人) and the creative knowledge (知) that are inherent in our classical heritage.

천인합일은 안신입명(安身立命)을 지향하는 ‘유학의 궁극적 이상’임과 동시에 사실상 유학사상을 집약적으로 드러내는 유학의 대표적인 특징이다. 필자가 여기에서 주목하는 점은 천인합일이 유가사상에서 인간이 이루어야 할 궁극지 점임은 말할 것도 없거니와 천인합일이 이루어지는 과정 속에서의 그 의의와 가치이다. 필자는 천인합일을 궁극적인 목표에서 그 내용을 단정 짓기보다 각 하늘(天)과 인간(人) 의 입장에서 합일을 이루어가는 과정을 살펴봄으로써, 유학 공부의 성격을 설명하고자 한다. 천인합일에 대한 귀납적 해석 방법을 사용하는데, 우선은 하늘의 입장에서 인간을 합하 는 방향의 해석을 통해, 하늘의 인간의 존재근거로서의 의의를 드러낸다. 다음으로는 인 간의 입장에서 하늘을 합하는 방향의 해석을 통해, 인간의 실천도덕 수양공부의 중요성 을 부각시킨다. 그리고, 천명과 인성의 관계에서 천명을 통하여 인간에게 부여하는 리(理)를 본성으로 삼아 인간의 입장에서 하늘에 합치될 수 있는 가능성의 근거를 마련함과 동시에, 천도와 인도의 관계를 통해, 천인합일을 실행하는 구체적인 방법론의 근거를 마련한다. 마지막으로, 천인합일의 실제 구현방법에 대한 논의는 결국 천인합일은 인식과 실천공 부의 결합물이다. 이에, 천입합일의 경지인 성(誠)과 인(仁)에 대한 검토를 시도한다. 성 (誠)과 인(仁)이 본체론적 원리임과 동시에 인간의 도덕행위의 실천원리임을 검토함으로 천인합일의 경지로서 인식과 실천공부의 결합물임을 밝힌다.

An Idea of “the unity of heaven and human(天人合一)” is ‘an ultimate confucian ideal’ which is aiming at settling down(安身立命) and at the same time is a typical feature showing a confucian idea intensively. The points of this study deal with not only the unity of heaven and human that is not only an essential point which can be achieved by man but also a significance and a value during process of getting the unity of heaven and human. In this paper, this study does not conclude that the unity of heaven and human is just the ultimate aim. This study, however, examined nature of studying Confucianism dealing with the process of making the unity in each position of heaven and human. This study uses inductive inference to understand the unity of heaven and human. At the first, this study shows the significance of heaven as reason of existence of human through the interpretation of adding the human at the side of heaven. Secondly, this study emphasizes the importance of human’s self-cultivating and learning through the interpretation of adding heaven at the side of human. Thirdly, In a relation between heaven’s will and a character, Li(理) is given to human through heaven’s will. With this Li as nature, this study examines a basis of possibility of combination to heaven at the position of human and, at the same time, examines a basis of an actual method to carry out the unity of heaven and human in the relationship between the way of heaven and the way of human. Finally, this study shows that discussion about the actual method of the unity of heaven and human is the combination of perception and practical study. at this point, through the examination of Cheng(誠) and Humanity(仁), this study examines that Cheng and Humanity is ontological principle. it, then, shows the combination of perception and practical study as a state of the unity of heaven and human.

본 논문은 맹자와 순자의 심미의식의 특징과 차이점을 고찰한 논문이다. 맹자와 순자는 모두 선(善)을 아름다움이 되기 위한 전제조건으로 내세운다. 그러나 그 선의 실질적인 내용은 서로 다르다. 맹자는 선을 ‘하고자할만한 것(可欲之謂善)’으로 본데 반하여 순자 는 선을 ‘인위를 가하는 것(其善者僞也)’으로 보았다. 이와 같은 맹․순의 선에 대한 인식의 차이는 인간의 본성(性)에 대한 이해의 차이에서 비롯되며 그 인식은 결국 마음(心)의 문 제로 귀결된다. 따라서 맹․순의 심미의식을 제대로 이해하기 위해서는 이들의 심성론에 대한 깊은 이해가 수반된다. 선의 심미적 표현이 미(美)라는 입장은 맹․순 양자가 일치한다. 그러나 성(性)에 대한 관 점의 차이에 따라 선과 미의 내용이 전혀 다르게 나타난다. 맹자는 인의예지(仁義禮智)와 천도(天道)로 대변되는 의리지성(義理之性)을 선으로 보았기 때문에 내적 충실을 미의 조건으로 내세워 충실지위미(充實之謂美)라는 심미표준을 도출해 냈으며, 순자는 자연 에서 얻은 성은 재질이 투박하여 악하기 때문에 인위(僞)를 가하여 외적 전수(全粹)함을 갖추어야만 미의 조건이 될 수 있다고 보아 전수위미(全粹謂美)라는 심미표준을 도출해 냈다. 또한 맹자는 덕성주체로서 내재해 있는 도덕본심(道德本心)인 양심이 인의에 뿌리를 두고, 좀 더 차원 높은 심미경계로 발현시켜 가장 아름다운 인간으로 만들어 내야한다는 심미의식의 향외적(向外的) 확충성을 보여주었으며, 순자의 심미의식은 인간의 욕망을 예(禮)의 외적 제약과 통제 기능을 통해서 오히려 인간의 내적 욕망을 길러주고 조절해 줄 수 있다는 향내적(向內的) 수렴성의 특징을 보여주었다. 그러나 양자 모두 인간의 능 력을 깊이 신뢰하여 가장 아름다운 인간으로 거듭날 수 있다는 자신감을 보여주었다는 공통점도 가지고 있다. 맹‧순의 심미의식은 후세의 전신사조론(傳神寫照論)과 기운생동론(氣韻生動論), 사회 공리적 예술관 및 비덕론(比德論) 정립에 상당한 영향을 끼쳤다.

This paper considers features and differences of esthetical awareness of Meng-zi and Xun-zi. They imposed that goodness(善) is a precondition for getting beauty(美). However, their substantive contents are different. Mengzi considered goodness as a 'desirable thing to do(可欲之謂善)', while Xun-zi looks goodness as a 'artificial thing(其善者僞也)’. This difference of esthetical awareness between Meng-zi and Xun-zi proceeds from difference in a nation about the human nature(性) and these awareness eventually add up to issues about spirits. Therefore, you need to deepen the understanding of their theories about human natures if you want to understand esthetical awareness of Meng-zi and Xun-zi. Meng-zi and Xun-zi both agree with that beauty is an aesthetic expression of goodness. According to perspectives of human natures, however, their details of theories about goodness and beauty differ from each other. Because Meng-zi thought metaphysical nature (義理之性) which is exemplified by benevolence, righteousness, propriety, wisdom(仁義禮 智) and providence(天道) is a goodness, he suggests esthetic standard which is called substantial beauty(充實之謂美) by the inner fullness as a condition of beauty. On the other hand, Xun-zi considered that a condition of beauty should artificially get a perfectly pure(全粹) outside because Xun-zi believed that human natures which are obtained from wilds are so rough and evil. Because of that reason, Xun-zi suggests a esthetic standard which is called perfectly pure beauty(全粹謂美). In addition, Meng-zi suggests extroverted(向外的) expansibility of esthetical awareness that conscience(良心) which is based on humanity and justice and which inheres as a performer of morals and moral essence(道德本心) and this conscience should make person most beautiful through revelation of higher esthetic level. Xun-zi's esthetical awareness shows a feature of introverted(向內的) astringency that human's inner desire could be cultivated and controled through the propriety(禮)'s outer restriction and control function. Nevertheless, Meng-zi and Xun-zi both really trust in human's abilities so they believe that human can be most beautiful one. A esthetical awareness of Meng-zi and Xun-zi affected future theories of transmitting the spirit(傳神寫照論) and spirit resonance, life movement(氣韻生動論) and founding of an utilitarian views of art and a theory of comparing morals(比德論).

漢初 동중서 시대는 중국사상 각 분야에서 최초의 본격적 팽창을 구가하던 시대였다. 이 시대의 특징은 물질생산 역량의 제고, 황권의 강화, 그리고 민족적 통합으로 요약 가능 하다. 이러한 시대적 요청에 따라 보다 정밀한 과학 정신을 구가했으며, 통치권을 강화하 기 위해서는 일정 정도의 민주 의식의 선양이 필요했다. 또한 사회적 안정을 위해 대일통 의 철학 체계를 만들게 되었다. 본 논문은 동중서 사상의 요체를 ‘물학(物學)’이라고 칭할 것이다. 왜냐하면 그의 논리는 과학 정신과 태도로 우주 사회 현상을 해석하려 했기 때문 이다. 그 철학 체계는 오늘날로 치면 강력한 변증유물론적 색채를 지닌다. 천지인을 하나 의 동일한 형태의 氣(物)로 형성된 실체로 파악하고 있으며 이를 통해 사물과 사건을 객 관적으로 파악할 수 있다고 본 것이다. 천지인을 동렬에 놓는 철학적 체계를 세운 동중서 의 가설은 당시까지 어느 누구도 상상할 수 없었던 대범한 가설이다. 그리고 그 이면에는 과학적 태도로 사회 현상을 파악하는 동중서 나름의 과학 정신이 깔려 있다.

Dongzhongshu（董仲舒）'s era of the beginning of Han Dynasty was the most expanded time in all areas in the history of China. The era demanded raising the capacity of productivity, strengthening the authority of king, and integrating a social-racial unity. Thus, a precise scientific mind naturally came out, a democratic mood was exalted to strengthen the military power, the unified idea was made to stabilize the society, and a coherent philosophy eventually appeared. Hence, this thesis calls the thought of Dongzhongshu(董仲舒）a materialism as his logic interpreted social/cosmic phenomena with scientific mind and view. The system of his philosophy was constructed on thorough dialectical materialism. He considered all humans as a reality consisted of the same shape of energy so that they could be objectively understood. With that approach Dongzhongshu (董仲舒）was able to set a liberal philosophical principle by placing all humans equal. The context that this philosophy appeared was the trend of thought which attempted to comprehend a social phenomenon with scientific mind and standpoint.

이 논문은 양명학과 공공성에 대해서 논의하려는 것이다. 이 주제는 ‘양명학은 공공성 에 대해 어떤 인식을 가지고 있는가?’라는 내용으로 바꿀 수도 있을 것이다. 지금까지 우 리 사회에서는 여러 형태로 공공성(publicness, publicity), 공공철학(Public Philosophy) 논의가 진행되어 왔다. 이런 가운데 부분적으로 양명학의 공공성 논의도 부분적으로 있 어왔다. 실제로 왕양명 나아가서 동아시아 양명학자들에게 ‘공공(公共)’ 혹은 공공성에 관련한 의미 있는 논의들은 많다. 그런데 양명학에 내재하는 공공성의 문제에 집중한 연 구는 보기 드물었다. 따라서 이 논문에서는 하나의 시론으로서 양명학과 공공성 문제를 거론해보고자 한다. 양명학에서는 영원불변한 진리 즉 ‘정리(定理)’를 누구나 의심 없이 따르는 형태의 공공 을 상정하지 않았다. 왕양명은 심즉리(心卽理)’를 주창함으로써 ‘사물과 인간에 앞서서 존재하는 고정불변의 이치(理)는 죽었다!’는 것을 선언한다. 말하자면 진리의 선험성(先 驗性)을 허물어버리고 출발한다. 이치는 ‘나의 심(心)’에서 구성・창출되어 나오는 것이 다. 이 논문에서는 양명학에 보이는 예들을 기초로 공공성이라는 주제를 먼저,｢선험적 이 치[定理]의 해체와 ‘주체’의 확립｣을, 이어서｢양명학과 공공성 인식｣과｢‘나’로부터 시작 하는 공공성 ｣이라는 순서로 논의할 것이다. 이러한 논의를 통해서 양명학에서는 모든 것이 ‘나’부터 시작하며, 공공성의 논의도 예 외가 아님을 살펴볼 수 있을 것이다.

This paper is to study Yamgmingxue and publicness(公共性, gōnggòngxìng). In other words, this issues are what is public interest recognized in Wang Yangming and Yamgmingxue. In our society, publicness and public philosophy discussions, in many forms, have been conducted. Meanwhile, there has been also partly a discussion publicness in Yamgmingxue. In fact, even in Yangming, Yangmingxue and Yanming School has a lot of awareness of the publicness. But there was no research has focused on this issue. So, in this paper, I want to discuss Yangming and publicness issues. In the Yangmingxue is not the type to follow without doubt the eternal truth, so called given the eternal universal principles(定理, dìnglǐ). Wang Yangming realized the mind is principle. This is the famous theory xīnjílǐ(心卽 理). And also this is a philosophical thesis of his philosophy. Based on this, he declared universal principles are dead. At last he got rid of pre-existing of universal principles(理) spoken in zhūzǐxué(朱子學). The Mind(心) of human occupied the place of apriority, the transzendental, of truth disappeared. So all the principles are created in our mind. Publicness, according to the Wang Yangming, is also created in independent thinking and human behavior, the Mind(心) of human. Everything starts from me. And everything is a work by the subject.

논문에서는 유교와 이슬람이 만날 수 있는지에 관해서 金天柱의 請眞釋義를 중심으 로 논의하였다. 김천주는 漢族 유학자들이 이슬람을 탄압하고 비난하는 시기에 살았다. 그는 그들의 탄압과 의혹의 원인을 이슬람에 대한 무지와 민족적 편견에 있음을 알고서 그들의 의혹을 해소하면서 이슬람의 진의를 알리고자 하였다. 그는 유학과 이슬람의 풍습을 비교하면서 양자의 유사성과 차이성을 찾아낸다. 그리고 그는 그 유사성을 통해 양자가 소통할 수 있는 이론적 기반을 확보하고, 그 차이성을 통해 이슬람의 우수성을 드러내고자 한다. 그는 이런 방법을 통해 유교와 이슬람을 융합하면 서도 이슬람의 정체성을 보존할 수 있다고 생각한다. 그리고 그는 유학의 인륜과 이슬람의 알라를 결합하고자 한다. 중국무슬림이 중국사회 에 생존하기 위해서는 유학의 강상윤리를 적극적으로 수용하면서도, 이슬람의 정체성을 유지하기 위해선 알라를 부정할 수도 없었다. 그래서 그는 이슬람의 알라를 수용해 유학 의 강상윤리에 대한 정당성을 확보하고, 유학의 강상윤리를 알라의 계시를 실현할 수 있 는 구체적인 방법으로 삼았다. 그래서 논문에서는 유학과 이슬람이 결합된 형태의 종교 를 ‘도덕적 종교’로 칭할 수 있음을 논의하였다.

This study was conducted to address the problem of whether Confucianism and Islamism can converge, based on ‘Chengjinshii’ written by Jin-Chenzhu. Jin-Chenzhu lived during a time when Islamism was being suppressed and criticized by Chinese Confucians. He, an Islamic scholar, took a view that their suppression and suspicions were caused by ignorance about Islamism and ethnic prejudice against it. He had made many efforts to eliminate suspicions and to promulgate the real intention of Islamism. He interpreted Islamism from the Confucian viewpoint in order to eliminate Chinese’s suspicions. He thought that Confucianism and Islamism had similarities and differences as well in terms of custom and human morality. With their similarities, he attempted to lay a theoretical foundation for mutual communication, and with their differences he tried to demonstrate the superiority of Islamism. He believed that such methods would enable Islamism to fuse with Confucianism and at the same time to maintain its identity. In addition, he tried to fuse the moral principles of Confucianism with the Islamic god, Allah. Chinese Muslims had to accept Confucian ethics so as to root down into Chinese society, but nevertheless, they could not deny their god, Allah. Such being the case, they took a view that Confucianism could justify its moral principles by accepting the Islamic god, Allah, and Islamism could fulfill Allah’s revelation by means of the moral principles of Confucianism. Hereat, in this study, a debate was conducted on the appellation of ‘Moral Religion’, a Religion in which Confucianism and Islamism converge.

『소학』은 지식위주의 교육보다 생활예절의 실천을 통해 바람직한 삶의 태도와 가치관 확립을 유도하는 청소년 교육교재이다. 『소학』에서 말하는 청소년 교육은 일상의 규범 을 실천하는 과정에서 원만한 인성을 갖추고, 신중한 생활자세를 유지하며, 자아성찰의 계기를 부여하여 인간의 본질을 스스로 깨닫게 만드는 것이다. 본 논문은 현대사회의 교 육에서 약화되고 있는 인성교육에 초점을 두고 생활교육을 강조한 『소학』의 청소년 교 육에서 그 대안을 찾고자 한다. 이에 『소학』에 나타난 청소년 교육 원리를 習與智長의 원 리, 下學上達의 원리, 自己省察의 원리 3가지로 요약했다. 아울러 청소년 교육 방법을 구 체적인 실천과정과 내면화 교육과정으로 구분하여 살펴보았다.

Sohak is educational material for youths to help them set right attitude towards life and moral standards by practicing courtesies rather than teaching them knowledge. Sohak's youth education is all about nurturing all-rounded character by practicing everyday rules, maintaning discreet attitude towards life, and having them realize human nature themselves by providing them opportunities for self-examination. This paper studies focuses on how modern education lost its function to build youths' character and finds an alternative solution in Sohak that places great emphasis on character building in youth education. With this aim, this paper can summarize youth education into three principles: ‘wisdom development with practice’ principle, ‘studies-low-and-penetration-rises-high’ principle, ‘self-examination’ principle. Moreover, this paper studies Sohak's pedagogy by separating concrete practicing process from internalization process.

우리 주위에서 인과관계를 알지 못하는 현상들을 드물지 않게 접한다. 이러한 현상들은 사실이 아니라고 보기보다는 어떠한 중요한 사실을 아직 알지 못하였기 때문에 이해가 안 되는 것이 아닌지 반문하게 한다. 이 글에서 근거로 삼은 자료는 논문의 공동필자인 박재갑 교수 집안에서 일어난 두 가 지 사건이다. 첫째는 박재갑 교수의 15대 조상으로 1545년에 돌아가신 필재 박광우의 시 신을 이장하는 날 밤, 사촌 형인 박재학의 꿈에 필재 할아버지가 나타나 자신이 소장하였 던 방울을 찾아오라는 말을 듣고, 이후 파주에 가서 방울을 소장하고 있던 사람에게 방울 을 찾아온 사건이다. 둘째는 박재갑 교수의 부친이 돌아가신 날 이모의 출가한 딸 꿈에 박재갑 교수의 부친이 금시계를 가지고 나타나신 꿈을 꾸었다. 이모의 딸은 이모부가 돌 아가신 줄도 모르고 있었고 더욱이 이모부의 아들 부부가 금시계를 사갖고 온 것을 알 수 가 없었는데, 금시계와 관련된 꿈을 꾼 일련의 사건이다. 과학을 주류 패러다임으로 삼고 있는 현대문명에서 보면, 신비롭고 기이한 현상은 그저 우리가 확인하지 못하는 일상이나 정신현상의 일부일 수도 있다. 그런데 주자(朱熹, 1130~1200)의 감응이론과 칼 구스타프 융(Carl Gustav Jung, 1875~1961)의 동시성이 론은 인과관계를 알 수 없는 현상들에 대해 각기 다른 해석을 내놓는다. 인과관계를 알 수 없는 현상은 제한적 합리성의 완고한 세계관 자체가 균열되는 사건이 며, 동시에 우리의 삶이 이해의 영역을 넘어선 광대한 현실에서 펼쳐지는 사건임을 말해준다. 실로 미지의 우주, 그리고 삶과 죽음에 대한 다원적 패러다임의 폭넓은 수용과 진지 한 대화가 더 요청되는 시대이다. 이러한 관점에서 본 연구에서는 조상과 후손의 만남, 감 응, 현현의 사례를 성리학의 감응이론과 칼 구스타프 융의 동시성이론의 관점에서 조명 하고자 한다.

We frequently witness phenomena which occur around us, not revealing the causal relationship. We can ask ourselves whether such phenomena are hard to understand not because they are not true facts but because they are beyond our understanding. The reference data for such a phenomenon in this article are the two events that had occurred in the family of Professor Jae-Gahb Park, one of the co-authors of this article. Firstly, on the eve of the night when his fifteenth-generation ancestor’s grave was to be moved, his ancestor appeared in his consin’s dream, telling him to go and find the bell that his ancestor had cherished. Accordingly, his father and relatives went to Paju county, where his ancestor’s grave is located, to remove the grave to another place. In the process, his father told the participants what his consin had dreamt of including a grave keeper who had kept the bell after reburial. The grave keeper returned it to his father after hearing from him. Secondly, On the day when Professor Park’s father died, his father appeared in the dream of his maternal aunt’s married daughter, carrying a gold watch with him. She was not aware that Professor Park’s father was dead. Furthermore, Neither did she know that Professor Park‘s old brother and his wife in America had bought the gold watch for his father. These two cases are representative examples of ancestors’ revelation through dream. According to the modern civilization which regards sciences as its mainstream paradigm, such mystical and arcane phenomena are just a part of mental phenomena that we cannot verify with our knowledge. However, there are two scholars presenting different explanations about the phenomena of which the causal relationship is not understood yet: Carl Gustav Jung (1875~1961)’s phenomenon of synchronicity and Zhu Xi (朱熹, 1130~1200)’s theory of correlation. A phenomenon whose causal relationship is not understood yet is an event in which the obstinate outlook of the restrictive rationality breaks off, and at the same time our life spreads into the vast realm transcending our understanding. We are living in an era when more discussions on the unknown universe and pluralistic paradigms on the questions about life and death need to be made. In this regard, Gustav Jung’s concept of Synchronicity and Neo-Confucian theory of correlation is instrumental in overcoming the phenomenon and case in which the causality breaks off.

墨家철학은 춘추전국시대에 유학과 더불어 쌍벽을 이룰 만큼 큰 영향력을 행사 하였 다. 그러나 秦漢이후 역사 속에서 소멸해 버렸고, 18세기 淸나라에 이르러 2000여년 만 에 겨우 복원되는 우여곡절을 겪는다. 그렇다면 그 기나긴 2000여 년 동안 묵가는 어떻 게 그 목숨을 연명하고 있었단 말인가? 묵가철학은 역사 속에서 소멸된 것이 아니었다. 묵가철학은 儒家와 法家 같은 다른 사 상과 결합하거나 흡수되어 그 명맥을 유지 하였으며 특히 묵가철학은 탄압을 피해 道敎 라는 종교 형식을 빌려 그 속에서 웅거하고 있었던 것이다. 『墨子』라는 書物이 도교의 『道藏』에서 발견되었을 뿐 아니라, 墨子를 道敎의 여러 神들 중의 하나로 섬기고 있으며, 초기 도교의 대표적인 경전인 『태평경』등 도교의 여려 경전 속에 묵가의 철학이 녹아들어 가 있음을 알 수 있다. 묵가는 이렇게 도교 속에서 그 생명력을 발휘하였던 것이다. 묵가와 도교의 관련성의 근거는 그 계급성, 이상사회론, 귀신론, 묵자의 신격화, 大禹의 숭상, 용어의 차용 등에서 찾을 수 있다. 도교는 발생 초기부터 묵가의 이러한 측면을 수용하면서 발전을 해왔던 것이다. 묵가는 역사 속에서 사라진 것이 아니었다. 묵가는 도 교라는 옷을 입고 그 생명력을 유지해 왔던 것이다.

Mohism philosophy, along with Confucianism, exerted massive influence in the warring states period. However, after Jin Han period, it had disappeared in history and was barely restored after almost 2000 years by Qing Dynasty in 18th century through twist and turns. Then, how was Mohism able to survive for a long period of 2000 years? Mohism was not extinct in history. Mohism philosophy remained in existence by either combining or absorbing into other ideologies such as Confucianism and School of Law. Especially, Mohism was able to survive by taking a form of religion called Taoism to avoid oppression. Mohism was found in a codification of Taoism’s sacred books and Mo-tzu was worshipped as one of the gods in Taoism and his philosophy was embedded in various Taoism’s sacred books including early representative Taoism’s sacred books such as Taepyoung-kyung as well. This is how Mohism has maintained the vital force through Taoism. Evidence of relation between Mohism and Taoism can be found in its hierarchy, development in change, Rhetorik, and discussion of ghost. From its emergence, Taoism was developed by accepting these aspects of Mohism. Mohism had not disappeared in history. It has been existed by taking the form of Taoism.

이 글은 왕필의 철학에서 궁극적 존재의 표현 문제를 다룬 논문이다. 존재와 언표의 문 제는 동서고금의 철학에서 다루어온 중요한 철학적 주제의 하나이다. 중국철학에서도 춘 추전국시대의 제자백가들이 이와 관련된 다양한 견해들을 제시하고 논쟁을 벌였다. 위진 시대에 와서 다시 이 문제가 중요하게 다루어졌다. 특히 도가는 다른 학파보다 이 문제를 중요하게 다루었다. 왕필은 『노자』를 주석하고 설명하면서 이 문제를 노자보다 훨씬 더 심각하게 다루었 다. 도가에 의하면, 궁극적 존재인 도(道)나 무(無)는 본래 이름이 없는 존재이므로 인간 이 그것에 이름을 붙이면 안 된다고 말한다. 그것에 이름을 붙이면 개별화되어 근원성 · 궁극성·시원성 등이 소멸된다는 것이다. 그러나 인간의 특징 중 하나는 고도의 상징적 언어를 사용한다는 것이다. 궁극적 존재 를 언어로 표현하면 안 되지만, 부득이 언어를 사용하지 않을 수 없다는데 문제의 심각성 이 있다. 왕필(王弼)은 무명(無名)·무칭(無稱)·칭위(稱謂)·자(字) 등 다양한 용어를 사 용하며 이 문제를 해결하려고 노력했다. 그 결과 역설적인 표현을 많이 사용하게 되었다. 왕필을 비롯한 도가는 언어의 도구적 유용성과 한계성이라는 이중성을 잘 알고 있었다. 왕필이 말하고자 하는 핵심은 언어 자체를 부정하는 것이 아니라, 우리가 무심코 사용하 는 언어의 한계성을 지적하고, 언어에 대한 반성적 태도를 촉구하려는 것이다.

This paper deals with the expression problem of ultimate beings in Wang Bi’s philosophy. The problem of beings and linguistic expression is one of the important philosophical subjects covered in the philosophy of all times. In Chinese philosophy, Zhūzǐbǎijiā(诸子百家: The Origin of the Schools) of the Spring, Autumn, and the Warring States Period of Chinese history suggested various opinions and had arguments about this. This matter was again dealt very importantly in Wei and Jin Dynasties. Especially, Taoism emphasized this problem more importantly than other schools. By annotating and explaining “Lao Tzu,” Wang Bi dealt with this problem much more seriously than Lao Tzu. According to Taoism, Tao or Wu (道, 無) as ultimate existence are originally without names and so humans must not name them. It is because naming them individualizes them and source, eventuality, and originality are disappeared. However, one of the characteristics of humans is that they use a highly advanced symbolic language. The problem becomes serious as language must be used inevitably although ultimate beings must not be expressed in a language. Wang Bi tried to solve this problem by using various terms such as wuming (無名), wucheng (無稱), ch ē ngwèi (稱 謂), zi(字). As a result, he used many paradoxical expressions. Wang Bi and Taoism were well-aware of the duality of a language’s instrumental usefulness and limitation. What Wang Bi intends to say is not denying the language itself but to point out the limit of language that we unconsciously use and urge for a reflective attitude toward language.

본고는 임제의 어록인 『진주임제혜조선사어록』을 중심으로 임제의 사상 중 중요한 위 상을 차지하고 있는 불성관에 대해 그 특징을 규명해 보려는 목적에서 작성된 것이다. 『임제록』에 나타난 불성을 지칭하는 명칭 51가지에 대한 분석을 통해서 임제가 불성을 바라 보는 관점은 시공(時空)의 양단을 초월한 중도자성(中道自性)과 본래성불(本來成佛)이 라는 조사선의 전통적 불성관의 사상적 근간을 그대로 계승한 것임을 알 수 있었다. 그러나 전통적 불성관의 계승 속에서도 임제만의 특색 또한 발견되어 지는데, 그 첫째 는 불성의 현재성과 작용성이 보다 더 강조되어 있다는 점이다. 둘째는 임제는 목전용저 (目前用底), 면전청법저(面前聽法底) 등의 표현을 비롯하여 무의도인(無依道人), 무위진 인(無位眞人), 청법저인(聽法底人), 농광영저인(弄光影底人), 승경저인(乘境底人), 착의 저인(著衣底人) 등 자신만의 독창적인 용어로써 다양하게 불성을 표현하고 있는데, 이는 선대에 비해 표현의 풍부함이 증대되고 불성에 대한 관심과 중요성이 더욱 강조되고 있 음을 보여주는 것이다. 셋째는 인(人)이란 말을 새롭게 차용함으로써 불성이 진실한 주체 임을 부각시키고 우리 본원의 주체성을 강조한 점이다. 인(人)은 옷[衣]과 그림자[光影], 경계[境]로 표상되는 헛되고 비본질적이며 수동적인 껍데기들의 세계 속에서 유일하게 진실하며 능동적이고 본질적인 알맹이이자 주체로서 나타나고 있다. 지금까지의 분석을 통해 임제 불성관의 특징을 한마디로 요약한다면 약동하는 생명성 을 가진 주체성이라 할 수 있으며, 이러한 주체성을 구현한 현실의 인간이 무사인(無事 人)이고, 이는 임제선(臨濟禪)에 있어서 궁극적인 경지의 인간상으로 그려지고 있다.

The purpose of this paper is to investigate on the ‘Foxing(佛性)’-thought of Lin-ji Yi-xuan(臨濟義玄, ?～866) through 'the quotations from Lin-ji Yi-xuan’(臨濟錄) as a main text. As a result of the analysis in this paper, we could see that he inherited the traditional outlook of ‘Zushi-Chan(祖師禪)’ on the ‘Foxing(佛性)’, but he put a higher premium on the nowness and activity of the Foxing(佛性) than the great masters of previous generations did, and gave salience to it. Also Lin-ji Yi-xuan paid attention to our independence, and emphasized to realize our independence rather than th newly the word of ‘Ren(人)’ and concentrated on the Foxing (佛性) that is the our truthful independence. Lin-ji Yi-xuan encouraged people to live as a Mushiren(無事人) through the enlightenment about this truth. The various ‘Ren(人)’s headed by ‘Wuwei-Zhenren(無位眞人)’and ‘Wuyi-Daoren(無依 道人)’ symbolize the core and independence that is the only real thing in phoney, empty world. On the other hand, the clothes[衣], shadow[光影] and object[境] symbolize the passive, non-essential and empty things. The Mushiren(無事人) is a living Buddha, Huozu [活祖] and an ideal man. He lives freely without obsession over the world by finding enlightenment about Tao(道) of Pingchang(平常). Lin-ji Yi-xuan hoped all of us to reach the acme of perfection as a human. He also desired to live an independent life, at the same time he didn’t want the life of a slave. However he told monks not to abandon lives of the common sorts, and to adapt himself to nature. This is the way of life that he suggested.

본고는 선문수경에 나타난 백파 긍선의 삼종선에 대한 문제에서 출발한다. 백파는 선(禪)을 조사선, 여래선, 의리선의 셋으로 나누었는데, 이 중 조사선에 임제종과 운문종 을 배대하고, 여래선에 위앙종과 법안종 및 조동종을 배대하고 있으며, 의리선에 화엄을 배대하고 있다. 그런데 조사선과 여래선에 선종 5가를 각각 배대한 백파의 관점에는 청허 휴정 이후 조 선후기 불교계의 선종 5가에 대한 인식이 집약되어 있다. 본고의 목적은 백파의 선종 5가 에 대한 인식을 통하여 조선 후기 선사상의 특징을 규명하고자 하는 데에 있다. 이러한 목적 아래 다음의 세 가지의 문제를 다루었다. 첫째, 백파의 삼종선 사상은 어떠한 목적에서 출현하였으며, 그 사상적 연원과 특징이 무엇인지를 밝히고자 하였다. 그 핵심은 임제의 3구를 통하여 선의 문구(文句)를 판별하 고자 하는 것이었다. 둘째, 백파가 조사선과 여래선을 구별한 기준은 무엇인가 하는 점이다. 그리고 그 기준 에 따라 임제종과 운문종이 조사선으로 분류된 특징은 무엇이고, 위앙종과 법안종 및 조 동종이 여래선으로 분류된 특징이 무엇인지를 밝히고자 하였다. 셋째, 백파가 선종 5가 에 대하여 인식하고 있던 내용에 대한 특징과 한계 및 그 의의에 대하여 밝히고자 하였다. 백파의 인식은 조선후기 선종의 청허계와 부휴계 문파들의 공통된 인식을 대변하고 있는 것으로서, 이는 선종 5가의 역사적 사실과는 일정한 거리가 있지만 조선후기 선사상의 특 징을 이해하는 데는 중요한 시사점을 주고 있다.

This paper starts on the problem of “Baekpa-Geungseon(白坡亘璇, 1767~1852)’s Three Kinds of Meditations(三種禪)” in the book, The Handy Mirror for Meditative Writings(禪文手鏡). Baekpa divided Zen into three kinds of meditations, Patriach-Meditation(祖師禪), Tathagata-Meditation(如來禪), and Principle-Meditation(義 理禪). Among these meditations, he matched Patriach-Meditation into Linji school(臨濟宗) and Yúnmén school(雲門宗), Tathagata-Meditation into Wèiyǎng school(潙仰宗), Fǎyǎn school(法眼宗) and Cáodòng school(曹洞宗), and Principle-Meditation into Huayan school (華嚴宗). By the way, in Baekpa’s viewpoint, the understanding of the five Zen schools in the late Choseon Buddhism world after Cheongheo-Hwujeong had been summarized. The purpose of this paper is aimed to investigate the characteristics of the late Choseon Zen Buddhism through Baekpa’s understanding of the five Zen schools of Buddhism. So I handled the next three problems under the purpose. First, I tried to inquire the reason why Baekpa’s Three Kinds of Meditations had been appeared and the source and characteristics in his thought. The point of this investigation is to distinct the Zen phrase through Linji’s three phrases(臨濟三句). Secondly, studied the standards for the Baekpa’s distinction of the Patriach-Meditation from the Tathagata-Meditation. And then I tried to determine the characteristics of each kind of meditation.Thirdly, I tried to disclose the characteristics, the limit and the meaning of Baekpa’s understanding of five Zen schools of Buddhism. His understanding speaks for the common recognition of the division of Cheongheo’s line and Buhyu’s line in the late Joseon Zen Buddhism. It is a little far from historical fact of the five Zen schools of Buddhism but it gives us an important implication to understand Zen Buddhism in the late Joseon.