Earticle

본고는 19세기 전반기에 낙론의 대표적인 학자인 대산(臺山) 김매순(金邁淳, 1776~1840)의 성리설을 호락논쟁에 유의하여 고찰한 것이다. 김매순은 안동김문의 가학 전통을 기반으로 자신의 학문적 입장을 구체화하는 한편, 가학과 긴밀하게 연계된 낙학의 종지(宗旨)를 충실히 계승하여 19세기 전반기의 경화사족을 대표하는 학자로 손꼽힌다. 김매순은 주자학에 대해 당대 어느 학자보다 해박하였을 뿐만 아니라 17세기 이후 전개된 『주자대전(朱子大全)』에 대한 주석 작업을 완결한 인물이다. 그는 주자학에 대한 폭넓은 이해를 바탕으로 문인 및 교유 인사와의 서신 왕래를 통해 성리설 전반에 걸친 자신의 생각을 구체적으로 제시하였으며, 『중용』과 『대학』을 비롯한 여러 경전에 대한 치밀한 이해와 고증을 통해 자신의 학문적 지향을 구체적으로 담은 일련의 저작을 저술하였다. 특히 그는 암울했던 청장년기를 거치면서 깊이 있는 사색과 문헌 검토를 통해 이룩한 자신의 성리학적 입장을 말년에 이르러 󰡔궐여산필(闕餘散筆)｣로 체계화하였다. 그러나 그동안 김매순의 성리설에 대한 연구는 전무하다시피 한 실정이었다. 본고는 김매순의 성리설에 대한 첫 개별 연구에 해당한다. 이러한 점에 주목하여 먼저 그의 생애를 사상 형성과 전개의 측면에서 고찰하고, 이후 ｢궐여산필」에 집중적으로 제시된 호락논쟁의 여러 논의 중 인성물성과 관련한 논의를 중심으로 그의 입장을 구체적으로 정리하였다. 그리고 그의 학문적 영향에 대해 그와 교유했던 학자들을 중심으로 시론적으로 검토하였다.

This paper analyzed the theory of the Nature and Principle of Kim Mae-soon, who was a representative scholar of the Nak-ron(洛論) in the early 19th century, focusing on Horak Controversy. He not only embodied his academic view based on the tradition of Andong Kim's family, but also faithfully succeeded the view of the Nak-ron closely linked to the his family academic tradition. He was more familiar with Neo-Confucianism than any other scholar of his time, and he completed the commentary on 《ZhuZiDaQuan》(朱子大全) developed after the 17th century. He also wrote a series of works that specifically describe his academic views through a detailed understanding and confirmation of various Confucian scriptures, including 《Zhongyong》(中庸) and 《TaHsueh》(大學). In particular, he systematized his own neo-Confucian view, which he achieved through deep thought and literature review, into the 《Gweolyeosanphil》(闕餘散筆) at the end of his life. This paper is the first study of Kim Mae-soon's theory of Confucianism. Through this paper, I first examined his life in terms of thought formation and development. And then I analyzed his views specifically on the subject of Hoak Controversy, focusing on the discussion of the nature of people and things in 《Geueolyeosanphil》. Finally, I carefully examined his academic influence in a poetic way, focusing on scholars who had communicated with him.

연산군의 폭정을 극복하고 반정으로 즉위한 중종이 추진해야 할 최대 현안은 조선 초기 유교질서의 재정립을 통한 국가 체제의 정비였다. 즉 유교화의 본격적인 추진이었다. 이 과제의 수행을 위해 정계에 등장한 새로운 정치세력이 충암을 비롯한 기묘사림이었다. 충암은 중종 10년 폐비의 복위를 요청하는 상소를 올리면서 정국 운영의 변수를 제공했다. 그의 상소는 기묘사림의 결집에 영향을 주었고, 이후 부정부패와 악습의 청산에 매진하는 동기를 유발하였다. 그러나 중종 14년 정국공신의 위훈 삭제 주장으로 야기된 기묘사화로 제거되면서, 충암이 추구한 개혁정치는 실패로 끝났다. 비록 그의 개혁 노선이 실패로 그쳤지만, 조선 중기 이후 전개된 사림정치 운영의 기반 조성에 영향을 주었다는 점에서 의미가 크다고 본다.

In the early Joseon period, one of the most important issues was the readjustment of the national system by reestablishing the confucian order. Because Jungjong, who overcame the tranny of Younsangun. On the other hand, it was a full-scale promotion of confucianism. The new political power that emerged in the political world to carry out this task was Chungam and kimyosarim. Chungam provided a variable to the political situation when it appealed for the restoration of a 10-year prison sentence. His appeal influenced the gathering of kimyosarim; therefore, it has caused motivation to commit to the liquidation of corruption and bad practices. However, the reform politics pursued by Chungam ended in failure, as a kimyosahwa caused by jeongkukgongsin's 14th anniversary. Although his reform drive failed, it is highly significant in that it influenced the formation of the foundation for political management of sarim since the mid Joseon Dynasty.

Yi I appreciate the value of Lao-zi contrary to Joseon Confucian scholars’ negative attitude about Lao-zi. Yi I selected two-fifth of Lao-zi’s contents and edited newly with his annotation. According to his philosophical thought, he deleted and transformed Lao-zi’s concepts. Yi I’s studies demonstrated the connection between Taoism and Confucianism finally. Based on his studies, this paper explored several important ideas of Chun-yan. Chun-yan includes philosophical ideas such as ke-ji-zhi-yu 克己窒慾, qian-xu-zi-mu 謙虛自牧, jing-zhong-zi-shou 靜重自守 and ci-jian-lin-min 慈簡臨民, etc. With a thorough research and discussion about the concepts in Chun-yan with Confucianism’s thoughts like “li-qi 理氣”, “jiao-qi-zhi 矯氣質”, “wu-shi 務實” and so on, Yi I indicated Chun-ya’s “yi-ru-jie-lao 以儒解老” viewpoints clearly. All thing considered, Yi I comprehended the concepts of Lao-zi by using Confucian ideas, and presented a new interpretation which is distinct from tradition. He transformed, deleted the philosophical concepts of Lao-zi in accordance with Confucian thinking structure of xiu-ji-zhi-ren 修己治人, and thus he intended to emphasize on actual utility of Lao-zi. Nevertheless Yi I suggested it is possible that Confucianism embraced Taoism by building up the separated ideological system of Chunyan under the perspective of “yi-ru-jie-lao”. In other words, he considered that there is an intimate connection between the concepts of Lao-zi and the Confucian ideas, and presented the possibility to interpret Lao-zi with Confucian thought.

李珥一反朝鮮儒者傳統上對老子完全否定的態度，欣賞老子的價值，選擇《老子》五分之二的內容，重新編輯，加以註解，以他的哲學刪削轉化老子的槪念，使老子和儒家哲學能夠連結。本文探究《醇言》中一些重要觀念：《醇言》裡面有克己窒慾、謙虛自牧、靜重自守（修己）及慈簡臨民（治人）等主要的哲學觀念。進而對《醇言》的重要概念，舉出「理氣」、「矯氣質」、「務實」等概念予以探討，藉此呈現《醇言》「以儒解老」的立場。總而言之，李珥用儒家哲學的觀念來理解《老子》的概念，展示出與傳統以來不同的新解釋。 他依據修己治人的儒家思維結構，將老子哲學的概念予以轉化與刪削，並試圖強調《老子》所具有的實際效用。然而李珥在「以儒解老」的觀點之下，經由構築《醇言》的獨立思維體系，來說明了老子哲學可以吸收或容納在儒家之內。換句話說，他認為老子哲學的概念與儒家理念間其實有著緊密關聯，並藉此提出以儒家思想為中心來解釋《老子》的可能性。

이 글은 19세기 말에서 20세기 초로 넘어가는 시기에 중국 지식인 양계초의 유교에 대한 견해가 어떤 특징을 지니고, 그 견해들이 한말 박은식의 유교 근대화 및 종교화 모색에 어떤 영향을 미쳤는지, 양자의 공통점과 차이점이 무엇인지 밝히기 위해 작성되었다. 양계초는 무술변법 직후까지만 해도 강유위의 영향 아래에서 맹자의 민본사상, 인정사상, 공자가 세웠다고 믿은 대동 유토피아의 이상 등을 근대의 민주, 평등, 평화의 이념과 일치시켰고 공자교 운동에도 적극 찬동했다. 그러나 그 후 구국이 공자교의 보전보다 시급하다고 여기면서 강유위와 자신을 비판했다. 유교가 기독교나 불교 등의 기성 종교를 모방하는 방식으로 종교화하는 것, 공자 사상을 견강부회하여 근대 사상과 합치된다고 주장해온 것을 비판했다. 그렇지만 그가 유교의 근대적 가치 및 종교화 자체를 완전히 부정한 것은 아니었다. 그는 유교의 보편적 가치를 긍정했고 유교가 타 종교와 개방적이고 평등한 대화를 통해 자신을 지양하기를 희망했다. 한편 박은식도 유교의 근대화를 추구했다. 유교의 민중 지향성을 강화하려 했고, 유교에 구세정신을 심으려 했다. 근대 지식교육의 중요성을 강조하였으며, 이로 인해 주자학보다 양명학을 도덕교육의 중심으로 삼았다. 이렇게 유교의 근대화 문제에 관한 박은식의 견해는 양계초의 그것과 대부분 일치한다. 박은식이 양계초의 견해를 대폭 수용했기 때문이다. 그러나 유교의 종교화에 대한 박은식의 생각은 양계초와는 사뭇 달랐다. 그는 유교의 종교화를 단지 근대국가 건설에 유효한 수단으로만 간주하지 않았다. 그래서 공자사상을 근대사상으로 왜곡하지 않았다. 그는 인간과 인간, 인간과 자연 사이의 협력과 조화라는 이념을 유교의 핵심 정신으로 고수했다. 이로 인해 박은식의 근대유교는 양계초의 그것에 비해 훨씬 더 이상주의적인 경향을 띠고 있다.

The purpose of this study is to examine the characteristics of a Chinese intellect, Liang Qi-Chao’s viewpoint about Confucianism from the late 19th to early 20th century, how his viewpoint influenced Pak Eun-Sik’s attempt to modernize Confucianism and make it a religion during late Chosun, and also similarities and differences between them. Right after the Reform Movement of 1898, under the influence of Kang You-Wei, Liang Qi-Chao still believed that Mencius’ thoughts toward the People’s Life, thoughts of benevolent rule, or the ideal of Utopia of ‘DaTong’ that was thought to have been built by Confucius did agree with the ideology of democracy, equality, or peace of the modern times and also supported the movement of Confucian church positively, too. However, he criticized Kang You-Wei and himself afterwards deeming that national salvation should be more urgently done than the preservation of Confucian church. He criticized the fact that making Confucianism as a religion imitated the way of existing religions like Christianity or Buddhism, and he also criticized they tried to distort the thoughts of Confucius to insist that they conformed to modern ideas. But this does not mean that he denied the modern value of Confucianism or making it a religion entirely. He supported the universal value of Confucianism and hoped that Confucianism would yield itself through open-minded and equal conversation with other religions. Meanwhile, Pak Eun-Sik, too, pursued the modernization of Confucianism. He tried to strengthen Confucianism’s people-orientedness and inserted the spirit of salvation into Confucianism. He also stressed knowledge education in the modern times, so he regarded not the study of Zhu-Xi but that of Yang-Ming as the center of moral education. In this way, Pak Eun-Sik’s ideas about the modernization of Confucianism mostly agree with those of Liang Qi-Chao as Pak Eun-Sik accepted Liang Qi-Chao’s ideas vastly. But Pak Eun-Sik’s thoughts about making Confucianism a religion were rather different from those of Liang Qi-Chao. He did not regard making Confucianism a religion just as a valid means to construct a modern country. That is why he was not willing to distort the thoughts of Confucius as those of the modern times. He adhered to the idea that cooperation and harmony between humans and between humans and nature should be the core of Confucianism. On account of that, Pak Eun-Sik’s modern Confucianism tends to be much more idealistic than Liang Qi-Chao’s.

본 논문에서는 한국사상을 배울 수 있는 교육기회가 제공되지 못하고 있는 고등학교 교육과정의 구조적인 문제와 한국사상이 담긴 고등학교 도덕과 교과서의 구성 및 내용에 관한 문제를 제언함으로써 한국사상에 관한 고등학교 교육과정의 혁신방안을 모색하고자 하였다. 현재 고등학교 교육과정을 살펴보면, ‘한국사’는 ‘국어’와 더불어 모든 학생들이 필수적으로 이수해야 할 기초 영역의 공통 과목으로 지정되어 있으나, ‘한국사상’은 교과목 자체가 존재하지 않는 기형적인 교육구조로 편성되어 있다는 것을 알 수 있다. 한국인으로서 정체성을 확립하고 인성을 함양하기 위해 필수적으로 요구되는 것이 바로 한국사상에 관한 교육임에도 불구하고 우리의 교육현실은 제도적으로 한국사상을 배울 수 있는 기회조차 얻기 어려운 실정이다. 이처럼 유독 자기나라의 언어와 역사에 관한 교육은 강조되면서도, 자기나라의 인문정신이 담긴 철학과 사상을 배울 수 있는 교육기회가 제공되지 못하는 나라는 전 세계적으로 찾아보기 어려울 것이다. 본 논문에서는 위와 같은 문제의식을 기반으로 2018년부터 적용되는 교육부의 ‘2015 고등학교 교육과정’에서 대부분의 학생들이 한국사상을 배울 수 있는 기회조차 가질 수 없도록 편성되어 있는 고등학교 교육과정의 구조적인 문제를 진단하면서 대안을 모색하였다. 또한 한국사상이 담겨 있는 고등학교 도덕과 교과서의 구성과 내용에 관한 문제를 진단하면서 한국사상을 중심으로 반성적 자각을 유도하고 윤리적 의의를 탐색할 수 있는 방안에 대해 고민해 보았다. 한국사상에 관한 교육과정의 혁신을 이루기 위해서는 무엇보다 학계의 관심이 절실히 요구된다. 한국사상에 관한 교육과정의 혁신을 통해 동서와 남북을 통합할 수 있는 한국의 정신문화가 창달되기를 기대하면서 논문을 마무리한다.

This thesis aims at suggesting the structural problems of high school curriculum that has failed to offer the educational opportunity for students to learn Korean philosophy, and the issues regarding the organization and contents of the high school moral education textbook including Korean philosophy, and laying the academic foundation to find innovation in high school curriculum of Korean philosophy. When the current high school curriculum is investigated, ‘Korean history’ has been designated along with ‘Korean language’ as a common subject of a basic area that all the students are required to complete. Yet, as for 'Korean philosophy', there's no subject on is own, so the educational structure is abnormal. Although it is education of Korean philosophy that is necessarily demanded for the establishment of identity as Koreans and for development of character, in the educational reality of Korea, it is difficult for students to have even the chance to study Korean philosophy systematically. It would be hard in the whole world to find another country like Korea that emphasizes the education of its own language and history in particular, but provides no educational opportunity for its students to learn about the philosophy and ideology with its own spirit of liberal arts. In this thesis, based on the problems above, the structural problems of '2015 high school curriculum' by the Ministry of Education, which has been implemented since 2018 and failed to give most students the chance to study Korean philosophy, were diagnosed, and short-term, mid-term and long-term alternatives were proposed. In addition, with the diagnosis of the organization and contents of the high school moral education textbook covering Korean philosophy, the ways to induce reflective self-awareness centered around Korean philosophy and to search for moral meanings were examined. If the academic world has interest in the problems of the education of Korean philosophy and intends to conduct in-depth study on them henceforth, it is expected that the curriculum related to Korean philosophy will be able to be innovated, and therefore the Korean spirit of humanities which can integrate east and west and north and south will be able to be developed.

현 시대는 과학뿐만 아니라 경제, 기술, 예술, 정치 등등 다양한 분야에서 창의인재를 필요로 한다. 인문학도 예외가 아니다. 유학 교육․연구에서도 창의인재를 양성할 수 있는 방법을 개발하고 활용하는 것에 대한 필요성이 부각되며 창의와 인성을 결합시킨 교육을 강조하는 양상을 보이고 있다. 하지만 유학의 창의성에 대한 우리 사회의 인식은 회의적이다. 극단적으로는 유학, 유교사상, 유학교육이 우리 사회의 진보를 가로막고 창의성 말살을 초래했다고 매도하는 발언도 쉽게 들을 수 있다. 본 논문에서는 ‘유학과의 분리’를 진보로 보려는 경향은 다른 형태의 쇠퇴라는 입장에서 유학과 창의성이 서로 간섭하지 않고 연계될 수 있는 가능성을 모색한다. 아울러 유학과 창의성 간의 긍정적 작용이 좀 더 바람직한 인간관계와 사회적 행위를 낳아 사회 발전과 조화를 이끄는 진보의 계기임을 밝힌다. 필자는 유학의 경전이 마치 세상만사를 모두 설명, 해결할 수 있는 진리의 총화라고 말하고 싶지 않다. 또 유학의 전통적 지식 추구 방법인 ‘온고지신’은 태생적으로 창의성과 접점을 가질 수 없다고 말하고 싶지도 않다. 다만 어떤 상반된 입장이 서로가 고수하는 중요한 발언을 관철시키거나 타협하려고 하면 양측이 다 같이 인정하는 원칙적 명제와 포용의 감각이 있어야 한다는 것이다. 그래서 이 논문에서는 양측이 다 같이 인정해야 하는 것, 즉 ‘모든 창의성과 창의적인 것은 관계 속에서 발견․실현된다.’ 라는 명제와, 새로운 ‘관계맺음의 감각’을 제시함으로써 유학과 창의성의 만남 가능성을 밝힌다. 이러한 연구를 진행하기 위해 주로 『논어』의 용례를 기초로 삼고 그와 관련한 문헌을 참고하여 해석을 시도할 것이다. 그 결과 유학은 동형반복의 역사가 아니라 도덕적 창의성 계발에서 탁월함이 발휘된 개성분투의 역사임을 밝힌다.

We need creative talent not only in science but also in economics, technology, art, politics and so on. The humanities is no exception. Confucian education research also highlights the need to develop and utilize ways to cultivate creative talent, and emphasizes education that combines creativity and human nature. However, our society's perception of confucianism's creativity is skeptical. In the extreme sense, it is easy to hear the remarks that Confucianism, Confucian idea, and Confucian education have blocked progress of our society and led to the eradication of creativity. In this paper, the tendency to view 'separation from confucianism' as progress is a different form of decline. So I look for the possibility that Confucianism and creativity can be linked without interfering. It also reveals that the positive action between confucianism and creativity is an opportunity for progress that leads to more desirable human relationships and social behaviors, leading to social development and harmony. I don't want to say that the scriptures of Confucianism are the sum of truth that can explain and solve everything in life. And I don't want to say that Confucianism can not have creativity and contact in its native way due to the New Wisdom, a traditional way of seeking knowledge[wēngùzhīxīn(溫故知新)]. However, in order to compromise or compromise an important statement held by one another, there must be a sense of principle proposition and engagement that both sides recognize. Therefore, in this paper, I propose the proposition that both sides must acknowledge together, that 'all creativity and creativity are discovered and realized in a relationship' and a new 'sensation of forming a relationship.' This reveals the possibility of a coexistence between Confucianism and Creativity. To carry out these studies, an interpretation will be attempted, mainly based on examples from The Analects and references related literature. As a result, the paper reveals that Confucianism is not a history of repetition but a history of struggle for individuality, which showed excellence in the development of moral creativity.

The rapid development of cognitive science has opened a new era of 'cognitive turn' to modern philosophy. 'Experientialism' is a new philosophical perspective based on the achievements of these cognitive sciences. This perspective presented a new interpretation of the embodied cognitive structure of human beings and provided us with new methodological means to accurately grasp the patterns, evaluate logical consistency of traditional philosophical theories. The ethical thought of the Confucius and Mencius are the theory which demanded people to reach the ideal status of‘Being Sage Inside Being Kingly Outside' through strengthening of moral cultivation and creating of perfect personality. From the visual field of the cognitive turn and the perspective of experientialism, the ethical ideas of the Confucius and Mencius are based on the theoretical hypothesis which conflicts with the experiential achievements of cognitive science. Therefore, there are inevitably theoretical deviations or difficulties.

當前, 認知科學的突飛猛進發展, 使哲學研究進入一個“認知轉向”的新的曆史時期. “體驗主義”是一種以當今認知科學的研究成果爲基礎, 逐步形成發展的嶄新的哲學視角, 它對人的身體化的認知結構提出新的詮釋, 爲我們正確把握傳統哲學理論的本性, 評價其邏輯整合性等方面, 提供新的方法論手段和途徑. 孔孟倫理思想是一種以人爲中心, 加強道德修養, 塑造完滿人格, 達到“內聖外王”的最高理想境界的學說. 在“認知轉向”視域下, 從體驗主義的基本觀點上看, 孔孟倫理思想主要以與當今認知科學的經驗成果相沖突的理論假設作爲立論根據, 因此, 不可避免地導致一些理論偏失和難點.

이 논문의 목적은 유향이 『열녀전』을 짓게 된 내·외적 배경들과 그 영향을 탐구하는 것이다. 이것이 중요한 이유는 많은 연구자들이 중국 전통사회에서 여성들의 삶의 질곡을 부른 근본원인을 유향의 『열녀전』에서 찾고 있기 때문이다. 그러므로 과연 유향 『열녀전』 속의 어떠한 요소들이 이러한 비판들을 야기시켰는지를 찾는 것은 철학적으로 매우 유의미한 작업이라 생각된다. 그것이 우리로 하여금 시대의 필요에 따라 어떤 새로운 이론을 만들어낼 때 반면교사의 역할을 할 것이라 보기 때문이다. 그 연구결과 유향이 『열녀전』을 짓게 된 직접적인 배경은 조비연(趙飛燕) 자매가 그들의 미색을 이용하여 황실의 기강을 무너뜨린 것을 바로잡는 것과, 태후와 황후와 비빈들의 부덕(婦德)을 제고함으로써 그들의 세력을 업고 각종 전횡을 일삼는 외척의 준동을 막기 위한 것이었다. 그러나 그 배경을 보다 심층적으로 살펴 볼 때 또 다른 요소가 있다는 것을 발견했다. 즉 전국 말에서 진·한대에 걸쳐 형성된 대일통 전제왕국이 지향한 황제 일인 독재정치 시스템 구축이라는 보이지 않는 이유가 내재되어 있었던 것이다. 그런데 당시의 금문경학자들은 이것이 보다 강력하게 효력을 발생하기 위해서는 황제 한 사람뿐만 아니라 사회 기층이나 가정에서도 그러한 논리가 동일하게 작동해야 한다고 생각했다. 바로 황실-향리-가정이 남성중심의 황제-향장-가부장에 의해 다스려지는 일원화된 통치시스템이 그것이다. 유향은 바로 이러한 시스템을 구축하기 위해 금문학적 해경방법을 사용하여 비록 당시의 현실과는 괴리되지만 『열녀전』 곳곳에 당시 지배층들이 꿈꾸었던 이상적인 여성윤리관을 심어 놓는다. 이른바 삼종지도와 일부종사 및 정절, 그리고 바로 그러한 금문학적 여성윤리를 기반으로 하여 여성들에게 부과된 각종 예법들이 그것이다. 유향이 그의 『열녀전』 속에 심어 놓은 이러한 요소들이 후대에 사회·정치적 역학관계 속에서 그 정치적 필요에 따라 더욱 부각되면서 점차 여성들의 삶에 질곡을 야기했다고 할 수 있다. 그도 그럴 것이 후대의 정사(正史) 열녀전이나 『열녀전』의 주석가나 작자들 및 여계문학이 유향의 『열녀전』의 구조를 기본으로 삼았기 때문이다. 또 그것에 더해 후대의 통치자들이 그들의 백성에 대한 통치를 보다 효율적으로 하기 위해 유향 및 금문경학자들이 꿈꾸었던 방식을 차용해 썼기 때문이다. 그러면서 송대와 명대 및 청대가 되면 정절이라는 요소가 거의 종교적 수준으로 첨예화되어 여성 질곡의 대표적인 요인이 되었다.

The purpose of this paper is to find internal and external backgrounds, and its impact for which Liú xiàng wrote Liè Nǚ Chuán. The reason for which this is important is because there are many researchers look for in Liú xiàng’s Liè Nǚ Chuán the root cause of women's fetters in traditional Chinese society. Therefore, finding out what factors in Liú xiàng’s Liè Nǚ Chuán caused these criticisms is considered very important work in philosophy. Because I think that it is expected to play a role as fǎnmiànjiàoshī(反面教師) when we develop any new theory in accordance with the needs of the times. According to this study, I was known that the direct backgrounds for which Liú xiàng wrote Liè Nǚ Chuán was is to fix the part where Zhào Fēi Yān’s sisters was loss of imperial discipline as used their beauty color. And at the same time, It is to prevent all kinds of arbitrary of relatives on the mother's side which was rely on their strength by raise the female virtues of the Empress Dowager, the queen, and the royal concubine. But when we looked deeper into the backgrounds, we found that there was another factor. In other words, there was an invisible reason for the establishment of an authoritarian political system, which was pursued by an absolute monarchy, which was formed from the last of the Warring Country period to Qin Dynasty and Han Dynasty. But to reinforce this logic, the New-Text Scholarship’s scholars of that time thought that social layer and each family as well as the emperor ought to work by a same logic. That is a unified system of governance, as it is called, which is that the imperial family-one’s hometown-the family is governed by male-dominated Emperor-Village foreman(鄕長)-Patriarch(家父長). In order to build this system, Liú xiàng planted ideal female ethics that were dreamed of by the ruling class at various places of Liè Nǚ Chuán by means of the New-Text Scholarship’s Interpretation of the scriptures, even though separated from the present. These are, so called, Sān-Cóng-Zhī-Dào(三從之道), Yì-Fū-Cóng-Shì(一夫從事), Zhēn-Jié(貞節), and the various manners imposed on women on the basis of the New-Text Scholarship’s feminine ethics. These factors which was Liú xiàng planted in his Liè Nǚ Chuán, gradually led to the yoke of women’s lives with increasing prominence to the political needs in a social and political dynamics relationship in later generations. Because authentic history’s Liè Nǚ Chuán, the Liè Nǚ Chuán’s exegetist, writers, and female literature were constructed based on the structure of Liú xiàng’s Liè Nǚ Chuán. In addition to that, because Future rulers borrowed the ways that Liú xiàng and the New-Text Scholarship’s scholars had dreamed to better govern their people. Thus, the element of chastity has become so acute that it has become a major factor in the female yoke in the days of Song dynasty, Ming dynasty and Qing dynasty.

『우란분경』은 현재 원전이 존재하지 않고, 유교의 효사상(孝思想)과 도교의 삼원사상(三元思想)이 습합되어 중국에서 만들어진 위경(僞經)으로 분류된다. 그러나, 『마하바라타(Mahābhārata)』와 『Petavatthu(餓鬼事經)』에 추선회향(追善回向)의 개념이 등장하고 있고, 효(孝) 사상 또한 초기경전에서 나타나고 있음을 근거로 『우란분경』의 형성 과정 속에서 인도의 고대 문헌과 초기경전이 중요한 모티브가 되었다고 추측된다. 한편 필자는, 지승(智昇)의 『개원석교록(開元釋敎錄)』, 석법경(釋法經)의 『중경목록(衆經目錄)』, 종밀(宗密)의 『불설우란분경소(佛說盂蘭盆經疎)』등에서는 『우란분경(盂蘭盆經)』과 『봉분경(奉盆經)』을 동본이역(同本異譯)으로 기술하고 있다는 점에 주목하여 그 내용을 비교해 보았다. 그 결과 몇 가지의 차이점이 발견되었는데, 그것은 조상천도에 미치는 승려의 위신력(威神力)이 승려 개개인의 위신력에서 승려 계층 전체의 위신력으로 확대되었다는 점과 선대의 조상 뿐만 아니라 생존해 계신 부모님에 대한 효를 강조하는 점이 추가 되었다는 것이다. 이러한 사실로 유추해 보건대, 『봉분경』의 내용을 바탕으로 위의 차이점들을 새롭게 추가하여 『우란분경』이 형성되었다고 판단된다. 동아시아 주요 불교문화권 국가들의 우란분재 연원과 설행모습의 비교 분석은 조상천도 위주로 시행되었던 한국의 우란분재를 『우란분경』의 핵심 내용인 효를 실천하고 승보를 공양하는 본연의 모습을 되살리는 단초가 되었다. 끝으로 미래의 한국 사회에서 우란분재가 바람직한 모습으로 활발히 전승되기 위한 방안으로 첫째, 자자일의 대중화, 둘째, 어버이에 대한 효도 실천, 셋째, 어려운 이웃 돕기, 넷째, 승보 공양의 전통 되살리기 등을 제시하였다.

Ullambana Sutra or Yulanpenjin(盂蘭盆經) is considered as a Chinese apocryphal since there is no Sanskrit extant and it shows thoughts of Confucianism and Taoism. It is known from Mahābhārata and Petavatthu that in ancient India memorial services were held for their suffering ancestors. Ullambana Sutra was edited in China with the motive of this ancient Indic idea in combination with Confucian filial duty and Taoistic Sanyuansixiang(三元思想). Ullambana Ritual based on Ullambana Sutra was observed with enthusiasm, meeting the political purpose of Chinese royal family and the needs of Chinese society with filial duty and ancestor worship, and the sutra was circulated in popularity. In this study, I compared Ullambana Sutra and Fengpenjing which are from the same sanskrit original but different translations according to Kaiyuan shijialu(開元釋敎錄), Zhongjing mulu(衆經目錄), and Foshuo Yulanpenjingshu(佛說盂蘭盆經疎). As a result, two major differences were found: the monk’s power of prestige influencing ancestor relocation was expanded from the individual level to the whole class of priesthood; the filial duty toward the living parents was added to that of the deceased ancestors. Based on these facts, I assume Ullambana Sutra was edited adding these developments to the base of Fengpenjing. Then, I investigated the origin and the current features of Ullambana Rituals in major Southeast Asian countries and China. In conclusion, I suggest the active succession of Ullambana Ritual since it will bring many desirable features in the future Korean society: fulfilling one’s filial duty to the parents, helping neighbors in need, and revitalizing tradition of offerings to the Jewel of Sangha.

재(迦才)의 『정토론(淨土論)』권하(卷下)에는 총 20여 명의 왕생인(往生人)에 관한 기록을 담고 있다. 이후 중국불교에서는 여러 왕생전이 편찬되었다. 대부분 기적·서상(瑞祥)·기서(奇瑞)의 기술이 많기 때문에 전기사료로 활용되어 왔다. 그런데 왕생전류 편찬자의 의도를 생각해 볼 때 단순히 왕생자의 예를 나열하여 원생(願生)사상을 고취하는 것만이 아니라 자신이 이상으로 삼고 있는 왕생자의 모습을 구체적으로 나타낸다는 점을 무시할 수 없을 것이다. 결국 자기자신의 교리를 구현화한 왕생자의 모습을 그려낸 것이라고 할 수 있다. 이렇게 생각해 보면 편찬자가 가지고 있는 이념을 왕생자의 모습 위에 다시 비추었다고 할 수 있을 것이다. 본고는 가재의 『정토론』에서 그러한 왕생자의 모습을 왜 거론하고 있는지 그리고 원래의 전기 및 설화에서 어떠한 변형을 하였는지 검토하고 이어서 그러한 왕생자상을 만들어낸 사상을 고찰하고자 한다. 이를 통하여 당대 정토교에 대한 또 하나의 시점을 찾아보고자 한다. 가재가 『정토론』 제6 ｢인현득왕생인상모(引現得往生人相貌)｣의 전거로 직접 언급한 것은 『비구니전』과 『명상기』이다. 뿐만 아니라 이전의 ‘염불(念佛)’과 ‘내영(來迎)‘의 기사를 중심으로 한 문헌 및 당시 유포되었을 설화집에서 자료 수집을 하고, 직접 보고 들은 다양한 기서를 정리하였다. 가재 『정토론』을 시작으로 한 ‘왕생전’이 발생한 배경으로 7세기 무렵이 역사적 자료와 응험설화적 자료가 동시에 편찬되었던 시대라는 점을 생각해볼 수 있다. 한편 가재가 『정토론』에서 ｢인현득생인상모｣과 같은 왕생인의 기록을 편찬한 것은 왕생인의 임종시에 나타난 奇瑞의 실제성을 주장하고, 가재가 『정토론』 전체에서 주장하고 있는 정토교의 정당성과 그 실천에서 기서의 실제성을 주장하는 이중의 의도를 생각해볼 수 있었다.

Jiacai(迦才)'s Jingtu lun(淨土論) records a total of twenty people who attained good rebirth in the pure land. Chinese Buddhism has produced many Wangsheng zhuans since. Because many of these contain records of miracles, good omens, and auspicious things, they have been utilized as biographical-historical materials. However, considering the intention of the writers of Wangsheng zhuans, enumerating examples of people who achieved good rebirth not only served to promote the idea of them, but also served as illustrations of the writers' own ideal notions on one who achieved good rebirth. In the end, they were portraying individuals who attained rebirth in the pure land who embodied their own doctrines. In this regard, the writers were reflecting their own ideologies onto particular people who achieved rebirth. This study will explore the reason why Jiacai's(迦才) Jingtu lun(淨土論) discusses people who achieved rebirth in the pure land, how these depictions have been altered from the original biographies and fables, and the ideas that have created these kinds of depictions of them. Through these endeavors, this study will attempt to seek a new perspective on the Tang dynasty's Pure Land Buddhism. The source materials for chapter VI, ‘The Biographies of Twenty People who are Reborn in the Pure Land’ in Jingtu lun(淨土論) that Jiacai(迦才) himself refers to are Biqiuni zhuan(比丘尼傳) and Ming xiang ji(冥祥記). Moreover, Jiacai(迦才) collected materials from previous literature that centered around the articles of "Recollection of the Buddha(念佛)" and "The Reception by Amitabha(Supplication to Amida Buddha, 來迎)" and from collections of fables that were being circulated at that time; also, he organized various instances of good omens(奇瑞) that he either witnessed directly or have heard accounts of. It may be noted that around the 7th century, when Wangsheng zhuans were developed starting with Jiacai's Jingtu lun, historical materials and accounts of miraculous tales were being published simultaneously. Meanwhile, this study suggests a dual intention behind Jiacai's inclusion of a record of individuals who achieved rebirth, such as ‘The Biographies of Twenty People who are Reborn in the Pure Land’, in Jingtu lun(淨土論): to maintain the trueness of the good omens that appeared at the deathbed of people who achieved rebirth in the pure land, the justification and application of Pure Land Buddhism, which Jiacai(迦才) does throughout the entirety of Jingtu lun(淨土論).

이 논문에서는 팽효의 『주역참동계분장통진의』를 주요 텍스트로 삼아 그의 외단 연단법에 대한 분석 작업을 진행하였다. 여타의 『참동계』 주석들과는 달리 팽효의 『참동계』 주석은 내외단이 동시에 나타나고 있다는 것이 특징이다, 즉 『주역참동계분장통진의』는 『참동계』에 대한 이해가 외단에서 내단으로 전환되는 과정에서 보이는 특징을 고스란히 드러내고 있다. 『분장통진의』에 대한 연구는 도교의 외단과 내단의 전환과 그 전환에서 일어나는 연단의 변화와 용어의 전환 등을 확인할 수 있다는 점에서 큰 의미가 있다. 이 논문에서는 『주역참동계분장통진의』의 외단 연단의 기본 원리와 연단의 주요 도구인 정기와 약물, 화후 3대 요소에 대하여 살펴보았다. 아울러 연단의 구체적 과정에서 얻어지는 황단과 영단 그리고 현단(금단)에 대해서도 텍스트 분석을 통하여 밝혀 보았다. 끝으로 외단의 연단을 통해 얻을 수 있는 효과 등에 대하여 차례로 살펴보았다. 이러한 연구를 통해 위백양의 『참동계』 원문 자체와 여타의 주석에서는 보이지 않는, 좀 더 다채롭게 외단을 풀이하는 용어들을 접하게 될 것이고, 난해한 외단 연단법에 한층 더 쉽게 다가갈 수 있게 될 것이다. 그리고 이를 바탕으로 향후에 『분장통진의』의 내단사상에 대한 또 다른 심도 있는 연구도 가능해질 것으로 본다.

In this paper, Peng Xiao`s analysis of his Waitan Alchemy method was conducted, using Zhouyi Chantongqi Fenzhangtongzhenyi as the main text. Unlike former President Zhouyi Chantongqi, Peng Xiao`s president Zhoui Chantongqi is characterized by the simultaneous appearance of Neidan and Waitan. It reveals the characteristics of the course. The study of Zhouyi Chantong qi Fenzhangtongzhenyi explains the shift in Waitan and Neitan in Taoism and the change in terms of its meaning and terminology. In this paper, we looked at the basic principles of Alchemy in Zhouyi Chantongqi Fenzhangtongzhenyi, the three main tools of Alchemy : pots, drugs, and fire control. In addition, Huangtan, Liangtan and Xuantan, which were acquired in the specific process of Alchemy, were also identified through text analysis. Finally, we looked at the effects and effects of the Waitan's Alchemy. These studies will provide easier access to the Waitan language, which is more diverse than the original Wei Boyang's Zhouyi Chantongqi and other comments. Based on this, another in-depth study of the Neitan idea of Fenzhangtongzhenyi will be possible in the future.

송명대(宋明代)의 신유학의 탄생은 이전까지의 유학의 모습을 크게 변화시켰다. 송명 대 유학자들은 유가적 가치를 뒷받침할 수 있는 지식기반 구축을 위해 선진유학의 경전들 중에서 찾았다. 특히, 『周易』, 『大學』, 『中庸』 등 철학적 내용이 풍부한 이들 경전에서 유가적 가치의 기반과 철학적 사유의 근거들을 발견했다. 그 중에서 중요한 사실은 ‘생생(生生)’의 관념을 창출해 낸 것이다. 이로 인해 인(仁)의 관념이 크게 변화되었다. 공맹이래로 인의 관념은 인애(仁愛)를 벗어나지 않았었고 효제(孝弟)가 인을 행하는 기본이라는 관념이었던 것을 ‘생생’의 관념으로 변화시킨 것이다. 그리하여 인의 관념은 인간관계에 있어 총체적인 덕목에서 무한한 생명력을 갖고 천지만물에 까지 확충되기에 이르렀다. 신유학에 있어서 ‘생생’의 관념을 기초로 전개된 인설은 정호(程顥)의 ‘천지만물일체(天地萬物一體)의 인(仁)’, 사량좌(謝良佐)의 ‘지각(知覺)의 인(仁)’, 주희의 ‘천지생물지심(天地生物之心)의 인(仁)’, 왕수인의 ‘여물동체(與物同體)의 인(仁)’으로 나누어 설명 할 수 있다. 이들 인설은 모두 ‘생생’(生生) 또는 ‘생의’(生意)를 기초로 하고 있고, 또 인을 인간의 본성으로 보는 점과 인의 체현하는 방법으로 성(誠), 경(敬), 극기복례(克己 復禮) 등 성기(成己 : 自己完城)을 강조하는 공통점과 특징이 있다. 이러한 인의 체현 방법은 공자가 말한 극기복례, 충서(忠恕)의 개념에서 벗어나지 않는다는 점에서 신유학의 ‘생생의 인’ 관념은 현대사회에서 인성론뿐만이 아니라 환경생태학에 이르기까지 다양하고 폭넓게 적용될 무한한 생명력을 갖는다고 할 수 있다.

The birth of Neo-Confucianism of Song and Ming dynasties changed the previous Confucianism greatly. The Confucian scholars of the dynasties found the base of Confucian value and the grounds the philosophical thinking in the scriptures of Pre-Qin Confucianism full of philosophical contents such as The Book of Changes(周易, Zhōuyì), The Great Learning(大學, dàxué), The Doctrine of the Mean(中庸, Zhōngyōng), etc. to lay the foundation of knowledge that could support Confucian value. The important fact of them was to create the idea of Production and Reproduction. Due to this, the idea of Benevolence changed greatly. The idea of Benevolence since the period of Confucius and Mencius had not got out of Benevolence and Love(仁愛, rénài), and the idea that Filial Piety and Brotherly Love(孝悌, xiàotì) had been the basis for carrying out Benevolence changed into the idea of Production and Reproduction. Therefore, the idea of Benevolence began with general virtues in human relations and led to the expansion of all things in the universe with infinite vitality. The theory of Benevolence developed on the a basis of Production and Reproduction can be explained with Chéng Hào(程顥)'s the Unity of All Things of Heaven and Earth(天地萬物一體, tiāndì wàn wù yītǐ), Hsieh Liang Tso(謝良佐)'s Benevolence of Perception, Zhū Xǐ(朱熹)'s the Mind of Living Beings of Heaven and Earth(天地生物之心, tiāndì shēngwù zhī xīn), and Wáng Shǒu Rén(王守仁)'s One Body with Things(與物同體, yǔwù tóngtǐ). These theories of Benevolence have the common characteristics that they are all based on Production and Reproduction or the Will of Life(生意, shēngyì), that they regard Benevolence as the human nature, and that they emphasize the Perfection of Self(成己, chéngzì) such as Sincerity(誠, chéng), Self Discipline(敬, jìng), Overcoming of Self and Returning to Manners(克己復禮, kèjǐfùlǐ), etc. This way of embodying Benevolence does not get out of Overcoming of Self and Returning to Manners, and Fidelity and Mercy(忠恕, zhōngshù), so the idea of Benevolence of Production and Reproduction has a infinite vitality to be applied not only to the theory of human nature but also to the environmental ecology of modern society variously and widely.

지원(智圓)과 계숭(契嵩)은 북송에서 가장 영향을 끼쳤던 양대 불교종파를 대표한다. 본 논문은 지원과 계숭의 『중용(中庸)』에 대한 이해방식을 검토하면서, 당시의 유불병용적 사상을 논한다. 먼저 지원(智圓)은 유가의 중용은 용수(龍樹)의 중도와 같은 것이라 주장하고, 공과 유 가운데 어느 일방에 집착하지 않아야 한다고 말한다. 따라서 공의 학문인 불교와 유의 학문인 유학을 함께 배워야 한다고 주장한다. 이어 계숭(契嵩)은 『중용』이 심성적 측면과 사회적 측면 모두를 포괄한다고 본다. 이러한 견해는 『중용』을 내적 측면에만 국한시킨 지원에 비해 진일보하였다. 또한 계숭은 『중용』의 용어로서 자신의 심성론 체계를 개진한다. 이 두 승려의 『중용』 이해는 유가가 도불의 이념적 요소를 취입하는 것과 마찬가지로 송대 초기의 불교 역시 유교적인 요소를 수용한 측면이 있음을 보여준다. 이러한 관찰은 북송 시기의 삼교의 상호 교류가 다층적이면서 쌍방향적으로 이루어졌음을 시사한다.

Ziyuan and Qisong represent the two most influential Buddhist schools in North Song. This paper discusses their philosophical tendencies at the time of reviewing their understanding of Zhongyong. Ziyuan insists that the Zhongyong of Confucianism is the same as the Nagarjuna’s concept madhyama-pratipad and that it should not stick to either emptiness or existence. Therefore, he argues we must learn both Buddhism, the study of emptiness and Confucianism, the study of existence. Qisong presents his thought system as the term of Zhongyong, believing that Zhongyong encompasses both the inner and social aspects. This view was more advanced than Ziyuan's view of limiting Zhongyong to the inner side. The understanding of the two monks is that, as Confucianism embraces the ideological elements of Taoism and Buddhism, Buddhism in the early Song dynasty also showed that it also adopted Confucian elements. This view suggests that the interchanges between Buddhism and Confucianism during the Early Song period were multi-layer and bilateral.

Restraining in privacy is an important cultivation effort ofConfucianism, which was further developed byneo-Confucianism.When Zhu Xiinterpreted The Doctrine of the Mean, he distinguished Restraining in privacy from Being cautious and apprehensive (戒慎恐惧).Restraining in privacy was an effort when thoughts /emotions have arisen, but being cautious and apprehensive was an effort when thoughts /emotions haven’t arisen. Different from Zhu Xi, Zhang Jiucheng took Restraining in privacy and Being cautious and apprehensive as one effort, which was way to reach noumenon. The difference between their theories of effort rooted in the difference of their theory of noumenon. Zhu Xi regarded human nature asheaven principle, and Zhang Jiucheng regarded heart-mind as heaven principle. In Zhu Xi’s thought, as noumenon, human nature was only in the state when thoughts /emotions haven’t arisen. But in Zhang Jiucheng’s thought, heart-mind was running through all the time, which could show itself no matter when thoughts /emotions have arisen or not. The noumenon is also the effort. The different between Zhu Xi and Zhang Jiucheng’s thought, is exactly the fundamental disagreement between the SchoolofPrincipleandtheSchoolofMind.

慎独作为儒家重要的修养工夫，宋代理学和心学对其各有阐发。朱熹将《中庸》中的慎独和戒惧解读为两种工夫，慎独是已发之后为善去恶的工夫，戒惧是心存敬畏、主敬存养的工夫；张九成认为慎独与戒惧相同，都是对天理本心的体认，这是一种直取本体的工夫路径。二人慎独思想存在差异的根本原因，是理学和心学对本体理解不同。朱熹之“性即理”，是寂然不动的形而上本体；张九成之“心即理”，是贯穿形而上形而下，贯穿已发未发的本体。因而朱熹的工夫论中必须要有心的思维作用，为学与主敬并重，方能贯通；张九成的工夫论中，心即本体即工夫，以心识心。朱熹与张九成慎独思想的差异，正是心学与理学工夫论的根本分歧

남송(南宋)이 건국되고 얼마 되지 않아 주렴계(周濂溪)의 ｢태극도｣와 ｢태극도설｣이 주진(朱震)의 『한상역전(漢上易傳)』에 수록되어 황제를 비롯한 대중에게 소개되었다. 그 뒤로 주렴계의 『통서(通書)』가 여러 곳에서 출판되었는데 그 속에는 대부분 ｢태극도｣와 ｢태극도설｣이 포함되어 있었다. 주자(朱子)와 장남헌(張南軒)는 이 『통서』를 교정하고 편집하여 출판하는 데 많은 노력을 기울였고 나중에는 『태극도설』과 『통서』를 분리하여 유통시켰다. 주자와 장남헌은 처음에 ‘무극이태극(無極而太極)’에 대한 해석부터 동정(動靜)의 공부론에 이르기까지 여러 의견이 대립하였다. 주자가 ‘미발(未發)’의 문제로 고민하고 있을 때 장남헌은 세계의 본질은 ‘무극(無極)’이며 그 속에 세계의 이치가 모두 포함되어 있기 때문에 태극이라고 부르는 것일 뿐이라고 설명하여 주자가 ‘미발’을 미지의 본체로 상정하는 중화구설(中和舊說)을 수립할 수 있도록 도왔다. 이후 주자는 중화신설(中和新說) 시기에 『태극도설』의 ‘주정(主靜)’을 이정(二程)의 공부법인 ‘주정(主敬)’과 조화시킬 방법을 모색하는 과정에서 太極이 動靜을 아우르는 것처럼 그 공부인 敬도 동정을 아우르고 주정은 전체 경(敬) 공부의 근간이라는 관점을 정립하였다. 장남헌은 ‘입인극(立人極)’을 처음에는 ‘성인이 다른 사람을 위해서 삶의 보편적인 표준을 세운다’라는 의미로 해석하다가 나중에는 ‘성인 스스로 자신의 인극(人極)을 정립(定立)한다’라는 의미로 고쳤다. 이 부분에 대한 주자의 설명은 모호한 감이 있는데 장남헌의 이 해석을 통해 그 의미가 한결 선명해진다. 이렇듯 『태극도설』에 대한 주자와 장남헌의 해석은 본체론뿐만이 아니라 성리학의 공부론을 입체적으로 조명하는 데 있어 핵심적인 자료이다.

Not long after the Southern Song Dynasty (1127-1279) was founded, Hanshanzhg's theory of Yi made Taijitu and the Annotations to Taijitu public. Since then, Zhoudunyi's Tongshu has been published in many places, and it contained Taijitu and Taijitushuo(the explanation to Taijitu). Zhuxi and Zhangshi made a lot of effort into correction, editing, and publishing of Tongshu to complete the common edition, and made annotations about it. They were odds with each other regarding the theory of self-cultivation, because the had differences in interpretation between Wuji and Taiji, however, they finally reached a consensus through discussion. Zhangshi insisted that jing靜 in zhujing主靜 meant wuji無極 at first, accepted Zhuxi's interpretation that this jing was tranquility of action's antonym. At a time when Zhuxi was agonizing over how to reconcile zhujing主靜 and zhujing主敬, he met Zhangshi to discuss the issue of taiji and found a clue to the solution. Zhangshi first interpreted lirenji立人極 as 'the sage sets the standard of life for others', and later changed it to 'the sage achieves his own virtue'. Zhuxi's explanation for this part was unclear, but Zhangshi's interpretation made the meaning clearer. When Zhuxi was concerned about weifa未發 issue, Zhangshi helped him establish the old theory of zhonghe中和, and taiji was an important topic they discussed at the time. Zhangshi explained, "The world's origin is wuji and it is also called taiji because wuji contains all kinds of principles. " This view led Zhuxi to assume weifa未發 was the unknown noumenon. At that time, Zhuxi only vaguely claimed that jing敬 was the key. Then, after establishing the new theory of zhonghe中和, Zhuxi considered zhujing主靜 as the basis for studying the jing敬. Zhangshi first thought that the moral standards were set up by Sage, but later he accepted Zhuxi's argument and established the theory that everyone should base their inherent nature on morality. As such, the interpretation of taijitu and the Annotations to Taijitu by Zhuxi and Zhangshi is a key not only to understanding their ontologies but also to the reinterpretation their theories of self-cultivation.

이 논문은, 『자호유서(慈湖遺書)』권8 ｢가기(家記)2: 논서(論書)｣에 초점을 두고, 양간 『서경』 해석의 특징을 조명하기 위한 것이다. ｢가기2: 논서｣는 『서경』에 대한 양간의 주석 모음인데, 전형적인 주석서 형식이라기보다는 단상(斷想) 모음에 가깝다. 『서경』의 모든 편에 대해 해석하는 것도 아니고, 또 한 편 중 몇몇 구절에 대해서만 해석 혹은 의견을 제시하고 있기 때문에 전혀 언급하지 않는 편이나 구절도 있다. ｢가기2: 논서｣에는 『서경』 58편 중 11편에 대한 해석이 포함되어 있는데, 양간의 또 다른 『서경』 주석서인 『오고해』와는 거의 중복되지 않는다. ｢가기2: 논서｣의 학술사적 의미는 3가지 측면에서 살펴볼 수 있다. 첫째, 양간은 경전 주석에서 이경해경(以經解經)과 이심해경(以心解經)의 방법을 활용한다. 이경해경은 경학의 가장 기본적인 방법이고, 이심해경은 심학적 경학관의 상징적 방법론이다. 둘째, ｢가기2: 논서｣에는 『서경』에 대한 양간만의 새로운 해석이 제시되고 있는데, 새롭고 독창적인 해석이 다수 보인다. 그의 새로운 해석은 경학사의 관점에서 주목할 만한 가치를 가지고 있다. 셋째, ｢가기2: 논서｣에 근거하여 우리는 양간의 사유가 32세 육구연과의 만남을 통해 형성된 이후 큰 변화 없이 유지되고 있다는 점, 그리고 심무실체(心無實體)라는 드문 표현을 통해 도심무체(道心無體) 명제를 도심무실체(道心無實體)의 의미로 변환할 수 있다는 점을 확인할 수 있다.

This paper aims to illuminate the characteristics of YangJian's the ShuKing commentary foused on the JiaJi(家記)Ⅱ: LunShu(論書). The JiaJi(家記)Ⅱ: LunShu(論書) is a collection of annotations on the ShuKing. But it is more of a collection of some fragmentary ideas than a typical commentary format. YangJian does not interpret every single passage in this article. There are some passages that he does not mention at all because he is only commenting on some of the phrases. The article contains comments on 11 of the 58 books in the ShuKing, which hardly overlap with his other book, Wugaojie(五誥解). The academic significance of the JiaJi(家記)Ⅱ: LunShu(論書) can be found in three aspects. First, YangJian makes use of the methods of ‘using the scriptures to interpret the scriptures(以經解經)’ and ‘interpreting the scriptures with human mind(以心解經)’ for the commentary. The method of ‘using the scriptures to interpret the scriptures’ is a common way of interpreting the scriptures. And the method of ‘interpreting the scriptures with human mind’ is a symbolic methodology of the school of Xin-xue(心學). Second, the JiaJiⅡ: LunShu presents YangJian's new interpretations of the the ShuKing, which are full of new and original interpretations. His new interpretations are worthy of note in the history of the study of Confucianism classics. Third, based on the JiaJiⅡ: LunShu, we can confirm the following two facts. First of all, the philosophy formed by YangJian's encounter with Lu Jiuyuan at the age of 32 is maintained without major changes since. And it is possible to translate the ‘Daoxinwuti(道心無體)’ proposition into a meaning of ‘Daoxinwushiti(道心無實體)’ through a rare expression of ‘Xinwushiti(心無實體)’ which only appears in the JiaJiⅡ: LunShu.

본고는 양명 심학의 미학적 의의를 밝히기 위해 양명의 3대 학설을 각각 심물동체(心物同體)의 본체미학(本體美學), 사상공부(事上工夫)의 실천미학(實踐美學), 심상공부(心上工夫)의 체인미학(體認美學)으로 정의하고 양명 심학을 미학적으로 이해하고자 하였다. 양명의 ‘심즉리설(心卽理說)’로 보면, 가치의 주체를 벗어나서는 그것의 가치는 존재하지 않는다. 양명이 말한 ‘심외무물(心外無物)’은 ‘심외물(心外物)’의 실재적 존재를 말하는 것이 아니라 ‘심외무물’의 가치적 존재를 말하는 것이며, 그것은 이미 일종의 주객관이 통일된 의상(意象)이다. 양명에 의하면 의의의 세계는 ‘심(心)’이라는 이 본연의 존재를 떠날 수 없고, 단지 대상이 심체에 들어갔을 때만이 심체는 비로소 의의를 건립하고 구성할 수 있다. 오직 대상세계를 심령 중에 납입시켜야만, 대상세계를 주체세계에 대해서 말해야만 비로소 의의가 있는 것이다. 주체의 관조를 떠난다면 대상세계의 존재는 다만 하나의 자연의 존재일 뿐이고, 주체에 있어서는 아무런 의의도 가지고 있지 않다. 따라서 심물동체의 본체미학이라 하겠다. 양명 심학의 ‘지행합일(知行合一)’설은 ‘지’와 ‘행’이 본래 하나의 공부이고, 그것들은 하나의 과정의 두 가지 측면이다. 이런 관점으로 보면 지식이나 ‘도(道)’(‘미(美)’)의 획득은 실천 공부로부터 오고, 진정한 지식도 단지 모든 행동이 있어야만 비로소 의의를 가진다. 인격의 수양을 완성하여 양지의 가치적 잠재가 심미적 실천의 ‘지행합일’ 과정에서 체현된다. 양명은 심미활동이 일종의 정신활동일 뿐만 아니라 실천 속에서 인격의 완선함에 도달하는 것이라고 여겼다. 그리하여 유가의 실천미학의 전통을 더욱 높고 더욱 자각적인 경지로 끌어 올린 사상공부의 실천미학이라 하겠다. 양명 심학에서 ‘치양지(致良知)’의 목적은 바로 사람들의 ‘물욕’을 제거하고 양지를 체득하는 것이다. 양명은 양지를 명백하게 깨달아 오직 습속에서 만들어진 의미의 세계를 없애야만 비로소 치양지의 경지에 도달할 수 있다고 여겼다. 마음의 본체는 언어를 사용해서는 파악할 수 없으며 오직 마음으로만 ‘도’(‘미’)의 파악할 수 있고 ‘도’(‘미’)의 자체에 도달할 수는 없다고 여겼다. 이와 같은 양명의 직각적 관조 방식은 이성적 분석을 배제하고 전체적 깨달음과 파악을 중시하는 심상공부의 체인미학이라 하겠다.

In order to clarify the aesthetic significance of Yangming school of mind, this study defined the three major doctrines of Yangmingism as Substance aesthetics which considered that mind and things had the same substance, Practical aesthetics of studying through practice, and Experiential aesthetics of studying mind, and it intended to aesthetically understand Yangming school of mind. From the perspective of Yangming’s ‘doctrine that mind is the very Principle’, there is no value beyond the subject of value. Yangming’s thought that there is no things without mind does not mean the actual existence that exists outside of mind but the value existence of the thought that there is no things without mind, which is a kind of imagery that the subject and the object are unified. According to Yangming, the world of meaning can not leave the original existence of ‘mind’, and only when the object enters the core of mind, the core of mind can attach the meaning. It is significant only if the world of object should be put into the spiritual mind and only if the world of object is related to the world of subject. If the world of object leave the contemplation of the subject, it exists as a natural existence, and it has no significance in the subject. Therefore, it can be called the substance aesthetics which considers that mind and things have the same substance. The doctrine of ‘the unity of knowledge and action’ in Yangming school of mind is originally a study of ‘knowledge’ and ‘action’, and they are two aspects of a process. From this point of view, the acquisition of knowledge or the ‘Way’(‘Beauty’) comes from a practical study, and a true knowledge has significance only if all actions are followed. The potential value of the innate knowledge is realized in the process of ‘the unity of knowledge and action’ by completing cultivation of personality. Yangming believed that the aesthetic activity was not only a kind of mental activity but also an attainment of personality of complete goodness in practice. Therefore, it is the practical aesthetics of studying through practice which brings up the tradition of Confucian practical aesthetics to the higher and more self-conscious state. The purpose of the extension of the innate knowledge in Yangming school of mind is to eliminate people’s ‘worldy desires’ and to experience and attain the innate knowledge. Yangming believed that people were able to reach the state of the extension of the innate knowledge only after they clearly realized the innate knowledge and got rid of the world of meaning made in the conventional world. The substance of the mind can not be grasped by using the language, and only the mind can grasp the ‘Way’(‘Beauty’) but can not reach the ‘Way’(‘Beauty’) itself. This kind of Yangming’s intuitive contemplation method is Experiential aesthetics of studying mind that emphasizes the whole enlightenment and grasp by excluding rational analysis.