Earticle

이 글은 규암(圭菴) 송인수(宋麟壽, 1499~1547)의 학문과 의리정신을 살펴보고, 그 의리정신이 경세적으로 구현되는 과정을 탐구한 것이다. 송인수는 기묘사화의 여독으로 선비들의 기상이 꺾여 유학의 근본정신이 어두워지려 하자, 이를 개탄하면서 성현의 글을통해 의리(義理)를 탐구하여 독실하게 믿고 힘써 행하였다. 그만큼 유교의 참된 가치를구현하기 위해 학문적 신념과 정치적 열정을 짧은 기간에 폭발적으로 분출했던 기묘명현(己卯名賢)의 정신을 매우 흠모한 인물이다. 송인수는 산림에 묻혀 학문에만 몰두하기보다는 현실정치에 깊숙이 관여하여 조광조(趙光祖)가 이루지 못한 도학정치를 재현하려고 했다. 그는 정치 현장에서 도학에 근거하여 선(善)을 배양하고 정도(正道)를 세우고자 노력했으나, 결국 권신ㆍ척신들의 간사한계책으로 인해 좌천되기도 하고 유배당하기도 하고 결국 목숨을 잃었다. 송인수는 기묘사화 이후 침체되어 가던 도학과 의리정신의 부식(扶植)을 위해 헌신한유학자였다. 문헌으로 볼 때 송인수는 윤탁(尹倬)과 김안국(金安國)을 통해 정몽주로부터 김종직으로 내려오는 도학파의 학맥에 접속하였고, 그의 학풍은 도학(道學)이 포괄하는 학문 범주를 고루 갖추고 있다. 특히 문장과 과거시험을 중시하던 당시 풍토에 의리(義理) 탐구가 학문의 본질이 되어야 한다고 역설하고, 『소학』과 『근사록』등 도학의 기본서적을 강론하고 권장하였다. 그는 군자와 소인을 준엄하게 구별하였고, 옳고 그름, 선과 악을 의리의 척도로 재단하여 단호하게 처리하였다. 그것은 권신과 척신들과 타협하지 않는 정직함으로 드러났으며, 정치 전반에 깔린 부조리를 가감 없이 비판하는 용기로드러났다. 이렇게 보면, 송인수는 능숙한 권모술수를 사용하기보다는 도덕적 차원에서 정치행위를 생각한 관료였다. 또한 물리적인 힘보다는 객관적인 도덕률에 따라 자신의 사고와 행위를 조절한 엄격한 도학자였음이 확인된다.

This study examines the learning of Gyuam(圭菴) Song In-su (宋麟壽, 1499~1547) and his fidelity spirit, as well as the realization process of fidelity spirit. When scholars, affected by Gimyosahwa(己卯士禍) Plot, lost courage, leading to the deterioration of the fundamental spirit of Confucianism, Song In-su deplored the situation, explored the fidelity of sages by reading their books, and firmly believed in and practiced their teachings on fidelity. To implement the true values of Confucianism, he displayed academic belief and political passion explosively for a short period of time, and embraced the spirit of Gimyomyeonghyeon(己卯名賢) Figures. Song In-su, rather than hiding in the rural area to be engrossed in learning only, participated deeply in reality politics, and tried to re-implement the Neo-Confucian politics that Jo Gwang-jo(趙光祖) failed to achieve. He tried to promote good and right way based on Neo-Confucianism in reality politics arena, but due to the cunning conspiracy of powerful subjects and king-related subjects, he eventually was demoted, exiled and died. Song In-su as a Confucian scholar was dedicated in helping revive Neo-Confucianism and fidelity spirit which were being deteriorated in the wake of Gimyoshwa Plot. According to the literature, Song In-su was associated with Neo-Confucianism School, which was transferred to Jeong Mong-ju(鄭夢周), then Kim Jong-jik(金宗直) via Yun Tak(尹倬) and Kim An-guk(金安國), and his learning style is characterized by the category of learning including Neo-Confucianism. In particular, he emphasized that, when writing and the Gwageo(科擧) official examination were valued, the exploration of fidelity should be the essence of learning. He also lectured on the basic books such as 『Sohak(小學)』 and 『Geunsarok(近思錄)』 and recommended them. He sternly distinguished between moral gentleman and Soin(small man), measured right and wrong and good and evil by the means of fidelity, and acted strictly on them. Such attitudes were shown in his honesty that did not compromise with powerful subjects and king-related subjects, as well as in his courage that strictly criticized the political improprieties. Given all this, Song In-su was a moral political bureaucrat rather than using cunning tactics. Also, he was a strict moralist that adjusted his thoughts and acts according to the objective morality rather than by physical power.

본고는 퇴계 이황의 『활인심방(活人心方』에 나타난 몸과 마음의 수양 및 몸과 마음의관계가 무엇인지를 밝히고, 이를 통하여 퇴계가 추구한 이상적인 인간상이 무엇인지를규명하고자 하는 것이 목적이다. 『활인심방』은 퇴계의 저술이 아닌 명나라 주권(朱權)의 『구선활인심법(臞僊活人心法)』을 필사하고, 약간의 수정을 가한 책이다. 젊은 시절 이 책을 접한 퇴계는 이 책을 통하여심신 수련을 한 결과 70세까지 장수할 수 있었다고 전해진다. 이 책은 모두 10개의 부분으로 편재되어 있는데, 크게 정신건강법과 신체건강법으로 나뉘어져 있다. 결국 인간의 건강은 신체뿐만 아니라 정신에도 있으며, 이 둘의 조화가 중요함을 강조하고 있는 것이다. 논자는 체육철학의 관점에서 퇴계의 『활인심방』이 지니는 심신수양론과 그에 바탕한인간관에 주목하였다. 본고에서는 『활인심방』에 나타난 심신수양론과 더불어 이에 나타난 관점이 퇴계의 경(敬)사상과는 상호 어떠한 관련성을 지니는 지도 규명하였다.

This paper aims to investigate the relation and cultivation of mind and body in Toegye Yihwang’s HoalInSimBang(活人心方) and to determine Toegye’s ideal human character through that investigation. HoalInSimBangis not Toegye’s writing. Toegye had copied Zhūquán’s Qú Xiān Huórénxīnfǎ(臞僊活人心法) in Ming dynasty and then modified the book a little to make HoalInSimBang. He had encountered the book in his youth, and could live up to 70 years by the cultivation of mind and body through the book. This book is composed of 10 chapters, largely two parts of mental health way and physical health way. He emphasized that it is important for human health to harmonize body and mind because human health is not in body but also in mind. The writer paid attention to Toegye’s cultivation theory of mind and body in his HoalInSimBang and his view of human being based on the theory from the viewpoint of physical education philosophy. The writer also investigated corelation with Toegye’s cultivation theory of mind and body in his HoalInSimBang and his thought of piety.

이 글은 성제원(1506~1559)의 학문적 세계관을 조명하는 데 있다. 한 유학자의 철학을 탐색하는 데는 다양한 문제틀로 접근하여 조망해 볼 수 있다. 성제원의 철학사상을 탐색하는데 있어 다른 문제틀로 제시했을 때 돌아올 수 있는 답변의 갈래 중에 하나는 ‘삶으로서의 철학’을 정초한 인물 가운데 하나로 그려 볼 수 있다. 논자가 시문을 중심으로 성제원의 삶과 철학을 고찰하면서 관심 있게 살핀 것은 그가은거 자수 할 수밖에 없는 시대상황을 넘어 사유의 지향점이 당대의 인간과 세상을 어떻게 이해하고 있는가에 주안점을 두었다. 아쉽게도 성리학에 관한 글들이 남아 있지 않아서 구체적인 사유의 모형을 구축해내기가 불가함을 어쩔 수 없지만, 당대의 여러 학자들과의 교유, 남겨진 묘갈명 등을 통해 그의 사상적 면모를 그려볼 수 있다. 세상과 소통의관점에서 본다면 그는 은거의 방법을 통해 엄격한 자기 수양을 지향하였고 당대의 담론을 시를 통해 자신의 진솔함을 드려내고자 했다. 성제원의 삶 속에서도 그런 모습이 고스란히 드러난 초상이라 할 수 있다. 그리하여 인간과 세계, 그리고 자연과 우주의 모습을자신의 심정과 착목해서 시로 풀어낼 수밖에 없는 한 생애라고 할 수 있다. 이렇듯 어지러운 현실로부터 물러나서 자연과 벗하여 세상을 관조하고 시를 통해 정신적 경지를 개척하고자 했던 그의 삶의 자세에서 철학적 향수를 느낄 수 있으며, 또한 철학으로서의 삶의 모습도 체득해내고 있음을 알 수 있다. 결론적으로 말하면 성제원은 시를통해 인간과 자연사물 상호간의 소통, 인간 상호간에 관계를 고금을 초월하여 세상과의소통하고자 하였고, 삶으로서의 철학을 실천하였던 사유체계임을 알 수 있다.

This thesis is about academic view of the world from Dong-Ju Seong, Je-won(1506-1559). We could investigate the confucian’s philosophy by approaching various aspects. One of the answers when we ask philosophical ideology of Seong, Je-won is that he set the foundation of philosophy from his life. As considering Seong, Je-won life and poetry, I focus on how he understood human and the world at that time, although he was in seclusion. Unfortunately, it is impossible to make a model of his thoughts due to the fact that his argument and writing were not left, With interaction with scholars of the day and tombstones left, we would imagine his view of thoughts. He sought strict self-discipline as living in seclusion, and showed his sincerity and statement by poetry and his life itself. It means his life can be explained by the nature and universe through his poetry. He lived apart from messy life, and reached to psychological stage as being familiar with nature and poetry, which shows not only philosophical nostalgia also his philosophical life. To conclude, Seong, Je-won interacted with human and nature as composing a poem, across the ages and in all countries of the world.

이 논문은 조선시대 유교의 여성적 실천에 대한 한 시론으로서 장계향의 성인관과 교육론을 살펴본 것이다. 먼저, 장계향은 한국의 여성 유학자 가운데서 보기 드물게도 ‘성인’(聖人)이 되려는 꿈을 가졌던 인물이다. 남성 권력이 중심이었던 유교 문화권에서 이상적 인간상(인격의 완성자)인 남성적 영역의 ‘성인’을 여성 유자로서 여성적 영역에서 논의한 것은 역사적 사건이라 할만하다. 여성의 몸으로 붓다가 되거나 예수가 되겠다는 천명과 같은 파격적 선언이다. 장계향은 영남 퇴계학파의 ‘경’의 전통을 계승하는 아버지 경당 장흥효의 가르침을 더욱 충실하게 계승한다. 퇴계학맥을 잇는 경당의 ‘경’의 정신은 - 로욜라의 ｢영동변별｣(靈 動辨別)처럼 일상적 행동의 선악행을 일일이 체크하는 것으로 - 이미 섬세하고 디테일한 것으로서 여성적 실천을 예고하거나 내포하고 있었다. ‘경천’(敬天)이라는 거창한 하늘을 향한 언설이 아니라 ‘경신’(敬身)이라는 조용히 낮게 자신의 몸을 향한 것이었다. 몸은 정신에 대립하는 대지 - 자연 - 생명 즉 여성성을 은유한다. 이러한 몸의 공경은 남(타자)의 섬김-모심으로 이어진다. 다음으로, 장계향의 학습과 교육의 목표는 ‘성인을 배워서 성인으로 되는 것’에 연속하며, <‘임’에서 ‘됨’으로>의 방식은 ‘부성’(父性)-성부’(聖父)적인 것이 아니라 ‘모성’(母 性)-성모’(聖母)적인 것이다. 조선의 유교가, ‘부성’(父性)-성부’(聖父)적 권력 맥락에서논의되던 것이 ‘모성’(母性)-성모’(聖母)적 맥락으로 일탈해 가는 것은 흥미로운 사건이며, 앞으로 장계향을 여성 유학자로서 어디에 어떻게 위치시켜야 하는가를 말해준다. 장계향의 교육론에서, (1) 경신(敬身)=‘자기존중’ 교육, (2) 섬김-모심으로 타자 대하기, (3) 욕망과 감정의 움직임을 일상 속에서 체크하기, (4) 원만한 긍정적 대화법은 ‘상담, 리딩의 기법’으로서 현대에도 계승할 충분한 가치가 있다고 본다.

This paper is a study on Jang Gyehyang's aspect of a confucian saint(聖人) and education, focusing on the women's practice of Confucianism in the Joseon Dynasty. Jang Gyehyang is a person who has dreamed of becoming a saint in rare cases among female Confucian in Korea. It is very interesting that female Confucian scholars dreamed of an ideal human being in the Joseon where the male power was the center. Jang Gyehyang inherits the tradition of 'Geong(敬)' of Yeongnam Toegye school by her father, Jang Heunghyo. Also her delicate and detailed female practice was already implied in Confucianism of his father. She saw that being a saint was possible by faithfulness in everyday life. The saint was not special, but could be reached by any sincere person. Then, Jangjyang's education theory is summarized as follows; First, it is self-esteem education. Second, we have to serve and serve others. Third, check the movements of desire and emotion in everyday life. Fourth, it is a positive conversation. I think that these can be sufficiently succeeded by modern counseling techniques.

본고에서는 인조조의 경연에서 『맹자』 강(講)에 대한 기록이 월등히 많았던 점에 의문을 품고, 인조가 맹자를 좋아했다는 가정(假定)에서 출발하여 『맹자』 강의 기사 수가 많은점과, 인조가 왕도정치 구현을 위해 어떠한 노력을 했는지 살펴보았다. 인조는 反正하여왕좌에 올랐다. 인조조의 시기는 안팎으로 외교적인 문제와 전란(戰亂)으로 어느 때보다혼란했다. 『인조실록』 의 기록양상은 그러한 시기적 요소와 무관하지 않았다. 『인조실록』 을 기록한 사관은 강독한 어구나 강학내용을 기록하기보다는 정론(政論)에 치중하였다. 인조 또한 『맹자』 를 오래도록 강독하였으나 맹자사상을 정사(政事)에 실행하지 못했다. 이와 같은 이유로 볼 때 인조는 왕권유지를 위해 경연을 이용했다고 할 수 있다. 또한 정론을 통해 시국에 대한 통찰과 결단력이 부족한 모습을 보여주었다. 이러한 모습은 반정한 왕으로서 신하들의 눈치를 봐야했던 것과 인조 스스로의 명분싸움으로 국제정세와 내란에 적극적이지 못했던 것이라고 할 수 있다. 인조가 맹자를 배워 선왕들의 법을 묻고선왕의 법대로 행하기를 힘써 해법을 얻었다면 안으로 安民에 치중하고 밖으로 외교와치국(治國)에 힘써 왕도정치를 구현할 수 있었을 것이다. 인조가 보여준 대동법의 일부시행은 분명 인정(仁政)을 행했다고 할 수 있다.

Raising questions about the overwhelming number of records about the Kang of Mencius in the Gyeongyeons of King Injo, this study made a start by assuming that he liked Mencius and examined the big number of Gisas in the Kang of Mencius and his efforts to practice royal politics. King Injo ascended the throne through restoration. King Injo recorded a bigger number of Kang about Mencius than other kings, and the officers that recorded Injosilrok put greater focus on reasonable arguments than the phrases of Kangdok and content of Kanghak. Although the duration of King Injo's Kangdok of Mencius was long, he failed to implement Mencius' ideas in his political affairs, which indicates that he used Gyeongyeons to maintain his royal authority. At the same time, he lacked insight and determination about the current situations of the country in his reasonable arguments. It was because he had to read the faces of his subjects as a king that seized power through restoration and was not active to deal with international circumstances and rebellions, being caught in his own war of causes. If he had learned Mencius and found answers by asking about the laws of his predecessors and trying to follow them, he would have been able to practice royal politics by providing for the welfare of the people inside and working on diplomacy and governance outside. Some of his political acts including the partial implementation of Daedongbeop and decision not to kill "Gwanghae" are certain examples of his compassion.

본 논문은 한국 양명학자 하곡 정제두의 체용관에 대한 직접적 고찰과 더불어 그의 사상적 구조에 대해 체용론의 시각으로 해석한 것이다. 본문은 정제두 사상의 특징을 체용론적 관점에서 크게 두 가지로 나누어 살펴보았다. 첫째, 정제두의 체용관은 왕수인의 기본적 사고의 틀이라고 할 수 있는 즉체즉용, 즉용즉체(卽體卽用, 卽用卽體)를 기반으로한다. 둘째, 하곡의 사상적 구조는 즉체즉용의 바탕 위에 다시금 본체를 중심으로 하는 경향을 띤다. 이는 작용에 대한 본체의 우선성과 질적 차별성을 전제하는 것으로, 본체 중심의 체용 이해라고 할 수 있다. 다시 말하면 하곡은 즉체즉용, 즉용즉체를 말하면서도 다시본체를 중심으로 하는 체용관을 전개하였다. 본문은 이러한 하곡 체용관의 특징을 하곡체용관이 가진 이중구조로 명명한다. 본문은 하곡이 양지의 발현 가운데 여전히 사사로운 감정과 욕구에 간섭 받을 가능성이 있다고 보았기 때문에 양명의 체용관에서 이를 기반으로 하여 다시금 본체를 중심으로 하는 체용관으로 발전시켰다고 주장한다. 또한 정제두 체용관의 이러한 경향성은 양지가 생생하게 발현되는 현장에서도 여전히 그것이 진리인지 확인하는 공부 방법의 필요성에서 비롯되었다고 본다. 그가 보기에 본체가 발현되는 과정 중에서도 사욕에 방해 받지 않는 공부 방법이 필요했고, 그 의도는 근본적으로체용에 대한 이해에 기반한다고 볼 수 있다. 이러한 분석은 정제두는 주자학적 이론체계를 가지고 양명학을 이해하였으며 결과적으로 양명학의 종지를 잘못 이해하였다는 비판에 대한 반론으로 기능할 수 있다. 결과적으로 본 연구는 체용론적 분석을 통해 하곡의사상적 특징을 분석하고 여타 양명학파와 구별되는 정제두 체용관이 가지는 공부론 상에서의 차별성을 모색한다는 점에서 중요한 가치와 의의를 지닌다.

The purpose of this paper is to examine the structure of tiyong(體用，substance and function) in the thought of the Korean Yangming scholar Jeong, Je-Du. This paper aims to examine Jeong, Je-Du’s view in relation to the following two aspects: First, his ideological structure is based on Wang, Shou-Ren's original view, jiti jiyong jiyong jiti(卽體 卽用, 卽用卽體). Second, Jeong, Je-Du’s view emphasizes ti(體, substance) for yong(用, function). This paper argues that these two features originated in his unique understanding of tiyong. This paper understands this possibility as “the dual structure of tiyong” and examines the characteristics of it in relation to Jeong, Je-Du’s shengli shuo(生理說). According to him, when Liangzhi(良知: innate Knowledge of the Good) has emerge, it also can be interrupted by desires. In conclusion, Jeong, Je-Du's interpretation of tiyong diverged from one of Wang, Shou-Ren's original views, jiti jiyong jiyong jiti(卽體卽用, 卽用卽體), and, for this reason, he was severely criticized. Even so, in fact Jeong, Je-Du's view expressed the strong desire for ti is based on jiti jiyong jiyong jiti. Therefore, his view should be treated importantly in that it predicted one of the serious problems facing the later scholars in the Yangming schools of thought, namely the misunderstanding of Wang, Shou-Ren’s ideological structure.

石泉 申綽(1760-1828)의 經學에 대한 조예는 茶山에 비견될 정도로 높다. 석천이 남긴경학과 관련된 삼대 저서로 『시차고』, 『서차고』, 『역차고』가 있다. 석천은 『주역』을 해석함에 있어서 문자고증, 경서(經書), 제자서(諸子書), 사서(史書) 등 많은 문헌을 인용하여 『주역』을 바르게 이해하고자 했다. 그럼에도 불구하고 다음 몇 가지 문제점이 있다. 첫째, 『역전』의 구절과 관련된 훈고를 ‘편집하여 차례대로[編次]’ 인용했는데, 편차의기준이 없다. 둘째, 『역전』의 본체와 관련된 용어(건도, 도, 신(神), 태극 등)를 풀이할 때, 석천이 인용한 대부분의 자료는 모두 한대(漢代)의 기화우주론 관점에서 쓴 저서다. 이러한 서술은괘사와 효사 중심의 역학에는 적합할 수 있지만, 유가의 본체우주론을 서술한 의리역학으로서의 『역전』과는 맞지 않는다. 셋째, 석천은 『주역』을 경전의 하나로 보았다. 그래서 사상보다는 字句의 훈고에 중점을 두었다. 넷째, 석천이 『역전』의 자구 고증에 인용한 문헌은 사서, 경서, 역학서, 사전류 등 다양한 종류다. 이는 『역전』의 용어를 해석하는데 다양한 해석을 제공하고 있다. 결론적으로 말해서, 『역차고』는 『역전』의 용어를 해석하는데 많은 자료를 제공했다는점에서 역학서로서의 가치가 있다.

Sukcheon Shin Jak's (1760-1828) The depth of discipline on Chinese Classics is so high as compared to Dasan. There are three kinds of works related to Chinese Classics left by Jucheon: "Edit poetry's interpretation in order(詩次故)", "Edit The Book of the Documents's interpretation in order (書次故)", and "Edit The IChing's interpretation in order(易次故)". According to the preface "Edit The IChing's interpretation in order(易 次故)" written by Lee Chung-ik (1744-1816), Sukcheon approached with a very cautious attitude in studying the scriptures. Nevertheless, there are some problems. First, I edited the interpretations related to The IChing's terminology in order, but there is no standard for editing. Second, Sukcheon explains the terms related to the ontology of The IChing's(Qian Tao (乾道), Tao(道), Shen(神), Taiji(太極). Most of the data quoted by Sukcheon at this time are all from Han's dynasty's cosmologic point of view. Such a description is appropriate for constructivism centered around Constructive of Hexagram (卦辭) and Six-line statement (s) (爻辭). However, it does not fit with IChing as Moral Philosophical Interpretation that describes Onto-cosmological of Confucian. Third, Jecheon saw IChing as one of Chinese Classics. So I focused on interpreting letters rather than ideology. Fourth, there are various kinds of documents such as History books, Chinese Classics, IChing related books, and Dictionary. This provides various interpretations for interpreting IChing terms. In conclusion, "Edit IChing's interpretation in order" is valuable as IChing related books in that it provides a lot of information to interpret IChing's terminology

이 논문은 홍주의병의 유교 학맥의 뿌리인 남당(南塘) 한원진(韓元震)의 사상을 개략적으로 살펴보고, 한원진을 사숙한 것을 자부하는 복암(復菴) 이설(李偰)과 지산(志山) 김복한(金福漢)의 실천정신을 중심으로 그들의 사상이 서로 어떻게 이어지고 홍주 의병활동에 수용, 전개되었는지 살펴본다. 조선후기 기호학파의 영향권에 있었던 홍주지역은 홍주문화권의 유생들의 척사운동과항일의병, 대한제국말 국권회복운동과 파리장서운동, 그리고 3.1 운동 등 독립운동에 있어서 호서지역 세력기반이었다. 이런 점에서 특히 호론계 홍주의병의 실천정신은 독립에대한 민족적 힘을 축적하는 데 중요한 위치를 차지하고 있고, 민족독립운동을 전 민족적비폭력 저항운동으로 발전시키는 원동력이 되었다고 평가할 수 있다. 이러한 홍주의병의 유교적 실천정신은 한원진의 인물성이론(人物性異論)을 바탕으로 하여 지식인의 철저한 자기반성과 민족의 정체성 확립, 그리고 구망(救亡)의 차원에서 표명되었다. 이에 이 논문은 한원진의 사상에 뿌리를 두고 홍주의병을 전개한 이설과 김복한의 의병운동과 실천정신을 남당 사상과의 내적 연관 속에서 재조명하고 그 현대적 의미를 살펴본다.

We examine roughly Namdang(南塘) Han Won-jin(韓元震)'s idea which was roots of Confucianism line in advance, also examine how practice spirit of Bogam(復菴) Yi Seol(李 偰) and Jisan(志山) Kim Bok-han(金福漢) who admired Namdang and emulated him went on, embraced and made newly. Like this in the letter part of Joseon dynasty Hongju area was ruled by the school of Kiho. As a center of the culture, Hongju cultivated a spinal movement of Confucian scholar and anti-japanese movement. Not only that at the end of the Korean empire Hongju performed a campaign to restore national sovereignty and the independence movement including the Paris Book movement and 3.1 Independence movement faithfully as a power of the Hoseo area. In this respect, especially we can say that the practice spirit of Hongju Righteous Army of the Ho-ron(湖論) take an important position to file national power for independence and was driving force to develop independence movement into national resistance movement. As everyone knows, Confucian practice spirit of Hongju Righteous Army which was based on Namdang's ‘theory of difference between human nature and the nature of things[人物性相異論]’ expressed to lead right acts for establishing not only self identity but also national identity for a save-the-nation drive. This paper sheds new light on innate relations of Yi Seol, Kim Bok-han's Righteous Army movement and practice spirit which was based on Namdang Han Won-jin's ideas also examines it's contemporary Meanings.

본 논문에서는 ｢계사상편｣ 제11장 ‘역유태극(易有太極)’절에서 밝힌 태극(太極), 양의(兩儀, 陰陽), 사상(四象), 팔괘(八卦)의 학문체계를 바탕으로 선진유학의 마음론을 고찰하였다. 『주역』은 천지인(天地人) 삼재지도(三才之道)를 바탕으로 인간 본성의 이치를 밝히고있기 때문에 선진유학 마음론의 철학적 근거를 제공하고 있다. 『주역』의 학문체계에서 태극은 송대 성리학에서도 마음으로 규정한 것으로 마음작용의 시작이자 근원이다. 태극을 『주역』에서는 천지지심(天地之心)과 혜심(惠心)으로, 『서경』에서는 천심(天心)과 일심(一心)으로, 『맹자』에서는 불인인지심(不忍人之心)과 양심(良心)으로 논하고 있다. 또 양의는 태극이 둘로 작용하는 음양으로, 마음론에서는『서경』의 도심(道心)과 인심(人心), 『논어』의 호인(好人)과 오인(惡人), 『대학』의 오악(惡惡)과 호호(好好), 『맹자』의호선(好善)과 오악(惡惡)으로 설명할 수 있다. 다음 사상은 하늘의 네 마디 작용인데, 마음에서는 『맹자』의 사단지심(四端之心), 『대학의 사심설(四心說)이 있고, 『논어』에서는 군자가 실천해야 하는 마음을 네 가지로 설명하고 있음을 여러 곳에서 확인할 수 있고, 『중용』에서도 마음을 네 가지로 밝히고 있다. 팔괘와 마음에서는 팔괘로 구성된 복희팔괘도와 문왕팔괘도를 근거로, 『주역』의 구덕괘(九德卦)와 『서경』의 구덕(九德) 그리고 『논어』의 구사(九思)가 있고, 『서경』 ｢순전｣ 에서는 여덟 가지 마음을 논하고 있다. 본 논문은 『주역』을 근거로 선진유학의 마음학 이론 체계를 세우는 첫 번째 시도이다 선진유학의 마음론은 현대 인문학 내지 현대 학문 전체의 담론이나 주제로 삼을 수 있는기준이 되는 것이다. 유학의 마음론은 동양철학에서 불교는 물론이고, 서양철학이나 현대 심리학 그리고 다양한 종교철학과 소통을 하는 기준이 될 수 있다.

In this paper, it was examined the MaeumRon of Confucianism based on the academic system of Taiji, YīnYáng, Sìxiàng and the Eight Diagrams that is described in Chapter 11, 'YiYou Taiji', in the first volume of Xici(繫辭上) . I-Ching provides the philosophical basis of the MaeumRon of the Confucianism because it reveals the principle of the human nature based on the reason of heaven, ground and human. In I-ching's scholarship system, Taiji is the beginning and the origin of the Maeum function, it is defined the Maeum in Neo-Confucianism of the Song Dynasty too. In I-ching, Taiji is treated with Maeum of heaven and ground and Huìxīn(惠心), in Shūjīng(『書經』), it was defined with Maeum of heaven and Maeum of ground and at Mencius(『맹자』), Taiji is said with the unbearing mind(不忍人之心) and conscience. In addition, Liǎngyí can be explained yin and yang which Taiji works in two. And in the MaeumRon, it can be explained by The Human Mind And The Moral Mind which mentioned in Shūjīng, the good people vs bad people which mentioned in The Analects of Confucius(『논어』), the Wù’è(惡惡) vs Hǎohāo(好好) which mentioned in The Great Learning(『大學』), the Hàoshàn(好善) vs Wù’è which mentioned in Mencius. Next, the Sìxiàng is the function of four in the sky. In Maeum, it was explained the four clues of virtue(四端之心) of Mencius and the theory of Sìxīn(四心說) of The Doctrine of The Mean(『中庸』), and we can identify it that Maeum that man of virtue must practice is explained to four things in The Analects of Confucius. The Doctrine of The Mean also reveals Maeum in four things. In the Eight Diagrams and Maeum, there are Trigram of Nine virtue of I-Ching, the Nine virtue of Shūjīng and Nine thought of The Analects of Confucius based on the Diagram of Fuxi’s Eight Trigram and the Diagram of King Wen’s Eight Trigram consisting of the Eight Diagrams. And In the Shùndiǎn(舜典) of Shūjīng, it was discussed about eight kinds of Maeums. This paper is the first attempt to establish the theoretical system of the MaeumHak based on I-Ching. the MaeumRon of the Confucianism is a standard that can be used as a discourse or subject of the contemporary humanities or contemporary studies. The MaeumRon of Confucianism can be a standard for communicating with Western Philosophy, Modern Psychology, and various religious philosophies as well as Buddhism in Oriental Philosophy.

이 글은 공자가 제시한 ‘덕’의 본질을 규명하고, 이를 토대로 ‘덕’을 개인 윤리적인 측면과 사회 윤리적인 측면으로 나누어 ‘덕’의 내재화를 통한 사회적 확장이 지닌 함의에 대해논의하고자 한다. 먼저 ‘덕’의 내재적 의미를 통해 볼 때 그것은 인간 행위의 정당성을 부여한다. ‘덕’은 사회적으로 바람직한 인간과 그렇지 못한 인간을 분별하는 기준이 된다. 그리고 ‘도(道)’와‘덕’의 관계에서 하늘의 이치로서 절대성을 지닌 ‘도’는 ‘덕’의 근원이 된다. 공자의 ‘덕’은 크게 개인 윤리적 측면과 사회 윤리적 측면을 구성한다. 그러나 이 둘은어느 것이 더 우위를 점유하는 것이 아닌 상호 의존성을 지닌 것이다. 공자는 ‘덕’을 겸비한 인간이 유덕한 사회를 만들 수 있으며, 또 ‘덕’을 지향하는 사회만이 유덕한 인간을 길러 낼 수 있다고 확신하였다. 오늘날 우리는 ‘덕’의 상실을 조장하는 시대에 살고 있다. 도덕적 주체로서의 개인은‘덕’을 함양해야 하겠다는 의지를 더욱 견지하면서 이를 현실 사회에서 실천하고자 하는자세와 함께 ‘덕’을 지닌 인간을 중시하는 사회적 풍토 조성이 무엇보다 시급하다 하겠다.

This study tries to examine the essence of ‘virtue’ proposed by Confucius and divide ‘virtue’ into individual ethical and socio-ethical aspects to discuss the implications of social extension through the internalization of ‘virtue’. First, through the intrinsic meaning of ‘virtue’, it grants human behavior justification. ‘Virtue’ is a criterion for distinguishing between socially desirable human beings and unskilled human beings. And, in the relation between ‘morality’ and ‘virtue’, he concluded that ‘the morality’ is the source of ‘virtue’ as the heaven’s will. Second, ‘virtue’ of Confucius constitutes personal ethical aspect and socio-ethical aspect. However, the two will be with the interdependence rather than one stand at advantage over the other. Confucius was convinced that humans combined with virtue could make a virtuous society, and that only a society oriented to virtue could cultivate virtuous humans. Today we live in an era that promotes the loss of ‘virtue’. The individual as a moral subject should be more willing to cultivate ‘virtue’, and it is urgent to create a social climate that emphasizes human beings with ‘virtue’ as well as attitudes to practice them in real society.

당말의 고문 운동가이자 송대 신유학의 선구자로 평가받는 이고(李翶, 774-836)는 성선정악(性善情惡)적 인간 본성 이론을 정립했다. 성선정악설이란, 만인의 본성은 성(誠) 을 내용으로 지녀 맑고 고요하며 지각 능력을 갖고 있는 선한 존재이되, 본성으로부터 파생되는 감정은 악하다는 설이다. 그런데 이고의 인성론은 이론적 난점을 하나 갖고 있다. 감정이 악하다고 규정된다면 그것의 발생 근원인 본성 역시 악의 요소를 갖는다고 보는것이 논리적으로 타당할 테지만, 이고는 본성이 선하다는 입장을 굳게 취했기 때문이다. 이고는 이 문제를 해결하기 위해 본성으로부터 직접 악한 감정이 나오는 것이 아니라, 악한 감정은 악한 생각으로부터 나오며 악한 생각은 마음으로부터 나온다는 입장을 취하였다. 이를 통해 본성은 악한 감정의 발생 원인이라는 혐의를 벗을 수 있어, 본성이 선하다는 전제는 여전히 유지될 수 있으리라고 이고는 생각했다. 수양론의 측면에서, 선한 본성을 회복하려면 마음에서 악한 생각을 제거하면 될 것이지만, 이고는 생각[思] 자체를 제거해야 한다고 주장했다. 이고의 이러한 주장은 생각 또는사려에 대해 부정적 태도를 취했던 도가 철학의 영향을 받은 것이었다. 한편, 이고는 『예기ㆍ중용』의 내용에 의거해 본성의 내용을 성(誠; 진실함)으로 규정하고 동시에 『예기ㆍ 악기』에 따라 본성을 고요한 것[靜]으로 규정하는데, 이는 이고가 ｢중용｣편 내의 순자(荀 子)적 요소로부터 영향을 받았다는 것을 보여준다. 따라서 이고가 비록 의식적으로는 성선설을 견지했지만, 그의 본성 이해에는 순자의 요소가 엿보인다. ‘선한 본성으로부터 악한 감정이 나온다.’는 이고의 핵심 명제는 이상과 같은 고찰에 근거하여 해석되어야 할 것이다. 이처럼 이고가 성선설을 명목 상 견지하면서도 순자적ㆍ도가적 본성 개념을 취하고자한 까닭은, 인간의 본성이 선하다는 것을 주장하는 동시에 예행(禮行)의 실천을 강조하기 위해서였다. 이고가 송대 도학의 선구로 간주될 수 있다고 한다면, 그 까닭은 그가 성선의 존재론과 예행의 실천론을 결합하려는 자각적 시도를 선명하게 보여주었기 때문일 것이다.

Li Ao, a Gu-wen writer in the Tang Dynasty, claimed that human nature is morally good, but its feeling is bad. According to him, while human nature is morally good, human's feelings generated by it is bad. Li Ao's human nature theory had a theoretical problem. That is, if feelings are generated from human nature, the latter should by regarded as having evil elements. Then, his human nature theory could be reduced to the theory of the evil of human nature. To solve this problem, he said that the evil feelings come not from the nature but from the evil thought[思], and the evil thoughts come from the mind. Through this, he thought that nature could be removed from the suspicion of ‘the cause of evil feelings’, and that the premise that nature is good can still be maintained. According to this idea, it would be enough to remove evil thoughts from the mind to restore good nature. But he insisted that the thought itself should be removed. This argument is likely to have been influenced by Daoist philosophy[道家], which took a negative attitude toward thought or consideration. On the other hand, Lee defined the contents of human nature as sincerity[誠] based on the contents of “Zhongyong(中庸)” in Liji(禮記), and at the same time defined it as serenity[靜] according to “Yueji(樂記)” in Liji. This shows that he was influenced by the elements of Xunzi’s(荀子) school within Liji. So even though he had consciously adhered to the theory of original goodness of human nature, his understanding of human nature shows that he was influenced by Xunzi and Daoist.

환담은 인간에게 있는 정신은 육체가 생기기 이전에 이미 존재하지 않았다는 것을 지적하면서 정신은 육체가 생긴 이후에 비로소 존재하게 된 것이라고 하는 점을 강조했다. 즉환담의 관념 속에서 정신은 인간의 육체가 생성된 후에 나타나는 현상이라고 볼 수 있는것이다. 이처럼 환담에게 있어서의 정신은 인간의 형체와 동시에 발생하는 것이 아닌 것이며, 또한 인간의 육체와 분리하여 독자적으로 존재할 수 있는 성질의 것이 아닌 것이다. 환담은 육체와 정신 둘 사이에는 불가분의 관계가 형성되어 있다고 생각했으며, 정신은반드시 육체에 의지해야만 비로소 존재할 수 있는 것이라고 하는 견해를 분명하게 제시한 것이다. 또한 환담은 육체와 정신은 서로 다른 성질에 속하는 것으로 분리될 수 있고합쳐질 수 있다고 하는 견해에 대하여 단호하게 반대하는 입장을 표방했다. 환담은 생명의 기원 문제에서부터 시작하여 인간이 어떻게 삶을 영위하는가에 대한 문제를 인간의현실적인 삶의 모습에 천착하여 인간의 육체와 정신의 관계를 인식하는 이정표로 삼았다. 환담은 인간이 살아있기 이전과 죽었을 때에 대해서는 인간의 인식능력으로 파악할수 없는 것이라고 주장했다. 이러한 환담의 주장은 공자의 현실 지향적인 관념의 영향을받은 것이라고 할 수 있다. 그렇기 때문에 환담이 인식한 사람은 경험적 측면에서 인식한존재라고 할 수 있는 것이다. 결국은 환담은 인간의 삶의 모습에서 육체와 정신의 관계를관찰했다고 할 수 있는 것이다.

Huantan(桓譚) argued that the soul in humans had not existed before the formation of the body, which has material nature, and emphasized that the soul had existed only after the body had been formed. That is, in the notion of Huantan, the soul could be seen as a phenomenon incidentally appearing after the body, which is the material component of humans, existed. As such, to Huantan, the soul would not occur simultaneously with the form of humans and was not of a nature to independently exist separately from the body of humans. This view of Huantan regarding the relationship between the body and soul of humans shows a clear difference from that of previous thinkers. That is, Huantan thought that there was an inseparable relationship between the body and the soul, and clearly presented the view that the soul could exist only by relying on the body. In addition, Huantan also expressed a staunch opposition to the view that the body and the soul belonged to different natures and could be separated from and combined with each other. Huantan digged into the shapes of humans’ realistic lives to find answers to the questions ranging from the question of the origin of life to the question of how humans lead their lives and used the shapes of humans’ realistic lives as a milestone for recognition of the relationship between human body and soul. Huantan argued that human beings could not grasp their states before they begin to live and after they died with their recognition ability. The argument of Huantan as such can be said to have been influenced by the reality-oriented notion of Confucius. Therefore, the humans recognized by Huantan can be said to be beings recognized from the empirical aspect. Eventually, Huantan can be said to have observed the relationship between the body and the soul in the shapes of humans’ lives.

주자의 학문관에 입각해 볼 때, 유교 인격수양론의 진정한 의의는 실천에 있다. 날마다반복되는 삶[日常]도 항상 새로운 함양의 터전이고, 날마다 반복되는 행동 반복적으로 쓰는 것[日用]도 새것처럼 여긴다면, 이것도 인격이 잘 수양된 높은 경지라 할 수 있지 않을까? 날마다 되풀이 되는 것, 눈에 익숙해진 모든 것들, 그리고 반복되는 낱낱의 행동까지, 과연 이들 중에서 감각적 가치와 무관한 것이 있는가? 인성함양은 벗어날 수 없는 이 감각적 현실 속에서, 어떤 감각적인 것을 통해, 나의 사적 편협성을 극복하기 위한 공부라할 수 있다. 벗어날 수 없는 그 현실, 그것에서 벗어나는 방법, 그리고 벗어남에 도달한 차원, 이 세 가지 모두 『주자대전』 속의 ‘美’와 관련이 있다. ‘거경궁리’는 이 하나하나를 존립시켜주며, 또 이 세 가지를 연결시켜주는 끈과 같다. 이런 점에서 이 인성함양의 노력또는 방법을 ‘거경심미(居敬審美)’라 부를 수 있다. 거경에 기초한 심미활동은 미의 인식과 실천에 좋은 영향을 주며, 감각과 의식이 전일해진 상태에서 이루어지는 진실한 심미활동은 거경의 효과를 진작시켜 준다. 에임스(Roger T. Ames)와 홀(David L. Hall)의 개념을 빌려 표현하면, 거경에 기초한심미활동에 관한 이 논의는 ‘심미적 질서의 형이상학’이고, 거경심미의 실천은 세계와 인간을 상관적·유기체적으로 바라보는 노력이다. 따라서 거경심미는 철학과 예술과 도덕의 영역 중첩화를 지향하는 속성을 지닌다고 할 수 있다. 물론 이 심미적 사유·질서가이성적·논리적·인과적 사유·질서보다 우선적임을 주장하는 것은 아니다. 그것은 실천적·실행적 차원에서 의미를 지닌다. 심미활동에 의한 이 ‘중첩’은 감각적인 것과 정신적인 것, 내용과 형식의 조화, 그리고철학과 예술과 도덕의 상관성을 모색하는 일체의 상호 연계적·보완적 과정을 뜻한다 그리고 이것은 상호협력, 또는 환경과 상호작용하는 인성역량의 강화·발휘를 의미한다. 『주자대전』 속의 ‘美’와 ‘심미’는 바로 그 역량의 강화와 발휘, 그리고 인성의 함양과 관련된 개념이다. 그러므로 거경에 기초한 심미활동은 인성교육론에서 소홀히 취급할 수 없는 주제다.

Based on Zhuxi(朱熹)’s scholarship, the true significance of Confucian personality theory lies in its practice. Repeated daily life is always a place for new rejuvenation and repetitive actions every day. If you think that it is also new to write it repeatedly, can not it also be said that personality is comparatively high? Is there something irrelevant to sensual values in every day, repeating every day, all the things that are familiar to the eye, and every single repetitive act? In the sensible reality that can not escape the human nature, it is a study to overcome my personal intolerance through a certain sense. The reality that can not be escaped, the way to escape from it, and the level of escaping, all of which are related to the ‘beautifulness(美)’ of the Zhujadaejeon(朱子大全). In the sensible reality that can not escape the human nature, it is a study to overcome my personal intolerance through a certain sense. Is there something irrelevant to sensual values in every day, repeating every day, all the things that are familiar th the eye, and every single repetitive act? Repeated daily life is always a place for new rejuvenation and repetitive actions every day. If you think that it is also new to write it repeatedly, can not it also be said that personality is comparatively high? The ‘Geogyunggungri(居敬窮理)’ maintains each one of them and plays a role as a cord connecting these three. In this sense, the effort or method of cultivating this personality can be called ‘aesthetic activity based on Geogyung(居敬審美)’. Expressing borrowed from the concept of Ames and Hall, this discussion of cosmological-based ‘aesthetic activity based on Geogyung’ is a metaphysical of aesthetic order. The ‘aesthetic activity based on Geogyung’ is an effort to view the world and human beings in a correlative and organic way. Therefore, aesthetic activity based on Geogyung have the property of aiming to overlap the domain of philosophy, art and morality. It does not, of course, claim that this aesthetic reason or order takes precedence over rational, logical, causal reasoning, or order. It has meaning both at the practical and executive level, and that is fundamental view of this article. The term ‘overlapping’ as used herein refers to all interrelated and complemental view of this article. The term overlapping as used herein refers to all interrelated and complementary process that seek to relate sensual and spiritual, harmony of content and form, and philosophy, art and morality. This means strengthening and exerting human capabilities that interact with each other or with the environment. ‘Beautifulness(美)’ and ‘aesthetic activity based on Geogyung’ in the Zhujadaejeon emphasize the reinforcement and exertion of this capacity. It is a topic that can not be neglected in the theory of personality education because it is claimed to personality education.

이 논문은 주자 철학에서 의(義) 개념에 함축된 다층적 의미를 고찰하고 있다. 논문은우선 선진유가사상에 나타나는 두 가지 의(義)의 의미를 고찰하고 있다. 맹자는 의를 개인의 도덕적 결단과 의지 또는 순수한 도덕의식과 본성으로 간주했던 반면, 순자는 의를군집생활의 질서를 만들고 사회 역량을 높이기 위한 사회 윤리적 규범으로 간주하였다. 이러한 분석을 바탕으로 이 논문은 주자의 의 개념을 고찰하고 있다. 특히 주자가 정이천의 ‘재물위리, 처물위의’(在物爲理, 處物爲義)라는 말을 어떻게 해석하고 활용하였는가에 집중하여 주자의 의 개념을 조명하고 있다. 이 논문은 맹자와 고자에 대한 주자의 이해를 검토하고 개인 도덕의 차원에서 의의 의미가 무엇인지 해명하고 있다. 이러한 고찰에근거하여 이 논문은 주자 의 개념의 확장된 의미를 밝히고 있다. 고찰에 따르면 주자의의는 도덕의 주관화를 극복하고 외부세계의 객관적 리를 파악하며 외부 사물들의 의당함을 이룩한다는 포괄적인 의미를 담고 있는 것이다. 마지막으로 이 논문은 주자가 생각했던 ‘의가 완전히 실현된 이상적 상태’가 무엇이었는지 고찰하고 있다.

This article researches the multiple meanings of “Righteousness” in Zhu Xi’s philosophy. First, this searches for two kinds of meaning of Righteousness in ancient Chinese Confucianism. According to this paper, Mencius regarded Righteousness as personal moral decision and will or pure moral consciousness and nature, otherwise Xunzi accepted Righteousness as socio-ethical norm to establish social order and to enhance social collaboration. Based on this analysis, this article researches Zhu Xi’s Righteousness, Especially focusing on Zhu Xi’s interpretation on Cheng Yichuan’s words. Step a forward, this article examines Zhu Xi’s understanding about Mencius and Gaozi, and the significance of Righteousness in personal moral dimension. And then this article illuminates the extended meaning of Zhu Xi’s Righteousness. According to this researching, Zhu Xi’s Righteousness implied the comprehensive meanings to overcome subjectivization of Righteousness, to grip objective principles in external world, and to accomplish the appropriateness of all kind of beings. Finally, this article elucidates the ideal state of Righteousness in Zhu Xi’s thought.

이 연구는 현대 교육이 중시하고 필요로 하는 역량이 무엇인지를 탐색하고, 이러한 역량을 함양하기 위해 활용 가능한 전통적 핵심 역량을 선별하여 현대적으로 재구성함으로써 ‘온고지신’이라는 교육 방식의 현대적 적용 가능성을 타진해 보는 데 목적이 있다. 특히, 현행 도덕과 교육이 추구하는 인간상인 ‘도덕적인 인간’과 ‘정의로운 시민’ 가운데 정의로운 시민, 즉 민주적 시민성에 초점을 맞추어 초등학생부터 대학생까지를 대상으로설문조사를 실시하고, 이를 기초로 민주적 시민성 함양을 위해 어떤 전통적 덕목과 가치, 내용이 부각되고 활용되어야 하는지를 파악해 보고자 했다. 연구 결과, 우선 방대하고 포괄적인 전통이 아니라 민주적 시민주체의 형성 등 명확하고 구체적인 목표와 방향성 속에서 전통문화의 가치와 내용, 소재를 선별 및 발굴하고 현대화하여 종합적으로 재구성할 필요가 있으며 다양한 전통문화, 전통사상, 전통예술, 전통놀이 등을 현대의 교육적 맥락에서 재해석해 효과적인 프로그램을 개발해야 할 필요성이 있다는 것을 알게 되었다.

This study will explore what competencies are important for modern education. And reconstructs the traditional core competencies that can be utilized to cultivate this capacity. We will also explore whether the education method ‘Wen-Gu-Zhi-Xin(溫故知新)’ can be applied to modern times. Current moral education aims to cultivate ‘moral humanity’ and ‘just citizen’. Among them, we surveyed elementary school students to college students focusing on just citizens, democratic citizenship. Based on the survey results, I tried to understand what virtues, values, and contents should be used to cultivate democratic citizenship. Through this study, we will help to creatively inherit our own precious educational heritage inherited from tradition and to prepare specific teaching plans that can be used in actual education field.

본 논문은 이 시대 한국사회가 겪고 있는 문제들을 양명학의 방법을 통해 해결한다면어떻게 가능할 수 있을까를 점검하는 내용이다. 여기서는 크게 네 가지 문제를 제시하고양명학적 해결방법을 제시했다. 첫째, 모든 것을 점수로 환산하고 무엇보다 1등을 최고로치는 성적지상주의 만연의 문제이고, 이를 참된 자아를 찾는 양명학의 공부방법인 치양지(致良知)로 풀어갔다. 둘째, 갈수록 심화되는 “부익부(富益富), 빈익빈(貧益貧).”에 따른 수저계급론과 신분차별이 갖고 온 사회적 갈등 문제이고, 이를 양명학의 사민평등론(四民平等論)을 근거로 그 해결책을 제시하였다. 셋째, 1천만 애완동물 시대 대두된 동물권리가 존중되고 또 그에 따른 여러 문제를 양명학의 만물일체론을 통해 풀어보았고, 동시에 영성(靈性), 덕성(德性)을 지닌 인간이 무엇보다 소중하다는 점을 강조하였다. 넷째, 패륜범죄의 만연과 그에 따른 사회병리현상을 지적하고, 이를 양명학에서 강조하는 인간의 본래 마음[良知] 가운데 저절로 발현된다고 하는 孝悌로 풀어갔다. 그런데 이 시대 드러난 이 네 가지 문제에 대한 해결책의 공통점은 본마음 회복에서 찾을 수 있다. “존천리(存天理), 거인욕(去人欲).”의 수양에 문제 해결의 방법이 있음을 제시하였다. 아무리 시대와 사회가 빠르게 변한다 하더라도 그에 따른 적절한 제동장치가 필요하다면 그 역할을 양명학이 할 수 있다고 본 것이다.

This paper is intended to solve the problems of our society in this period through Yangming-Thought. In this paper, four major problems were pointed out and suggested solutions. First, it is the prevalence of the study superstition that converts everything into points. This problem was solved by the spirit of Yangming for finding the original heart of man. Second, it is the social conflict that has been brought about by recent discrimination. This suggested a solution based on the theory of equality of Yangming-thought. Third, it is a question of how to look at a society in which animal rights are respected as much as human rights. Yangming said that the nature of animals and plants is the same and he respects animals. However, human beings have spirituality and virtue, so they are superior. Fourth, it is a problem of rampant Anti-ethical crime and the social pathology. This was done through the practice of filial piety in the original human mind. Yangming suggests a way to solve various problems of this age.

우리는 이미 제4차 산업혁명시대에 진입해 있다. 그리고 우리 삶의 환경은 4차 산업혁명시대에 맞추어 매우 빠른 속도로 변화해 가고 있다. 본 논문에서는 제4차 산업혁명시대에 양명학은 무슨 의미가 있으며, 어떠한 문제를 해결해 줄 수 있는가 하는 문제를 다룬다. 제4차 산업혁명시대에 있어서의 양명학의 의미와 역할은 다음과 같이 세 가지 측면으로 정리해 볼 수 있다. 첫째, 생명을 살리는 ‘살림의 창의성’이다. 제4차 산업혁명시대에 요구되는 인간의 중요한 역량 가운데 하나가 ‘창의성’이다. 양명학에서 창의성의 원동력은 인간 양지(良知) 의 ‘수시변역성(隨時變易性)’에서 찾을 수 있다. 양지는 생명을 질곡 시킬 수 있는 고정된규범과 격식으로부터 인간을 해방시켜준다. 양지는 어떠한 기성의 권위나 이해득실에 얽매이지 않는다. 단지 마주한 상황에 따라 거짓됨 없는 진실한 상태에서 있는 그대로 시비와 진위를 판단한다. 이것이 바로 인간의 주체성에 근거한 양지의 수시변역성으로서 오늘날 요구되는 창의성이라고 할 수 있다. 양명학에서 말하는 양지의 창의성은 지식과 이익의 차원을 넘어 우주적 차원과 생명의 차원에서의 창의성이라고 할 수 있다. 즉 생명을살리는 ‘살림의 창의성’이라고 이름 할 수 있다. 둘째, 통각과 감통에 근거한 ‘돌봄과 배려와 치유’이다. 자본주의와 신자유주의는 무한경쟁으로 인해 치유하기 힘든 갈등과 상처를 안겨주었다. 이제 자신의 이익만을 위한 경쟁과 갈등에서 서로를 보살피는 ‘돌봄’과 ‘배려’와 ‘차유’의 세계로 나아가야 한다. 양명학에서는 돌봄과 배려와 치유의 근거를 ‘양지’에서 찾을 수 있다. 양지는 바로 ‘통각(痛覺)’ 과 ‘감통(感通)’의 주체이다. 통각이란 다른 존재물이 손상되었을 때 그것을 나의 아픔으로 느끼는 것이며, 감통은 내 마음이 아프기 때문에 다른 존재물을 배려하고 돌보고 치유하는 것이다. 제4차 산업혁명시대에도 우리는 우리의 손길을 필요로 하는 사람들을 위해양지를 바탕으로 이들을 보살피고 돌보면서 이들의 아픔과 상처를 치유하고 함께 더불어살아가야 할 것이다. 이것이야말로 우리가 기계와 지식의 노예가 되지 않는 진정한 사람다운 삶이라고 할 수 있을 것이다. 셋째, 존재의 하나 됨을 위한 ‘상생과 공생’이다. 제4차 산업혁명시대는 ‘초연결 사회((hyper-connected Society)’라고 한다. 초연결 사회는 공간적 제약을 뛰어넘어 ‘사람과사람’만이 아니라 ‘사람과 자연’ 나아가 ‘사람과 사물’까지도 하나로 연결된 사회이다. 양명학에서는 모든 존재물들을 유기적 관계망으로 이루어진 하나의 생명체로 보면서 구성원들을 상생과 공생의 관계로 본다. 인간은 우주자연의 마음, 즉 우주자연의 생명 손상에대해 이를 자신의 아픔으로 느끼는 통각의 주체이자 아프기 때문에 이들의 손상과 상처를 치유하는 감통의 주체이다. 초연결 사회에서도 인간은 모든 존재물에 대한 통각과 감통의 주체가 되어야 한다. 물론 다른 인간에 대해, 그리고 동식물과 같은 자연물에 대해우리는 그들의 생명 손상을 아파하고 치유할 수 있어야 한다. 그리고 인공지능, 자율주행차, 사물인터넷, 로봇 등과 같은 인공사물 또한 천지만물일체설의 관점에서 봤을 때 전체생명의 한 부분이다. 따라서 이들 또한 소중하게 대함은 물론 통각과 감통의 대상으로 삼고, 이들과 함께 상생하고 공생할 수 있는 길을 열어가야 할 것이다.

We have just entered the era of the Fourth industrial revolution. And our living conditions in that context are undergoing a rapid and considerable change. In this paper, the author tries to clarify the issues concerning which significances the Yangming studies have in the Fourth industrial revolution, and whether it can solve problems of the era. The significances and roles of Yangming studies in the Fourth industrial revolution can be considered in three aspects as follows. First, the ‘creativity of revival’ which revives the life. One of the capabilities that man needs in the Fourth industrial revolution is the very ‘creativity’. In Yangming studies, the driving force of the creativity can be found in the ‘transformation according to time’ (隨時 變易性) of the ‘Innate knowledge’ (良知). The Innate knowledge liberates man from the fetter of inflexible standards and formalities. The Innate knowledge is not restricted to some established authority or problem of gain and loss. According to the situation that must be faced, it makes judgments frankly in the honest state without lie. It is the very ‘transformation according to time’ of the Inner knowledge which is based on man’s identity and can be thus called the creativity which is necessary to man nowadays. The creativity of the Innate knowledge in Yangming studies can be called the creativity from the dimension of life and the cosmic dimension, exceeding the dimensions of profits and knowledge. It means it can be called the ‘creativity of revival’ that saves the life. Second, the ‘care and concern and cure’ based on the sense of pain and the empathy. The capitalism and the neo-liberalism, through the infinite competition, bring us conflicts and hurt that are difficult to treat. Henceforward we must discard the competition and conflicts for the selfish interests to direct towards a new world of ‘care’ and ‘concern’ and ‘cure’ in which everyone cares about each other. In Yangming studies, the basis of ‘care’, ‘concern’ and ‘cure’ can be seen in the conception of ‘Innate knowledge’. The Innate knowledge is the very main agent of ‘sense of pain’ (痛覺) and the ‘empathy’ (感通). The ‘sense of pain’ means I feel hurt as my own pain when other beings get damaged, and the empathy means because I feel hurt then I try to express my concern about other beings, and take care of them, and seek a cure for their pains. Even in the Fourth industrial revolution, for others who need our helping hand, we must live together, taking care of them and trying to find the cure for their pains, based on the Innate knowledge. Only with them can we live a really worthy life and do not become slaves of machines and knowledge. Third, the mutual generation and the co-existence for the beings as a One. The era of Fourth industrial revolution is called ‘hyper-connected society’. Hyper-connected society is the society in which not only man and man but also man and nature, man and other beings in the world connect, exceeding all spatial limitations. In Yangming studies, all beings are seen as only one living thing in which all members live together in an organic network with mutual relations. Man is the heart of the universe and the nature, that is to say man is the subject of the sense of pain–feeling hurt as his own pain when seeing the damage of the life of the nature, and the subject of the empathy–trying to find the cure for that pain of the nature. In the hyper-connected society, man must become the subject of sense of pain and empathy with all other beings. Of course we must feel hurt as our pain and find the cure for other people and other natural things’ pain. And when seeing from the viewpoint of the doctrine of ‘all things as a One’, all artificial things such as Artificial intelligence, autonomous vehicle, Internet of things, robots etc are also one part of all living things. Thus they also must be seen preciously as the object of sense of pain and empathy, and we must open a way to live together with them harmoniously.