Earticle

이 글은 하서(河西) 김인후(金麟厚, 1510-1560년)의 ｢효부｣에 담긴 효 윤리의 사상적 의미를 이해하고 ｢효부｣의 내용과 그것의 전제가 되는 사유를 분석하고 설명하려는 목적 하에서 쓴 글이다. 일상의 삶과 그 속에 스며있는 가치를 인식하고 그것을 실천함으로써 진성지명(盡性至命)이라는 궁극적 경계에 도달하려는 한 유학자의 모습을 구체적으로 드러내 보이려는 것이 이 글에 담겨 있는 필자의 의도이다. 이를 위하여 먼저 효의 의미와 가치를 부모와 자식 간의 개인적 정감의 윤리에 한정하지 않고 현재와 과거, 이승과 저승, 삶과 죽음을 연결하는 의례적(儀禮的) 행위로 그리고 더 나아가 사회적 정치적 영역으로 확대하여 해석함으로써, 효에 대한 그간의 다소 협애한 이해의 지평을 넓히고자 하였다. 하지만 효의 윤리학적 의미는 여기에 그치는 것이 아니다. 그것은 일상생활 속에서 자신의 노력을 통해 선을 완성해 가는 하나의 수단이자 과정이라는 측면에서 보다 본질적인 의미를 갖는다. 결국 효는 일상의 삶이라는 기반 위에서 실천되어야 할 덕목이자 윤리이다. 그것의 유학적 근거는 다양하지만, 필자는 특히 “즉물궁리”(卽物窮理)와 “본성을 다하고 명을 지극히 하는 것은 반드시 효제에서 근본한다”[盡性至命]는 정주학의 이론 하에서 이를 해명하고자 하였다. 하서 역시 이에 대하여 분명하게 의식하고 있음을 확인할 수 있다. ｢효부｣에 대한 구체적인 분석에서, 필자는 입정근기(立定根基)에 주목하였다. 이는 ｢효부｣를 관통하는 하서의 문제의식이다. ｢효부｣에서 하서의 관심사는 어떻게 행동하는 것이 효의 구체적 실천인지를 설명하기 보다는 효를 근본적인 차원에서 정초하려고 시도한 것이다. 뿐만 아니라 하서는 효를 고단한 의무로서가 아니라 “여기에서 노래하고 여기에서 즐기며, 만년토록 받들며 소요하는” 삶의 즐거움으로 수용한다.

The purpose of this study is to understand the ideological meaning of the ethics of filial piety in Hyobu of Haseo (河西) Kim Inhoo (金麟厚, 1510-1560) and to analyze and explain the contents of Hyobu and its premise. It is my intention to reveal a Confucian figure who is trying to reach the ultimate level of fulfilling one’s nature and achieving the vocation (盡性至命) by recognizing and practicing the daily life and the values in it. For this purpose, not limiting the meaning and value of filial piety to the ethics of individual feelings between parents and children, but by interpreting it more broadly as ritual acts that link the present and the past, this world and the other world, life and death, and as acts of social and political field, I tried to broaden the horizon of the understanding of filial piety which was somewhat narrow and limited in the meantime. But the ethical significance of filial piety is not limited to this. It has a more essential meaning in terms of a means and a process of completing goodness through one’s efforts in daily life. In the end, filial piety is a moral virtue and ethics that should be performed on the basis of daily life. Its Confucian rationale is diverse, but I tried to explain in the theory of Cheng-Zhu school (程朱學) saying that "going to things and studying them deeply (卽物窮理)" and "fulfilling one’s nature and achieving the vocation (盡性至命) must be essential in filial piety and brotherly love." It can be confirmed that Haseo was also clearly aware of this. In the concrete analysis of Hyobu, I paid attention to firmly establishing a base for rooting (立定根基). This is the problem issued by Haseo running throughout Hyobu. Haseo's interest in Hyobu was to try to lay down filial piety from the fundamental dimension instead of explaining how to act as a concrete practice. In addition, Haseo accepts filial piety as a joy of life, "singing here, enjoying it here, respecting it for thousands of years and strolling" and not as a heavy duty.

이 논문은 16세기 중후반 조선사회에서 율곡 이이가 구상했던 소통을 위한 유가철학적 모델을 ‘여정(輿情)’과 ‘공론(公論)’을 중심으로 살펴봄으로써 우리 시대에 제기되고 있는 ‘소통(疏通)의 부재’에 대한 대안담론을 시론적으로 탐구한 것이다. 이 글에서 논자는 특히 이이의 공론과 관련한 기존의 논의에서 다루지 않았던 ‘여정’ 개념을 주목하고, 이 개념과 관련한 논의를 감성철학적 관점에서 재조명하였다. 사림 주도의 정치세력이 급격하게 재편되고 붕당이라는 새로운 정치체제가 등장하는 시기에, 이이는 다중의 사람들이 공유하는 ‘감성의 집단적 형태’를 지칭하는 개념으로 ‘여정’을 사용하고 있다. 여정은 민심의 현주소이다. 그리고 민심이 개별적인 감성의 층위를 넘어 ‘집단감성’으로 나타나게 되는 공적인 논의를 ‘공론’으로 파악한다. 따라서 공론은 긴급하게 수렴되어야 하며, 공론의 수렴을 통하여 ‘집단감성’을 ‘소통’하는 것이 ‘국시(國是)’를 안정시키는 방책이다. 이것이 곧 정치이다. 이이는 이렇게 수렴된 공론을 국가가 존립할 수 있는 근본적인 지표[國是]이며, 그러한 힘이 곧 국가를 지탱할 수 있는 근원적인 기운[元氣]이라고 본다. 결국 이이의 논의를 통해 본다면, 인민의 마음이 표출되어 구성된 집단감성의 결집된 형태가 공론이고, 이 공론을 실현하는 정치란 민심을 위무하는 것임을 보여준다. 이처럼 사회적 갈등과 대립을 조정할 수 있는 계기성을 민심의 소재인 여정에서 찾았다는 점에서, 이이는 ‘집단 감성’의 중요성을 제기한 첫 번째 유학자였다. 또한 공론을 ‘공적 합리성’의 측면뿐만 아니라 공감과 소통을 위한 감성적 합정성의 가능성을 제기하고 있다는 점에서 감성철학적 사유의 일단을 보여준다.

This article examines emotional philosophical idea of consensus (公論) based ‘Sotong’ (疏通) with special reference to ‘Yeojeong’ (輿情) of YiYi. YiYi defined Yeojeong as a collective expression of emotion exploded from a sense of loss and anger which the public shared. It’s because Yeojeong is the present situation of mass opinion (民心). Public discussion that is gathered as ‘collective emotion’ beyond individual layer of emotion is defined as ‘consensus.’ Accordingly, it should be converged immediately, and ‘Sotong’ of ‘collective emotion’ by means of converging public office may stabilize the ‘National policy’ (國是), which is politics in other word. According to YiYi such collected consensus is the very basic policy to sustain the state and such power is the fundamental spirit to develop the country. Consequently, consensus is a collection of people’s mind as collective emotion, and politics is nothing but to comfort the mind of people gathered in the form of collective emotion. I shall examine an alternative narrative of the communication-absence of the period by focusing on an emotional philosophical model which YiYi intended in the 16th century Joseon with reference to ‘Yeojeong’ and ‘Consensus.’

동아시아의 사상이 세계적으로 주목받고 있는 현 시점에서 철학실천으로써의 철학교육은 서구의 텍스트와 방법을 대부분 차용하는 단계에서 머물고 있다. 율곡의 『격몽요결』은 성리학에 입문하는 초학자들을 위한 일반교육교재로 수신(修身)과 더불어 효(孝)와 예법 그리고 처세까지를 전반적으로 다루고 있다. 여기서 율곡은 공부가 단순히 지식을 습득하는데 머무는 것이 아니라 삶 속에서 자신의 꿈을 자각하고 실현해 나가는 과정이며 인간 본성을 계발하는 전 과정이라고 보았다. 철학실천이 철학함이라는 매우 역동적이고 실제적인 것으로 철학을 통해 얻은 지혜를 삶에 반영하는 것을 의미한다고 보았을 때 『격몽요결』은 철학실천으로써의 철학교육을 위한 동아시아의 텍스트로 활용 가능할 것이다. 본 논문에서는 최근 우리나라 청소년들이 공부에 많은 시간과 노력을 기울이는데 비해 공부함을 통해 행복하지 못한 첫 번째 이유는 ‘입지’ -주체적인 나로서 확고한 자신만의 꿈 갖기-를 하지 못했기 때문이라고 보았다. 이에 대한 해법으로 『격몽요결』의 수신장(修身章) 가운데 ｢입지장(立志章)｣을 통해 입지의 중요성을 깨닫고 주체적으로 나의 꿈을 자각하도록 청소년 철학하기 방법론을 제시했다. 또한 꿈의 실현을 위해 ｢혁구습장(革舊習章)｣, ｢지신장(持身章)｣, ｢독서장(讀書章)｣을 통한 방법을 제시하고 도야할 것을 주장했다. 논자는 율곡의 『격몽요결』을 통한 청소년 철학하기 방법론이 좀 더 세밀화되고 이를 직접 교육현장에서의 활용할 수 있다면 조선의 유학이 철학실천에 기여할 수 있을 것으로 보았다. 또한 우리나라 청소년들이 철학하기는 공부하는 과정 속에서 스스로 가능한 실질적인 것임을 자각할 수 있는 계기가 될 수 있을 것이라고 본 것이다.

At present, while the East Asian thoughts are world-widely attract public attention, the education of philosophy in our society remains at the stage of mostly borrowing the Western texts and methods. Book of general education Gyeokmongyogyeol, written by Yulgok for the novices to go into neo-Confucianism, covers moral training, filial duty, courtesy and conduct of life over all. As for him, the study was not merely acquisition of knowledge, but also the whole process of feeling and realizing one’s own dream in one’s own life and cultivating one’s own human nature. Such education philosophy of Yulgok is likely to be closely related with modern philosophical practice. Philosophical practice is a very dynamic and practical process in which wisdom acquired from philosophy is applied to reality. This study assumes that the youth cannot feel happy from their own studies while they spend lots of time and make great efforts for them, since they don’t have their own determined dreams with resolute will, that is, not having one’s own sense of sovereignty. In addition, as for the solution to this, based upon the contents of “chapter of moral training” in Gyeokmongyogyeol, realization and cultivation of one’s own sense of sovereignty are reviewed, and the methods for philosophical thinking of the youth are proposed. It is considered that Confucianism in the Joseon Dynasty will contribute to the philosophical practice through the process of philosophical thinking if the methods for philosophy education are developed and directly applied to the spot of education through the above research. In addition, the youth in our country will realize that training in philosophical thinking is a practical process that can be achieved by themselves in their learning process.

하곡학파의 사상 검토는 대개 ‘실심실학(實心實學)’이라는 표현으로 정리되어 왔다. 이 점은 부인할 수 없으나 하곡학파만의 사상적 특징이라고 보기 어려운 면이 있고 후기 하곡학파에서 ‘일진무가(一眞無假)’의 진심실학을 중시하는 등 그 연속성에 대한 구체적인 연구가 부족하였다. 본 논고는 이에 대한 연속성을 검토하기 위해 기획되었다. 하곡학파의 사상적 특징은 일반적으로 실심실학(實心實學)이라고 한다. 이는 하곡의 직전･ 재전 제자들이 실심(實心)을 중시하고 하곡 철학의 요체를 ‘실(實)’의 강조와 ‘실학(實學)’이라고 했기 때문이다. 그런데 중기 하곡학파 이후로는 진가(眞假) 개념이 강조된다. 특히 후기 하곡학파에서는 여전히 ‘실(實)’을 중시하지만 ‘진가(眞假)’개념을 더 많이 쓰며, ‘실학(實學)’ 개념도 선대 하곡학파가 사용하는 것과 다른 의미로 사용하는 것을 볼 수 있다. 본 논고에서는 이들의 사상적 연관성에 주목하여 후기 하곡학파의 진가론(眞假論)과 실학(實學)이 선대의 실심실학을 계승하고 더욱 확대 발전시킨 것이라고 보고, 그 사상적 맥락을 고찰해보았다. 초기 하곡학파의 실학은 ‘실심(實心)을 실행’하는 학문을 의미했고 그것은 성학(聖學)에 다름 아니었다. 그러나 후기 하곡학파는 본래 하곡이 본심의 주체성, 진실성, 완전성을 표현한 ‘진(眞)’과 남의 이론과 권위를 빌려오는 ‘가(假)’개념을 계승했으며 양득중의 가도의론(假道義論)과 실사구시론(實事求是論)을 수용하여 실학의 개념을 확대발전시켰다. 이건방은 진(眞)의 의미를 일상의 도리로서 인간의 보편적 정서에 벗어나지 않는 것으로 규정하여 진(眞)의 사회적 의미와 진가론의 사회비판 논리적 성격을 강화시켰다. 정인보는 허(虛)를 실(實)로 돌리게 하는 것이 넓은 의미의 실학이지만, 진정한 실학은 ‘일용상행(日用常行)’의 도리로서 ‘民衆의 福利’를 도모하는 것이라고 규정했다. 그리고 이런 맥락에서 1. 반계 유형원, 2 성호 이익, 3, 다산 정약용으로 조선 실학의 계보를 수립하였다. 정인보의 실학 개념은 전내실기(專內實己)로부터 일진무가(一眞無假)로 정리되는 하곡학의 사상적 계승과 발전의 과정 속에서 정립된 것이다. 이는 단순히 당대 현실에 부합하여 실용을 추구한 것이 아니라 주체성과 감응성을 지니는 본심의 작용이 필연적으로 민중의 감통을 동반하여 정신적 복리추구로 귀착된다는 사상적 토대에 기반한 것이다.

The ideological review of Hagok School has mostly been expressed as ‘Confucian Practical Studies of True Mind. Although it cannot be denied, it is difficult to view it as an ideological characteristic only of Hagok School and there has been lack of detailed research on its continuity since the late Hagok School emphasized Confucian Practical Studies on True Mind that is ‘constantly truthful and without lies’. The ideological characteristic of Hagok School is generally called Confucian Practical Studies on True Mind, because the previous students of Hagok Studies stressed True Mind and the key points of Hagok Studies were the emphasis of ‘Truthfulness’ and ‘Confucian Practical Studies’. However, the concept of True or False is emphasized from the mid-period of Hagok School. Especially, the late Hagok School uses the concept of ‘True or Fales’ more than ‘Truthfulness’ while pursuing Confucian Practical Studies, and applies the concept of ‘Confucian Practical Studies’ in a difference sense from the forebears of the Hagok School. Focusing on their ideological connections, this paper examined the ideological contexts by viewing that the True or False Theory and the Confucian Practical Studies of the late Hagok School inherited the forebears’ True Mind Theory in Confucian Practical Studies and expanded further upon them. Confucian Practical Studies in the early Hagok School meant a study of ‘Practicing True Mind’ which was essentially Confucian Studies. However, the late Hagok School inherited the concepts of ‘Truth’ that expresses the independence, truthfulness, and completeness of true mind from the original Hagok Studies as well as ‘Falsehood’ that borrows other people’s theories and authority. Also, the late Hagok School expanded and developed the Confucian Practical Studies by accepting Yang Deuk-joong’s ‘Theory of False Discussion’ and the Theory of ‘Seeking Truth grounded on Concrete Evidence’. This is not merely pursuing practicality by corresponding the reality of the times but is rather based on an ideological theory, in which one’s true mind with independence and sensitivity inevitably accommodates the common thoughts of the people and returns to the pursuit of mental well-benig.

이 논문의 목적은 2016년까지 지난 60여년간 진행된 한국의 근대양명학에 관한 연구성과들을 수집․정리․분석하고, 이를 바탕으로 한국근대양명학 연구의 과제와 앞으로의 연구 방향을 모색해 보는데 있다. 한국 근대의 대표적인 양명학자로는 이건창(李建昌: 1852-1898), 박은식(朴殷植: 1859-1925), 정인보(鄭寅普: 1892-미상)를 들 수 있다. 먼저 지난 60년간 진행된 이들에 대한 연구성과를 표로 정리하면 다음과 같다. <표 생략> 이건창에 관한 연구성과물을 분석해 보면, 1987년 『李建昌全集』이 간행되고, 『黨議通略』 번역본 7종이 있다. 이희목의 저서 『이건창 문학연구』(2005)와 박사논문, 그리고 석사논문 8편과 연구논문 25편이 이건창의 문학에 관한 연구물이다. 문학 분야를 제외한 철학이나 역사학 분야의 연구물은 송석준의 ｢寧齋 李建昌의 心學思想｣을 비롯 수편의 연구논문에 불과하다. 최근 문학 작품에 대한 사상적 근거로서의 이건창의 심학사상에 대한 연구와 더불어 이건창의 역사적 의의를 밝히고자 하는 연구가 진행되고 있는 점은 고무적이다. 박은식에 관한 연구가 양적으로 가장 많고 질적으로도 가장 깊이 있는 연구가 진행되었다. 1975년 『朴殷植全書』가 간행되고, 주해작업을 거친 『왕양명실기』(2010)와 『왕양명선생실기』(2011)가 출간되었다. 『韓國通史』 번역본 7종을 비롯하여 총 15종의 번역서가 있으며, 신용하의 『朴殷植의 社會思想硏究』를 비롯한 저서 7종이 있다. 9편의 박사논문, 54편의 석사논문, 165편의 연구논문에 이르기까지 전체적으로 고르게 연구 성과가 나왔다. 또한 어느 특정 분야에 국한되지 않고 역사학, 철학, 정치학, 교육학, 문학, 사회학 등 다양한 분야에서 다루어졌다. 최근 근대 시기 동일한 양명학에 바탕을 두면서도 중국이나 일본의 양명학과는 다른 박은식만의 독창적 양명학의 특징을 밝혀내려고 하는 연구 성과들은 매우 의미 있는 작업이라고 평가된다. 정인보에 관한 연구물은 박은식에 비해 상대적으로 매우 빈약한 실정이다. 문집의 경우에는 『薝園國學散藁』(1955)와 『薝園鄭寅普全集』(1983)과 『陽明學演論』(1972)이 간행되었다. 단행본의 경우에는 김삼웅의 『위당 정인보 평전』 단 한 권뿐이다. 번역서는 『薝園文錄』(2006)과 『조선사연구』(2013)가 있다. 정인보의 양명학 전모를 심도 있게 조명할 수 있는 단행본과 박사논문이 빈약하다. 초반에는 문학과 역사학 분야에 집중되었으나 최근에는 철학분야에서도 정인보 연구자들이 늘어나면서 활발하게 연구가 진행되고 있다. 그리고 정인보의 양명학이 민족주의적 입장에서만 다루어져 오다가 최근에는 일본의 근대양명학이나 중국의 근대양명학과의 비교 연구가 진행되고 있는 것이 또 하나의 특징이라고 할 수 있다. 한국근대양명학 연구와 관련하여 앞으로 해결해야 할 과제를 정리하면 다음과 같다. 첫째, 근대 한국양명학자들에 대한 철학 분야의 연구가 보다 활성화될 필요가 있다. 둘째, 박은식과 정인보의 경우 근대 중국과 일본의 양명학과의 영향 관계와 차이점을 명확하게 밝힐 필요가 있다. 셋째, 한국근대양명학의 현대적 만남과 현대적 문제 해결 가능성을 모색하는 작업이 필요하다.

The aim of this paper is to collect, arrange and analyze achievements in research on Early modern Yangming studies carried out in the last 60 years, and based on that seek problems as well as prospects of the research on the Early modern Yangming studies in Korea. Some typical scholars of Early modern Korean Yangming studies are Lee Geon Chang (李建昌, 1852~1898), Park Eun Sik (朴殷植, 1859~1925) and Jeong In Bo (鄭寅普, 1892~?), etc. At first, the achievements in research on their thoughts in the last 60 years can be seen in the following table. About the results of research on Lee Geon Chang, “Lee Geon Chang Completed works” (李建昌全集) are published in 1987, and the translation of “General discussion on political factions” (黨議通略) comes to 7 volumes. In addition, there are many research results concerning Lee Geon Chang’s literary career such as the book “Research on Lee Geon Chang’s literary career” by Lee Hee Mok (2005), 8 PhD. and Master’s theses, and 25 research papers. However, in philosophical or historical field, there are only some research papers such as “The study of mind of Yeong-jae Lee Geon Chang” by Song Seok Jun. Research on the study of mind of Lee Geon Chang based on the thoughts expressed in his literary works, along with the research indicating historical significances of his thoughts, can be seen as encouraging tendencies. It is obvious that the research on Park Eun Sik occupies the largest quantity and is the most profound in quality. After the publication and interpretation of “Park Eun Sik completed works” (1975), “Authentic records of Wang Yangming” (2010) and “Authentic records of Master Wang Yangming (interpreted in Korean language)” (2011) are published. There are 15 translation works including 7 volumes of the translation of “A bitter history of Korea”, and there are also 7 books including Shin Yong Ha’s “Research on social thought of Park Eun Sik”. With 9 PhD. theses, 54 Master’s theses and 165 research papers until now, it can be said that the research is carried out generally and impartially. And the research is not limited in any field but covers various ones such as history, philosophy, political thought, pedagogy, sociology etc. As we can see in recent papers of Park Jeong Shim, Kim Hyeon Woo, Lee Hye Gyeong etc, the meaningful point that those papers clarify is that although relying on the Early modern Yangming studies in general, Park Eun Sik’s thought has creative characteristics different from Chinese or Japanese Yangming studies. The research results concerning Jeong In Bo is actually insufficient in comparison with ones of Park Eun Sik. For instance, about his works, there are only “Dam-won’s manuscripts in national language” (薝園國學散藁) (1955), “Dam-won Jeong In Bo completed works” (薝園鄭寅普全集) (1983), and “Interpretations on Yangming studies” (陽明學演論) (1972) that are published. About the publication, there is only “Critical biography of Wi-dang Jeong In Bo: spirit of Jo-seon”, a book by Kim Sam Woong. About the translations, there are “Writings and records of Dam-won” (2006) and “Research on Jo-seon history” (2013). And there is still lack of works and PhD theses which clarify profoundly the entire image of the Yangming studies of Jeong In Bo. However, number of researchers on Jeong In Bo, focussing on literature and history in the early stage and philosophy recently, increases considerably. Moreover, if the Yangming studies of Jeong In Bo have been previously considered based on the democratic stance only, the recent research is also extended to the comparison with the Early modern Yangming studies in Japan or China, and it can be seen as a new characteristic in the research on Jeong In Bo’s thoughts. About the problems concerning the research on the Early modern Korean Yangming studies, it can be said as follows. Firstly, it is necessary to focus on the philosophy of the thinkers of Early modern Korean Yangming studies. Secondly, it is necessary to clarify the influences of and differences from Chinese and Japanese Yangming studies in Park Eun Sik and Jeong In Bo’s thoughts. Thirdly, it is necessary to seek for the possibility for interacting with the modern times and resolving modern problems of the Early modern Korean Yangming studies.

조선후기는 성리학이 사회적 지도이념으로서의 지위를 잃어가고 다양한 신흥종교들이 출현하며 민중들에게 영향을 미치는 시기였다. 500여 년 동안 유학적 문화 환경을 통해 성숙해 온 민중들은 위정자들이 유교적 본령에 부합하는 정치를 할 것을 요구하였는데, 이런 소망이 좌절되자 유교적 진리를 교리로 수용한 신흥종교들을 통해서 새로운 이상세계를 꿈꾸게 되었다. 『주역』의 시작은 종교가 세상을 이끌던 시대에 초자연적인 힘의 뜻을 묻던 도구로서의 역할이었으나, 인류가 인문화 된 이후에도 그 전통이 단절되지 않고 철학적으로 해석되면서 발전을 계속해왔다. 따라서 『주역』은 종교적 특성을 포함하고 있게 되며, 주역철학은 유학의 바탕 위에서 발전했음에도 불구하고 신흥종교에 교리로서 수용하기에 매력적인 관념들을 제공하였다. 특히 성리학의 배경 위에서 정립된 일부 김항의 『正易(정역)』은 선ㆍ후천 이론과 개벽(開闢)을 통해서 당대의 혼란한 세상을 설명하였고, 다가올 이상세계인 유리세계(琉璃世界)를 제시하여 새로운 희망을 주었다. 유리세계는 ‘억음존양(抑陰尊陽)’관념이 이데올로기로 작용하여 불평등과 불합리가 지배하던 시기를 구시대로 보내고, ‘조양율음(調陽律陰)’이 이루어져 학문과 산업이 조화를 이루고 지위고하의 차별과 남녀차별이 없어지는 평등하고 인간의 존엄성이 존중되며, 모든 사람이 자아실현과 정신적 성숙을 도모할 수 있는 다가올 이상사회였다. 전통적으로 유학은 민본사상을 근본적 관념으로 삼아 발전해왔으며, 『정역』도 역시 이런 민본사상이 강하게 나타나고 있다. 김항은 민중의 역할에 있어서 보다 중요한 가치를 부여하고 있다. 민중은 교화하여 보살펴야하는 대상, 또는 사회의 안정을 위해서 파트너로 인정해야 하는 대상에서 더 나아가 유교적 진리의 추구에 있어서 중요한 역할을 하는 주체로 인식되었다.

The late Joseon dynasty was a time when neo-Confucianism started to lose its status as a social guidance ideology, and people were influenced by the various new religions that had emerged. For over 500 years, people raised under the cultural environment of Confucianism demanded that politicians adhere to politics that complied with Confucianism. As their hope turned to disappointment, they began dreaming about an ideal world envisioned by the new religions that accepted Confucian truths as doctrine. The start of the 『I-Ching』 served as a tool concerning the meaning of supernatural powers for an era that was led by religion, but this tradition started to be interpreted philosophically once humans became civilized, and continued to develop rather than becoming cut off from others. Therefore, the 『I-Ching』 included religious characteristics and, as a leading philosophy, it provided attractive ideas that were accepted as doctrine in the new religions, despite the fact that it developed on the basis of Confucianism. In particular, Kim Hang’s 『Jeongyeok』, which was established based on Neo-Confucianism, explained the confused world of the time through theories of the ‘early and later heavens’(先後天) and ‘gaebyeok’(開闢) ; it proposed an impending ideal new world that was generated from hope. The ‘glass world’(琉璃世界) was an impending ideal world in which the concept of ‘eokeumjonyang’ (抑陰尊陽) served as an ideology, turning an era that was dominated by inequality and irrationality into the past; as the ‘joyangyuleum’ (調陽律陰) was achieved, academics and industry would be in harmony, everyone would be equal, and the dignity of mankind would be respected without a gap existing between the upper and lower classes, or inequality between men and women. All individuals could reach self-realization and intellectual maturity could be promoted. Traditionally, Confucianism developed as a fundamental concept in a people-oriented ideology, and 『Jeongyeok』 also placed a strong emphasis on this same ideology. Kim Hang placed greater value on the role of the masses. The masses were more than subjects who must be instructed and cared for, or recognized as partners for social stability; they were perceived as subjects who should play an important role in the pursuit of Confucian truth.

『시경』의 국풍은 ｢주남｣과 ｢소남｣을 포함하여 15개의 국풍으로 구성되어 있는데, ｢제풍｣은 그 중에서 8번째에 자리한다. 본 논문은 11편의 제나라 시를 통하여 제나라 풍속에는 ‘풍자적 정서’가 있었으며, 특별히｢제풍｣에는 다른 풍에 비하여 ‘친친적 정서’가 농후하였다는 것을 주장한다. 제나라는 강태공에게 봉해진 나라로서 춘추시대 초기에 주평왕이 동천할 때에 가장 먼저 참여하여 존주(尊周)를 잘했다고 평가되는 나라이다. 그런데 『시경』｢제풍｣에 남아있는 시들은 대체로 시대와 인물을 풍자하는 시이므로 독시자는 제나라의 풍속이 어지럽게 느껴진다. 그래서 논자는 ｢제풍｣의 문사에 들어 있는 시의를 재차 연구하여 ｢제풍｣에는 ‘풍자적 정서’가 있고, 특별히 ‘친친적 정서’가 있다는 것을 정리할 필요가 있다고 본다. 이 과정에서 『춘추좌전』의 역사적 사실을 바탕으로 시의 전말을 상고하였다. 그 결과 제나라의 풍속에는 민간의식에서 나온 정서가 나라의 기강을 굳게 할 만큼 고귀하게 존재하고 있다는 것을 알 수 있었다. 이를 도출하기 위하여 ｢제풍｣의 앞부분을 차지하는 시인 <계명(雞鳴)>·<선(還)>·<저(著)>·<동방지일(東方之日)>·<동방미명(東方未明)>으로써 제나라 사람들의 ‘풍자적 정서’를 연구하였다. 그리고 <남산(南山)>·<보전(甫田)>·<노령(盧令)>·<폐구(敝笱)>·<재구(載驅)>·<의차(猗嗟)>의 문사에 나타난 제나라 사람들의 ‘친친적 정서’를 연구하였다. 제나라의 제후인 양공은 누이 동생인 문강과 연애를 하였다. 그리고 문강은 노나라 환공과 혼인한 후에도 연애를 지속하였다. 이것은 결국 누이동생의 남편이자 노나라의 환공을 죽게 하는 사태를 가져왔다. 상류계층에 자리하는 사람의 행태가 사회와 민간에 미치는 영향은 매우 크다. 그러나 제나라에는 제후가 도덕적으로 문란하였다. ｢제풍｣에 의하면, 이러한 상황에도 불구하고 제나라의 민간의식은 위정자들의 부족한 면을 보완하였다. 결국 도덕적인 민간의식이 기울어가는 나라의 기강을 정서적으로 안정시키고 유지할 수 있었던 것이다. ｢제풍｣에는 자신의 나라 제후를 원망하거나 비하하는 문사는 없으니, 이것이 바로 인간성의 회복이며 시의 진정한 공효라고 말할 수 있다. 제나라 시인은 위정자의 영향력보다 위력이 컸다고 보인다. 현실적으로 도덕이 무너지고 위정자들의 비리가 여전한 이 시점에 민간의 정서를 각박하게 가지지 않은 제나라의 ‘풍자적 정서와 ‘친친적 정서’를 인식하고 함양한다면 세상을 아름답게 하는데 일조 할 수 있다고 본다.

The national customs in 『Shijing』 consist of 15 kinds including ｢Odes of Zhou and South｣ and ｢Odes of Shao and South｣, and ｢Qifeng｣ comes as the 8th one. In this thesis, it's argued through 11 poems of Qi that ‘satirical emotion’ existed among the customs of Qi state and that ‘friendly emotion’ was especially strong in ｢Qifeng｣. Qi state was conferred to Jiang Ziya, and is evaluated to have respected Zhou dynasty because it participated as the first in the movement of the capital to the east by King Ping of Zhou in the early times of Spring and Autumn period. However, most of the poems in ｢Qifeng｣ of 『Shijing』 satire the times and figures, so readers come to feel that the customs of Qi state were chaotic. That's why the meanings of the poems in ｢Qifeng｣ need to be investigated again and it should be clarified that ｢Qifeng｣ expresses ‘satirical emotions’ and especially, ‘friendly emotion.’ In the process of this clarification, the full account of the poems were examined based on the historical facts in 『Zuo Zhuan』. As the result, it was proved that the emotions from the consciousness of common people used to exist honorably enough to tighten national discipline in the customs of Qi state. To deduct this conclusion, the ‘satirical emotion’ of Qi people was studied with the poets of <The cock crows>, <Return>, <Clarity>, <The sun of the east>, <Dawn of the east> consisting of the early parts of ｢Qifeng｣. And then the ‘friendly emotion’ of the Qi people revealed by <Southern mountain>, <Big field>, <Hunting dog>, <Old fish trap>, <Cart>, <Admiration of beauty> was investigated. Duke Xiang, a feudal lord of Qi state, had a relationship with his sister, Wen Jiang, and continued the relationship even after Wen Jiang married to Duke Huan of Lu state. It finally caused his sister's husband and Duke Huan of Lu state to die. The behaviors of a person in the upper class exert big influence on the society and general people. Yet, the feudal lord of Qi state was morally disordered. According to ｢Qifeng｣, in spite of this situation, the consciousness of common people in Qi state compensated the shortcomings of their politicians. After all, ethical common awareness stabilized and maintained the deteriorating national discipline emotionally. In ｢Qifeng｣, no writer blames or belittles their feudal lord, and this is the very restoration of human nature and the true good outcome of poetry. The poets of Qi state seem to have had bigger impact than the politicians. At this point of time when morality is actually collapsing and politicians are committing corruption, it would help improve the world to understand and cultivate the ‘satirical emotion’ and ‘friendly emotion’ of Qi state where the emotions of common people were not heartless.

묵자가 볼 때, 인간사회의 질서는 하늘, 귀신, 그리고 선한 의지를 가진 사람들의 의도적인 협력에 의해서 만들어지고 또 유지된다. 하늘은 지고한 존재이면서 그 자체가 세상의 법도이다. 그런데 인간은 이러한 하늘의 뜻과는 달리, 서로 싸우기만 하고 헤치며. 어지럽기가 짐승과 같다. 그래서 인간의 선한 의지를 북돋기 위하여 하늘과 인간의 중간에서, 하늘의 뜻에 따라 상과 벌을 대행하는 귀신이 필요한 것이다. 그런 면에서 묵자의 귀신관은 공리적이고 실용적이면서도 정치적이다. 약 2500년 전에 다른 사상가들은 괴력난신의 세계에서 벗어나 보편적이고 합리적인 인문정신으로 재무장해가고 있는데, 묵자가 오히려 귀신을 파고든 까닭은 아마 현실과 이상의 괴리가 너무 컸기 때문인 것 같다. 묵자가 보기에 ‘천하무인(天下無人)’을 통해 ‘안생생사회(安生生社會)’를 건설해 나가기에는 인간들의 탐욕이 너무 컸고, 하층계급 내지 유협집단(遊俠集團)을 조직할 근거가 빈약하였다. 그러한 가운데, 실용주의로 무장한 이상주의자인 묵자가 힘을 빌릴 수 있는 것은 민중 사이에 널리 퍼져 있는 귀신신앙의 초월적 힘이었다고 본다. 묵자는 궁극적 목표인 치란(治亂)을 위하여 귀신을 정치적으로 활용한 것이다.

According to Mozu, order among human society is built and maintained by the intentional cooperation of the Heaven, Ghosts, and good-willed People. The Heaven is a sublime presence and the law of the world itself. People, however, against the will of Heaven, struggle and injure each other like chaotic beasts. Here comes the necessity of Ghosts who execute reward and punishment by the decision of Heaven, to promote the good will among People, in the middle of Heaven and People. In this sense, the philosophy of Mozu about the Ghosts shows a practical, utilitarian and political approach. Unlike the other philosophers of 2,500 years ago, who broke out of the world of mysterious power and chaotic ghosts, and then rearmed themselves with the universal and logical humanity spirit, Mozu becomes more concentrated on the Ghosts when he realizes the disparity between the reality and the ideal. Mozu believes the greed of People is too strong to provide the possibility of building an equal and affluent society with the belief of harmonious consensual community. For Mozu, who is a pragmatic idealist, the transcendental power of Ghost-worship among the People looks like the only power he can depend on, when he does not possess any other means of organizing the underprivileged-class or traveling warriors into power groups. Mozu is a political use of ghosts for the ultimate goal of prevent war.

이 글의 목적은 주희의 기론이 내포하는 가치론적 귀결과 그 실례를 밝히는 데 있다. 세계에 존재하는 모든 것은 기(氣)로부터 그 구체성을 갖게 된다는 주희의 기의 이론은 우주론에서 시작해서 심성론 윤리론 등으로 치환되는 다층적 양상을 나타내기 때문에 상당히 복잡하게 보인다. 무엇보다 리(理)와의 우주론적 존재론적 관계문제를 먼저 살펴봐야 한다는 점에서 더욱 복잡하게 다가온다. 하지만 주희의 사유체계에서 기와 리의 선후 관계의 문제는 단순히 어떤 것이 더 근원적인가하는 우주론적 존재론적 차원을 넘어 어떤 것이 더 ‘좋은 것’인가와 상관된다. 리기론에서 리와 기의 선후 관계는 시간적 선후를 넘어서, 또한 논리적 선후 등을 넘어 가치론적 선후, 즉 좋은 것으로서의 ‘앞’과 나쁜 것으로서의 ‘뒤’로서 드러난다. 『주자어류(朱子語類)』에서 보면 우주론적 ‘기’ 개념은 ‘기질’, ‘기품’을 비롯해서 ‘기상(氣象)’ 개념으로 분화되어 최종적으로 미학적 가치로 환원된다. 미학적 가치로서의 ‘기상’은 인격미를 뜻한다. ‘기상’은 다소 ‘탁한’ 기질을 ‘맑은’ 기질로 바꾸는 것, 즉 성인을 지향하는 데 있어서의 목표이자 경지이다. 주희는 ‘증점의 기상(曾點氣象)’을 비롯해서 ‘요순의 기상(堯舜氣象)’, ‘성인의 기상(聖人氣象)’ 등을 포괄하는 ‘성현의 기상(聖賢氣象)’이라는 범주화된 표현으로써 본연지성의 의인화라고 할 수 있는 유가적 성현의 인격적 경지를 강조한다. 유가적 사유에서 특히 ‘선’은 단순히 윤리적 가치로서의 ‘좋은 것’을 넘어 미적 가치로서 ‘좋은 것’, 다시 말해 ‘아름다움’으로 환원되는 미적 속성 가운데 하나인데, 주희가 강조하는 ‘증점의 기상’을 포함한 ‘성현의 기상’이 바로 그러한 전형적 사례이다.

The purpose of this article is to reveal the value–oriented conclusion and examples which implicit in Zhu Xi’s theory of qi (氣). The theory of Zhu xi’s qi is that everything in the world has its concreteness through qi. It seems very complicated because it starts with the cosmology and expresses a multi-layered pattern in the end. The pattern which is replaced by the theory of mind and ethics. When it comes to the problem of setting the relation between qi and li through cosmological ontology, it seems more complicated. However, the relationship between qi and li which comes first or later, in Zhu Xi’s thought system more focus on what is better than which is more fundamental in the cosmological ontological dimension. That is to say, in Zhu xi’s theory of liqi (理氣), the relationship between li and qi go beyond the time and the logical order. They revealed as a value line which is the “front” as good and the “back” as bad. The cosmological concept qi is divided into qizhi (氣質), qipin (氣品) and qixiang (氣象) on the Zhuziyulei (朱子語類) and finally it is considered to be aesthetic value. Qixiang (氣象), as an aesthetic value, means beauty of peronality. Qixiang makes shift one’s disposition from the “murky” to the “clear” state and it is a boundary and a goal for becoming sage. Zhu xi emphasizes a personal boundary of sage in Confucianism which is personified of benranzhixing (本然之性) through shengxianqixiang (聖賢氣象) which includes zengdianqixiang (曾點氣象), yaosunqixiang (堯舜氣象), and shengrenqixiang (聖人氣象). Especially in Confucian thought, the ‘good’ is not just interpreted as an ethical value ‘good’ but the ‘good’ as an aesthetic value, in other words, it is one of the aesthetic characteristics which reduced as a ‘beauty’. Zhu xi stresses the term shengxianqixiang (聖賢氣象) which implies zengdianqixiang (曾點氣象) would be a typical example of that.

이 논문은 『대학』｢정심｣장에 대한 주자의 해석 방식을 검토하고, 몇 명의 사상가들이 주자의 해석을 비판하고 ｢정심｣장을 새롭게 해석한 과정과 그 철학적 의미를 고찰하고 있다. 주자에 따르면, 『대학』｢정심｣장은 감정의 잔재가 마음의 본바탕에 체류하지 않게 함으로써 대상과 상황에 부합하는 감정의 중절을 이루어내기 위한 마음공부라고 할 수 있다. 그런데 주자는 ｢정심｣장을 사의(私意)와 감정의 체류를 없앤다는 점에만 중점을 두고 설명한 나머지 마음 본체를 텅 빈 상태로 묘사하였고 마음 본체의 선천적 도덕성에 대해서는 언급하지 않았다. 즉 주자는 그의 심성론에서 도덕 본성이 사단의 도덕 감정으로 드러난다는 성체정용(性體情用)을 주장한 바 있는데, 정심론에서는 이것을 표명하지 않은 것이다. 이로 인해 주자의 정심론은 후배 사상가들에게 회의와 비판의 대상이 되었다. 이 논문은 이러한 문제점에 대해 고찰하면서 성리학 본연의 도덕 감정과 그 도덕주체의 특성을 조명하고자 한다. 먼저 이 논문은 왕선산이 주자의 정심론을 비판하면서 자율적 도덕 주체를 수립해간 과정을 검토한다. 이어 퇴계와 고봉의 사단칠정논쟁에서 퇴계가 취한 입장을 분석하고 그것의 도덕철학적 의의를 해명하고 있다. 그리고 마지막으로 다산이 주자 정심론에 대해 전면적으로 비판하고 공사(公私)관념을 중심으로 새로운 정심론을 제출하는 과정을 고찰하고 있다. 이들의 논쟁과 비판을 통해 주자 정심론의 문제가 한층 보완되었으며 조선 성리학은 더 발전하게 되었다고 이 논문은 주장한다.

The rectification of mind means to enable subject to moral appropriateness of emotion in Zhu Xi’s self cultivation theory. He regulated that “Rectification of Mind” in Great Learning indicated subject could erase any sediments of emotion at mind and then achieved moral appropriateness of emotion. His thought, however, implies that human being have no any moral innate contents in their mind originally, but this was contradictory with his other theory that human being had innate moral nature and it manifested as four kinds of moral motion. This article researches that how Joseon Neo-Confucianists approached to this contradictory issue. According to this article, Toegye and Gobong’s Four-Seven debate reflected this theoretical problem, in advance, Dasan tried to solve this problem. In Conclusion, this article claims that Joseon Neo-Confucianism was developed from Zhuxi’s thought more over.

본고에서는 중의학에 역학적 사유를 도입하는 일종의 방법론으로서, 역의학의 세계를 논의하고자 한다. 여기에는 의학이 어떻게 역학적 사유방식을 거쳐서 이론적 체계를 구축하는가 하는 독특한 영역이 있다. 역의학은 처음에 인체의 생리적 기능의 실체에 접근하고자 하는 문제의식에서 시작되었다. 그러나 그것은 중의학의 임상적 방법에 구체적으로 활용되기보다는 인체의 형질과 정신의 다양한 변수를 이해하기 위한 방법론으로 자리잡았다. 역의학의 방법론이 구체적으로 적용될 수 있는 분야 중의 하나가 바로 명문학설이다. 명문은 인체에서 생명의 본원과 그 생리적 활동을 파악하는 관건이다. 명문의 세계에 접근하는 과정에서 역의학의 방법론이 활용된다. 그 방법론은 기본적으로 역학의 유비적 사유에 착안하면서도 송명이학의 형이상학적 본체론에 토대를 둔다. 생명의 연원은 명문으로, 그 생리적 기능은 수와 화의 관계로 비유된다. 명문이 태극의 본체에 해당한다면, 수와 화는 음과 양의 분화에 해당되며 그 기제는 체와 용의 상관성처럼 중화의 방식으로 발현된다. 명문의 체계를 확립하는 문제는 인체의 구조와 생리적 기능을 이해하는 방법과 밀접하게 연관된다. 따라서 명문학설은 장상이론의 토대로서, 생명가치의 소재가 어디에 있으며 생명정신을 어떻게 구현하는지의 문제로 귀착되는 것이다.

The essay is an attempt to searching for the world of Changeable Medicine. It is a methodological approach to the introduction of changeological thinking way into the theory of Chinese medicine. The world of Changeable Medicine stems from an issue of what are the physiological functions of human body. It aims to methodological fundamentals to understand diverse variables of physical human body and its mind rather than to concretely apply to the clinical method of Chinese medicine. To comprehend it, I attach importance to the doctrine of life-gateway. Particularly, through a changeological thinking way, I explicate the concept, category, and canon of life-gateway. It is a gateway to the original vital force of supreme ultimate in the yin-yang appearances of shui and huo being characteristic of a mode of zhong-ho in the origin of life and its activities. It results from an integral unity of the more practical level and the more metaphysical level, that is, the ultimate horizon of knowledge and wisdom in an area of Chinese medicine. This is because the ontological base of a human being is closely associated with the axiological issue of life, that is, how a human being can exhaust his own life. It is consequent that life-gateway is the embodiment of life-spirit and the site of life value in realizing the world of Changeable Medicine.