Earticle

대동사회(大同社會)는 모든 사람이 꿈꾸는 이상적인 사회이다. 그러나 그 실현가능성 에 대해서 긍정적인 견해를 가진 사람은 많지 않다. 그러나 퇴계(退溪)는 대동사회에 대 한 실현가능성을 의심치 않았다. 퇴계의 철학은 리(理)를 존숭하고 우위에 놓은 주리철학 (主理哲學)으로 특징지어진다. 본 논문은 퇴계의 주리철학에 근거하여 그 사상에서 제시 하고 있는 대동사회의 철학적 기초를 정리해 보았다. 퇴계의 리기론은 ‘리와 기는 하나가 아니다’, ‘리는 비어 있다’라고 하여 중용적 원칙을 위배한 듯 보인다. 그러나 퇴계는 이러한 이론에 근거하여 리의 절대성과 편재성, 만물의 가치적 동등성을 주장한다. 퇴계사상에서 세계는 하나의 리가 다양하게 드러난 곳[理一 分殊]으로서, ‘만물은 함께 자라면서 서로를 해치지 않는’ 존재이다. 그리고 동등한 가치 를 가지는 다양한 존재 속에서 사람은 가장 빼어난 존재로서 가장 중한 책임을 가진다. 퇴계는 대동사회의 실현여부는 바로 사람이 사람이라는 이름에 걸맞는 책임을 완수하 는가 달려 있다고 주장한다. 세상은 하나의 리가 다양한 모습으로 펼쳐지는 곳이며, 만물 은 각자의 영역에서 보편성과 특수성을 온전히 유지하며 살아가는 것으로 이 세계에 기 여하고 있다. 따라서 인간 또한 인간의 보편성인 사람다움과 개인의 특수성인 나다움을 온전히 실현함으로써 대동사회의 기반을 구축할 수 있는 것이다.

Utopia is a society that everyone has dreamed of. Nevertheless, a positive view on its practical realization has been a few. Yet, Toegye had never doubted on its success. Toegey's Philosophy is characterized by Zhuli philosophy that strongly emphasizes on its deep reverence for Li. This paper investigates the philosophical base of utopia by suggesting its thoughts of Toegye's. In liqi theory of Toegye, it seems to be against the rule of middle path that 'li is being empty.' 'li and qi is not considered as one.' which seems to be against the rule of 중용 that 'Li is being empty.' However, Toegye insists an equality of all things and the absoluteness and ubiquity of li based on such theory. In Toegye's thought, the world is the emergence of Li and 'all creations grow all together and never harm one another.' Also, among all creations with equal values human beings are charged with the most significant responsibility since they are the distinguished beings of all. Toegye claims that the success of utopia is up to human beings whether they have accomplished their own resposibilities or not. The whole world is where all creations contribute in various ways and maintain their universality and uniqueness, and live to devote the rest of the world in their own way. Therefore human beings are able to establish the foundation by wholly completing 'being-a-self' of individual in an universality.

이기심성론에 있어서 고봉학은 양명심학과 다르다. 고봉학은 리와 심에 있어 인간 개개 인의 주체적 심이 아닌 보편적 리를 중시한다. 그리고 양지 또한 본체가 아닌 보편적 리를 드러내는 도덕적 정감 작용에 국한된다. 나아가 그 리를 온전하게 보존할 수 있는 사람 또한 일반인이 아닌 성인으로 국한된다. 그렇다면 수양론에서는 어떨가? 본 논문은 기대 승의 수양론을 양명심학의 수양론과 비교하는 방식을 통해 고봉학과 양명심학의 동이점 을 밝혀 보는데 목적이 있다. 고봉학에서는 당위의 도덕규범과 행위준거로서의 리(理)의 우선성과 선재성을 전제로 하기 때문에 먼저 리를 밝히는(明理) 공부가 선행되며, 그 이후에 마음을 공평하게 하는 (平心) 수양공부를 진행해야 한다. 주경(主敬)과 사성(思誠) 공부는 우주만물의 도리를 인식하는 공부로 규정된다. 반면 양명심학에서는 ‘심즉리(心卽理)’이기 때문에 마음 밖에 서 리(理)를 찾는 향외적 인식 과정은 불필요하다. 다만 사욕을 제거하고 양지를 실현하 는 치양지(致良知)만이 필요할 뿐이다. 이러한 차이에도 불구하고 수양론에서 고봉학은 양명심학과 유사한 측면들이 보인다. 기대승은 ‘격물(格物)’을 ‘독서궁리(讀書窮理)’로 국한하지 않고 격물을 ‘우사처기당부 (遇事處其當否)’와 ‘위선거악(爲善去惡)’으로도 정의한다. 이러한 견해는 격물을 ‘사상마 련(事上磨鍊)’과 ‘위선거악(爲善去惡)’으로 해석하는 왕수인의 견해와 유사하다. 그리고 기대승은 중도(中道)와 권도(權道)를 중시한다. 권도의 주체는 바로 마음이다. 왕수인은 ‘중(中)’과 ‘천리(天理)’를 때에 따라 변역하는 마음의 수시변역성(隨時變易性)으로 규정 한다. 끊임없는 변화의 장 한가운데서 마음이 고정불변한 격식에 얽매이지 않고 주체적 으로 사태를 판단하고 처리하는 것이 바로 수시변역이요 권도이다. 향내적 마음의 수양 공부를 중시하고 실제적인 일에서 마땅함을 추구하며 마음의 주체적 판단에 근거한 중도 와 권도를 중시하는 기대승의 수양론은 분명 양명심학과 만나질 수 있는 부분이다.

Go-bong’s study (高峰學) which is within the theory of principle-ether and mind-nature (理氣心性論) is different from Yangming’s study of mind (陽明心學). Go-bong’s study, between the principle and the mind, emphasizes the universal principle but not the individual mind. And it is limited to the ethical feeling effect that shows the universal principle, not to the innate conscience (良知) or substance (本體). Furthermore, in this study, the subject that can preserve the principle is the sage (聖人), not the ordinary people. So what about the cultivation in Go-bong’s study? This paper would like to analyze the similarities and differences between Go-bong’s study and Yangming’s study of mind, through the comparison between the theory of cultivation of Ki Dae Seung and Wang Yangming. In Go-bong’s study, the priority of the Principle (理) as the criterion of activity and the moral standard of ‘ought’ is considered the premise, thus the work clarifying the principle (明理) is preceded, and the following must be the cultivation of ‘making the mind fair’ (平心). The effort to keep respect (主敬) and honestly meditate (思誠) is regarded as the effort to grasp the laws of all things in the world. Whereas in Yangming’s study of mind, based on the premise that ‘mind is the Principle’ (理), the extroverted cognition in which it must find the principle outside the mind is unnecessary. It needs only the elimination of the selfishness and the fulfillment of the innate knowledge (致良知). However, regardless of those differences, in the sphere of cultivation, Go-bong’s study and Yangming’s study of mind share some similarities as follows. Ki Dae Seung does not limit ‘the investigation into things’ (格物) to ‘the work reading books and grasping the principle’ (讀書窮理); in his opinion, ‘the investigation into things’ is ‘to resolve things according to the circumstances’ (遇事處其當否) and ‘to do good things and eliminate evils’ (爲善去惡). That opinion is similar to the viewpoint of Wang Shouren according to which ‘the investigation into things’ is considered ‘to practise right in the affairs’ (事上 磨鍊) and ‘to do good things and eliminate evils’ (爲善去惡). Moreover, Ki Dae Seung emphasizes on ‘the way of mean’ (中道) and ‘the way of adaption’ (權道). The subject of ‘the way of adaption’ is the very mind. Wang Shouren thinks that ‘the mean’ (中) and ‘heavenly principle’ (天理) is ‘the changeability according to the circumstances’ (隨時變易 性) of the mind. In the unceasing change, the mind is not restricted to an unchangeable formality, but subjectively estimates the situations and decides the resolutions, that is the very ‘changeability according to the circumstances’ as well as ‘way of adaption’. Thus, the emphasis on introverted cultivation of the mind, the pursuance of the appropriation in practical matters, and the emphasis on ‘the way of mean’ and ‘the way of adaption’ which is based on the subjective estimation of the mind, those thoughts in Ki Dae Seung’s theory of cultivation are really similar to Yangming’s study of mind.

본 논문은 기의 구분으로부터 시작하여 미발과 심을 구분하는 과정을 거쳐 도출된 외암 이간 ‘심성일치(心性一致)’의 이론적 배경에 대한 구조적 해명을 하는 데 목적이 있다. 외암과 남당의 논변은 미발시에 청탁수박한 기질을 말할 수 있는가 없는가의 문제로부 터 촉발되었다. 논쟁 초반, 외암은 미발시에는 기가 용사하지 않기 때문에 청탁수박한 기 질을 말할 필요가 없다고 주장하였다. 하지만 남당은 미발시에 기가 용사하지 않는다는 것에 동의하면서도, 사람의 마음 자체는 청탁수박한 기질로 이루어져 있기 때문에 미발 시에도 선악의 측면을 모두 가지고 있다고 반박한다. 이에 외암은 ‘기불용사(氣不用事)’ 라는 개념보다 더욱 적극적인 본연과 혼요의 기 개념을 사용하여 기를 구분해 보아야 함 을 주장한다. 그리고 본연의 기가 전제되었을 때 미발의 대본을 발견할 수 있다고 주장하 였다. 외암의 이러한 주장은 곧 본연과 혼요, 두 가지의 기를 기반으로 마음의 영역인 미 발을 두 층차로 나누는 데까지 나아간다. 그리하여 등장하는 개념이 바로 본연지기로 이 루어진 상태인 대본저미발과 혼요지기로 이루어진 상태인 부중저미발이라는 개념이다. 외암의 논의는 여기서 그치지 않고 심을 본연과 기질로 나누어 설명하는 데까지 나아간 다. 그는 『대학장구』의 명덕을 본연의 마음에, 기품에 구애받은 것을 기질의 마음에 배치 시킨다. 여기서 명덕은 곧 본심이니 본연지심은 본연지기로 이루어진 마음이라고 할 수 있고, 기품은 곧 혈기이니 기질지심은 혈기에 구애받아 생긴 혼요지기로 이루어진 마음 이라고 할 수 있다. 남당은 외암의 이러한 주장에 대하여 심을 둘로 나누고 더불어 성 또한 둘로 나누어보았다고 비판하였다. 이에 대해 외암은 자신은 실사의 측면에서 논한 것 이라고 주장하면서 반박한다. 실사라는 것은 우리가 실질적인 삶을 영위하고 있는 현실 세계라고 할 수 있으며 현실세계에서는 리가 기라는 매개체를 통하여 드러날 수밖에 없 기 때문에 선의 실재 여부는 성이 아닌 심, 즉 마음에 달려있다. 이와 같은 경우, 심이 리를 그대로 드러날 수 있는 상태여야만 도덕법칙의 존재 근거를 마련할 수 있는데 외암은 이 를 기의 구분, 그리고 미발과 심의 구분을 통해 마련하고자 한 것이다. 외암의 이러한 논리는 현실세계 에서 본연지기로 이루어진 본연지심을 통하여 심과 성이 일치하고 리와 기가 실질을 같이 하는 경지를 이루는 것이 가능하게 한다.

This paper have an object in studying the Oeam’s mind-and-heart theory centered on the division of material force(氣), the division of the not-yet aroused state(未發) and the division of mind(心). The debate between Oeam and Namdang(南塘) was triggered by the matter of whether there is physical natural(氣質之性) on the not-yet aroused state or not. In the beginning of the dabate, Oeam insisted that material force on the not-yet aroused state does not operate at all, so we don’t need to care about temperament(氣質). Although Namdang agreed that material force on the not-yet aroused state does not operate at all, he argued that human mind is composed of temperament, so mind even on the not-yet aroused state has both aspects of goodness(善) and wickedness(惡). Therefore, Oeam insisted that material force on the not-yet aroused state has to be divided into natural statement(本然) and confused statement(昏擾), and he also suggested that we can discover the great foundation(大本) on the assumption of natural force(本然之 氣). On the basis of this division of force, Oeam divided the not-yet aroused state: the great foundation(大本底未發) which consists of natural force and non-moderation(不中底 未發) which consists of confused force(昏擾之氣). Taking a step forward, Oeam also divided mind into natural mind(本然之心) and temperamental mind(氣質之心). He quoted a passage of 『The Great Learning(大學章句)』 and explained that bright virtue(明德) is natural mind and mind bound by temperament (氣稟) is temperamental mind. In this explanation, bright virtue is original mind(本心), so natural mind is also composed of natural force; temperament is physical mind(血氣), so mind bound by temperament is composed of confused force. Namdang criticized Oeam’s suggestion of division of mind(心) and natural(性). Against Namdang’s criticize, Oeam maintained that his theory is from the aspect of real fact(實事), and real fact is a real world which every human being leads their life upon. In this real world[not a metaphysical world], principle(理) can come to the real world only through a medium, material force. Thus, the exist of goodness depends on mind, not on natural tendency. In this situation, human’s morality can be realized only on the condition of pure mind, so that’s why Oeam divided force into two, the not-yet aroused state into two and even mind into two aspect. This Oeam’s theory facilitate coincide of mind-and-heart and natural(心性一致) in real world through natural mind which consists of natural force.

이 연구는 구룡재(九龍齋) 백봉래(白鳳來, 1717~1799)의 경학사상에 관한 연구이다. 18세기 영정조 시대에 활동한 구룡재 백봉래는 평생 학문에 전념하며 후생을 양성한 재 야학자이다. 특히 『삼경통의(三經通義)』와 『사서통리(四書通理)』는 그가 사우(師友)의 연원이 없이 사서삼경(四書三經)에 몰두하여 일생동안 연찬한 학문적 결과물이다. 백봉래는 『사서통리-대학, 중용』에서 복잡한 사상 체계를 몇 개의 중요한 개념들을 추 출하고 그것을 바탕으로 개념과 개념의 상호관계를 나타내고 조직화하여 간략하면서도 분명하게 그 의미를 파악할 수 있도록 하였다. 백봉래는 『중용』과 『대학』의 관계가 배응(配應), 체용(體用), 좌우(左右), 상하(上下)가 되어 표(表)이면서 리(裏)이고 리이면서 표가 된다고 보았다. 이러한 시각에서 『중용』의 시중(時中)과 『대학』의 혈구(絜矩), 『대학』의 지선(至善)과 『중용』의 치곡((致曲), 『대학』의 <기욱장(淇澳章)>과 『중용』의 <연어장(鳶魚章)>을 서로 배응과 체용, 표리의 관계 로 규정하고 설명하면서 ‘원중(原中)’이라는 개념을 도입하였다. 그가 말하는 원중론(原 中論)은 천지인(天地人) 삼재(三才)를 바탕으로 한 근원(根原)으로서의 『대학』과 중도 (中道)로써의 『중용을 나타낸 것이다. 이것은 『대학』과 『중용』을 지칭하는 또 다른 개 념으로 원중을 사용한 것이라고 할 수 있다. 또한 『대학과 『중용을 하도(河圖)와 낙서 (洛書)에 연관지어 그 구조를 체용관계로 논하면서 하도를 본체로 삼고 낙서를 작용으로 삼는 뜻으로 『중용』을 지었고, 낙서를 본체로 삼고, 하도를 작용으로 삼는 뜻으로 『대학』을 저술한 것이라 했다. 백봉래의 경학론에서 주목되는 논리 가운데 하나가 『주역』의 괘(卦)를 이용한 해석 방 식이다. 그가 『중용』과 『대학』의 해석에 『주역』의 괘를 이용하여 풀이한 것은 경서(經 書)의 체계가 서로 상관성을 가지고 있음을 보여주고자 한 시도에서 비롯된 것이다. 『중용』의 ‘범사예즉립(凡事豫則立)’의 ‘예(豫)’자와 『대학』의 ‘재항족의(財恒足矣)’의 ‘항 (恒)’자가 『주역』 예괘와 항괘의 정신과 작용으로 『중용』의 ‘예(豫)’자는 『대학이 예괘 의 작용이 되고, 『대학』의 ‘항(恒)’자는 『중용』이 항괘의 작용이라고 주장하였다. 이상을 종합해보 면, 역리(易理)를 통하여 『대학』과 『중용』의 관계를 일관(一貫)된 구 조로 회통하고자 한 백봉래는 첫째, 원중(原中)의 개념을 도입하여 『대학』과 『중용』에 접목시켰으며, 둘째, 『대학』과 『중용을 하도와 낙서에 연관지어 그 구조를 체용(體用) 관계로 파악하였다. 셋째, 『주역』의 예괘와 항괘의 원리를 적용하여 『대학과 『중용의 표리(表裏) 관계를 설명하였다. 이 세 가지는 조선조 유학사에 유례(類例)를 찾아볼 수 없 는 그만의 독창적인 논리체계이며, 백봉래 경학의 중요한 특징이라 할 수 있다.

This study addressed the thoughts of Baek, Bong Rae(白鳳來) is a person from 1717~1799 with a Pen Name of GuRyongJae(九龍齋) about Confucianism(經學). In the era of JoSeon YeongJeongJo Dynasty of the 18th century, GuRyongJae Baek, Bong Rae who didn’t have a government position was a scholar in the field who dedicated himself to lifelong learning and worked hard to train the upcoming generation. 『SamKyeongTongEui(三經通義)』 and 『SaSeoTongRi(四書通理)』 are scholastic results he concentrated on 『SaSeoSamKyung(四書三經) and published serially for his lifetime without teachers’ and co-workers’ source of origin(師友淵源). Baek, Bong Rae extracted a few important concepts from complicated system of thought in 『SaSeoTongRi(四書通理)-DaeHak(大學), JungYong(中庸)』, based on them, indicated and systematized correlations between concepts so that the meaning can be grasped simply and clearly. Baek, Bong Rae considered that the relationship between 『JungYong』 and 『DaeHak』 become BaeEung(配應), CheYong(體用), JwaWoo(左右), SangHa(上下), Pyo(裏) and Ri(裏), and Ri(裏) and Pyo(裏). In other words, the outside is soon and the inside is soon outside. From these viewpoints, SiJung(時中) of 『JungYong』 and HyeolGu(絜矩) of 『DaeHak』, JiSeon(至善) of 『DaeHak and ChiGok(致曲) of 『JungYong』, <KiUkJang (淇澳章)> of 『DaeHak and <YeonYeoJang(鳶魚章)> of 『JungYong』 were regulated as mutual relations among BaeEung, CheYong and PyoRi and introduced the concept of ‘WonJung(原中)’. ‘WonJungRon(原中論)’ shows 『JungYong』 as ‘JungDo(中道)’ and 『DaeHak』 as ‘GeunWon(根原)’ based on ‘CheonJiIn(天地人) SamJae(三才)’ which means heaven, earth, and person. ‘WonJung’ is another concept referring to 『DaeHak』 and 『JungYong』. In addition, he related 『DaeHak and 『JungYong』 with ‘HaDo(河圖)’ and ‘NakSeo(洛書)’, discussed about the structure with CheYong relations, named 『JungYong』 as considering HaDo as BonChe and NakSeo as JakYong and wrote 『DaeHak』 as considering NakSeo as BonChe and HaDo as JakYong. One of the theories focused on Baek, Bong Rae’s Confucian Classics is the way to interpret with Koae(卦) of 『JuYeok. He interpreted 『JungYong』 and 『DaeHak』 with Koae(卦) of 『JuYeok』 so as to try to show the system of Confucian classic(經書) is correlated with each other. He insisted that ‘Ye(豫)’ of ‘BeomSaYeJeukRip(凡事豫則立)’ in 『JungYong』 and ‘Hang(恒)’ of ‘JaeHangJokEui(財恒足矣)’ in 『DaeHak』 are spirit and action of ‘YeKoae’ and ‘HangKoae’ of 『JuYeok(周易)』, ‘Ye(豫)’ of 『JungYong』 is action of ‘YeKoae’ of 『DaeHak』 and ‘Hang(恒)’ of 『DaeHak』 is action of ‘HangKoae’ of 『JungYong』. Taking all the above into consideration, Baek, Bong Rae sought to have a consistent structure between 『DaeHak』 and 『JungYong』 through ‘YeokRi(易理)’. First, he introduced the concept of ‘WonJung(原中)’ and grafted it onto 『DaeHak』 and 『JungYong』. Second, he grasped the structure as ‘CheYong(體用)’ relations related 『DaeHak』 and 『JungYong』 with HaDo and NakSeo. Third, he applied the theories of ‘YeKoae’ and ‘HangKoae’ of 『JuYeok』 and explained the ‘PyoRi(表裏)’ relations of 『DaeHak』 and 『JungYong』. Those three things can be his creative logical system that cannot be found previously in the history of Joseon Confusion history and it is an important feature of Baek, Bong Rae’s Confucianism(經學).

연암은 기존의 법고창신(法古創新)에 대한 재해석을 시도한다. 연암에게 있어서 법고 는 근본정신을 본받아야 한다는 것이며 창신은 변화하는 현실 상황에 적합한 표현이 중 요하다는 것이다. 근본정신은 상도(常道)에 해당하며 창신은 상도가 현실의 변화에 따라 적합하게 구현된 것이라 할 수 있다. 이 과정에서 현실의 활발발한 기운이 창작에 반영되 어야 하며 그 취사선택에 있어서 기존의 선입견과 편견이 제거되어야 한다. 선입견과 편 견은 사의(私意)에 해당하는 것이며 주체(主體)는 이를 벗어나 공의(公義)를 지향하게 된 다. 공의는 연대의식을 형성한다. 이는 상생(相生)의 태도와 관련된다. 법고창신은 이러 한 생태의식을 반영한 창작방법론이다. 또한 외적으로 드러나는 미적 표현은 인간과 외 적인 생태계가 화합할 수 있는 미적 감수성과 밀접하게 연결된다. 즉 연암에게 있어서 미적 감수성은 도덕적 감수성이며 생명 미학임과 동시에 생태미 학이다. 나아가 생태미학의 실천적 함의는 인간과 인간 사이의 화해, 인간과 자연의 공생 에 이르는 실천미학이라 할 수 있다.

Create the new while do not contradict the spirit of the classics(法古創新) is a significant literary creative theory by Yeonam. Beopgo(法古) aims to follow the principle foundation and Changshin(創新) puts its importance on proper expressions according to reality situations with ever changing circumstances. The principal foundation is the ordinary way, and Changshin is a form vitality of an implemented ordinary way by the changing realities. In the process of this, the vitality in reality should be reflected in the writing creation, and prejudice and stereotypes against the previous world should be removed. Prejudice and stereotypes belong to a personal opinion, but A human being pursues a righteousness which is beyond personal opinions. This righteousness makes a solid bond which is deeply related to an attitude of harmonious inter-living. Beopgo Changshin is a creative methodology which reflects such kinds of ecological consciousness. In addition to this, aesthetic expression are closely connected to an esthetics sensitivity(生態感受性) which is harmonized with a human being a. Furthermore, the implications of eco esthetics can be understood in the same context of a practical esthetics, which embraces a reconciliation between human beings and a mutual symbiosis between humans and nature. In other words, an aesthetic sensitivity is a moral sensitivity(道德感受性), a life esthetics (生命美學) and an eco-esthetics(生態美學) at the same time to Yeonam.

다산과 주희는 모두 맹자의 성선설을 계승한 유학자임을 자처하지만 그 성이 무엇이냐 에 대해서는 전혀 다른 입장을 취하고 있다. 인간 안에 도덕성이 있음에는 같은 입장이나 그것이 완성태로 있느냐 아니면 가능태로 있느냐에 따라 전혀 다른 사상이 전개되고 있 다. 주희는 인간의 본성은 온전히 선하나 기질의 청탁여부에 따라 그것을 구현하는 차이가 있다고 한다. 이렇게 보면 주희가 결정론적인 윤리론을 펼치는 것 같으나 유학자에게 있 어 타고난 기질은 수양을 통한 변화의 대상이며, 노력여부에 따라 누구나 본성을 드러낼 수 있다는 점을 분명히 하는 점에서 결정론적인 논의를 피한다. 한편 주어진 기질에 따라 노력해야 하는 양과 질에도 차이가 난다는 점은 주희의 윤리론을 약한 결정론으로 몰고 간다. 다산은 타고난 기질과 윤리적 실천은 아무런 상관관계가 없음을 분명히 한다. 기질은 언변과 이익을 계산하고 기교를 부리는 데에 국한될 뿐, 요순이나 필부나 도덕적 선택의 순간에는 모두 동일한 조건을 갖는다. 만일 타고난 기질이 도덕 실천에 직접적인 영향을 주게 된다면 우리는 더 이상 인간에게 공죄나 책임을 물을 수 없게 된다. 그러나 기질의 영향을 인정하는 주희의 윤리론을 결정론으로 정의할 수 없듯, 자유 결 정을 강조하는 다산의 윤리론 역시 실존철학의 맥락으로 해명하기 어렵다. 다산의 인간 은 독립적인 실존이라기보다는 천명을 받아 그것을 구현하기 위해 자주적으로 노력하는 인간에 가깝다. 이 자주적 노력 그 자체가 인의예지의 실현이기는 하나, 그것이 온전히 사 회적인 결실을 맺는지는 하늘에 달려 있다는 점에서 실존철학이기 보다는 진인사대천명 (盡人事待天命)으로 압축되는 전통 유학적 도덕관에 가깝다고 할 수 있다.

Both Zhu Xi and Tasan Jeong Yagyong claim themselves as inheriting Mencian theory of good human nature. However, their definition of human 'nature' differ in contents: one is the moral principle in its fullest sense and the other is mere potentiality for achieving or actualizing goodness. For Zhu Xi, human nature is purely good, but there is still evil in the world due to differences in physical temperament (qi-zhi): those who are endowed with pure and clear temperament will likely to deliver and display their moral nature, while those with murky and turbid temperament will struggle to do the same. From this perspective, Zhu Xi then seems to espouse deterministic moral outlook. On the other hand, Zhu Xi makes it firm that for most people the given temperament is the object of change by Confucian moral cultivation: with enough effort, everyone can recover one's given moral nature. Still, the amount and quality of effort individuals have to put in order to overcome their given temperament cannot but vary, which makes Zhu Xi's moral theory a kind of soft determinism. Tasan, on the contrary, ascertains that inborn temperament has nothing to do with moral practice. Physical temperament may determine one's speech, calculation for profit, or artistic performances, but not moral decision: whether one is Yao, Shun, or a layman, the inner agony and strife as one faces a moral conflict are the same. If one's given condition does affect one's moral decision and practice, then humans can no longer be held responsible for one's action. Just as we cannot define Zhu Xi's moral theory that accepts a certain degree of influence from one's innate condition as determinism or fatalism, we cannot identify Tasan's theory that stresses the free will or free decision of humans in terms of existentialism. For Tasan, humans are not independent existences but beings who try in their own terms and in their own decisions to actualize the Mandate of Heaven. Whether their efforts do work out as they wish and aim still depends on Heaven. On this aspect, Tasan's moral theory is closer to traditional Confucianism which states: "Man proposes, Heaven disposes."

본고에서는 근현대 충청유림의 유학정신과 위상을 취음 권중면(翠陰 權重冕, 18561936) 과 그의 아들 봉우 권태훈(鳳宇 權泰勳, 19001994) 을 중심으로 논의하였 다. 권중면, 권태훈은 전통적인 성리학자로서의 유학자라기보다는 한학자, 단학가, 한의 학자 등으로 널리 알려져 있다. 그러나 이들의 저술과 활동에는 유학정신에 바탕한 유교 지식인의 면모를 갖추고 있다. 권중면은 정미칠조약으로 대한제국의 모든 국가권력이 강 탈당하자 고종과의 군신간의 의리를 지키고자 벼슬을 버리고 칩거를 시작하였다. 말년에 는 계룡산 자락 상신리에 은거하면서 ‘용산구곡’을 만들어 인재 양성을 통한 구국의 염원 을 담기도 하였다. 또한 권태훈도 영남지역의 거유(巨儒) 곽종석을 진정한 스승으로 삼 고, 유학의 성인관(聖人觀), 성경(誠敬) 중심의 수양론, 16자(字) 심법(心法) 등을 강조하 며 그의 민족사상의 핵심을 유학정신에서 찾고 있다. 물론 이러한 유학적 편린들을 바탕으로 이들이 전형적인 유학자라고 단언할 수는 없다. 그러나 이들은 항일의식을 바탕으로 ‘수구거지(去之守舊)’나 ‘거의소청(擧義掃淸)’을 실 천한 전형적 항일유림이다. 이들은 굴곡의 근현대 시기를 거치는 동안 한 순간도 군신의 의리, 국가와 민족에 대한 사랑을 버리지 않고 꿋꿋이 자신의 의지를 지켜 나갔다. 이렇게 볼 때 꺼져가는 대한제국 한민족의 전통과 사상을 단절 없이 지켜내고 끝까지 지조와 절 개를 지키고자 노력하였다는 점에서 이들은 진정한 선비이며, 지행합일(知行合一)의 도 학정신을 실천한 유교 지식인이라고 평가할 수 있을 것이다.

This study discusses the spirit and status of Confucianism of Confucian scholars based in Chungcheong region in modern times, focusing on father and son, Kwon Jungmyeon (權重冕, 1856-1936) and Kwon Taehun (權泰勳, 1900-1994). Both Kwon Jungmyeon and Kwon Taehun were widely known as scholars of the Chinese classics, Danhak (the study of Dan or bioessence, 丹學) and oriental medicine, than of traditional NeoConfucianism. But, their published works and activities showed aspects of Confucian intellectuals based on the spirit of Confucianism. When all national authorities of the Korean Empire were seized due to the JapanKorea Annexation Treaty of 1907 (丁未七 條約), Kwon Jungmyeon abandoned his government post and lived in seclusion in order to remain as a loyal subject of King Gojong. During the retirement in Sangsinri near Mount Gyeryong in his late years, the senior Kwon made “Yongsangugok (Nine Poems of Dragon in the Mountain, 龍山九曲)” honoring Koreans’ wishes to save the country and cultivating talents in the region. His son Kwon Taehun took Kwak Jongseok (郭鍾錫), a great Confucian scholar of Gyeongsang region, as his teacher and searched for the core of nationalism through Confucianism while emphasizing the view of sage as ideal (聖人觀) of Confucianism, sincerity and mindfulness (誠敬)oriented theory of selfcultivation (修 養論), and the sixteenword message for cultivating the mind (十六字心法).” From such small parts of confucianism they displayed, the two men cannot be affirmed as Confucian scholars. But, they were typical antiJapanese Confucian scholars who practiced “Defend old values in hiding (去之守舊)” or “Raise the righteous army and defeat traitors (擧義掃 淸)” based on antiJapanese spirit. Throughout modern times of ups and downs, they did not once desert their loyalty as the royal subject and love for the country and people, while steadfastly guarding their will. In this regard that they made an effort to maintain their loyalty and fidelity to the end without losing the tradition and idealism of Koreans in the Korean Empire, Kwon Jungmyeon and Kwon Taehun were authentic scholars and can be evaluated as Confucian intellectuals that practiced the spirit of Taoism, “the unity of knowledge and action (知行合一).”

김영근은 중암 김평묵과 오남 김한섭의 제자로서 화서학파의 학맥을 계승한 학자로 평 생동안 위정척사, 존화양이의 의리사상을 실천한 인물이다. 그는 어려서부터 천부적으로 시재가 있었으며 수많은 한시 작품을 남기고 있다. 그의 시에는 향토성이 짙은 작품이 많 으며 자신의 포부와 위정척사의 의리 정신이 관철되어 있었다. 본고는 한시에 투영된 위 정척사 정신을 살펴보았다. 첫째로 구한말에 김영근이 서양열강과 일본의 계략적으로 침탈당하는 나라의 현실을 걱정하는 면모를 분석하였다. 그는 국난을 구제해줄 영웅이 나타나주기를 바랬고, 외세 에 맞서 싸워 일본과 서양세력을 척결하려는 위정척사의 정신을 발휘하기도 하였다. 외 세에 대한 적극적인 배척은 도학의 존망이 달려 있다는 화이론적 관점에서 위기의식의 발로였다. 둘째로 을사늑약 이후에 김영근이 한반도를 유람하면서 일본이 경제적으로 군사적으 로 조선을 침탈하는 현장을 목격하고 분개한 작품을 중심으로 분석하였다. 일본군 병참 이 설치되고 일본인들이 조선 경제를 침탈하는 모습을 보고 나라가 장차 처할 운명에 대 해 걱정했다. 그래서 그는 의병을 통해 척결하려는 의기를 표출하기도 하였다. 셋째로 김영근이 일제치하에서 사는 것을 부끄러워하여 고향을 떠나 해외로 가려고 한 사실을 분석하였다. 조선의 선비로서 일본의 백성으로 살아가기를 거부한 그는 고향을 떠나려고 했지만 노모 때문에 떠나지 못하고 부끄러움을 견디며 살아갔다. 결국 노모가 세상을 떠난 뒤에 가족을 거느리고 간도에 갔지만 정착하지 못하고 1년 만에 돌아와서는 은둔하여 제자들을 가르치고 학문을 탐구하며 광복을 기다렸다. 넷째로 김영근이 서구 문화 유입으로 일어난 세태 변화에 대한 비판과 사도를 고수하는 면모를 분석하였다. 일본 관리가 부자들의 횡포를 방관하고 양반출신 여자들이 장사에 나서는 세태에 대해 비판했으며, 이혼가정이 늘고 부모를 봉양하지 않는 등 전통적 가족 제도가 무너지는 현상을 지적했다. 그래서 금수 사회로 떨어진 것을 향상시키기 위해 유교적 질서의 회 복을 강조했으며 위정척사 존화양이의 의리 실천을 통해 사도(斯道)를 고 수하였다. 이와 같이 김영근의 한시에 투영된 위정척사의 정신은 그가 철저하게 화서학파의 의리 사상을 실천하며 살아왔음을 보여주는 증거이다. 그의 한시 세계는 일제 강점기를 살아 가야만 했던 전통지식인들의 삶과 고뇌를 잘 보여주고 있다는 점에서 매우 의미가 있다.

As a scholar he was indoctrinated in the ways of Hwa-seo School, student to Jungam Kim Phyeong-Muk and Onam Kim Han-Seob, Kim Young-Geun is someone who practiced the principle of Zongfa-yangi, righteous austerity in thought, his whole life. He was a poetic genius and left us many Korean poems. Much of his poetry is flavored with the local context of things happening around him while being heavily influenced by the principles he believed in, righteousness thought of Wijeongchuksa. This paper attempts to examine the spirit of Wijeongchuksa reflected in this poetry. First, this study analyzed Kim Young-Geun's work demonstrating his concerns in response to the arrival of Western influence and the invasion of Japan. He wanted to inspire his followers during a time of national crisis, in hopes that the spirit of Wijeongchuksa would aid them in the fight against western influence foreign powers and to defeat Japan. The aggressive denunciation foreign power was an expression of awareness of a crisis from a perspective of Hwairon (a theory ascribing Civility to one group and Barbarism to the rest) which later gave way to Dohak. Second, this study focused on Kim Young-Geun work depicting his observations of Japan's financial and military invasion and the outrage he felt while he traveled Korea following the Japan-Korea Treaty of 1905. He was concerned for his country’s future welfare as he witnessed the occupation of the Japanese military and their (the Japanese’s) immersion into the Korean economy. Kim Young-Geun went on to express the need to fight through a Righteous Army. Third, this study analyzed how Kim Young-Geun considered it grossly humiliating to live under Japanese colonial rule and his attempts to escape. As a scholar of Joseon, he refused to live as Japanese citizen and tried to leave his hometown. However, he was forced to live in shame as he could not abandon his elderly mother. After the death of his mother, he went to Gan-do with his family, but was unable to settle down. After a year, he came back, deciding to live in seclusion while teaching students, studying, and waiting for the liberation. Forth, the study focused on how Kim Young-Geun openly criticized society’s departure from Confucianism following its exposure to Western culture. He criticized how Japanese officials just sat and watched the tyranny of the rich, especially when women from noble classes tried to do business. Moreover, he spoke out against the collapse of the traditional family system, resulting in of divorces and failure to care for elderly parents. Thus, in hopes of raising society from failing morally, he emphasized a restoration of Confucian ideals and did his best to practice the precepts of righteous thinking daily. And so we see how the spirit of Wijeongchuksa reflected in Kim Young-Geun's Korean poetry is the evidence that he lived practicing the Zongfa-yangi of the Hwa-Su School. His Korean poetry is meaningful as it portrays the life and agony of a traditional intellectual who had to endure the Japanese colonial period.

본고는 정인보의 학문 연원과 조선학 인식에 대해서 살펴보기 위해 작성되었다. 정인보 의 학문은 하곡학으로 대표되는 조선후기 전통적 학문체계 위에 중국유학 후 장병린 등 에게 영향을 받은 근대학문의 방법론이 결합된 형태라 할 수 있다. 당시 한중일 삼국의 국학 운동의 흐름과 궤를 같이 한다. 정인보는 전통학문의 전승과정에서 가문의 배경과 함께 하곡학파의 적전을 이음으로 써 일제강점기 조선학에 대한 권위자로서 인정받게 되었다. 그리고 1913년 상해에서 문 일평을 통해 장병린의 국학운동에 대해 직간접적으로 영향을 받았기 때문에 일제강점기 국학운동의 중요성을 인식하고 이를 근대 학문체계로 설명하고자 하였다. 이후 그는 조 선학에 관한 권위를 통해 일제강점기 조선학운동에서 이론을 제시하고, 해방 후에는 국 학대학의 설립에 관여 하였다. 정인보는 조선후기 상황을 대체로 부정적으로 보았지만, 긍정적인 면도 찾아냈다. 그 것은 바로 ‘구시지학(求是之學)’으로 표현되는 새로운 학풍이다. 정인보가 주장하는 ‘구 시지학’의 핵심은 ‘역산(曆算)’으로, 김육․정제두․최명길․황운대 등은 로 당파도 다르고 시 대도 다르며 각 인물별 특징이 있지만, ‘역산’에 조예가 깊었으며 이들이 각각 주장하는 것이 다르지 않다고 하였다. 역산을 공통분모로 하는 양명(陽明)․경제(經濟)․경세(經世) 이렇게 세 학풍이 전승되었 는데, 이것이 정인보가 주목한 조선학이다. 또한 ‘역산’은 천문․지리․수학 등에 관계되는 것으로, 과학과 밀접한 관계가 있는 것이다. 정인보의 이러한 관점은 이후 ‘실학’ 연구자 들에게 선행연구로서 큰 영향을 미치게 되었다.

This study is written to examine Jeong In-bo's academic background and perception of Koreanology. The study of Jeong In-bo can be called a fusion of modern scholarship, was influenced by Jang Byeong-rin, on the traditional academic disciplines of late Joseon Dynasty, is represented by Hagokhak. At that time, the flow of the National Studies Movement of Korea, China, and Japan was the same. He was recognized as an authority on Joseon dynasty during the Japanese colonial period. This is because in the process of succession of traditional scholarship, it is the successor of the Hagok School along with the background of the Soron(小論) scholars' family. In 1913, he was directly or indirectly influenced by Jang Byeong-rin's National Studies Movement in Shanghai through Moon Il-pyeong. So during the Japanese colonial period he recognized the importance of the National Studies Movement and explained it as a modern academic system. After that, he presented the theory of Joseon Studies Movement during the Japanese colonial period and after liberation he was involved in the establishment of Gukhak University. The following is the main thrust of the Joseon Studies Movement Jeong In-bo claimed. He saw the situation in the late Joseon period as negative in general, but found a positive side. It is a new academic style that is expressed as ‘Gusijihak(求是之學)’. The core of the ‘Gusijihak’ claimed by Jeong Inbo is ‘Yeoksan(曆算)’. He said that Kim Yuk, Jeong Jedu, Choi Myeonggil and Hwang Undae were well aware of the ‘Yeoksan’, and what they claim is not different. They were different from faction and times were different. However, the reality that they insist is not different. Furthermore, in the late Joseon Dynasty, three kinds of scholarship were handed down as Yangmyeong(陽明), economy(經濟), and management(經世) with ‘Yeoksan’ as common denominator. Also, 'Yeoksan’ are related to astronomy, geography, and mathematics, and they are closely related to science. This view of Jeong In-bo will have a great influence on the researchers of ‘Silhak(實學)’ as a precedent study.

이 논문은 동아시아 양명학연구의 과제를 화두로 현재 시점에서 양명학연구를 성찰해 보려는 의도에서 작성된 것이다. 디테일보다도 거시적 안목에서 양명학연구의 새 지평을 성찰해보는데 목적이 있다. 이 논문에서 논의한 것을 요약하면 다음과 같다. 첫째, 주자학의 방향 즉 ‘언어문자의 입장=언어·문자문화(literacy)의 인간탐구’와 상 산학 혹은 양명학의 방향 <육성·소리의 입장=소리문화(orality)의 인간탐구’라는 주제에 대한 보다 세밀한 탐구가 진행되었으면 하는 점이다. 그러나 이 점은 주자학과 육왕학이 근본적으로 다르다는 것을 말하는 것은 아니다. 주자학이나 육왕학은 각기 다른 길을 걸 었던 것 같으나 결국은 인간과 사물에 대한 진정한 세계 - 동일한 지점(場) -을 찾았다고 생각한다. 즉 보르헤스가 말한 “많으면서 하나인 달=우리 자신의 존재”처럼 말이다. 둘째, 동아시아의 양명학 탐구는 일단 동아시아라는 지리적, 역사적 현실이 ‘울퉁불퉁 한, 어설픈, 불편한’ 형식을 토대로 하고 있다는 점이다. 각 지역이 산출해낸 학술적 번민 은 기본적으로 이러한 각기 다른 지리적, 역사적 형식이 만들어낸 굴곡된=뒤틀린 스탠스 혹은 시야에 기반한 것이라 할 수 있다. 그러므로 예컨대 ‘일본 양명학은 원래의 양명학이 아니다, 왜곡된 양명학이다’ 등등의 상투적인 평가를 하는 경우도 있으나 문제는 원본 양 명학을 미리 설정한 다음 여타의 전개 내용을 평가하는 것이 아니라 각 지역에 전개된 내 용(팩트) 자체를 직시하고, 그것을 그대로 명확히 기술해내는 태도이다. 평가는 그 다음 이다. 있는 것(사실)과 있어야 할 것(당위)의 간극을 인정하고 혼동하지 않는 냉정함에서 양명학은 기술되어야 한다. 셋째, 양명학 연구에 대한 상상력 부분이다. 동아시아 전체를 바라볼 때 양명학은 마치 ‘같은 형태라고 할 수 있는 사물들 사이에 변하지 않는 어떤 공통된 성질을 연구하는 학 문’인 ‘위상수학’(位相數學, Topology)에 비유해볼 수 있겠다. 다시 말해서 양명학은 ‘심 (心)’이란 주제를 근간으로 만나고 갈라진다. 진흙과 다양한 도자기, 물과 다양한 얼음, 고 무줄-끈과 다양한 변형, 혹은 뫼비우스의 띠처럼, 만나면서 다시 흩어지고, 흩어지고선 다시 만난다. 그러나 ‘같은 형태…사물들 사이에 변하지 않는 어떤 공통된 성질’을 추구하 지만 디테일에 들어서면 ‘마지막 어휘’를 거머쥐기는커녕 아찔한 떨림-실망감-황당함 같은 ‘정신적 경련’을 일으키고 만다. 하나의 ‘고무줄’이 가만히 있으면 짧지만 당기면 한 없이 늘어나듯, 양명학은 각각의 장(場)에 맞는 길이와 넓이로 논의되고 있기 때문이다. 원본 양명학이 있을 수 없고 각각의 지역에 따른 전개만이 있을 뿐이다. 그렇다고 양명학 의 그 위상이 줄어든 것이 아니다. 각각의 자리(場)에서 특수한 바이브레이션-왜곡-재해 석을 통해서 자신들의 이야기를 만들어 가고 있었다.

This paper is written with the intention to reflect on Yangmingxue at the present time with the issue of East Asia Yangming Studies. The aim is to reflect on the new horizon of Yangming Studies in macroscopic perspective rather than detail. The summary of the discussion in this paper is as follows. First, the lecture was 'human inquiry of literacy' and Sangjak or Yangmyung was a human exploration of orality. First, Zhuzixue was human inquiry through literacy, and Xiangshanxue or Yangmingxue was 'human inquiry through orality. This point should not be overlooked. However, the difference between these two people is not fundamental. That is the difference of academic tendency or characteristic. Second, the differences in East Asia's Yangming studies are rooted in geographical and historical differences in East Asia. The space called East Asia is not the same. It is rugged, not uniform. Not one but many. Each region has its own social and historical agonies. There is also a different academic consciousness. So it is natural that the twisted sight and stance created by different regions. It is an error, for example, pointing from A to B, A is not Yangmingxue, and A is wrong. Third, it is the imagination problem of Yangmingxue. Looking at East Asia as a whole, Yangmingxue can be compared to Topology. Because Yangmingxue is sharing the problem of mind. But it meets and divides around it. It is like a variety of ceramics made of mud, and various kinds of ice made by water. It is like a work that is made by variously changing rubber bands and strings. There can be no original Yangmingxue. There is only development according to each area.

‘다문화 사회’란 일정한 사회 속에 이질적인 복수의 삶의 형태나 그러한 것들이 공존한 다는 사고를 전제로 한다. 흔히들 단일민족으로 구성되었다고 믿는 한국 사회도 최근 30 여년 사이 많은 다문화적 요소와 현상을 가지게 되었다. 그중 주목할 것은 인적구성의 변 화이다. 결혼 이주 여성과 이주노동자의 급격한 증가가 주 원인으로 이를 통해 한국사회 에서는 다문화에 대한 담론이 형성되었다. 이미 세계적으로는 많은 다문화 담론들이 만들어지고 적용되고 있다. 그러나 그 과정이 순탄한 것만은 아니었다. 더욱 짧은 시간에 다문화 사회로 진입한 한국사회에 있어서 그 대응 양상은 진지한 성찰의 여유도 없이 이주민들에게 일방적인으로 문화적인 편입과 동 화를 요구해왔다. 이에 본 연구에서는 한국의 주류적 전통 가치관인 유교에서 ‘화’(和), ‘대동’(大同) 그리 고 가정윤리로써의 ‘효’(孝)를 추론하여 이 문제의 해결을 모색하고자 한다. 이를 통해 다 문화 사회 모델을 구상하여 우리 사회가 보다 긍정적인 미래지향적 사회로 이행하기를 바란다.

Multicultural society is based on different life styles and the thought that may be them in one society. Korea society which, generally speaking, is composed of a united ethnic group have had many elements and phenomena of multiculture for about 30 years. Noteworthy, constituent of human resources is changed. In oder to increase in much number of marriage migrant women and migrant workers, the debate on Korea multiculture society is formed. Already there are many debates on multiculture in the world. But their formal processes are all not loyal roads. In Korea which had gone into the multiculture in short time, the society impels unilaterally to transfer and assimilate into Korea culture without the detailed counter processes and the philosophical introspection. In this paper, we want to solve the problem for 'harmony'(和), 'great unity'(大同) and 'filial duty'(孝) in Confucian values of Korea tradition. And we hope that our society designs Korean model of multiculture society and advances to a future-original society.