Earticle

16세기 조선에는 성리학적 수양론의 관점과 도교적 장생불사의 관점에서 제시된 두 갈래의 양생론이 존재하였다. 유자들의 양생론은 당연히 전자에 해당된다. 이들은 양심을 통한 양성과 양생을 추구하였다. 유자들이 이해했던 양생은 내외의 단련을 겸하는 것이었다. 이기론의 입장에서 보더라도 내면과 외면, 정신과 신체는 유기적 연관을 맺고 있다. 따라서 이들 간의 소통이 정신과 몸의 건강을 지키는 길이라 보는 것이 16세기 유자들의 일반 상식 이었다. 노수신 역시 이와 같은 성리학적 양생론의 문법에 충실했다. [숙흥야매잠해]와 [치심양위보신지요]를 보면 그 내용이 분명하다. [숙흥야매잠해]에서는 일상에서 실천하는 심 공부를 미시적으로 살폈다. 이 해설을 보면 생활의 전 영역에서 이 공부를 적용해야 한다는 메시지가 분명히 전달된다. [치심양위보심지요]에서는 해박한 의학지식을 기초로 심신의 건강을 확보하여 양생에 이르는 과정을 구체적으로 제시했다. 아울러 [숙흥야매잠해] 역시 양생론의 관점에서 독해하는것이 지극히 자연스로운 과정임을 확인하였다.

In the 16th-century Joseon Dynasty, there were two different theories of nourishing life, which were presented from the perspectives of the Neo-Confucian self-cultivation and the Taoist long and immortal life, respectively. Confucian scholars’ nourishing life was based on the former perspective. Their pursuit of nourishing nature and life was mediated by the nourishment of mind. The primary goal of nourishing life is to prevent disease. In case a person has become already sick, food, Doin (physical exercise) and medicine are applied to cure sickness. Accordingly, the way of nourishing life consists in recovering and preserving life in good condition. The first step of this process is the mind control. In other words, the essence of nourishing life is not the physical exercise. The well-preserved life is founded on spiritual and inner awakening. In particular, the 16th-century Neo-Confucian scholars understood that life is completely nourished by training both the inside and the outside. According to the theory of Li and Ki, which is the philosophical background of those Neo-Confucian scholars, the inside and the outside or the mind and the body [理氣] are organically related to each other. In this regard, the 16th-century Neo-Confucian scholars commonly thought that the communication between the two sides could preserve the health of mind and body. Noh Su-shin seems to be a faithful follower of the Neo-Confucian idea of the nourishment of life. Sukheungyamaejamhae (夙興夜寐箴解) and Chisimyanguibosinchiyo (治心養胃保腎之要) clearly show his position. ukheungyamaejamhae describes details of daily cultivation of mind. This phrase conveys a clear message that the Neo-Confucian cultivation should be applied to every area of daily life and every phase of the whole life. Chisimyanguibosinchiyo presents a concrete process of securing the health of mind and body and achieving the nourishment of life in virtue of comprehensive medical knowledge. In addition, Sukheungyamaejamhae could also be fully understood from the perspective of the theory of nourishing life.

본 연구는 서계의 『사변록 중용』 주석에 나타난 양명학적 양상을 고찰하는 연구이다. 서계는 유교뿐만 아니라 불교와 도교 등 다양한 학문에 관심을 가진 개방적 학문관을 소유한 학자이다. 그는 양명학이 조선에 유입되기 시작한 초기에 살면서 최명길 등 양명학자들과 직접 또는 간접적으로 교유하였고, 양명학에 호의적인 태도를 보였다. 서계의 『중용』 주석에서는 양명학적 양상이 나타난다. 먼저 성(性)ㆍ도(道)ㆍ교(敎)의 주석에서 마음이 중요하게 작용한다. 인간의 성이란 마음의 밝음이 받은 천리로서 사람에게 갖추어진 것이다. 천리(天理)의 본연은 성의 덕이 되어 내 마음속에 갖추어져 있어서 사람은 마음에 보존된 천리를 실현하기 위하여 노력해야 한다. 이것이 도(道)이고, 교(敎)이다. 또한 사려가 싹트지 않는 미발(未發)을 인정하지 않았고, 사려가 있다면 그것은 이발(已發)이라고 하였다. 따라서 계구(戒懼)와 신독(愼獨)은 하나의 공부가 된다. 중화(中和)에서는 중을 근본으로 삼았고, 화는 근본에 따르는 작용이 된다고 하였다. 치중화(致中和)는 치중(致中)을 본체로, 치화(致和)를 작용으로 인식하였고, 체와 용은 일원으로 분리할 수 없다고 하였다. 서계의 양명학적 『중용』 주석은 다음과 같은 의미를 지닌다. 첫째, 주자학적 풍토에서 양명학을 수용하여 경전해석에 새로운 방향을 제시하였고, 이후의 사상적 발전에 기여하였다. 둘째, 보편적이며 원리적인 세계관을 부정하고 인간 주체를 강조하였고, 인간의 마음을 심명(心明)으로 인식하여 인간을 활동의 주체로 인식하였다. 셋째, 인성과 물성을 구분하여 객관적 세계와 주관적 가치체계를 구분하였고, 어려운 경전 속에서 인간이 실천할 점을 찾아내어 실천력을 강조하였다. 그의 『중용』 주석에서 양명학적 견해를 살펴보는 일은 초기 양명학의 학문적 경향을 파악하는데 기여할 수 있을 것이다. 또한 후기의 실학연구에도 도움이 될 것으로 판단된다.

This research aims at examining the Yangmingistic aspects of Seogye's Sabyeonrok Zhong-yong (中庸). Seogye was a scholar with an open view of studies who was interested not only in Confucianism but also in diverse studies including Buddhism and Taoism. He lived at the early stage of the introduction of Yangmingism into Joseon. He also interacted with Yangming scholars, such as Choi Myeong-gil, directly or indirectly, and had a favorable attitude toward Yangmingism. Seogye's interpretation of Zhong-yong showed the aspects of Yangmingism. First, mind worked importantly in the interpretation of Seong (性), Do (道), Kyo (敎). Humans' Seong referred to Cheonli (天理) that the brightness of mind had received, and a person was endowed with it. The nature of Cheonli had become the virtue of Seong and was equipped in one's mind. Therefore, when a person tried to realize Cheonli in one's mind, it became Do and Kyo. Moreover, he didn't acknowledge Mibal (未發) that consideration didn't spring up, and if there was consideration, he called it Yibal (已發). Accordingly, the examination on Kyeku (戒懼) and Sindok (愼獨) became a kind of study. In addition, regarding Junghwa (中和), he considered Jung as the foundation, and Hwa (和) as the function following the basis. As for Chijunghwa (致中和), he understood Chijung (致中) as the essence and Chihwa (致和) as the function, and said that Che (體) and Yong (用) were one and couldn't be separated. Seogye's Yangmingistic interpretation of Zhong-yong had the following meanings. First, he accepted Yangmingism in the Neo-Confucian climate and suggested a new direction for the interpretation of the scriptures, and contributed to the ideological development since then. Second, he rejected a universal and theoretical world view and emphasized humans as the main agents. He also recognized human mind as Simmyeong (心明), and opened a new viewpoint of humans. Third, he classified the properties of humans from those of things, so divided the objective world and the subjective value system. Moreover, he found what humans needed to practice from difficult scriptures, and stressed the power of execution. The investigation into his Yangmingistic opinions in his interpretation of Zhong-yong will be able to contribute to the examination of the academic tendency of the early Yangmingism. Furthermore, it will be of help to the study on Silhak (實學) at the latter half of Joseon.

명재 윤증(尹拯)은 소론(少論)의 수장으로 출사에 뜻을 두지 않고 후학양성에 헌신한 인물이다. 높은 학식과 덕망으로 존경받았던 선생은 악학(樂學)에 정통하였다. 숙종 조에 장악원의 실무를 담당했던 정3품 장악원정(掌樂院正)의 직책을 제안받았으며, 사후에는 도덕이 널리 알려지고 예악(禮樂)에 밝다 하여 문성(文成)의 시호(諡號)를 받았다. 음악에 관해서는 생애주기에 맞게 일생을 정진해야 한다는 견해를 밝히며 몸소 실천했다. 이러한 윤증의 음악 활동은 『명재유고(明齋遺稿)』에 수록된 작품을 통해 확인할 수 있음에도 현재까지 이에 관해 조명한 연구는 없다. 따라서 본 연구에서는 윤증의 작품에 나타난 음악론(音樂論)을 분석해 보았다. 그 결과 음악에 내재한 정신을 중요시하며 강조한 내용은 두 가지로 축약할 수 있었다. 첫째, 시창(詩唱)이다. 홀로 있을 때는 유봉정사(酉峯亭舍) 옆에 마련한 송단(松壇)에서 시를 노래했다. 교류의 장에서는 『시경(詩經)』을 가창했던 당대의 풍토에서 벗어나 인성을 감화시킬 수 있는 시를 지어 노래하는 것도 좋은 음악이 될 수 있다는 견해를 내비쳤다. 경전을 부르며 격식에 치중하기보다는 사특함을 없애기 위한 마음가짐을 공유할 수 있는 음악 문화를 조성하고자 했다. 둘째, 거문고[玄琴]이다. 자연에서 벗과 연주를 감상하며 풍류를 즐겼을 뿐 아니라 당(堂) 안에는 악기를 비치해 두었다. 윤증이 거문고를 소장한 이유는 욕심과 시름을 금(禁)하기 위한 신독(愼獨)의 방편이었다. 정원에 심어 놓은 벽오동에는 무현금(無絃琴)의 가치를 투영(投影)하여 관조하기도 했다. 이렇듯 음악으로 지향했던 바는 아들인 윤행교(尹行敎)와 주고받은 서(書)에서 뚜렷하게 확인된다. 일을 행함에 있어서 사심(邪心)을 버리고 의(義)로써 재단하기 위해서는 금을 타거나 노래하듯이 경건한 자세가 필요하다고 했다. 따라서 윤증이 생각한 금가(琴歌)의 목적은 심지(心地)를 안정시켜서 중용(中庸)을 유지하기 위함이다. 다른 한편으로 해석해보면 음악의 활용에 따라 천차만별로 달라지는 쓰임을 경계하라는 교훈을 주기도 한다. 망국지음(亡國之音)과 난세지음(亂世之音)이 존재하는 이유는 악곡이 문제가 아니라 방탕한 임금의 행태 때문이다. 윤증은 선비사회에서 음악이 향락에 쓰임을 금기함과 동시에 수기치인(修己治人)을 위해서 행해져야 함을 강조한 것이다. 음악의 효용적 가치가 의(義)를 염두에 둔 수양의 과정에 필요함을 강조하며 개인부터 실천하는 삶의 자세를 견지했다. 음악의 쓰임과 이에 내재한 가치를 바르게 알고 중화(中和)하기 위해 연마한다면 사회 공동체의 조화와 질서를 유지할 수 있는 기반을 갖출 수 있다고 여겼다. 더 나아가 예악에 내재한 효(孝) 사상이 발현되도록 후학양성에 집중했다. 예악(禮樂)의 가치를 실천하는 것이 선조의 정신을 계승하는 것이라 여겼던 윤증의 확고한 의중을 확인해 볼 수 있다.

Myeongjae Yun Jeung (1629~1714) was the leader of Soron (少論), one of the factions competing for political dominance in Joseon dynasty. He did not seek to take governmental positions, but was dedicated to teaching students. Being respected for his knowledge and virtuous behavior, Yun was also adept in music. One time, he was offered a position of Jangakwonjeong (掌樂院正), which can be translated as the director of the National Music Center, a high governmental position. He was granted the posthumous title of Munseong (文成) by the king for his moral life and mastery in virtuous music (禮樂). On music, he said that man should try to learn music suitable to his or her life cycle. His musical activities can be identified by musical pieces listed in Myeongjaeyugo (明齋遺稿), the book compiling his writings published after he died. However, there has not been any research dealing with them. Accordingly, this research analyzed his view on music in his work. His arguments can be summarized into two categories. The first category is his support for singing poem (詩唱). When he was alone, he would go to Songdan (松壇) in his residence Yubongjeongsa (酉峯亭舍), and sing poem songs. In those days, Confucian scholars and governmental officials liked to sing Sigyeong (詩經), the compilation of poems and songs written by Confucius. Yun argued that it was good for Confucian scholars to write poems and sing those poems to cultivate good personalities. He wanted to promote a musical culture in which people could share an atmosphere to eliminate viciousness instead of focusing on formalities in Confucian scriptures. The second category is Geomungo (玄琴), a stringed instrument. He enjoyed listening to performance of Geomungo with his friends, and put a Geomungo in his room. The reason why he kept the instrument is that he disciplined himself (愼獨) to overcome his greed and anxiety. At the same time, he would project the value of stringless Geomungo (無絃琴) to a Chinese parasol tree, whose stem was used to make Geomungo in his garden. What he tried to pursue through music can be clearly identified with his letters he exchanged with his son Yun Haeng-gyo. In those letters, he wrote that, to work without vicious mind and to keep justice in mind, one should be pious as if playing the Geomungo or singing to it. Therefore, we can understand that his goal he kept in mind when he enjoyed the instrument was to calm his mind and keep the spirit of the Doctrine of the Mean (中庸). In another sense, he wanted to suppress his mind tending to deviate from the center as if the playing of the Geomungo could vary. The reason why there were musical pieces which could foster ruins of the country and chaos of the world was that there was indecent behavior of the king, according to Yun. Therefore, Yun advised Confucian scholars not to use music as means of entertainment, but to use music to discipline the scholars themselves. Emphasizing that the usefulness of music lay in its effect on self-discipline, he tried to live up to the principle. According to Yun, if people recognized the value of music, tried to learn such value, they could realize the harmony and order of the society. Furthermore, he tried hard to teach students to educate them to have filial piety imbedded in virtuous music. We can identify Yun's view that it is the process of realizing the value of virtuous music and displaying the traditional filial piety.

조선 중기 이후 왕위에 오른 현종은 15년의 재위 기간 동안 1,2차의 예송논쟁에 휘말리게 된다. 논쟁의 발로는 효종의 승하로 인하여 계모인 조대비가 입어야 할 상복을 놓고 1년 복으로 할 것인지 3년 복인 참최로 할 것인지에 대한 논쟁을 벌인 것이 기해년의 1차기해 예송이고, 효종의 왕비인 인선왕후의 갑인 년(1674) 승하 시에, 역시 생존해 있던 조대비의 복제 문제를 놓고 벌인 논쟁이 2차 예송논쟁이었다. 본고에서는 기해 예송에서 송시열은 효종이 차자임을 감안 가공언의 사종설에 의거 기년복으로 주장하며 시작된, 서인과 남인간의 예송논쟁에 대한 연구이다. 연구의 내용은 1. 송시열이 기년 설을 택한 원인을 사종설(四種說)을 중심으로 연구하고 2. 윤휴가 3년 복인 참최를 주장한 논거를 확인하므로, 예송을 통해 드러난 서인과 남인의 정치적 갈등의 수위를 확인했다. 3. 다산정약용은 ｢정체전중변(正體傳重辨)｣에서 송시열과 윤휴의 복제에 대한 동의와 비판을 하였으나 결국 서인‧남인에 대해서는 중간적 입장을 보였다. 본고에서는 세 사람의 복제의 견해를 통해서 ‘사종설’의 의미를 재확인하고자 했다.

King Hyeonjong, who ascended the throne after the middle of the Joseon Dynasty, was caught up in the first and the second Yesong (禮訟) arguments during his reigning period of 15 years. As for the manifestation of the argument, the controversy over how long King Hyojong’s stepmother, Jodaebi, should wear a mourning dress when King Hyojong died, that is, whether she must wear it for one year or wear Chamchoi (斬衰) for three years, was the first Gihae Yesong (己亥禮訟). And the controversy over how long Jodaebi who was still alive should wear a mourning dress when King Hyojong’s queen, Queen Inseon, died in the year of Gapin (甲寅, 1674) was the second Yesong argument. In this paper, the Yesong argument between Seoin (西人) and Namin (南人) was examined, which began with Song Si-yeol’s contention of Gineyonbok (朞年服) based on Gagongeon’s Sajongseol (四種說) in consideration of Hyojong’s being a second son in Gihae Yesong. In this study, first, the reasons why Song Si-yeol had chosen the theory of Ginyeon (朞年) were investigated focusing on Sajongseol. Second, the intensity of the political conflicts between Seoin and Namin revealed through Yesong was checked as the grounds on which Yun Hyu insisted on Chamchoi, a three-year-mourning dress, were verified. Third, Dasan Jeong Yak-yong agreed to and criticized the clothing systems of Song Si-yeol and Yun Hyu in Jeongchejeonjungbyeon (正體傳重辨), but had a neutral position regarding Seoin and Namin. In this paper, the meanings of ‘Sajongseol’ were reexamined through the three persons’ opinions of a clothing system.

본 연구의 목적은 소론의 영수로 지목되었던 남계 박세채의 양명학에 대한 비판적 인식을 살펴보는 것이다. 17~18세기의 조선에서는 예학에 대한 주자학적 관점의 천착과 동시에 탈주자학적 경향의 학풍이 일어나고 있었다. 그리고 학술적 견해 차이에 근거한 시대 인식으로 인해 사대부 간의 갈등과 분화 역시 한층 심해지고 있었다. 조선 학계에서 양명학은 육구연의 심즉리 계보를 계승한 것으로 판단되어, 이황의 양명학 비판 이후로 줄곧 ‘선학(禪學)’으로 치부되었다. 이런 상황에 더하여 박세채는 육왕학이 유행한 이후로 명나라의 유풍(儒風)이 일어나지 못한 것을 보면서, 조선도 명나라처럼 되는 것이 아닐까 우려했다. 이 같은 이유로 박세채의 학문성향은 도통을 중시하는 벽이단적 성향을 띄게 되었다. 한편 그의 제자인 정제두는 홀로 양명학을 탐독한 후 이를 토대로 학술체계를 세웠으며, 자신의 견해를 스승인 박세채에게 전하였다. 정제두가 학술체계를 세운 만큼 박세채도 논리적으로 대응해야 했는데, 그 결과물이 바로 ｢왕양명학변｣이다. ｢왕양명학변｣에서 박세채는 󰡔대학고본󰡕, ｢대학문｣, ‘치양지’, ｢주자만년정론｣을 대상으로 순차적으로 변론을 진행한다. 이것은 양명학의 출발점과 집대성, 다시 말해 양명학과 주자학이 괴리되는 문제를 해결하고자 했던 왕수인의 학술 전개 과정 전부를 변척 대상으로 삼은 것이다. 또한 ‘격물’에서부터 양명학의 요체인 ‘치양지’에 이르기까지 왕수인의 문집으로부터 선별한 전거를 제시하고 그에 대해 반박하면서 치밀하게 비판하고 있다. 박세채의 양명학 비판도 비록 이황의 변척과 마찬가지로 ‘양명학은 선학이다.’라는 관점으로 귀결되지만, ① 치양지에 대한 분석이 시도된 점, ② 왕수인 만년 시기의 저술을 비판의 대상으로 선정한 점, ③ 양명학에 대한 비판을 왕수인의 문집까지 탐독한 후 도출하였다는 점 등에서 차별성을 확보한다. 결과적으로 박세채의 변척은 오히려 정제두가 양명학에 대한 고유한 이론체계를 발전시킬 수 있는 계기가 되었으며, 한국양명학을 대표하는 강화학파가 형성되는 데도 일정 부분 기여했다고 할 수 있을 것이다.

The purpose of this study is to look at the critical perception of Yang-Ming Studies by Park Se-Chae(朴世采), who was pointed out as the leader of "Soryon(小論)". In the 17th and 18th centuries, Joseon had a Neo-Confucianism(朱子學), view of Ritual theory(禮學) and at the same time a Post Neo-Confucianism(脫朱子學) trend was taking place. Therefore, the conflict and differentiation between the nobility were also intensifying due to the perception of the times based on academic differences. In Joseon academia, Yang-Ming Studies was regarded to have inherited Lu Jiuyuan's(陸九淵) Xinjili(心卽理), and had been dismissed as a Soenhak(禪學) ever since Yi Hwang's criticism of Yang-Ming Studies. In addition to this situation, Park Se-Chae was concerned that Joseon would become like Ming Dynasty, seeing that the Confucianism of the Ming Dynasty had not flousrished since Lu-Wang xue(陸王學) became popular. For this reason, Park Se-Chae's academic tendency had grown to reject heresy, which valued Confucian Orthodoxy(道統) Meanwhile, his disciple Jeong Je-Du(鄭齊斗) studied Yang-Ming Studies by himself and established an academic system based on it, delivering his views to his teacher, Pak Se-chae. As Jeongjedu(鄭齊斗) established an academic system, Park Se-Chae had to respond logically, and the result was the "Wang Yangming's Scholarly Discrimination(王陽明學辨)". In the "Wang Yangming's Scholarly Discrimination" Park Se-Chae conducted a series of arguments for the "the Ancient Text Daxue(古本大學)", "Daxuewen(大學問)", "Zhiliangzhi(致良知)" and "Zhu xi in later life(朱子晩年定論)". This is a criticism of Wang Shouren(王守仁)'s entire academic development process, which was intended to solve the problem of Yang-Ming Studies's starting point and collectivity, the gap between Yang-Ming Studies and Neo-Confucianism. He, Park Se-Chae, also presented selected premises from Wang Shouren's collection of writings and refuted them carefully, ranging from "Gewu(格物)" to "Zhiliangzhi" a key element of Yang-Ming Studies. Park Se-Chae's criticism of Yang-Ming Studies also came down to the perspective that 'Yang-Ming Studies is Soenhak’ as Yi Hwang's alteration. However, the following three distinctions had been ensured : ① the analysis of 'Zhiliangzhi' was attempted, ② Wang Shouren's works were selected as a target of criticism, ③ Criticism of 'Yang-Ming Studies was derived after reading Wang Shouren’s collection of writings. As a result, the transformation of Park Se-Chae rather served as an opportunity for Jeong Je-doo to develop his own theoretical system for Yang-Ming Studies, and contributed to the formation of a Ganghwa school(江華學派) representing Korean Yang-Ming Studies.

｢외필｣은 노사 기정진의 만년 저술이다. 이 저술은 20세기 초반 율곡학파 내부에 광범위한 논란을 불러 일으켰다. 현재까지의 연구는 이 논쟁을 전개 양상과 이 과정에서 나타난 자료를 중심으로 재구성하고 그 공시적 의미를 탐구하는 것이 일반적이다. 이 글은 논쟁의 탐구에 앞서 ｢외필｣을 낳았던 사상적 변동의 양상을 조선 성리학의 서사라는 통시적 관점에서 살펴보려고 한다. 먼저 ｢외필｣이라는 텍스트 자체에 포함되어 있는 기자이(機自爾)라는 표현이 어디에서 와서 어떻게 성리학적 어휘로 변화되었는지를 개괄할 것이다. 그 다음 ｢외필｣의 핵심에 리 개념에 대한 기정진의 고유한 이해가 전제되어 있다고 가정하고, 이러한 이해를 낳게 했던 지성사적 압력이 무엇인지를 인기위리(認氣爲理), 주기(主氣), 사물(死物)로서의 리라는 세 가지 개념을 토대로 살펴볼 것이다. 마지막으로 리 개념을 중심으로 ｢외필｣의 논쟁적 성격을 검토하는 것으로 마무리할 것이다. 이렇게 본다면 ｢외필｣은 한국 성리학의 발달 과정에서 축적된 퇴계학파의 율곡학파에 대한 비판 방식에 대응하려는 재비판을 특징으로 하는 저술이다. 이 저술을 둘러싼 논쟁은 기정진이 이 재비판의 관정에서 리 개념을 재사유한 결과 부분적으로 퇴계학파가 추구하고자 했던 사유의 길, 즉 리 개념에 어떻게든 은유적 ‘힘’을 투사해야 한다는 요구를 받아들였기 때문에 나타났다.

Eopil was written by Jung-jin Ki in his later years. The article caused widespread controversy within the Yulgok academic circle in the early 20th century. It is common for the current researches to revolve this debate around the pattern of development and the data generated in the process. This thesis will first look at the aspect of the ideological fluctuation that led to this article from the vertical perspective of the narrative of Korean Neo-Confucianism. First of all, the "kizhai (機自爾)" contained in the article will outline where the expression came from and how it changed into the word of Neo-Confucianism. It will then be assumed that at the core of this article is Ki's unique understanding of the Li (理) concept. Furthermore, we will look at the intellectual historical pressures that led to this understanding in three words. The first is to recognize Ki (氣) as a Li. Second, this means a new Confucian thought centered on the Ki. Third, Li is like a dead thing. It is this article that attempts to respond to this series of criticisms.

근대는 지리적으로 지구적 세계와 국가체제의 삶의 시작으로 특징지을 수 있다. 서구적 근대는 동아시아에서 중화주의 해체와 유럽중심주의적 문명, 그리고 동양주의의 폭력으로 변주되었다. 근대 유학은 이러한 근대적 파고 한 가운데 있었다. 근대국가적 맥락에서 인을 어떻게 이해하고 구현할 것인가가 동아시아근대 유학의 핵심문제였다. 박은식은 개인의 도덕적 자율성인 良知에 기초한 근대사회를 지향하였다. 그는 구습에 젖은 양반보다는 양지의 본연함을 본유하고 있는 무문자나 민중을 한국 근대사회의 주체로 내세웠다. 주체가 해체되어 버리고 나면 人道와 平和를 실현할 수 있는 구심점이 없어져버리기 때문이다. 하지만 평등시대의 민중은 팽창적 국가주의를 지향하는 것이 아니라 강권적 전제주의와 침략적 제국주의의 폭압을 제거하는 대동사회를 추구한다. 그러므로 치양지에 기반한 한국의 독립은 세계평화와 인도주의를 실현하는 하나의 과정이 되어야 한다고 보았다. 폐쇄적 국가주의나 제국주의적 팽창에 대한 저항이 곧 한국의 독립과 세계 평화를 이루는 길로 파악하였다. 개인에서 국가로, 국가에서 세계로 인도주의와 평화를 실현해나가는 것이 바로 유학의 방법적 차별애이다. 지역 공동체 혹은 국가체계의 폭력을 넘어서는 세계체제에 대한 고민은 비단 박은식에 국한되지 않았다. 일본은 중화주의가 해체된 자리에 동양주의를 자리매김하였다. 일본맹주론이기도 했던 동양주의는 동문론을 내세워 유학적 외피를 입었지만, 그것이 폭력적인 제국주의침략을 정당화하는 이념이었다는 차원에서 반유학적이었다고 평가할 수 있다. 한편 강유위는 중화주의 해체를 인정했을 뿐만 아니라 남녀 신분 가족 국가 인종 등 차별과 억압을 야기하는 모든 것을 해체해야 한다고 주장했다. 그가 자유와 평등에 기초한 태평세를 지향했다는 것은 긍정적으로 평가할만하지만, 스스로 예견했듯이 세계의 모든 땅이 하나의 公國이 되는 유토피아는 오지 않을 가능성이 농후하다는 점에서는 한계라고 하지 않을 수 없다. 역으로 유인석처럼 중화주의적 천하관을 견지하면서 성리학적 이념을 묵수하는 것은, 그것이 제국주의 침략에 대한 저항으로 표출되었다고 하더라도 근대적 격변을 제대로 반영한 것이었다고 보기에는 한계가 있다. 근대 역사적 경험을 통해 얻은 교훈은 중화주의나 군국주의처럼 팽창적 자국중심주의를 고집한다면 대동사회로 나아갈 수 없다는 것이다. 경계를 해제하지는 않으나 횡단하고, 경계간의 관계맺음이 일방적 위계관계가 아니라 상호간의 동등성을 존중할 때라야 비로소 연대와 평화를 더불어 탐색할 수 있을 것이다. 그래서 박은식은 한국민족의 당면 과제를 강권의 제국주의를 이겨내고 평등주의를 실현하는 주체가 되는 것으로 설정하였다. 제국주의 침략 한 가운데서 제국주의 침략을 넘어서서 세계평화를 지향하면서도, 민족의 모습을 잃어버리지 않았던 박은식 사상의 의의가 여기에 있다.

How to understand and implement Humanity in the context of a modern state was a key issue in East Asia's modern studies. Park Eun-sik was aiming for a modern society based on the moral autonomy of the individual rather than an old-fashioned aristocrat (兩班). He put forward the illiterate or the people who were based on the nature of Yangji (良知) as the main agents of the Korean modern society. This is because once the subject is dissolved, the centripetal point of human help and peace is lost. However, the people in the era of equality do not pursue expansionary nationalism, but rather pursue an Eastern society that eliminates the tyranny of authoritarian despotism and aggressive imperialism. Therefore, Korea's independence based on Chiyangji (치양지) should be a process of realizing world peace and humanitarianism. Worries about a global system that went beyond violence in the local community or national system were not limited to Park Eun-sik. Japan established Orientalism in a place where Chineseism had been dissolved. Orientalism, which was also the theory of Japanese independence, was covered by the same literary theory, but it could be evaluated as an anti-Europeanism in that it was an ideology that justified violent imperialist aggression. Kang Yu-yu, meanwhile, not only acknowledged the dissolution of Chineseism, but also insisted that everything that causes discrimination and oppression, such as gender, status, family, state and race, should be dismantled. Conversely, maintaining a neutral view of the world like Yoo In-seok and acquiescing to the Neo-Confucian ideology are limited to the fact that it properly reflected the modern upheaval, even if it was expressed as a resistance to imperialist aggression. A lesson learned from the modern historical experience is that if we insist on expansionary self-centeredness like Chineseism or militarism, we cannot move toward the Greatly United Society (大同社會). It will only be possible to explore solidarity and peace together when the boundary is not lifted but traversed, and the relationship between boundaries is not a one-sided hierarchical relationship, but only when equality is respected. Therefore, Park Eun-sik set the challenge of the Korean people to overcome the imperialism of the powerful and become the main body for achieving egalitarianism. This is the significance of Park Eun-sik's idea of not losing the image of the people while seeking world peace beyond the imperialist invasion.

슝스리(熊十力)는 량수밍(梁漱溟), 마이푸(馬一浮), 허린(何麟), 장쥔마이(張君勱)와 함께 현대신유가 제1세대에 속한 학자 중 가장 대표적인 사람이다. 슝스리는 유가적 관념의 피폐라는 중화민족의 문화적 위기에서 유가사상의 현대화를 추구하고자 했다. 슝스리철학의 근본 문제는 ‘체용’의 관계를 어떻게 설정할 것인가의 문제다. ‘본체’란 일반적으로 현상을 초월하여 객관적이고, 동시에 부동의 실체로 규정된다. 슝스리가 말하는 ‘본체’는 강건하게 생생불이한 역동적 ‘본체’다. ‘용’은 본체 그 자체의 ‘용’이다. 다시 말하면 본체와 전혀 관계없는 ‘용’이 아니라, ‘용’ 자체가 또한 본체라는 것이다. 바로 이 점이 슝스리 ‘체용’론의 특징이다. ‘용’은 주자학적으로 말하면 형이하에 속하고, 리에 의해 다스려지는 대상이며, 허무한 것(불교적 관점)이다. 그러나 슝스리에 있어서 ‘용’은 본체 그 자체의 ‘용’이다. 다시 말하면 본체와 전혀 관계없는 ‘용’이 아니라, ‘용’ 자체가 또한 본체라는 것이다. 바로 이 점이 슝스리 ‘체용’론의 특징이고, 기존의 ‘체용’론과 다른 점이다. 슝스리는 자신만의 독창적인 체용 이론을 확립한 후, 그것의 이론적 근거를 󰡔주역󰡕을 통해 증명했다. 그래서 슝스리의 역학은 의리역에 속한다. ‘본체’로서의 태극․건원은 신묘하고 역동적이며, 형체도 없고, 생생불식하는 특성을 지닌 만사만물의 근원이다. 이처럼 슝스리는 본체의 측면에서 오로지 ‘일원’만 용납했다. 이 ‘본체’는 죽어있는 움직이지 않는 사물이 아니기 때문에 움직인다[動]. 그 ‘움직임의 양상’은 비록 신묘하여 예측 불가이지만 정해진 두 가지 양상, 즉 ‘일음일양’(‘일흡일벽(一翕一闢)’․‘일인일의(一仁一義)’․‘일강일유(一剛一柔)’)의 상반상성(相反相成) 법칙에 따라 드러난다.

Xiong-shili is the most representative scholar in the first generation of the modern Neo-confucianism. Xiong-shili sought to modernize Confucianism in the cultural crisis of the Chinese people, the devastation of the Confucian idea. The fundamental question of Xiong-shili's philosophy is how to establish the relationship between ‘Substance and Function’. Xiong-shili's Substance is a dynamic Substance. Function is a function of Substance itself. In other words, it is not Function that has nothing to do with the Substance, but Function itself is also the Substance. This is the characteristic of Xiong-shili's theory of Substance and Function. Xiong-shili has established his own theory of Substance and Function. And he proved this theory through the IChing (易學). So Xiong-shili's IChing belongs to the Moral Principle Theory of IChing. Substance refers to TaiJi、Qianyuan. This is the source of all things with mysterious, dynamic, shapeless, and lifeless qualities. As such, Xiong-shili only tolerated one source in terms of Substance. This Substance moves because it is not a fixed and immovable Substance. The behavior of the Substance is strange and unpredictable. However, there are two aspects. That is, 'suddenly becomes Yin and suddenly becomes Yang (一陰一陽)'(suddenly closed and suddenly open (一翕一闢); suddenly benevolent and suddenly righteous (一仁一義); suddenly strong and suddenly soft). The Substance reveals itself according to the law of Rejecting each other and completing each other (相反相成).