Earticle

현대인의 죽음은 삭막하다. 병원에서 맞이하는 죽음의 과정과 장례는 대개의 경우 망자가 살아 온 삶의 과정에서 소중한 경험을 나눈 사람들과의 의미 있는 이별이 되지 못하고 차갑기 그지없다. 이는 한국사회가 산업화 ․ 도시화 ․ 핵가족화되면서 야기되는 결과이며, 무엇보다 당장의 편리함을 추구하는 현대문명의 소산이다. 그러나 죽음은 삶의 대단원을 마무리하는 과정이다. 떠나는 사람은 존엄하게 삶의 최후를 맞고 떠나보내는 사람은 지상에서의 마지막 이별이 삶의 의미로 살아나야 한다. 노화는 필연적으로 죽음으로 진행되며 다른 어느 시기보다 노년은 죽음을 자주 생각하게 된다. 그러나 현대사회에서 대부분의 사람들은 죽음을 부정적인 것으로 여겨 대화를 회피하며, 자기 죽음의 의미에 대해 직면하지 않는다. 그럼에도 불구하고 개인이 죽음에 대해 어떤 인식과 태도를 지니는가는 세상을 살아가는 가치관의 핵심이며, 정신생활의 질을 결정짓는 중요한 요소이기도 하다. 한국사회는 현재 세계에서 가장 빠른 속도로 고령화되고 있다. 따라서 노년 인구의 삶의 질을 높이기 위한 의미 있는 시사점을 줄 수 있는 노화 및 죽음과 관련된 논의와 연구가 필요하다. 이러한 논의의 단초를 마련하기 위해 논자는 한국인의 죽음에 대한 인식과 태도를 일반인들을 대상으로 하는 질적 연구를 통해 알아보려 했다. 관련 학자나 전문가의 시각이 아니라 일반인들의 관점에서는 죽음을 어떻게 인식하고 어떤 태도를 보이는지를 살펴보았다. 청년기의 대학생과 중 ․ 장년기의 일반 성인 표본을 대상으로 한 조사 결과를 분석 ․ 조망하면서 한국인의 죽음관이 유래하고 있는 사상적 근거와 그것이 담고 있는 철학적 함의를 찾아보고 이를 ‘좋은 죽음’과 관련시켜서 논의했다. 한국인들은 자신의 삶에 대한 존재론적 성찰을 통해서 죽음을 생각하기보다는 다른 사람들의 죽음이나 인생의 고난에 봉착하면서 죽음을 연상하는 경향이 높았다. 그러나 다른 한편, 한국인들에게 죽음은 단지 생물학적인 생명의 단절로서의 끝이 아니라 심리적 ․ 철학적 ․ 종교적인 측면이 통합적으로 얽혀 있는 복합적인 현상으로 인식되고 있었다. 죽음의 원인으로는 노화나 수명이 다함 혹은 자연의 섭리와 같은 천명의식과 질병이나 사고와 같은 개인적으로 통제 가능한 요인을 비슷하게 많이 들고 있었다. 죽음의 결과에 대해서는 아무것도 없는 ‘무(無)’나 ‘끝’이라는 생각과 내세나 천국과 같은 다른 생으로 넘어간다는 인식이 비슷한 정도로 공존하고 있었다. 끝으로, 한국인들은 좋은 ‘죽어 가는 과정’ 및 ‘죽음’에 대해 다음과 같은 태도를 가지고 있었다. 첫째, 고통 없이 육체적으로 편안한 죽음이어야 한다. 둘째, 후회와 집착이 없는 죽음이어야 한다. 셋째, 내 집 내 방 혹은 좋아하는 장소에서 죽는 죽음이어야 한다. 넷째, 가족들 가운데 죽는 죽음이어야 한다. 죽음은 어느 누구도 피할 수 없는 삶의 실존이다. 좋은 ‘죽어가는 과정’과 ‘죽음’에 대한 개인과 사회의 준비가 필요하고, 준비된 죽음은 삶의 아름다운 마무리를 가능하게 할 것이다. 이를 위한 일반인들의 인식에 바탕을 둔 실천적인 철학적 논의가 필요하다.

Death and dying of modern people is dreary. Dying in hospital, dead people cannot share the precious experiences with the people whom they lived together. This is from the industrialization, growth of city, and trend toward nuclear families. Outcome of modern civilization that put values on immediate comfort. However, death is final process of life. The one who dies should die with some dignity, and those who send off the dying one should accept with significance of life. Aging inevitably leads to death and in declining age people often think about death. Yet many people taboos talking about death, and do not face the meaning of death. Though weather an individual has a perception and attitude towards death is core part of the value system. Moreover it is essential factor that determines quality of mental life. Korean society is moving towards the aging society. Thus there should be argument about death and aging to raise the quality of life in declining aged people. For the beginning of the argument I tried to study the cognition and attitude toward death on average people with qualitative research. I tried to show the perspective of average people not the experts of scholars. How they perceive death and what kinds of attitude they show. This thesis states about the idea about death and philosophical significance to relate with ‘good death’ by surveying and analyzing the University students and sample of adult peoples in the middle age. Koreans has a tendency to picture death as other people’s tragedy ending on a suffering of life. Not as ontological self-examination. However on the other hand, death to Korean is not just a biological end of a people. Psychological, philosophical, and religious aspect is complicatedly involved in the Perception of Korean. For the reason of death many people think about aging and end of a life span or many people think about God’s will and accident. There was similar amount of people between the ones who believe that there is nothing after death, and there is life after death. Lastly Korean had these kinds of ideas about ‘good death’. First, there should be no physical pain. Secondly, there should be no regrets. Third, the place of death should be ones house or somewhere one liked. Fourth, one’s family should be there to send them off. Death is an inevitable existence. There should be preparation of ‘death’ or ‘process of dying’ for the individuals and the society. Prepared death will enable the good death. For this reason there should be philosophical discussion with an average people’s perspective.

1650년 가까이의 긴 역사를 지닌 한국불교의 정체성에 대한 문제는 근․현대 한국불교계가 안고 있는 가장 큰 문제 중의 하나이다. 1941년 조선불교조계종의 탄생과 근대 한국불교학의 탄생과정에 있어서 종조논쟁과 한국불교정체성의 확립은 가장 중요한 과제였고 그 과정에 도의국사와 원효 그리고 보조 지눌과 태고 보우 등이 크게 부각되었다. 그런데 현재 한국불교조계종과 대한불교태고종은 선과 교의 양종이 통합된 통불교의 성격을 띠고 있고, 승려들 대부분은 17세기에 확립된 ‘임제-태고 법통설’에 의하여 청허 휴정과 부휴 선수의 법맥을 계승하고 있다는 점에서 한국불교의 정체성 문제는 청허 휴정 및 그의 선교관과 선사상에서 찾아야 한다고 생각한다. 본고에서는 이러한 문제의식 아래 다음의 네 가지 문제를 다루었다. 첫째, 한국불교에 있어서 휴정이 차지하는 위치는 실질적인 중흥조에 해당함을 밝혔다. 둘째, 휴정의 선사상은 조선 중기 억불상황과 선종과 교종이 통합되어진 상황 속에서 조사선을 근본으로 하면서도 교종의 사상을 포용하고, 나아가 유교와 도교 간에 화해와 조화를 시도하며, 호국불교의 형태를 띠면서도 정치와는 거리를 두는 특징을 지니고 있음을 밝혔다. 셋째, 휴정은 지눌이 규봉 종밀의 영향 하에 초기 선종의 배경 하에 자신의 선사상을 전개한 것과는 다르게, 선종이 크게 활약한 5가 7종을 배경으로 하여 선사상을 전개하고 있다. 휴정은 혜능과 마조와 임제를 잇는 임제종의 종지종풍이 선종의 정통이며, 자신이 그것을 계승하고 있음을 분명히 하고 있지만 기타의 종파의 선사상 또한 수용하고 있음을 밝혔다. 끝으로 휴정의 선사상이 지닌 현대적 의의는 무엇이며, 그것이 현대인에게 주는 교훈이 무엇인지를 살펴보았다.

With a long history, closely 1650 years, Korean Buddhism still contains some identity problems which are dealing one of the biggest problem in modern and contemporary Korean Buddhism. In 1941, when was recorded as the birth of modern Buddhsim in korea, and the birth of Choseon Jogye order of korean buddhism, the argument about the Buddhist founder and establishments of Korean Buddhism's identity are most important problems to solve. As the process of establishing Korean Buddhism, many Buddhist masters such as Doeui, Wonhyo, Bojo-jinul and Taego-bowu, were largely highlighted in the fields. However, the present features of Korean Buddhism, Jokye order and Taego order, were evolved as the unified forms of Zen Buddhism and non-Zen Buddhism. Also most of the modern Buddhist monks in Korea, they accede the religious tradition of Cheongheo-huejeong and Buhyu-seonsu on the ground of the theory of Linji-Taego’s religious tradition settled in 17th century. According to those features, the identity problems of present Korean Buddhism should find the answer with Cheongheo-hyujung's viewpoint on Zen and non-Zen and his Zen thought. This article ranged over four problems with above-mentioned concept. First, the master Hyujeong's occupied position was the substantial founder in Korean Buddhism, Second, Huejeong's Zen thought had been developed under mid-Choson dynasty's anti-buddhism situation and the conditions of Zen and non-Zen's unified period. His Zen thought is mainly rooted in Zǔshī-chan(祖師禪) but also embraced non-Zen Buddhism, furthermore, it shaped as the form of the patriotic Buddhism, but also had distance with country's political matter. Third, compared to master Jinul, who were developed Zen thought under the Guīfēng-zōngmì(圭峰宗密)’s influence, Huejeong, in contrast, developed his Zen thought with the back ground of the five family seven sects, when Zen was big succeed. Huejeong had clearly shown the succession of Linji school’s tradition, which was descended from Huìnéng(慧能), Mǎzǔ(馬組) and Linji(臨濟), but he also clarified that he accepted other denomination's Zen thoughts. Lastly, this article examined what is the contemporary meaning of Hue jeong's Zen thought, and what is lesson for modern people.

맹자는 자신의 철학이나 사상을 정당화하는 논리에 대부분 󰡔詩經󰡕과 󰡔書經󰡕을 인용하여 논거로 삼거나 주장을 강화하는 데 적극 활용하고 있다. 본 논문은 󰡔孟子󰡕에 인용된 30편의 시 중에서도 성선설(性善說)과 관련하여 인용된 시를 중심으로 그 사상적 배경과 목적, 의의 등을 조명하고, 이 인용시들이 성선설의 논리구조에 어떤 역할을 담당하고 있는지를 고찰한 것이다. 성선설(性善說)은 맹자의 사상적 토대를 이루고 있는 핵심적인 주장으로 이와 관련된 인용시는, 대아(大雅) ᐸ蒸民ᐳ ․ ᐸ旣醉ᐳ ․ ᐸ思齊ᐳ ․ ᐸ文王ᐳ 등 4편의 시들이다. 이 중 ᐸ文王ᐳ은 맹자가 가장 많이 인용한 시로, 전체적으로 총 4회에 걸쳐 인용되고 있으며, 동일한 시구가 2회에 걸쳐 중복 인용되고 있어 그 위상과 중요성을 짐작할 수 있게 한다. 먼저 성선설(性善說)과 관련하여 맹자는, 공자의 인(仁) 사상(思想)을 더욱 진전시켜 인간의 본질인 성(性)을 선(善)으로 규정하였고, 대아(大雅) ᐸ蒸民ᐳ의 시 인용을 통해 그 기원을 언급함으로써 자신의 학설을 강화하고 그 정당성과 전통성에 권위를 부여하고 있다. 다음으로 성선(性善)의 확충과 관련하여 맹자는, ᐸ旣醉ᐳ의 시를 단장취의(斷章取義)하여, 자신에게 고유하게 내재되어 있는 고귀한 천작(天爵)을 자각하고 인의(仁義)를 충족시킬 것을 촉구하고 있다. 또한 대아(大雅) ᐸ思齊ᐳ를 인용하여 문왕(文王)의 수신(修身)의 공효가 제가(齊家)와 치국(治國)에까지 이르렀음을 밝히고, 인간 개개인에서 시작된 사랑이 어떻게 바람직한 이상사회를 형성할 수 있는가를 보여주고 있다. 마지막으로 내성외왕(內聖外王)의 이상적(理想的) 인간상(人間像)과 관련하여 맹자는, 성선(性善)의 선단(善端)을 확충하는 방법이 바로 ‘반구저기(反求諸己)’임을 주장하고 있다. 그는 성선(性善)이 확충되면 그 효과는 천하가 귀의하는 데까지 극대화될 것임을 강변하고, 문왕(文王)을 그 모델로 제시함으로써 성선(性善)에 관한 확실한 근거로 내세우고 있다.

Mencius is known to have made active use of poems mostly quoted from The Book of Odes and The Book of Documents to provide grounds for his arguments or reinforce his arguments about the logic to justify his philosophy or ideology. This paper set out to investigate the ideological background, purpose and significance of 30 poems quoted in Mencius in relation to the theory that human nature is fundamentally good and examine the roles of the quoted poems in the logical structure of the theory. The theory is Mencius' core argument that is his ideological foundation. He quoted four poems related to the theory including Daea Jeumgmin, Gichui, Saje, and Munwang. The same phrases from Munwang were cited two times by Mencius, which helps to estimate its status and importance. Mencius advanced Confucius' In ideology further, defined Seong that was human nature as good, and mentioned its origin by citing Daea Jeumgmin to reinforce his theory and grant authority to its legitimacy and traditionality. With respect to the expansion of good human nature, Mencius cited parts of Gichui without taking into consideration its overall meanings, thus inspiring people to realize their unique natural nobility inherent in them and fulfill Inui. He also cited Daea Saje, showing that Munwang's Gonghyo of Susin led to Jega and Chiguk and demonstrating how love, which would begin at the individual level, would contribute to the creation of an ideal and desirable society. Finally, Mencius maintained that "Bangujegi" should be a method of expanding the Seondan of good human nature with regard to an ideal human image. He persistently argued that the expansion of good human nature should maximize its effects to the point of the entire world's dependence and trust and proposed Munwang as its model to provide a certain ground for good human nature. These findings indicate that Mencius made active use of poems as grounds for good human nature that was his ideological foundation. He cited the four poems to support his arguments based on the origin of good human nature or facilitate the expansion of good human nature through the realization of natural nobility. His intention behind his citation was also to encourage and promote the will for the practice by introducing a way of expanding good human nature socially by stages or demonstrating the stage of man-Heaven unity achievable through Bangujegi.

『훈민정음 해례』의 저자는 정음의 원리나 구성이 성리학이나 역학의 이론체계와 부합 하는 것을 설명하려고 노력했다. 그 의도는 당시 중국측이나 지식인들을 설득하려는 것 이었다. 『해례』에 보이는 성리학적 이론들은 태극음양론, 오행론, 삼재론, 그리고 『주역』을 비롯한 유교 경전에서 나타나고 구성된 것들이다. 대부분의 이론을 『태극도설』과 『황극경세서』에서 취하고 있다. 기론적 정향을 보이는 것은 성음(聲音)을 다루는 것이기 때문인 듯하다. 발성기관인 아설순치후를 오행에 적용하여 설명함에 이전에 보이지 않는 용어들을 사용함으로써 다소 이해의 어려움을 낳기도 하였다. · ㅡ l를 천원(天圓) 지평 (地平) 인립(人立)의 상(象)으로 삼아 중성(中聲)의 구조와 역할을 해명하는 것은 삼재에 대한 깊은 이해와 더불어 성인의 역할이라 하는 ‘상상(尙象)의 제기(製器)’에 있어 매우 탁월한 사례에 속한다고 할 수 있다.

Authors of the Commentaries and the Examples of Hunminjeongeum tried to persuade scholars to accept principles of Korean alphabet. They used the concepts of Neo-Confucianism and I-Ching Studies. Neo-Confucian theories that we can see in that book were the theories of Taiji, Yin and yang, Wu-xing, and Santzai. In addition to these, there are some words and phrases in it from the Book of I-Ching. Almost of them are derived in The Diagram and Explanation of Taiji written by Chou-tunii and Supreme standard and Management of the World written by Shao-wong. Authors of the Commentaries recognized the Taiji as that of chi-oriented approach school because of treating the man’s voice. We could meet many difficulties to understand the meaning and structure of the words in that book because they were not used ever. They had creative mind to apply the Santzai[三才] to making the Korean alphabet. · ㅡl which constitutes the core elements of middle sounds stand each that round heaven, even earth and erect human being. And they explained that the main principle of the Hunminjeongeum is to venerate images and shape of voice organon which was the one of four methods to use the I-Ching, and they made the system of the Korean alphabet and correct sounds.

이 연구는 소수, 도산, 도동, 옥산, 돈암서원 등 5개 서원을 대상으로 조선시대 서원 강 학(講學) 관련 자료를 수집하여, 이를 유형화하고 서원별 강학의 특징을 검토하는 데 목 적이 있다. 이를 위해 강학 자료를 분류하기 위한 타당한 분류 기준을 확립하고, 자료의 내용과 성격에 따라 크게 규약류․강학 시행 기록․강학 의례·강학 재정 관련 기록의 네 가 지로 유형화하였다. 첫째, 규약류 자료를 통해서는 학파, 당파별 원규의 계승과 절목에 나타난 원규의 변용, 서적의 간행과 유통이 교육과정에 미치는 영향 등을 확인하였다. 둘째, 강학 시행 기록 중 강안류 자료를 통해서는 참여자의 규모와 소임 및 고강성적, 일기류 자료에서는 강학의 절차와 시행 방법 및 서원에서의 하루 일과, 강록류 자료에서는 통독 시 토론 방법과 문답 의 수준, 토론 시 훈장의 역할 등을 확인할 수 있었다. 셋째, 강학 의례에서는 정읍례나 상읍례의 정식적 의례 외에도 경독, 개접례, 파접례, 지례(贄禮), 수창시 등 관습적 의례를 살펴보았다. 넷째, 강학 재정 관련 자료를 통해서는 조선 후기 각 서원의 재정난에도 불구하고, 양사청, 강학계 등 강학 전담 재정기구를 설치 하여 강학 개설을 시도하고자 했던 각 서원의 노력을 엿볼 수 있었다. 강학 의례 중 ‘지례’는 조선시대 관학에는 없었던 ‘택사(擇師)’의 교육적 의미, 근대교육 이 결한 사제관계의 교육적 함의를 드러내며, 상읍례와 정읍례를 통해서는 도덕적 마음 과 관계의 훈련이 의례를 통해 어떻게 훈련되고 내면화되는지를 확인할 수 있다. 또한 서 원 강학의 마지막 절차가 시험이나 평가가 아니라 각자 강학에서 얻은 교육의 성과를 나누고 공유하는 수창시로 갈무리된다는 사실은, ‘이택지력(麗澤之力)’을 실현하는 교육공 동체로서 서원의 의미를 잘 보여준다. 이 같은 서원 강학 의례의 교육적 의미는 관계에 대한 훈련의 문제가 매우 절실한 현대 교육에 하나의 대안으로서 큰 시사점을 제공해 줄 수 있다.

The purpose of this study is to collect, to classify education archives of Joseon Seowon, and to examine characteristics of education archives. The subjects of this study are Sosu-Seowon, Dosan-Seowon, Dodong-Seowon, Oksan-Seowon, Donam-Seowon. According to the contents and nature of the archives, I divided educational archives into four types: the record of rules of Seowon education, the record of actual education, the record of ritual, and the record of financial. First, through the record of rules, I have identified how the rules are passed down and changed from Seowon to Seowon and impact of book publishing and distribution on changes in Seowon Curriculum. Secondly, through the record of educational practice, I have examined the size of students participating in Seowon education, the role of officers, the procedures and methods of education, the daily routine in Seowon, the methods of discussion and questions in lectures, and the role of teachers in discussions etc. Third, through the record of rituals, I examined customary rituals such as Gyeongdok(敬 讀), the rites for opening class(開接禮) and the last class(罷接禮), and the rites for Master-Disciple Relationshipe(贄禮) in addition to official rites such as Jeongeuprye(庭揖 禮) and Sangeuprye(相揖禮). Fourth, through the record of financial, we could see how the late Joseon Seowon tried to continue the education by setting up a financial institution dedicated to education despite severe financial difficulties. The classification criteria and the typification method of education archives of Joseon Seowon that have been attempted in this study can be used as a model for systematically collecting and organizing the education archives of Joseon Seowon. However, this needs to be supplemented and discussed further. In addition, if a methodology can be developed to collect a wide range of materials that have been scattered over various materials through the classification and typification of the materials, it will contribute to expanding the horizon of Seowon research in the future.

근대는 지리적으로 지구적 세계와 국가체제의 삶의 시작으로 특징지을 수 있다. 서구적 근대는 동아시아에서 중화주의 해체와 유럽중심주의적 문명, 그리고 동양주의의 폭력으로 변주되었다. 근대 유학은 이러한 근대적 파고 한 가운데 있었다. 근대국가적 맥락에서 인을 어떻게 이해하고 구현할 것인가가 동아시아근대 유학의 핵심문제였다. 박은식은 개인의 도덕적 자율성인 良知에 기초한 근대사회를 지향하였다. 그는 구습에 젖은 양반보다는 양지의 본연함을 본유하고 있는 무문자나 민중을 한국 근대사회의 주체로 내세웠다. 주체가 해체되어 버리고 나면 人道와 平和를 실현할 수 있는 구심점이 없어져버리기 때문이다. 하지만 평등시대의 민중은 팽창적 국가주의를 지향하는 것이 아니라 강권적 전제주의와 침략적 제국주의의 폭압을 제거하는 대동사회를 추구한다. 그러므로 치양지에 기반한 한국의 독립은 세계평화와 인도주의를 실현하는 하나의 과정이 되어야 한다고 보았다. 폐쇄적 국가주의나 제국주의적 팽창에 대한 저항이 곧 한국의 독립과 세계 평화를 이루는 길로 파악하였다. 개인에서 국가로, 국가에서 세계로 인도주의와 평화를 실현해나가는 것이 바로 유학의 방법적 차별애이다. 지역 공동체 혹은 국가체계의 폭력을 넘어서는 세계체제에 대한 고민은 비단 박은식에 국한되지 않았다. 일본은 중화주의가 해체된 자리에 동양주의를 자리매김하였다. 일본맹주론이기도 했던 동양주의는 동문론을 내세워 유학적 외피를 입었지만, 그것이 폭력적인 제국주의침략을 정당화하는 이념이었다는 차원에서 반유학적이었다고 평가할 수 있다. 한편 강유위는 중화주의 해체를 인정했을 뿐만 아니라 남녀 신분 가족 국가 인종 등 차별과 억압을 야기하는 모든 것을 해체해야 한다고 주장했다. 그가 자유와 평등에 기초한 태평세를 지향했다는 것은 긍정적으로 평가할만하지만, 스스로 예견했듯이 세계의 모든 땅이 하나의 公國이 되는 유토피아는 오지 않을 가능성이 농후하다는 점에서는 한계라고 하지 않을 수 없다. 역으로 유인석처럼 중화주의적 천하관을 견지하면서 성리학적 이념을 묵수하는 것은, 그것이 제국주의 침략에 대한 저항으로 표출되었다고 하더라도 근대적 격변을 제대로 반영한 것이었다고 보기에는 한계가 있다. 근대 역사적 경험을 통해 얻은 교훈은 중화주의나 군국주의처럼 팽창적 자국중심주의를 고집한다면 대동사회로 나아갈 수 없다는 것이다. 경계를 해제하지는 않으나 횡단하고, 경계간의 관계맺음이 일방적 위계관계가 아니라 상호간의 동등성을 존중할 때라야 비로소 연대와 평화를 더불어 탐색할 수 있을 것이다. 그래서 박은식은 한국민족의 당면 과제를 강권의 제국주의를 이겨내고 평등주의를 실현하는 주체가 되는 것으로 설정하였다. 제국주의 침략 한 가운데서 제국주의 침략을 넘어서서 세계평화를 지향하면서도, 민족의 모습을 잃어버리지 않았던 박은식 사상의 의의가 여기에 있다.

How to understand and implement Humanity in the context of a modern state was a key issue in East Asia's modern studies. Park Eun-sik was aiming for a modern society based on the moral autonomy of the individual rather than an old-fashioned aristocrat (兩班). He put forward the illiterate or the people who were based on the nature of Yangji (良知) as the main agents of the Korean modern society. This is because once the subject is dissolved, the centripetal point of human help and peace is lost. However, the people in the era of equality do not pursue expansionary nationalism, but rather pursue an Eastern society that eliminates the tyranny of authoritarian despotism and aggressive imperialism. Therefore, Korea's independence based on Chiyangji (치양지) should be a process of realizing world peace and humanitarianism. Worries about a global system that went beyond violence in the local community or national system were not limited to Park Eun-sik. Japan established Orientalism in a place where Chineseism had been dissolved. Orientalism, which was also the theory of Japanese independence, was covered by the same literary theory, but it could be evaluated as an anti-Europeanism in that it was an ideology that justified violent imperialist aggression. Kang Yu-yu, meanwhile, not only acknowledged the dissolution of Chineseism, but also insisted that everything that causes discrimination and oppression, such as gender, status, family, state and race, should be dismantled. Conversely, maintaining a neutral view of the world like Yoo In-seok and acquiescing to the Neo-Confucian ideology are limited to the fact that it properly reflected the modern upheaval, even if it was expressed as a resistance to imperialist aggression. A lesson learned from the modern historical experience is that if we insist on expansionary self-centeredness like Chineseism or militarism, we cannot move toward the Greatly United Society (大同社會). It will only be possible to explore solidarity and peace together when the boundary is not lifted but traversed, and the relationship between boundaries is not a one-sided hierarchical relationship, but only when equality is respected. Therefore, Park Eun-sik set the challenge of the Korean people to overcome the imperialism of the powerful and become the main body for achieving egalitarianism. This is the significance of Park Eun-sik's idea of not losing the image of the people while seeking world peace beyond the imperialist invasion.

연암은 기존의 법고창신(法古創新)에 대한 재해석을 시도한다. 연암에게 있어서 법고 는 근본정신을 본받아야 한다는 것이며 창신은 변화하는 현실 상황에 적합한 표현이 중 요하다는 것이다. 근본정신은 상도(常道)에 해당하며 창신은 상도가 현실의 변화에 따라 적합하게 구현된 것이라 할 수 있다. 이 과정에서 현실의 활발발한 기운이 창작에 반영되 어야 하며 그 취사선택에 있어서 기존의 선입견과 편견이 제거되어야 한다. 선입견과 편 견은 사의(私意)에 해당하는 것이며 주체(主體)는 이를 벗어나 공의(公義)를 지향하게 된 다. 공의는 연대의식을 형성한다. 이는 상생(相生)의 태도와 관련된다. 법고창신은 이러 한 생태의식을 반영한 창작방법론이다. 또한 외적으로 드러나는 미적 표현은 인간과 외 적인 생태계가 화합할 수 있는 미적 감수성과 밀접하게 연결된다. 즉 연암에게 있어서 미적 감수성은 도덕적 감수성이며 생명 미학임과 동시에 생태미 학이다. 나아가 생태미학의 실천적 함의는 인간과 인간 사이의 화해, 인간과 자연의 공생 에 이르는 실천미학이라 할 수 있다.

Create the new while do not contradict the spirit of the classics(法古創新) is a significant literary creative theory by Yeonam. Beopgo(法古) aims to follow the principle foundation and Changshin(創新) puts its importance on proper expressions according to reality situations with ever changing circumstances. The principal foundation is the ordinary way, and Changshin is a form vitality of an implemented ordinary way by the changing realities. In the process of this, the vitality in reality should be reflected in the writing creation, and prejudice and stereotypes against the previous world should be removed. Prejudice and stereotypes belong to a personal opinion, but A human being pursues a righteousness which is beyond personal opinions. This righteousness makes a solid bond which is deeply related to an attitude of harmonious inter-living. Beopgo Changshin is a creative methodology which reflects such kinds of ecological consciousness. In addition to this, aesthetic expression are closely connected to an esthetics sensitivity(生態感受性) which is harmonized with a human being a. Furthermore, the implications of eco esthetics can be understood in the same context of a practical esthetics, which embraces a reconciliation between human beings and a mutual symbiosis between humans and nature. In other words, an aesthetic sensitivity is a moral sensitivity(道德感受性), a life esthetics (生命美學) and an eco-esthetics(生態美學) at the same time to Yeonam.

이 논문은 고려시대에 활동한 선승 일연(一然, 1206-1289)의 저작물로 알려진『삼국유사(三國遺事 )』에 기록 된 일연의｢찬(讚)｣중에서 꽃이 언급되는 조항과 그 내용을 살펴보고, 그 꽃의 상징성을 통해서 나타나고 있는 일연의 불교관(佛敎觀)에 대해서 알아보는 것을 목적으로 한다. 『삼국유사』는 전 5권 9편목으로 묶여져 있으며, ‘왕력’편을 제외하고 전체 138조항의 내용으로 되어 있다. 이중 ｢찬(讚)｣은 기이(奇異-1편), 흥법(興法-7편), 탑상(塔像-13편), 의해(義解-12편), 신주(神呪-2편), 감통(感通-7편), 피은(避隱-6편), 효선(孝善-1편)의 각 편목에서 총 49편이 등장한 다. 그리고 ｢찬｣에서 꽃의 등장은 총 9편에서 보인다. ‘꽃’은 불교의 육공양물(불교 의례 중 부처님 전에 올리는 공양으로 6가지인 꽃(花)·차(茶)·향(香)·과일)果·초(燈)·쌀(米) 등)에 속하는 불교 의례 의 상징물 중 하나이다. 이 논문에서는 󰡔삼국유사󰡕에 기록된 ｢일연의 찬｣ 부분에서 좀 더 미시적으로 접근하여 몇 몇 부 분에서 등장하는 ‘꽃’과 꽃을 지칭하는 ‘화(花‧華)’라는 단어가 의미하는 뜻을 살펴보고, 일연이 선 택한 단어인 ‘꽃’이 상징하는 것을 통해 일연의 불교관을 짚어 보았다. 불교에서 ‘연꽃’이란 꽃의 생장 형태를 통해서 비유 하고 있는데 그 논리는 자성청정(自性淸淨), 처 염상정(處染常淨) 임과 더불어 인과동시(因果同時) 의 의미를 논하고 있다. 자성이 청정하면 그곳 이 처염상정한 세계이며, 인간세의 고통이 없는 바로 불국토의 세계이다. 그리고 불교에서 ‘천화( 天花)’라 함은 모든 인간을 수호하고, 관장하는 왕들이 사는 곳, 또한 모든 인간이 생노병사, 희노 애락의 고통에서 벗어나 다시 태어나기를 소원하는 낙토(樂土)에서 내려주는 ‘꽃’이다. 즉, 그 꽃 내림을 목격하거나 받는다는 것은 그 꽃이 내려온 장소인 ‘천’과 관계 맺음의 가능성을 내포하고 있 다. 그러므로 부처의 생애나 선승들의 생애에 나타나는 ‘천화’는 그들을 수호자(전법자)로 인증하 는 매개물이라 할 수 있다. 일연의 찬에 나타나는 ‘연꽃’ 또한 ‘자성청정’인 주체(我)를 가지고 ‘계율 과 자비’를 펼치는 법석(法席)을 만들고 있음을 알 수 있다. 그곳에서 ‘연화장 세계’를 열어가는 한 줄기 ‘법’을 피력하는 매개물로 역할하고 있는 것이다. 연꽃은 ‘자성청정(自性淸淨)‧처염상정(處染 常淨)’을 상징하며 불법의 위력이 만들어 내는 ‘연화장 세계’이다. ‘연화장 세계’란 실체가 없는 허 공에 존재하는 것이 아니라 불법을 수행하여 스스로 청정해지는 ‘나(我)’가 주재하는 그 곳이기에 『삼국유사』의 꽃도 이 점을 전하고 있는 것이다.

This paper study on the symbol of Flowers(花‧華) in Ilyeon(一然, 1206-1289)’s Samgukyusa(三國 遺事). And also through it, examine his viewpoint on Buddhism. Samgukyusa is the book that tells well the situation of the Koryo Dynasty, buddhist country. In the text, we can find a kind of storytelling buddhist doctrine. So he used in it many buddhist symbols, materials and tools. The flowers is one of them. Because of people are easily to understand Buddhism. In Buddha and Buddhism, flower is an important symbol. In particular, the lotus(蓮花) is just a symbol of Buddhist enlightenment. Flowers, lotus flower appeared a lot in the Samgukyusa, such as in the major buddhist texts are. A lotus grows in the pond is dirty. But the flowers are very pretty and fragrant. Like the lotus, the world we live in is very complex, messy and painful. But human nature is like a lotus is not dirty. Human nature is clear and clean never pollution. So the inside of the human did not dirty at all. So if the human mind is very clear, then we can say, the land where human lives are all pure place no pollution. Ilyeon wanted to tell it by the symbol of Flowers in Samgukyusa. He considered the country who korean lives is all just pure Buddha land, Chengjeng-Bulgukto(淸淨 佛國土).

본 논문은 디지털 노마드로 특징화되는 현대 사회에서 우리 모두는 이방인, 혹은 잠재 적 이방인의 위치에 놓여 있고 그 속에서 상호환대를 요청받지만, 다름이 주는 낯설음이 동화, 배제, 혐오 등의 차원에서 이해되고 있음에 주목한다. 본 논문에서는 이러한 상황을 넘어서기 위한 방편으로 낯설음, 다름을 인정하는 노력의 일환인 관용, 환대를 비판적으로 검토한다. 관용이나 환대가 차이, 다름을 인정하는 속에 서도 차이의 문제를 온전히 다루지 못함으로써 주체의 자기동일성, 오만함의 성격을 여 전히 지니고 있음을 인식하고, 이를 포용의 정치학을 통해 넘어서고자 한다. 특히 논문에서는 관계윤리에 입각한 유가철학이 포용의 정치학을 마련하는 데 주요한 이론 기제가 될 수 있다고 이해하는 속에서 ‘추기급인’, ‘친친’ 그리고 혐오를 다루는 유교 적 방식 등을 검토한다. 추기급인에서 주체와 타자의 연결-분리를, 친친의 원리에서 타 자영입의 아이러니를, 혐오의 감정을 자기도덕심의 발로로 삼는 유가 철학의 내용을 따 라가면서 유교적 포용의 정치학을 모색한다.

This paper notes that in today's world characterized by digital nomads, we are all in the position of strangers or potential strangers, and in it we are asked to receive mutual hospitality but the unfamiliarity coming from differences is understood in terms of assimilation, exclusion, hatred, and so on. In this paper, we critically examine tolerance and hospitality as part of our efforts to accept strangers and differences. Even when tolerance or hospitality is accepted, the subject still has the personality of self-identity and arrogance by failing to fully deal with the issue of difference, and the author seeks to overcome this through the politics of inclusion. In particular, the paper examines “Tui-Ji-Ji-Ren(推,己及人)” "Chin-Chin(親親)," and Confucian methods that deal with hatred, while understanding that Confucian philosophy based on relational ethics can be a major theoretical framework for providing politics of inclusion. The paper seeks the politics of Confucian inclusion by following the Confucian philosophy, which manifests the connection-disconnection between the Subject and the Other from “Tui-Ji-Ji-Ren(推,己及人), the irony of recruiting the Other from the principle of Chin-Chin, and hatred from self-ethics.

우리는 이미 제4차 산업혁명시대에 진입해 있다. 그리고 우리 삶의 환경은 4차 산업혁명시대에 맞추어 매우 빠른 속도로 변화해 가고 있다. 본 논문에서는 제4차 산업혁명시대에 양명학은 무슨 의미가 있으며, 어떠한 문제를 해결해 줄 수 있는가 하는 문제를 다룬다. 제4차 산업혁명시대에 있어서의 양명학의 의미와 역할은 다음과 같이 세 가지 측면으로 정리해 볼 수 있다. 첫째, 생명을 살리는 ‘살림의 창의성’이다. 제4차 산업혁명시대에 요구되는 인간의 중요한 역량 가운데 하나가 ‘창의성’이다. 양명학에서 창의성의 원동력은 인간 양지(良知) 의 ‘수시변역성(隨時變易性)’에서 찾을 수 있다. 양지는 생명을 질곡 시킬 수 있는 고정된규범과 격식으로부터 인간을 해방시켜준다. 양지는 어떠한 기성의 권위나 이해득실에 얽매이지 않는다. 단지 마주한 상황에 따라 거짓됨 없는 진실한 상태에서 있는 그대로 시비와 진위를 판단한다. 이것이 바로 인간의 주체성에 근거한 양지의 수시변역성으로서 오늘날 요구되는 창의성이라고 할 수 있다. 양명학에서 말하는 양지의 창의성은 지식과 이익의 차원을 넘어 우주적 차원과 생명의 차원에서의 창의성이라고 할 수 있다. 즉 생명을살리는 ‘살림의 창의성’이라고 이름 할 수 있다. 둘째, 통각과 감통에 근거한 ‘돌봄과 배려와 치유’이다. 자본주의와 신자유주의는 무한경쟁으로 인해 치유하기 힘든 갈등과 상처를 안겨주었다. 이제 자신의 이익만을 위한 경쟁과 갈등에서 서로를 보살피는 ‘돌봄’과 ‘배려’와 ‘차유’의 세계로 나아가야 한다. 양명학에서는 돌봄과 배려와 치유의 근거를 ‘양지’에서 찾을 수 있다. 양지는 바로 ‘통각(痛覺)’ 과 ‘감통(感通)’의 주체이다. 통각이란 다른 존재물이 손상되었을 때 그것을 나의 아픔으로 느끼는 것이며, 감통은 내 마음이 아프기 때문에 다른 존재물을 배려하고 돌보고 치유하는 것이다. 제4차 산업혁명시대에도 우리는 우리의 손길을 필요로 하는 사람들을 위해양지를 바탕으로 이들을 보살피고 돌보면서 이들의 아픔과 상처를 치유하고 함께 더불어살아가야 할 것이다. 이것이야말로 우리가 기계와 지식의 노예가 되지 않는 진정한 사람다운 삶이라고 할 수 있을 것이다. 셋째, 존재의 하나 됨을 위한 ‘상생과 공생’이다. 제4차 산업혁명시대는 ‘초연결 사회((hyper-connected Society)’라고 한다. 초연결 사회는 공간적 제약을 뛰어넘어 ‘사람과사람’만이 아니라 ‘사람과 자연’ 나아가 ‘사람과 사물’까지도 하나로 연결된 사회이다. 양명학에서는 모든 존재물들을 유기적 관계망으로 이루어진 하나의 생명체로 보면서 구성원들을 상생과 공생의 관계로 본다. 인간은 우주자연의 마음, 즉 우주자연의 생명 손상에대해 이를 자신의 아픔으로 느끼는 통각의 주체이자 아프기 때문에 이들의 손상과 상처를 치유하는 감통의 주체이다. 초연결 사회에서도 인간은 모든 존재물에 대한 통각과 감통의 주체가 되어야 한다. 물론 다른 인간에 대해, 그리고 동식물과 같은 자연물에 대해우리는 그들의 생명 손상을 아파하고 치유할 수 있어야 한다. 그리고 인공지능, 자율주행차, 사물인터넷, 로봇 등과 같은 인공사물 또한 천지만물일체설의 관점에서 봤을 때 전체생명의 한 부분이다. 따라서 이들 또한 소중하게 대함은 물론 통각과 감통의 대상으로 삼고, 이들과 함께 상생하고 공생할 수 있는 길을 열어가야 할 것이다.

We have just entered the era of the Fourth industrial revolution. And our living conditions in that context are undergoing a rapid and considerable change. In this paper, the author tries to clarify the issues concerning which significances the Yangming studies have in the Fourth industrial revolution, and whether it can solve problems of the era. The significances and roles of Yangming studies in the Fourth industrial revolution can be considered in three aspects as follows. First, the ‘creativity of revival’ which revives the life. One of the capabilities that man needs in the Fourth industrial revolution is the very ‘creativity’. In Yangming studies, the driving force of the creativity can be found in the ‘transformation according to time’ (隨時 變易性) of the ‘Innate knowledge’ (良知). The Innate knowledge liberates man from the fetter of inflexible standards and formalities. The Innate knowledge is not restricted to some established authority or problem of gain and loss. According to the situation that must be faced, it makes judgments frankly in the honest state without lie. It is the very ‘transformation according to time’ of the Inner knowledge which is based on man’s identity and can be thus called the creativity which is necessary to man nowadays. The creativity of the Innate knowledge in Yangming studies can be called the creativity from the dimension of life and the cosmic dimension, exceeding the dimensions of profits and knowledge. It means it can be called the ‘creativity of revival’ that saves the life. Second, the ‘care and concern and cure’ based on the sense of pain and the empathy. The capitalism and the neo-liberalism, through the infinite competition, bring us conflicts and hurt that are difficult to treat. Henceforward we must discard the competition and conflicts for the selfish interests to direct towards a new world of ‘care’ and ‘concern’ and ‘cure’ in which everyone cares about each other. In Yangming studies, the basis of ‘care’, ‘concern’ and ‘cure’ can be seen in the conception of ‘Innate knowledge’. The Innate knowledge is the very main agent of ‘sense of pain’ (痛覺) and the ‘empathy’ (感通). The ‘sense of pain’ means I feel hurt as my own pain when other beings get damaged, and the empathy means because I feel hurt then I try to express my concern about other beings, and take care of them, and seek a cure for their pains. Even in the Fourth industrial revolution, for others who need our helping hand, we must live together, taking care of them and trying to find the cure for their pains, based on the Innate knowledge. Only with them can we live a really worthy life and do not become slaves of machines and knowledge. Third, the mutual generation and the co-existence for the beings as a One. The era of Fourth industrial revolution is called ‘hyper-connected society’. Hyper-connected society is the society in which not only man and man but also man and nature, man and other beings in the world connect, exceeding all spatial limitations. In Yangming studies, all beings are seen as only one living thing in which all members live together in an organic network with mutual relations. Man is the heart of the universe and the nature, that is to say man is the subject of the sense of pain–feeling hurt as his own pain when seeing the damage of the life of the nature, and the subject of the empathy–trying to find the cure for that pain of the nature. In the hyper-connected society, man must become the subject of sense of pain and empathy with all other beings. Of course we must feel hurt as our pain and find the cure for other people and other natural things’ pain. And when seeing from the viewpoint of the doctrine of ‘all things as a One’, all artificial things such as Artificial intelligence, autonomous vehicle, Internet of things, robots etc are also one part of all living things. Thus they also must be seen preciously as the object of sense of pain and empathy, and we must open a way to live together with them harmoniously.