Earticle

본 논문의 목적은 조선 시대 여성 규훈서에서 유가 경전, 특히 사서오경이 인용되는 양상과 내용을 고찰하는 것이다. 조선시대 학문과 정치 이념의 기반이 유학이고 조선유학의 기본체계가 사서오경의 경전과 주석에 근거해 있음을 감안할 때, 조선 여성의 글에서 사서오경이 어떻게 인용되고 거론되었는지, 그 함의가 무엇인지 등을 살펴보는 것은 매우 유의미하다고 생각하기 때문이다. 이러한 내용을 효과적으로 다루기 위해 본 논문은 소혜왕후의 󰡔내훈󰡕에 주목한다. 󰡔내훈󰡕에서 사서오경이 어떤 맥락에서 인용되고 독해되는지를 고찰하는 것이다. 여성들의 독서 및 지식활동이 환영받지 못했던 전통 시대에 여성들이 그나마 자유롭게 접할 수 있었던 책이 여성 규훈서였음을 떠올려볼 때, 전통유교사회에서 규훈서는 단지 여성 훈육만을 담당하였던 텍스트가 아니라 여성들이 유가경전지식을 접하는 하나의 기제라 할 수 있기 때문이다. 이러한 논의를 통해 전통시대 여성들의 지식을 재조명함으로써 여성들을 인식의 주체로 자리매김할 수 있고, 이제까지 남성유학자의 지식을 중심으로 구성해왔던 조선유학의 내용을 확장할 수 있는 계기를 마련할 수 있다. 또한 사서오경에 대한 조선 여성의 지식 경험과 활동, 그리고 그 안에 내재한 여성의 정치적 욕망 등의 문제를 거론할 수 있게 된다.

The purpose of this paper is to examine the aspects and contents of the Nine Chinese Classics, especially those cited in the writings of women during the Chosun Dynasty. Considering that the foundation of the studies and political ideology in Chosun Dynasty is based on the Confucian scriptures and annotations, it is very important to look at how the Nine Chinese Classics were quoted and mentioned in the writings of Chosun women and to examine what their implications are. The main content of this paper is to take note of Queen Sohye's Naehoon to examine in what context the Nine Chinese Classics are quoted and read. Taking into consideration the historical context in which women’s reading and knowledge activities were not welcome and the only books women had access to were women’s discipline books, women’s discipline books were not only just the text for disciplining women but also a mechanism for women to access Confucian scriptures. Through these discussions, the knowledge of traditional women can be re-examined and women can be established as the subject of recognition. By doing so, an opportunity is provided to expand the contents of Confucianism in Chosun Dynasty, which were centered on knowledge of male Confucian scholars until present. It may also address issues such as Chosun women's knowledge experience and activities of the Nine Chinese Classics, as well as the political desire of women inherent in them.

조선시대 명문인 장수황씨 황희의 후손으로 학문과 정치력을 겸비한 학자 관료 황정욱은 명종 13년에 급제하여 청요직을 두루 역임하였다. 언관직 수행 당시 당면 현안의 해결을 위한 구체적이고 예리한 정책 대안을 제시하였다. 선조 17년에는 종계변무를 해결하였고, 임진왜란이 발생했을 때는 근왕병 모집 활동 등을 추진하면서 질곡에 빠진 국가와 민족의 위기를 극복하고자 적극 노력하였다. 동인과 서인으로 갈라지기 시작한 선조 7년 이후의 당쟁은 대단히 복잡하게 전개되었다. 지천은 종군활동 시 포로가 된 문제로 상대 당파의 집요한 비판과 탄핵을 받아야 했고, 결국 유배형에 처해지면서 정치 활동을 접어야 했다. 상대 당의 모든 것을 배척하는 극단적인 방향으로 전개되었던 당쟁의 최대 희생양이 지천이었던 것이다. 어제의 역사는 오늘과 내일의 거울이듯이, 국난의 위기 상황에서 당쟁의 희생양이 되었던 지천의 생애와 현실인식의 의미를 돌아보는 이유가 여기에 있다.

Hwang Jeong-wook descended from JangSoo Hwang family of Hwang-hee in the Joseon Dynasty. He was a scholar with political power, served in a variety of the main position as he passed in the 13th year of King Myeongjong's reign. in the 17th year of King Sunjo's reign. but also he promoted a royal forces recruitment during the Japanese Invasion in the year Imjin. Furthermore, he sought to overcome the crisis of the nations which fell into trouble. After 7 years of ancestors, the party strife was very complicated since party east and west started breaking up. When Jicheon served in a war as a prisoner, he eventually ended his political life as he was exiled from the opposition of the party strife. As well as, He became the most scapegoat on the extreme circumstances. Like a mirror shines on the history of the future, the reason why we should look back on Jicheon’s life and awareness of the actual as he were victims of the conflict of crisis.

본고에서는 노서(魯西) 윤선거(尹宣擧)가 연구의 자료로 삼았던 󰡔역학계몽󰡕과 자신의 선후천론을 밝히고 있는 ｢후천도설｣을 중심으로 그의 선후천론에 대하여 고찰하였다. 주희는 하도와 낙서를 괘효역학의 근거로 인식하면서도 도서와 괘효의 근원을 태극으로 규정하였다. 그는 하도와 낙서의 중심수인 십오와 오가 모두 태극을 나타낸다고 하였다. 그러나 노서는 낙서의 오수(五數)는 태극과 황극 양자를 모두 나타낸다고 하였을 뿐만 아니라 하도의 십오가 오에 의하여 구성된다고 하였다. 이를 통하여 노서가 하도와 낙서를 천인합일의 차원에서 이해하였음을 알 수 있다. 노서는 팔괘도를 중심으로 제기된 선후천의 후천을 다시 선천과 후천으로 구분하여 본체를 나타내는 선천과 작용을 나타내는 후천을 연결하는 매개, 중심을 후천의 선천으로 제시하였다. 그리고 그는 육자녀(六子女) 가운데 장남과 장녀를 나타내는 진손괘(震巽卦)를 선후천 변화의 중심으로 규정하였다. 노서가 선후천 변화의 중심으로 제시한 진손괘는 성인(聖人)을 상징한다. 성인은 본성을 그대로 발현하는 삶을 살아가는 존재이다. 따라서 진손괘는 삼극의 관점에서는 천도와 인사를 일관하는 황극을 나타낸다. 노서는 진손괘의 부각을 통하여 주희, 소옹이 태극을 중심으로 선후천을 이해함으로써 천지 중심, 건곤중심의 선후천론을 제기한 것과 달리 황극을 중심으로 선후천을 이해하였다. 또한 그는 서괘원리를 <삼색도(三索圖)>로 그리고 잡괘원리는 <팔궁도(八宮圖)>로 나타내고, 양자를 각각 후천의 본체와 후천의 작용을 나타낸다고 하였다. 노서의 선후천론은 선천과 후천의 본체 그리고 후천의 작용을 태극과 황극 그리고 천태극(天太極)의 삼극의 구조를 통하여 이해한 결과라고 할 수 있다.

This study investigates the Pre-Heaven and Post-Heaven Theory of Noseo Yoon Seon-geo centered on his Doctrine of Post-Heaven (後天圖說). However, since the Doctrine of Post-Heaven by Noseo is based on the studies of I-hsueh Ch'i-meng, this study compares the two to investigate. Zhu Xi recognizes Hetu(河圖) and the Luoshu(洛書) as the evidence of the hexagram-line divination, but at the same time, defined that the root of the diagram-pictures and hexagram-lines as Taegeuk(太極). He claimed that the numbers 15 and 5, which are the central numbers of Hetu(河圖) and the Luoshu (洛書) both signify the Taegeuk(太極). However, Noseo not only claimed that the number 5(五數) of the Luoshu represents both Taegeuk(太極) and the Hwanggeuk(皇極), but also claimed that the number 15 of the Hetu(河圖) is consisted from 5. As such, Noseo understood Hetu and the Luoshu in terms of the theory of ‘Heaven-Man Unity (天人合一)’. Noseo divided again the post-heaven from the pre-heaven and post-heaven which was brought up centered on the Eight Trigrams(八卦圖) into pre-heaven and post-heaven, and defined the pre-heaven of the post-heaven as the mediator and center that links the pre-heaven, which signifies the main body, with the post-heaven, which signifies the reactions. As well, he defined the zhenxungua(震巽卦) which signifies the first son and daughter among the sixchildren(六子女) as the center of the change of pre-heaven and post-heaven. The zhenxungua(震巽卦) that Noseo suggested as the center of the change of pre-heaven and post-heaven signifies the saint(聖人). Saints(聖人) are those who live the life of the natural human nature(本性). Therefore, in the perspective of the triode(三極), zhenxungua signifies the Hwanggeuk that goes through the Providence and human things. Noseo understood the pre-heaven and post-heaven centered on the Hwanggeuk through highlighting the zhenxungua, in contrast to Zhu Xi and Shao Yong who suggested the Pre-Heaven and Post-Heaven Theory centered on heaven and earth or the universe based Taegeuk. He focused on the fact that the structure of the Xugua(序卦) is consists of the shangjing(上經) starting from the qiankun(乾坤) and ends in the kanli(坎離) and the xiajing(下經) starting from the zhenxungendui(震巽艮兌) and ends in the kanli(坎離), and claimed that the xugua(序卦) and zagua(雜卦) each signifies the pre-heaven of the post-heaven and post-heaven of the post-heaven. This can be seen as the result of Noseo’s understanding of the pre-heaven of the pre-heaven and the post-heaven, and the post-heaven of the post-heaven through the structure of triode(三極) consisting of the Taegeuk, Hwanggeuk and Cheontaegeuk(天太極).

무성서원(武城書院)은 전라북도에서 유일하게 세계문화유산에 등재된 서원이다. 무성서원의 역사는 통일신라 시기 태산(泰山) 군수로 선정(善政)을 베풀었던 최치원(崔致遠) 의 생사당(生祠堂)에서 기원하여 조선시대 태산사(泰山祠)로부터 시작한다. 1615년에 건립된 무성서원은 초기부터 일반적인 서원과는 달리 지방관에 의해 향촌의 흥학(興學)과교화(敎化)를 목적으로 운영되었다. 1868년, 흥선대원군의 서원철폐령에도 훼철되지 않은 47개 서원 중 하나였던 무성서원은 일찍이 정극인(丁克仁)이 창시한 고현동향약(古縣 洞鄕約)이 시행된 곳이었다. 또한 구한말에는 호남 최초의 의병운동인 병오창의(丙午倡 義)가 일어났던 역사적 장소이기도 하다. 무성서원 ｢원규(院規)｣의 저작연대와 작성자는현재 정확히 알 수는 없다. 다만 이이(李珥)의 ｢은병정사학규(隱屛精舍學規)｣와 김원행(金元行)의 ｢석실서원학규(石室書院學規)｣를 종합하여 17개항으로 요약하고 있는 점으로 볼 때, 18세기 말경으로 추정된다. 본 연구에서는 한국 서원의 성립과정과 역사적 배경을 살펴보고, 조선시기 전라우도(全羅右道)의 대표 서원이었던 무성서원의 성립 과정과강학(講學) 활동을 검토할 것이다. 특히, 그동안 연구되지 않은 『무성서원원지(武城書院 院誌』에 들어있는 ｢원규｣ 내용을 분석하여 향학(鄕學)의 중심지로서 무성서원의 강학활동과 특징을 살펴볼 것이다. 이를 통해 무성서원의 역사적 특징과 의의를 재조명하고향후 보존 및 활용방안을 검토할 것이다.

Museong Seowon(武城書院) is the only seowon(school) in Jeollabuk-do that is listed as a World Heritage Site. The history of the Museong Seowon(武城書院) originates from the shrine of Choi Chi-won(崔致遠), the governor of Taesan county of the Unification Shilla period who is lauded for his wise governance. Museong Seowon’s history starts from Taesansa(泰山寺) during the Joseon Dynasty. Built in 1615, the Museong Seowon, unlike the general seowons, was governed by the local government for the purpose of encouraging academic studies and education from the beginning. In 1868, the Museong Seowon, one of the 47 seowons that was not destroyed by the Heongseon Daewongun’s order to abolish all seowons, was the place where the Gohyundong-Hyangyak(古縣洞鄕約) created by Jeong Geuk-in(丁克仁) was practiced. It is also a historical place where Byung-Oh Changyi(丙午倡義), the first righteous army movement in Honam(湖南), took place in the latter era of the Joseon Dynasty. The time of work and the author of the Museong Seowon “Educational regulations(院規)” is unknown at present. However, it is combining and summarizing Lee Yi’s The educational regulations of Eunbyeongjeongsa(隱屛精舍學規) and Kim Won-haeng’s The educational regulations of Suk-Sil Seowon(石室書院學規) into 17 sections so the date of the work is presumed to be the end of the 18th century. This study examines the establishment process and historical background of Korean seowons and examines the formation process and teaching activities of the Museong Seowon, the representative seowon of Jeollawoo-do of Joseon Dynasty. In particular, it will examine the teaching activities and characteristics of the Museong Seowon as the center of regional school(鄕學) by studying Educational regulations(院規) original texts of the Museong Seowon, which has not been studied so far. It will reexamine its historical characteristics and implications of Museong Seowon and review future conservation and use methods.

본 논문은 유회당 권이진의 『유회당집』에 나타난 효사상을 정리했다. 특히 가훈과 가학의 내용을 효사상의 맥락에서 기술했다. 유회당의 생애, 사상적 영향관계와 특징을 서술하고 효문화의 영역을 조상존숭과 부모공경, 이웃사랑과 나라사랑, 자연친화적 효문화로 분류해서 분석했다. 유회당은 조상의 정신과 전통을 이어받아 충과 효를 으뜸으로 생각하였다. 그런 가운데 참 마음을 구하여 거짓된 일을 하지 않고, 반드시 하나의 옳음을 추구하는 것이 사상적특징으로 작용하였다. 효사상을 중시하며 조상 존숭과 부모공경을 위해 사당을 세우고 제전을 마련하고, 법식과 검약함과 절도 있는 예절을 강조했다. 공평하게 이웃과 주변을 대하고 그들의 곤란한 일을 도와주었다. 그러면서도 자신을내세우려는 뜻을 안색과 말에 드러내지 않았다. 나라사랑하는 마음은 가학이 바탕이 되었고, 개방적 사상이 토대가 되었다. 유회당은 고향 선산에 칩거하여 문을 닫고 허물을 반성함으로써 불효의 만분지일이라도 속죄하려고 하였다. 권이진 효사상의 특징은 유가적 ‘효’를 바탕으로 실사구시를 추구하였다는 데 있다. 이런 효사상이 오늘날 ‘효’ 문화 발전에 한 방향이 될 수 있음을 말했다.

This paper summarizes the filial piety thought shown in Yuhoidang Kwon-yie-jin's Yuhoidangjip, especially the contents of Ga-hun and Ga-hak in the context of filial piety. It escribes the life, ideological influence and characteristics of Yuhoidang and analyzes the area of Hyo culture by classifying it into ancestral-respect, parental-respect, love of neighbors and love of country, and nature-friendly filial culture. Yuhoidang took over the spirit and tradition of his ancestors, and considered loyalty and filial piety the most. In the meantime, it was the ideological characteristic to seek the right without doing anything false by seeking the right mind. He emphasized filial piety, respect for the filial piety, build a shrine for the respect of ancestors and the respect of their parents, and set up an altar, and emphasized legal rituals, frugality and stealing manners. He was fair to his neighbors and neighbors, and he helped them with their troubles, but he did not show his intention to put himself in the way of his words. The love of the country was based on sadism, and open thought became the foundation. The Yuhoidang tried to atone for the ineffective day by closing the door and reflecting on the fault. The characteristic of Hyo thought of Kwon-yiejin is that he pursued the real-life poetry based on the Confucian 'Hyo', and said that this Hyo thought can be a direction for the development of 'Hyo' culture today.

21세기형 우리철학의 정립을 모색하는 사람들은 서양철학이나 전통철학에 대해 배타적이지 않다. 그들은 무비판적인 서양철학의 수입과 전파를 통한 문화식민주의적인 모습과 맹목적인 전통철학의 부활을 중시하는 복고주의적인 모습과 같은 비주체적인 철학함의 태도를 비판한다. 그들은 선험적인 보편의 이름으로 변화하고 있는 구체적인 현실의문제를 재단하는 철학함의 태도에 대해 비판적이다. 그들은 구체적인 특수로부터 문제를성찰하고, 특수와 특수의 유기적인 교류를 통해 형성되는 공통의 공속의식을 통해 보편을확보하려고 한다. 이러한 보편은 절대불변의 보편이 아니라, 시간과 공간의 제한된 틀 속에서 형성되었다가 새로운 상황이 도래할 경우 새롭게 변화될 수 있는 시한부 보편이다. 이러한 관점에 기초한 우리철학은 한국인의 정서와 의식과 한국의 특성을 바탕으로 한철학, 외국으로부터 전해져 왔지만 한국의 실정에 부합할 수 있도록 재구성된 철학, 전통시대에 형성되었지만 현대의 시대적 상황에 부응할 수 있도록 재구성된 철학 등을 아우른다. 이러한 우리철학은 시대문제와 시대정신을 반영한 철학으로 국수주의적인 경향을지양하고, 세계로 향하는 보편성을 지향한다. 따라서 우리철학은 닫힌 개념이 아니라, 열린 개념이다. 앞으로 시대적 상황에 의해 개념과 범주가 확장될 수 있다. 이를 위해 기존의 분류방법과 범주를 대신할 새로운 키워드를 개발할 필요가 있다. 또한 남과 북의 평화통일을 향한 열망의 확산 및 4차 산업혁명을비롯한 새로운 문명의 전개 등 전환기의 시대흐름에 능동적으로 대처할 수 있는 아이디어를 적극적으로 발굴할 필요가 있다.

Those seeking the establishment of Woori Philosophy of the type of 21st century are not exclusive to Western philosophy or traditional philosophy. They criticize the attitude of non-subjective philosophy, such as the uncritical import of Western philosophy and cultural-colonialism through dissemination and the retroism view that values the revival of blind traditional philosophy. They are critical of the attitude of philosophy to judge specific real problems that are changing into priori universal names. They reflect on the problem from specific specialities and seek to secure universality through a common sense of communality formed through organic exchange of special and special characteristics. This universality is not the universal of absolute immutability, but the universal time frame that can be formed within a limited framework of time and space and then changed a new in the event of a new situation. Woori Philosophy based on this view encompasses philosophy based on the sentiments and consciousness of Koreans and the characteristics of Korea, philosophy that has been handed down from foreign countries but has been reconstructed to fit Korea's realities, philosophy that has been formed in traditional times but has been reconstructed to liveup to the contemporary times. This Woori Philosophy is a philosophy reflecting the problems of the times and the spirit of the times, and aims for universalness towards the world, abdicate nationalistic tendencies. Therefore, Woori Philosophy is not a closed concept, but an open concept. In the future, concepts and categories can be expanded by the context. To do this, it is necessary to develop new key words to replace existing classification methods and categories. It is also necessary to actively develop ideas that can actively cope with the trend of the transition period, such as the spread of aspirations toward peaceful reunification of the South and the North and the development of new civilizations, including the fourth industrial revolution.

현실을 무시한 이상론은 이상에 그칠 뿐이다. 어떠한 이론과 사상도 일상을 떠나서는현실성을 지니기 힘들다. 유가의 예악론도 일상과 현실에 뿌리를 두고 있었지만, 모든 이들을 위한 일상과 현실은 아니었다. 그렇다 하더라도 일부 귀족 중심의 예악문화가 그들만의 잔치로 끝난다면 무슨 문제가 있겠는가? 그것을 기준으로 모든 이들이 따라야 할예악으로 강제될 때에는 문제는 심각해진다. 여기서 현실에 기반을 둔 묵자의 서민 중심의 예악질서가 설득력을 지닌다. 묵자의 검소하면서도 실질적인 예악문화 주장은 설득력이 있다. 하지만 유가의 예악질서를 바꿔놓지는 못했다. 오히려 묵자는 위아래도 모르는윤리 배반의 이단자로 낙인찍혔다. 그리고 사회는 묵자가 비현실적이라 비판했던 유교가 지배했다. 비판의 초점이었던 유교적 상·장례문화가 퇴색되기보다는 갈수록 극성을 부렸다. 상·장례가 아무리 유교 효문화의 중차대한 일이었다 하더라도 그것으로 인한 사회적 폐단이 심각했다면 사라질 법도 한데, 꿈적도 안 한 것은 놀라운 일이다. 묵자의 비판 논리에도 문제와 한계가 있었기때문이다. 묵자도 유가와 마찬가지로 효충(孝忠)을 사회안정의 기초로 생각했다. 불효(不 孝), 불충(不忠)이 혼란의 근본 원인이자, 천하의 해악이라 했다. 그리고 ‘서로 사랑’을 해결방법으로 말했다. “서로 사랑하지 않아서”가 사회혼란의 원인이라 했다. 그런데 묵자는 인간의 자연스러운 친소관계를 고려하지 않았다. 누구나 똑같이 “서로 사랑하라[兼 愛]”는 주장은 평등적 이상론이었다. 현실과는 거리가 있었다. ‘친친(親親)’ ‘근친(近親)’ ‘원친(遠親)’문화에 익숙한 유가 문화의 차별적 사랑론과는 많이 달랐다. 현실성을 추구했지만 오히려 현실성을 잃었다. 박애적 겸상애의 무차별적 사랑이 가까운 사람부터 순차적으로 사랑해야 한다는, 유가적 차별적 사랑의 원리이자 효제 윤리를 넘지 못한 것이다.

Idealism without understanding current situation may not be realistic. In other words, any theories or ideology cannot exist without considering the our daily life. Confucianism’s etiquette and music theory was originated from civics, but this theory was not for the ordinary people in the society. If an etiquette and music theory stayed within nobles, it may not be an issue. However, if the citizens were forced to follow this theory, problems become serious. Mozi’s version of etiquette & music theory, which is based on realism, must be therefore considered critical, but his capacity was not enough to change Confucianism’ etiquette and music theory. Instead, Muzi was considered as a heretic who does not follow traditional ethic. Although Mozi criticized Confucianism, Confucianism became a dominant phylosophy. For example, the funeral culture of Confucianism has become very popular although this was the culture Mozi criticized most. Although the Confucianism’s funeral culture should have been disappeared if one consider its vice, this funeral culture became more popular. Like Confucianism, Mozi also thought Hyo and patriotism are critical to maintain a sustainable society. Muzi said “love one another.” He thought conflicts in a society was because of lack of love. However, Mozi did not consider relationships in different situations can be very different. He proposed one must love equally, which may be too ideal to become realistic. This is a very different approach from Confucianism’s love. Confucianism emphasized relative love, which might be more realistic. Mozi’s philanthropism could not overcome the principle of relative love.

본 연구는 단순히 동중서의 사상에서 공사관을 읽어내는 방식이 아니라 유학사상의 변화와 시대적 변화 안에서 동중서의 공사관이 어떤 특징을 보이며 그것이 이전 시대 유학의 공사관과 어떻게 다른지, 그리고 동중서 유학의 공사관이 가지는 의의가 무엇인지 분석하는 것을 목표로 한다. 공자는 서주시대 종법제도와 봉건제도의 원리인 ‘예악(禮樂)’ 을 새롭게 복원하려고 했지만 또 다른 하나의 사상을 만들어냈다. 그리고 동중서의 사상은공자를 계승한 맹자와 순자의 사상과는 달리, 새로운 체계와 틀로 자기 사상을 형성했는데, 그렇게 할 수밖에 없는 이유가 무엇인지 먼저 분석함으로써, 그의 공사관을 규명한다. 제국(帝國)의 유학은 선진시대의 유학과는 그 방식이 달라야 했다. 대륙 전체에 적용되는 사상이 필요했고, 그것은 인간 자체의 본성에서 유래하는 사상보다는 인간뿐만 아니라 존재하는 모든 것의 원리에 기반하는 것이어야 했다. 선진시대의 종법제와 봉건제에기반하고 있는 유학은 家에서 國으로의 확장적 보편성이라는 특성을 가지고 있지만, 제국의 유학은 통치의 원동력이 家보다는 제국에 있어야 했고 그 원동력도 제국에 있어야한다는 특성을 가져야 하기 때문이다. 선진유학에서 공공성이 도덕주체, 임금의 태도에 있다고 말할 수 있다면, 동중서의 입장에서는 그 공공성이 하늘에 있다고 말할 수 있다. 천명에 따라 임금이 된 자는 도덕적이어야 하고 하늘의 원리에 따라 백성을 다스리고 신하를 거느려야 한다. 임금의 권력은 天 에서 나왔다. 동중서는 군권(君權)의 절대성을 확보해주었지만, 그 절대성은 天道를 벗어날 수 없다. 맹자는 임금의 “공적 태도”라는 자발성에 집중했다면, 동중서는 이러한 물음에 ‘재이(災異)’와 ‘부명(符命)’을 통해 임금이 독단적으로 폭정을 하지 않도록 장치를 마련한다. 공맹순에게 공과 사를 결정하는 것은 인간 개인의 태도인 반면, 동중서에게 公은 개인의 태도 그 자체보다는 우선 天의 원리이다. 그 객관적인 天의 명에 따르는 것이 인간의도리이기 때문에 인간의 태도 이전에 먼저 天 자체가 공의 기준이 되고, 그 기준에 따르는 것은 그다음이다. 즉 동중서에게 인간 개인의 본성과 태도는 天의 하위 원리에 해당한다.

The purpose of this study is not simply to read perspective on the public and the private in the ideology of Dong Zhongshu, but to show how his perspective on the public and the private is distinctive in the change of the Confucian ideology and in the change of the times and how it differs from perspective on the public and the private in the previous era, What is significance is to analyze. Confucius tried to restore the Rites-music(禮樂) which is the principle of the Patriarchal clan system(宗法) system and the Feudal system (封建) system of Western Zhou dynasty, but he created another thought. And, unlike Mencius and Xunzi who succeeded him, it is necessary to first analyze why Dong Zhongshu's ideas that have approached the new system and framework should be formed. Then, this paper interprets his perspective on the public and the private in the idea of such Dong Zhongshu. Imperial Confucianism had to be different from the Confucianism in the Pre-Chin(先秦) periods. Thoughts applied to the whole continents were needed, which should be based on the principles of everything that exists, as well as humans, rather than ideas that originate from human nature itself. Because Confucianism, which is based on the Patriarchal clan system(宗法) system and the Feudal system(封建) system in the Pre-Chin(先秦) periods has the characteristic of expanding universality from family to nation, but ImperialConfucianism should have the characteristics that the driving force of government should be in the empire rather than the family, and its power should be in the empire. In Confucianism before Chin(秦), if publicity can be said to be in moral subjects, the attitude of the king, Dong Zhongshu(董仲舒) can say that the publicity is in heaven(天). Those who has become king at the Mandate of Heaven(天命) must be moral, and he must rule over the people according to heavenly principles. The king's power came from heaven. Dong Zhongshu secured the absoluteness of the monarchy, but its absoluteness could not escape the way of heaven. While Mencius focused on the spontaneity of the king's "public attitude", Dong Zhongshu provided a mechanism to prevent the king from arbitrarily tyranny by using portents(災異) and omen(符命). While it is the attitude of individuals to determine what is the public and the private to Confucius, Mencius and Xunzi, for Dong Zhongshu, the public is the principle of heaven(天) rather than the attitude of the individual. Since it is human's duty to follow the Mandate of Heaven, Heaven(天) itself becomes the standard of the public before the attitude of human beings, and then follows the standard. In other words, for Dong Zhongshu, the nature and attitude of the individual corresponds to the sub-principle of heaven(天).

이 글은 배위 『숭유론』의 철학사상을 세계관과 존재론의 관점에서 고찰하는 것을 목표로 한다. 배위는 위진현학 귀무론의 세계관을 비판하며 세계와 존재에 대한 새로운 이론을 정립하였는데, 그 내용은 몇 측면의 특징을 지닌다. 첫째, 모든 개별자는 각자의 방식대로 저절로 생겨나는 것[自生]으로, 각 개별자는 서로 다른 속성과 성질을 지닌다. 둘째, 서로 다른 개별자들은 모두 자기 충족적이지 못하고 ‘치우침’을 지니기 때문에 외부 사물이나 사태에 의존, 의지[外資]할 수밖에 없는데, 이는 상호 보완적이고 의존적 관계맺음의 형식이다. 셋째, 현상계의 개별자는 각자 서로 다른 속성에 따라 개별적 생명활동을 하는 가운데 상호 의존의 관계 형성을 통해 조화로운 전체 세계를 구성하며, 그 과정에는일정한 원리나 규율[理]이 작동한다. 넷째, 각 개별자의 무분별한 욕구활동은 때로는 전체의 조화로운 질서를 어그러뜨릴 수 있기 때문에, 사회윤리적 보완 장치로서 ‘유위(有 爲)’의 행위 규범이 필요하다. 이처럼 중국철학사상의 세계와 존재에 대한 이해에서, 배위는 모든 개별적 사물들은 상호 보완적, 상호 의존적이라는 존재 형식을 지닌다는 점을강조함으로서 유기체적 세계관을 정립하고자 했다고 평가할 수 있다.

This paper aims at studying the philosophy of Peiwei’s Chongyoulun in the view of ontological problems. Criticizing the theory of Guiwulun in the Weijin Xuanxue, the perspective of ontology of Peiwei is as follows: first, the individual has taken a life of it own in the particular way, each has own attribute and quality. Second, the individual is not a self fulfilling existence, so each has to rely on external conditions and factors. It means that each has the mutual dependent relationships. Third, all existence is not only a separate presence, but also they are the being who can live through the co-operative relationships, it depends on the ontological principle. Last, all existence tends to indiscriminately satisfy his own desires that probably counter harmonious order, so each has to abide by social norms in the view of social morality. Thus, Peiwei tried to found the organic view of the world through the harmonious union of the separate presence.

본 논문은 주희(朱熹)의 초기와 후기 도심인심론(道心人心論)의 분기가 중화구설(中和 舊說)과 신설(新說) 이론체계의 변화에 있음을 주장한다. 본래 중국 유학에서 도심인심은 기본적으로 천리인욕(天理人欲) 구조에 근거하여 이해되었는데, 도심인심이 천리인욕과 같은 강렬한 도덕 윤리적 함의를 부여받으면서 본체와 현상으로 구분되는 이분법적해석구조를 가지게 되었고, 이러한 구조 아래서 도심은 천리를, 인심은 인욕을 뜻하게 된다. 초기 도심인심론에서 주희는 선유들과 마찬가지로 천리인욕-도심인심의 전통적 해석을 따르고 있으며, 이때 도심은 곧 중화구설에서의 미발본체(未發本體)를 의미한다. 이후 주희의 신설에서 심(心)은 성(性)과 정(情)을 통섭하고 지각(知覺)을 발휘하여 한 몸의주재라는 함의를 획득하게 되며, 이에 따라 후기 도심인심론의 인심은 지각 그 자체의 역할을 맡게 되는 동시에 감각기관의 자연스러운 욕구가 되며 가치판단에서 벗어나게 된다. 뿐만 아니라, 도심 또한 더 이상 천리나 미발로 대표되는 본체의 범주에 속하지 않고경험적인 심의 서로 다른 두 가지 현상 중의 하나인 도덕의식으로 자리 잡는다. 따라서구설의 초기 도심인심론에서 두 개의 다른 근원으로써 본체와 현상을 의미했던 도심과인심은 신설 이후 하나인 경험적인 심에서 일어나는 두 가지의 다른 지각현상이 된다. 이때 도심은 심의 지각으로 일의 합당함을 분별한 뒤 선택하는 마음이다. 이러한 도심의 주재는 본체인 리(理)에 근거하지만 반드시 심의 지각을 거쳐야만 현실화가 가능한 것으로, 신설의 후기 도심인심론에서 도심은 본체의 영역에서 벗어나 경험적인 심의 다른 한측면이 되어 주재성을 발휘하며, 이로써 적극적인 행위를 이뤄나간다.

This paper is the discussion that the division between earlier and later stage of Zhu Xi's DaoXin(道心, the way of heart and mind) and RenXin(人心, the human's heart and mind) Theory is based on the changes in theoretical system of ZhongHe old and new theories. Originally DaoXin and RenXin is comprehended based on the system of TianLi-RenYu(天 理人欲, Heaven the Truth Human the False) in Chinese Confucianism. As DaoXin and RenXin is recognized as moral and ethical implications similar to TianLi-RenYu, it started to have dichotomical analytic system which is divided into the Ti(體, substance) and Yong (用, phenomenon). Under this system, DaoXin means TianLi(Heaven the Truth), Renxin means RenYu(Human the False). Zhu Xi along with other scholars, followed the traditional analysis in early theories of DaoXin and RenXin, DaoXin then means the WeiFa-Benti(未 發本體, unrisen substance) of the ZhongHe old theory. Later, according to ZhongHe new theory, Xin(心, mind) earned the implications that it is the material of one body as it combined Xing(性, nature) and Qing(情, feeling) and exercised perceptions. As a result, Renxin became the main position of perceptions and the natural desire of sense organs as it escaped the value judgement in late DaoXin and RenXin Theory. Not only that, DaoXin as well did not included to the substance, which was represented as TianLi or WeiFa-Benti, and became the moral consciousness which is one of two different phenomenon of experiential mind. Therefore, early DaoXin and RenXin Theory as two different origins and was meant the substance and phenomenon during the period of ZhongHe old theory, then became two different perceptual occurrences which was driven from one experiential spirit after the period of ZhongHe new theory. That time, DaoXin is the perception of Xin, the heart of distinguishing worthiness and charging one's actions. DaoXin shall leave from substance's area and becomes one side of Xin, then its self-assertiveness will rise and conduct moral practice, this is the principal of Daoxin. This principle is also possible based on its substance, but must pass through the perception of Xin then possible to fulfill, this is the realization of Li(理, substance), practice theory and pursuit of Zhu Xi’s Philosophy.

본고는 주자학의 법제와 형벌에 대한 인식을 검토한 것이다. 남송(南宋)의 주희(朱熹) 는 조선을 비롯한 후대 동아시아 국가의 정치사상에 많은 영향을 준 인물이다. 그러나 조선을 비롯한 동아시아 국가들의 정치제도, 법률 등에 대한 역사학적 접근은 많았음에도, 그 학문적 토대가 되었을 주희 혹은 주자학의 법사상에 대해서는 분석이 많지 않다. 본고에서는 주자학의 법사상 연구를 위한 토대로서 그 법 인식을 검토하였고, 이를 위해 『서경(書經)』을 주요 텍스트로 삼았다. 주자학 내에서 『서경』은 이제(二帝)‧삼왕(三王)의 도(道)와 전장(典章) 등을 갖추고 있는 것으로 평가되며, 다른 경전과 달리 형벌과 법제의기원과 발전에 대해 상세히 서술하고 있기 때문이다. 다만 주희는 『서경』을 다 주석하지못한 채 사망하였고, 주희의 작업을 이어서 채침(蔡沉)이 『서경집전(書經集傳)』을 완성하였다. 따라서 본고에서는 주희와 채침의 해석이 일정한 연속성 상에 있는 것으로 간주하였다. 그리고 『서경집전(書經集傳)』에 등장하는 형벌과 법제의 역사를 재구성하고, 서경의 주석과 주희의 다른 글들을 바탕으로 ‘주자학’의 법제와 형벌 인식을 파악하고자 하였다.

This paper examined the understanding of the laws and punishments of Zhu Xi School. Zhu Xi of Nan-song(南宋) is a scholar who influenced many later East Asian countries, including Joseon. When limited to Joseon, various academic and political thought used Zhu Xi's interpretation as a standard. Thus it is necessary to study Zhu Xi's thought of law to comprehend the Confucian countries. However, there are a few previous studies that deal with the legal ideas of Zhu Xi. In order to understand Zhu Xi's perception of the law, this paper will analyze the Book of History(書經) as a central text. The Book of History describes the system and the law of ancient China. It also deals with the origin and development of punishment and legislation, unlike other scriptures. However, Zhu Xi died before he finished his work, making a footnote of the Book of History. Following his work, Cai Shen(蔡沈) completed the interpretation of the Book of History. Therefore, it would be natural to think Zhu Xi and Cai Shen were in continuity. This paper figures out the recognition of Zhu Xi School on punishment and law by organizing the history of punishment and law in the Book of History. Furthermore, analyzes other papers of Zhu xi to know his perception of law and punishment.

이 글은 왕양명(王陽明, 1472-1528)의 일성론(一性論)의 주요 내용과 의의를 심층적으로 고찰한 것이다. 그의 일성론은 무엇보다도 주자학의 성론에 대한 비판적 성찰의 결과이다. 그의 성론은 대체로 두 가지 독창적인 특징을 띤다. 먼저 그는 주자학과 달리 고자(告子)의 생지위성(生之謂性)과 성즉기(性卽氣) 개념을 통합한 단일한 기질지성(氣質之 性)을 강조하고 나아가 독창적인 일성(一性) 개념을 제시한다. 다음으로 그는 사덕(四德) 과 사단(四端)을 모두 표덕(表德)으로 간주하여 기질지성에서 발생한 이발(已發)의 덕으로 규정한다. 이러한 과정을 통해서 그는 주자학이 형이상과 형이하의 구분을 기준으로제시했던 다양한 성과 덕 개념을 단일한 일성의 범주로 통합한다. 왕양명이 이처럼 성은내외(內外)가 없다는 전제 아래 주자학의 모든 성론을 통일한 까닭은 새로운 성론을 이론적으로 정립하려는 것이 아니라, 무엇보다도 각 개체가 심신지학(心身之學)의 성학(聖 學) 이념에 근거하여 그들의 성(性)을 실질적으로 체인하고 함양할 수 있는 보다 실천적인 방법론을 제시하는 데 있다.

This paper is considering on investigation of the single nature theory of Wangyangming. Most of all, His single nature’s theory is the results of critical reflections on the nature theory suggested by Zhuxi’s learning. His theory has two unique characteristics. First, in contrast to Zhuxi’s arguments, WangYangMing emphasize the single ‘QiZhizhiXing(氣質之性)’ which unify ‘XingjiQi(性卽氣)’ with Gaozi(告子)’s ‘ShengzhiweiXing(生之謂性)’ theory, and present view that ‘nature is only one’. Second, He regards The Four Virtue(四德) and The Four Sprout(四端) as ‘revealed virtues(表德)’, defines them as ‘already produced(已發)’ virtues at the same time. Through this course, he tries to dismantle various nature and virtues which were constructed based on the criterion of ‘XingerShang(形而上)’ and ‘XingerXia(形而下)’. The reason why he unify all the nature theory which Zhuxi had suggested as one nature’s category, is not based on the theocratical interest but on the practical interest. In other words, he tries to provide the more practical methodology which each learner can directly embody and cultivate his own nature in his or her daily life.

본 연구의 목적은 중국 유가 사상과 올림픽 정신의 융합이다. 고대 그리스 시대에 시작된 올림픽은 인류문명의 위대한 유산이며, 올림픽 정신에 나타나는 평화와 인도주의 사상은 미래 인류사회의 희망이다. 그러나 100년 갓 넘은 근대 올림픽 경기는 전쟁, 정치 혼란, 인종 차별, 상업화, 폭력, 약물복용 등 올림픽 정신에 어긋나는 부정적 요소들이 드러나고 있다. 이에 본 연구는 유가 사상의 주체성의 핵심인 도덕을 중심으로 실천의 가치, 인지의 가치, 주 객체의 통일성을 살펴보았다. 도덕적 견지에서 인간의 주체적 지위를 확보할 수 있으며, 이는 주체가 된 내재적 도덕에 복종하고 내재적 도덕은 외적 신앙과 정치 질서를형성한다. 이를 바탕으로 올림픽 정신과 유가 사상의 통합은 첫째, 인간의 주체적 지위를확립할 수 있으며, 둘째, 올림픽 정신은 유가 사상과 함께 뚜렷한 보완과 상승작용을 할것이다. 이러한 노력이 지속될 때 인류의 문화유산인 올림픽 운동이 더욱 건전하고 지속적으로발전할 수 있을 것이다.

The purpose of the study is to promote the integration of Chinese Confucianism and Olympic spirit. The Olympic Games, which began in the ancient Greek era, is a great legacy of human civilization. The peace and humanitarian embodied in the Olympic spirit are the hope of the future human society. However, the modern Olympic Games, which just spanned a hundred year, has exposed some negative aspects that are contrary to the Olympic spirit, such as war, political chaos, racial discrimination, commercialization, violence, and drug abuse. Based on the core ethics of Confucianism's subjectivity, the study examines its practical value, cognitive value and unity of host-object. From a moral perspective, it is possible to make sure the subjective status of the person. The internal morality of the subject has been complied with to establish an external belief and political order. On this basis, the unity of the Olympic spirit and Confucianism could come true. First, it can establish the subjective position of the person; Second, the Olympic spirit can play an important role in supplementing and enhancing together with Confucianism. Take it as motivation, the Olympic Movement, as a human cultural heritage, will make a healthier and more sustainable development.