Earticle

고청 서기는 조선 중기 무렵 국학으로 정한 유학이 아직 완전히 정립되지 않은 시기의유학자로서, 파주에서 주로 강학을 한 율곡의 가르침을 받은 김장생이 연산에 내려와 기호유학으로 성립되기 이전, 대전·논산·공주·부여·홍성·조치원 및 보령·당진의내포지역까지 포함하는 호중(湖中)의 유학을 진작시킨 선비이다. 서기는 스승인 이지함의 우국애민의 실천적 학풍을 영향 받아, 유교경전 중심의 사변적인 학풍보다는 성인(聖人)의 길을 학문의 궁극적 목표로 삼았으며, 공·맹을 비롯한 정· 주의 학문방법을 따라서 실천적 유가의 도를 올바르게 행하였음을 보여준다. 이는 그가 향약을 실시하고, 주자의 백록동서원을 본받아서 충남지역 최초의 서원인 충현서원을 세웠으며, 더불어 주자의 영정을 봉안하고 강학을 하였다는 점에서 드러난다. 이를 통하여 송이창과 초려 이유태의 스승인 민재문 등, 많은 제자들을 길러내서 당시 한미하였던 충남 호중의 유학성립에 큰 영향을 주었고, 이후 내포지역 유교문화를 형성하는데 큰 밑거름이 되었다고 할 수 있다. 이에 관한 서기의 한국유학사에서의 위상이 새롭게 평가되어져야 할 필요성이 있다. 더불어 서기와 더불어 이지함·조헌·송익필·조식 등이 신분을 넘고 학문적 편견을초월하면서, 함께 교유하여 절차탁마하고 투철하게 실천한 유학자로서의 삶의 모습에서참된 선비정신의 귀감을 찾을 수 있다. 이는 오늘날 청소년 인성교육 함양과 지역사회 문화콘텐츠로서의 활용가치와 현대적 의의를 지닌다.

Gocheong Seogee is a Confucian scholar in the mid-Joseon period during which Confucian philosophy is not completely established as a national discipline. He was an authentic Seon-bi who helped boost Confusion philosophy in southern and northern parts of Chungcheong area including Daejeon, Nonsan, Gongjoo, Buyeo, Hongseong, Jochiwon as well as Boryeong and Dangjin. Following Seogee, Jangsaeng Kim, who had studied under Yulgok, strived to firm up Giho Confusion philosophy there. Influenced by his teacher Geeham Lee's pragmatical school whose main principle is loyal to their country and affectionate to their people, Seogee set his heart on living up to the same path as previous holy men had gone through rather than pursuing an overly speculative school only focused on Confucian scriptures. He seems to have put the virtues of pragmatic Confusion scholars into practice in accordance with the way Confucius and Mencius devoted themselves to their study and learning. He carried Hyangyak into effect, built the first Seowon in Chungnam area called Chunghyeon Seowon emulating Zhu Xi's Baeklokdong Seowon, and paid close attention to learning with Zhu Xi's portrait enshrined. Those things attest that he eagerly strive to put Confucianism into practice. Through these efforts, he gave a significant influence on establishing Confusion philosophy in southern and northern parts of Chungcheong area and trained lots of disciples like Leechang Song, Jaemoon Min - the teacher of Choryeo Yootae Lee - and so on. As a result, he laid a big foundation stone to develop Confusion culture in Naepo region. Therefore, his position should seem to be re-evaluated in Korean Confucian history. In a rigidly hierarchical social structure, he studied and interacted alongside with Geeham Lee, Heon Jo, Ikpeel Song, Sik Jo, and others with no thought of their lower social status and without any academic prejudices. These kinds of his mind-set and attitudes seem to be a precious example of embodying real Seon-bi spirit. So, I suggest Seogee's life has a substantial significance in strengthening personality education of the young today and composing media contents of local community.

본 논문의 목적은 율곡 이이(栗谷 李珥, 1536-1584)의 인심·도심설의 초기 학설과 만년 정론을 비교하여 그 이론적 변화 양상을 분석하고, 이에 따른 실천적 방법을 모색하는것에 있다. 율곡의 인심·도심설은 크게 두 차례에 걸쳐서 그 이론을 파악해 볼 수 있다. 첫 번째는 율곡 우계 성혼과 편지로 논의한 ｢답성호원｣(1572년, 37세)이며, 두 번째는 ｢인심·도심도설｣(1582년, 47세)이다. 초년설에서 말한 인심·도심의 ‘종시(終始)’적인 관계 속에는 율곡의 일본론(一本論)적인 사고방식이 내재되어 있다. 율곡에게 인심과 도심이란 상호 전환되는 마음의 상태에 가까웠다. 도심과 인심은 결과적으로 각각 선, 선악 미정이라고 볼 수 있지만, 그 과정으로 본다면 모두 意에 따라서 상호변화가 가능하므로 가치 중립적인 것이기도 하다. 천리와 인욕은 그 실체가 없으며, 마음의 상반된 지향점이지천리가 도심이거나 인욕이 인심인 것은 아니다. 만년설에 이르러서는 도심과 인심이 意 가 지향하는 바에 따라서 상호전환 될 수는 있으나, 그 내용이 ‘도덕적 마음’과 ‘생리적 욕구’로 구체화되면서 엄밀히 말해서 그것들의 질적인 차원이 달라졌다고 볼 수 있다. 이것으로 도심은 절대 선의 가치를, 인심은 가선가악한 중립적 가치를 지니게 되었다. 만년설에서 인심의 중절은 도심처럼 선한 가치를 지니는 것은 맞지만, 그것이 이른바 ‘도심과 같은 도심’을 의미한다고 보기는 어렵다.

The purpose of this paper is to analyze the theoretical changes and to explore practical methods by comparing the early and latterly theories of Yulgok Ii (1536-1584). The theory of the Yulgok can be grasped twice. The first is the "Letter to Seonghowan" (1572, 37 years old), and the second is "Painting and theory of the Human mind and Moral mind" (1582, 47 years old). The "mind can be turned each other" idea, as mentioned in the early theory, contains the way of Yulgok's thinking that mind's foundation is only one. For Yulgok, Human mind and Moral mind were in a state of mutual change. In this point of view, they are both value neutral as according to the process. At the Latterly thesis, Human mind and Moral mind can be exchanged for what people are aiming for. This has led to an absolute good value in the moral mind and a good neutral value in the human minds. In this theory, ‘the controlled human mind’ have a good values like the moral mind, but that does not mean exactly same as "Moral mind." In the Yulgok's Latterly theoty, definition of "human desire" became clear due to the concreteization of its contents. and the structure of mind was changed to three groups called 'Moral mind', 'controlled Human mind', and 'uncontrolled Human mind'. This suggests that there was definitely an advanced discussion on the Latterly theory.

우리나라의 근현대사의 급속한 변화・발전에는 국민과 여러 지도자들의 노력과 헌신이 있었다. 그러나 최근 들어 그 이면의 그늘지고 부정한 이미지들이 점차 드러나면서 국민은 각자의 책임과 더불어 좋은 지도자에 대한 열망을 갖지 않을 수 없게 되었다. 논자도 좋은 지도자가 어떤 지도자이며 좋은 지도자가 되기 위해 무엇이 필요한가에 대해 깊이 고민했다. 분명한 해답이 있는 것은 아니지만, 논자는 자신과 국민 모두에게 만족을 줄 수 있는 정치활동의 실현을 위해 인(仁)・지(智)・용(勇)・행(行)을 갖춘 지도자 양성이 필요하다고 보았다. 이를 위해 지도자는 스스로 좋은 지도자에 대한 철학적 사유와실천에 대한 공부가 필요할 것이다. 그러나 지도자 개인으로는 현실적 어려움이 많으므로 철학적 사유의 형성, 실제 삶에서의 실현을 위해 국가 차원의 꾸준한 지도자 철학교육이 이루어져야 한다고 주장했다. 그리고 제시한 지도자 철학교육 방법은 조선의 철학자, 교육자, 정치가인 율곡 이이(栗 谷 李珥, 1536~1584)가 성인(聖人) 군주의 희망을 품고 집필한 『성학집요(聖學輯要)』의내용을 통한 것이다. 율곡은 이 책에서 수신(修身)하고 치인(治人)을 위해 무엇을 배우고실천해야 하는가에 관해 성현의 말씀과 자신의 의견을 들어 자세히 기술했고, 최고 지도자만이 아니라 배우는 모든 사람에게 통용되고 유익할 수 있다고 했다. 본성의 회복을 위해 배우고 실천할 개인적인 측면과 정치에 직접적으로 활용할 수 있는 내용을 담고 있는이 책은 현대 지도자의 철학교육에도 매우 유용하다 볼 수 있다. 왜냐하면 국가라는 거대한 조직의 체제나 제도는 변했지만 좋은 지도자가 가져야 할 지혜와 행위는 일반적 측면에서 거의 변함없기 때문일 것이다. 논자는 『성학집요(聖學輯要)』의 수기편(修己編)과 위정편(爲政編)을 바탕으로 해 다음과 같이 지도자 철학교육 전반을 논했다. 그 내용은 철학교육의 정의와 『성학집요(聖 學輯要)』가 가지고 있는 철학 교육적 의의, 『성학집요(聖學輯要)』를 중심으로 한 지도자철학교육의 필요 이유, 현재 운영되고 있는 지도자 교육의 부족함과 현실에서 실행 가능한 지도자 철학교육의 구체적 방법 제시이다. 이 논의를 통해 율곡의 『성학집요』가 지도자 철학교육에 활용될 수 있음을 보였고 제시된 철학교육을 통해 지도자와 국민 모두 삶 전반에 직면하게 되는 여러 문제들을 주체적으로 해결하는 데 도움을 줄 수 있다고 주장했다.

Our leaders and our nation exerted lots of efforts and sacrifices to make rapid change and development of our country in modern times. However, recently their negative images were gradually exposed to us, making our nation have their aspiration for well-conditioned leaders, along with their own responsibilities. For this study, who are good leaders and what are needed for them were deeply thought of. Although there was no clear solution, this study made a premise that the leaders should be nourished to have benevolence, knowledge, bravery and deed, realizing political activities to give our nation satisfactory results. For this, the leaders, for themselves, should make philosophical thoughts for becoming good leaders and for executing their thoughts. However, they are confronted with many problems to do so in real world. Therefore, it is necessary to consistently give them an country-level education for philosophy of leadership for them to form their own philosophical thoughts and to realize their thoughts in our actual lives. One type of method for that can be accomplished through contents of 《Seonghakjipyo》, written by Yulgok Yi yi (李珥, 1536~1584), for the hope of saint king. In this book, he described in details the sayings of the saints and his own thoughts on what should be learnt and practiced for doing self-discipline and ruling the country, adding that it was useful and common to all as well as the leaders. It can be said that this book is very usefulto educate philosophy of leadership for modern leaders, for it is containing the contents both for individuals to learn and practice for restoration of their human nature and for leaders to directly utilize in real political world. This argument may be originated from the fact that the wisdom and the deed needed for good leaders are, in general, all the same, although the system of the great organization like country has been changed. Based on the sections of Self-discipline and Politics in the above book, this study argued the general education for philosophy of leadership. It is focused on definition of education for philosophy of leadership, its meaning in 《Seonghakjipyo》, the reason for using the above book for it, and the suggestion of concrete methods to solve insufficiency of education programs at present for leaders and to execute education for philosophy of leadership that can be practicable in real world. This study showed that the above book could be used for education for philosophy of leadership, arguing that such education could be useful for independently solving many problems both the leaders and our nation might be confronted with in our lives

본고는 퇴계(退溪) 이황(李滉, 1501~1570)의 리학에 대한 사계(沙溪) 김장생(金長生, 1548~1631)의 비판을 계승의 관점, 즉 비판적 계승의 관점에서 살펴보고자 한 것이다. 그동안 학계에서는 퇴계학파와 율곡학파의 대결구도에 지나치게 경도되어 있는 상태에서 각 학파의 주요 인물들의 사상을 다루었던 것이 사실이다. 이는 정쟁(政爭)의 입장에서 그들의 학문과 사상을 다루고 있었던 것에 기인한다고 할 수 있다. 이제는 정쟁의 시야를 벗어나 상호 비판적 계승의 측면을 살펴봄으로써 상장(相長)의 면모를 생각할 때가 되었다. 이는 정쟁의 시각에서 오는 소모성 연구에서 벗어나 학문적 상호 진전과정을 살펴보려는 의도에 있는 것이다. 김장생은 송익필(宋翼弼)과 이이(李珥)의 학문을 계승하고, 이를 김집(金集) 및 송시열(宋時烈)과 송준길(宋浚吉) 등에게 전수한 인물이다. 특히 그의 예학(禮學)의 성과는 기호예학은 물론 조선예학을 한 차원 수준 높은 단계로 격상시키는 역할을 했다고 할 수 있다. 경학의 측면 또한 조선경학사의 측면에서 볼 때, 경전의 경문을 해석하는 단계를 넘어성리학적 맥락에서 경전의 의미를 재해석하는 차원으로까지 고양시켰다고 할 수 있다. 그런데 이러한 그의 작업들은 상당 부분 퇴계 이황의 리학, 경학, 예학 등을 비판적으로검토하여 이루어진 것이라고 할 수 있다. 그러므로 본고에서는 이러한 비판적 검토를 계승의 관점, 즉 퇴계 리학에 대한 사계의 비판과 비판적 계승의 독법으로 그의 학문과 사상을 살펴보려고 했다. 이는 학파간의 갈등(葛藤)을 인식하면서도 진전(進展)의 측면을 주목해보려는 태도에서 기인한 것이다.

This paper considers Sa-gye Kim Jang-saeng’s critique on Toe-gye’s study of principle as the viewpoint of the critical succession of that. It is true that the academic world has dealt with the thoughts of the main characters of each school in a state of being too hard on the confrontation between the Toe-gye school and the Yul-gok school. This can be attributed to the fact that they were dealing with their scholarship and ideas from the standpoint of politics. Now it is time to think about the appearance of the head of state by looking at aspects of mutual critical succession beyond the view of the struggle. This is intended to look at the process of academic mutual progress away from the consumptiveness study from the point of view of the struggle. Kim Jang-saeng succeeded the scholarship of Song Ik-pil and Yi Yi and put it on the new generation Kim Jib, Song Si-yeol, and Song Joon-gil. In particular, his teaching of the study of the rituals has played an important role in upgrading the preaching of the Joseon Dynasty to a higher level as well as the Yul-gok school’s. The aspect of the study of Chinese Classics has also elevated the level of reinterpretation of the meaning of the scriptures in the neo-confucianism context beyond the stage of interpreting the literature of the scriptures in terms of the history of Joseon dynasty. However, many of his works have been made by critically examining the study of rituals, the study of Chinese classics, the study of principle of the Toe-gye Yi-hwang, Therefore,in this paper, I tried to examine his study and thought through the readings of critical succession in the viewpoint of succession. This is due to the attitude of paying attention to the side of helping each other while recognizing conflicts among schools.

율곡 이이의 이기론은 이와 기의 관계성에 따라 이기지묘(理氣之妙), 기발이승(氣發理 乘), 리통기국(理通氣局)으로 집약될 수 있다. 본 논문은 위의 3가지 이론 중 하나인 리통기국에 대해 기호학파에서 전개된 양상과 영남학파에서 연구된 양상을 비교하는 데 그목적을 두고 있다. 이에 먼저 율곡 이기론의 특징을 살펴보는 것을 시작으로 리통기국이기호학파와 영남학파에서 각각 어떤 양상으로 전개되었는지를 비교 분석하는 과정으로진행하게 된다. 기호학파의 양상은 직전제자인 사계 김장생를 비롯해 우암 송시열에서나타난 형태를 살핀 후 수암 권상하 문인들 사이에서 벌어진 인물성동이논쟁에서 리통기국이 어떤 변화 과정을 거치는지를 탐구한다. 이어 영남학파에서 연구되어지는 리통기국에 대한 논의를 전개한다. 먼저 동시대를 살았던 갈암 이현일과 우담 정시한이 생각한 리통기국에 대해 연구하고 자신만의 독특한 성리학 체계를 유지했던 한주 이진상를 통해어떻게 탐구했는지 여부를 살핀다. 율곡학을 계승했던 기호학파는 주로 리통기국을 수용 또는 계승의 측면이 강했다면 퇴계의 영향을 받은 영남학파는 그 자체에 대해 반대적비판 입장을 취하면서 그 필요성 자체에 대해서도 부정하기도 했다. 기호학파는 그 전개양상이 직전 및 제전제자들은 이를 수용, 계승하려 한 반면 이후 후학들은 리통기국에 대해 해석을 달리하며 그 의미를 확충해 나갔다. 반면 영남학파는 리통기국에 대해 아예 의미 없다고 밝히며 부정한 것은 물론 그 용어를 변용하여 완전히 다른 의미로 사용하는 등율곡비판의 한 부분으로 간주하면서 그 의미 자체를 용납하지 않기도 했다. 율곡의 리통기국 철학은 그의 사상에서 백미라 할 수 있지만 그 전개양상은 기호학파와 영남학파에서 각기 다른 양상으로 전개되었다.

The RiGi Theory of Yuguk Yi I is concerned Rigizimyu, Gibarisung, Etonggikuk. and focused on three theory. The purpose of this paper is to compare the aspects developed by the Kiho School with those studied by the Youngnam School for The Etonggikuk of the three above theories. First, we will look at the characteristics of Yulgok's egotism, and then we will analyze how it was developed in this school of Kiho and the school of Youngnam. The phenomenon of the kiho shoool is explored by Kim Jang-saeng, a former disciple, and Uam, Song Si-yeol, and how the Inmusungdongyinonjang, which took place between the writers of Suam Kwon Sang-ha, goes through the process of change. Then It will discuss the Etonggikuk, which will be studied by the Youngnam School. First of all, we will study the lyrical organs of Galam Lee Hyun-il and Udam Jeong-han who lived in the same era. It will look at how he explored the Etonggikuk through Hanju Lee Jin-sang, who maintained his own unique sexuality system. The Kiho school, who inherited Yulgok, were mainly based on his acceptance or critical succession about the Etonggikuk. On the other hand, the Youngnam School, which was influenced by the Toegye, took a negative stance against the school itself and denied the need. The development of Kiho school is as follows. The immediate disciples succeeded in accepting this. Since then, the latter schools have expanded their meaning by interpreting different things. On the other hand, the Youngnam School didn't mean in the Etonggikuk of Yulgok and Used in a different sense. They didn't condone it. Although the Etonggikuk of Yulgok is the best part of his thought, The development is very different from the Kiho and the Youngnam School.

김응하(金應河, 1580-1619)는 오늘날에는 대중적으로 알려져 있지 않으나, 심하전투에서 항전하다 장렬히 전사한 까닭에 전사 직후부터 조선 후기까지 대명의리의 상징과도같은 인물이었다. 김응하를 기념하기 위한 『충렬록』 간행 역시 광해조부터 정조조까지무려 네 차례나 이루어졌으며, 현재까지도 여러 판본들이 전해지고 있다. 본고에서는 먼저 간행년도가 확실한 정조 22년의 『중간충렬록』을 제외하고 서발문을비롯 완전한 체재를 갖춘 판본들을 A 계열로, 박희현의 ｢김장군전｣과 유몽인·이염영의후서(後敍), 그리고 김응하 만시들로만 이루어진 판본들을 B 계열로 분류하고, 이후 자체나 내용상의 차이에 따라 A’와 B’로 판본의 계열을 세분화했다. 그 결과 그간 학계에서 초간본으로 여겨지던 규장각본(규장각 古貴 923.55-G417c)은 A’ 계열에 속하며, 대신 고려대 화산문고본 등 A 계열의 판본이 이보다 앞선 판본으로 보인다는 점을 밝혔다. 한편초간본(신유본)에는 이이첨을 비롯 인조반정으로 숙청된 인물들의 글이 상당수 수록되어 있음에도 불구하고 현종 연간까지 별다른 산삭 없이 수차례 간행되었음도 확인할 수있었다. 반면 정조 22년 발간된 『중간충렬록』에서는 보다 방대해지고 체계적이 된 체재와 함께 북인계열에 속하는 인물들의 글을 ｢시문별집｣으로 따로 분류했다는 점이 특징이다. 이러한 판본들간의 차이를 통해 우리는 김응하에 대한 현양사업이 초간 당시에는 대명외교의 맥락에서, 정조 때에는 ‘중화회복’에서 ‘중화계승’으로 변화해간 조선 대명의식의맥락에서 이루어지고 있음을 확인할 수 있다. 이에 따라 김응하에게서 북인의 색채를 탈색시키고 대신 노론계의 춘추의리 담론으로 포섭하는 일련의 시도가 포착된다.

Kim Eung-ha, who died in the Battle of Sarhū, was a symbolic figure of loyalty to Ming Dynasty in late Chosŏn Korea. Chungneyllok which was a memorial for Kim had published four times from from 1621-1796. This study reviews existing copies of Chungyellok, categorizes them in four groups, and speculates its publishing date and analyzes the differences of each edition. As a result, Chungnyellok seems published several times based on its first edition till late 17th Century, regardless of the fact that the book contains writings and poems of “traitors” of King Injo’s Restoration (仁祖反正). Compared to the former editions, the last edition published in 1796 is much more sophisticated and completed one and removed the works of the politically problematic figures from its main text. By reviewing those copies, we can find out that the first edition had to published in the diplomatic situation after the Battle of Sarhū to enhance its relationship with Ming Dynasty because two other Chosŏn generals chose to surrender to Manchurians. But the 18th Century edition shows the tendency of changing identity of Chosŏn as “little China (小中華)” after the fall of Ming Dynasty. Kim Eung-ha was also repainted as a loyal subject of Ming, rather than a guardian of Chosŏn.

Song Si Yeol(1607-1689) was one of the main representatives of Neo-Confucianism in Koreainthe17thcentury. He respected Zhu Zi and Li Gu, and studied the Neo-Confucianism throughout his life. He made important contributions to the development of Neo-Confucianism and Ritualism in the Korean Dynasty. There is consistent consistency between Uam's theory of mind and theory of Li and Qi. It also reflects the characteristics of Korean Neo-Confucianism which attaches importance to human nature and explores the principles of human nature and cosmic metaphysics. When discussing the basis of man and existence, this metaphysical ontological problem, they often start from the standpoint of "consistency between heaven and man" and put it into practice on the human nature, and start discussing such issues as rationality, which belongs to the metaphysical world, the four-end seven emotions and the natural temperament. It is one of the characteristics of Uam's Neo-confucianism to try to harmonize the theory of Qi and the theory of LI.

尤庵宋時烈（1607－1689）是17世紀韓國性理學的主要代表人物之一，他一生推尊朱 子與栗谷，畢生窮研性理，為朝鮮朝性理學、義理學、禮學的發展做出了重要貢獻。 在尤庵的心性論與理氣論之間具有一以貫之的一致性。這也反映了朝鮮朝性理學重 視人間性理，探求人間本性與宇宙形而上學原理的特點。他們在探討人與存在的根據 這個形而上學本體論問題時，往往從“天人一貫”的立場出發，落實到人間性理問題上 而展開理氣這個屬於形而上理世界、形而下氣世界、四端七情以及本然之性氣質之性等 問題的討論。試圖圓融理氣論與心性論的相一致是尤庵性理哲學的特點之一。

본 연구에서는 명재 윤증의 교육사상을 체계적으로 도출한다는 목적 아래 논의를 진행하였다. 그의 교육사상은 크게 세 가지로 구체화되는 바, ① 첫 번째는 교육과 공부의 필요성으로, 외물에 휩쓸려 주체성을 상실해서는 안 되며 이를 위해서는 ‘내중외경(內重外 輕)’의 자세로 교육과 공부에 임해야 한다는 것이다. ② 두 번째는 교육과 공부의 방법으로, 그 요지는 ‘항상됨[恒常]’이며 이것이 가장 잘 녹아 있는 것이 윤증의 독서법이다. 그는 책을 스승과 친우를 맞이하는 자세로 대하되, 융통성 있게 독서해야 하며, 독서한 내용은 반드시 실천을 염두에 두어야 한다고 보았다. 또한 독서를 하다가 막힌 곳이 생기면그 막힌 곳을 풀기 위해 노력해야 하고, 순서에 따라 독서해야 하며, 나이에 따라 폭넓게읽는 방식으로부터 요약해서 읽는 방식으로 독서 방법을 전환해야 한다고 보았다. ③ 세번째는 ‘책선(責善)’을 통한 스승상의 확립으로, 윤증은 책선의 범위를 매우 확장시켜 실천하였는데 관련 대상에는 스승도 포함되어 있다. 본 연구에서는 이 같은 윤증의 교육사상이 현대를 살아가는 우리들에게 다음과 같은 교육적 시사점을 제공한다고 주장하였다. ① 첫 번째는 교육의 무게중심을 외면에서 내면으로 전환해야 한다는 것이다. ② 이어서 두 번째는 지켜야 하는 보편적 가치의 존재와그 실천의 중요성을 가르쳐야만 한다는 것이다. ③ 끝으로 세 번째는 제자의 근거 있는비판은 수용하는 자세를 보여주는 것도 스승이 갖추어야 할 덕목 중 하나라는 것이다.

The purpose of this study is to systematically derive educational thoughts of Myeongjae Yun, Jeung. His educational thoughts can be embodied in three main points. The first is the need for education and study. In order to avoid losing one’s identity due to outside standards, one should engage in education and study with a heavy inside and light outside standards. The second is the method of education and study. The key is always to follow the basic rules to be followed, and the best example is the reading method proposed by Yun, Jeung. The third is the establishment of a teacher’s image by encouraging the right thing and by reprimanding the wrong thing. Yun, Jeung has expanded and implemented the scope of application of this method, including his teacher. In this study, Yun, Jeung’s educational thoughts can provide the following educational implications for us living in the modern world. The first is to shift the focus of education from the outside to the inside. Nextly, the second is to teach the existence of universal values and the importance of their practice. Lastly, a teacher should be able to accept the reasonable criticism his student make.

본고는 이충익(1744~1816)의 노자 주석서인 『초원담로』에 드러난 그의 삼교관에 대한분석을 목적으로 한다. 『초원담로』에 관한 선행연구들은 한결같이 유·불·도 삼교사상을 모두 포괄한다고 지적하거나, 『초원담로』에 드러난 삼교의 흔적을 추적하여 텍스트내부에 삼교의 주요개념, 이론과 사상이 함께 존재함을 실증하는 데에 집중하여, 그 결과삼교회통적 시각을 기반으로 유·불·도 삼교의 이론이 관계맺고 있다는 결론으로 귀결하고 있다. 본 고에서는 『초원담로』의 삼교합일이나 삼교회통에 대한 입증을 넘어서, 『초원담로』 속에서 유·불·도의 이론이 어떤 맥락으로 어떤 위계를 구성하고 있는지의 문제에 집중하였다. 이충익이 『초원담로』에서 직접 언명한 부분과 『초원담로』의 핵심을구성하는 ‘유·무’의 ‘상즉’론에 관한 분석을 중심으로 삼교의 관계와 위계에 대한 이충익의 관점을 검토하였다. 그 결과 『초원담로』는 근본적인 대의 면에서 유·불·도가 서로 통할 수 있다고 보면서도, 노장사상에 최우선적인 위계를 부여하고 있으며, 다음으로는 유교를 그 다음으로는 불교를 위치시키고 있다는 점을 확인했다. 이충익 당시에도 삼교합일을 주장하는 다양한 『노자』 주석서들이 있었지만, 이충익의 노자주는 『노자』를 이해하는 데 삼교 중 노장의 논리를 가장 우선시했다는 점에서 상당한 의의가 있다.

This paper analyzed the theory of the Lee Chung-yik’s view of the three religions in his commentary of Laozi, Cho-weon-dam-lo. Many precedent research considered ‘unity of the three religions’ as the ideological characteristics of Cho-weon-dam-lo, but there were no studies about how three religions form in his perspective of ‘unity of the three religions’. In other words, this paper take notice of the rank of three religions in his commentary from two points of view: that is, analysis of Lee’s mentions in his commentary and examination of his core theory, mutual identity(相卽) theory of Being and Non-being. Consequently, Cho-weon-dam-lo established hierarchy in the following order: Taoism, Confucianism, Buddhism.

회당(晦堂) 윤응선(尹膺善: 1854∼1924)은 의당학파(毅堂學派)의 중추적 인물이다. 의당학파는 1910년 조선이 망해갈 때 ‘예의조선(禮義朝鮮)’을 부르짖으며 순도(殉道)의 길을 택한 의당 박세화(朴世和: 1834∼1910)의 문인⋅후학들이 구성원으로 결집된 학파다. 19세기 말부터 20세기 초에 걸쳐 충청북도 제천 지역을 중심으로 결집되었다. 윤응선은스승 박세화의 유지를 받들어 의당학파의 토대를 닦았고, 스승의 학문과 정신을 계승하는 일에 생애를 바쳤다. 이런 그를 ‘공자 문하의 안연(顏淵)’에 비유하는 사람들이 많았다. 윤응선은 철학자 스타일의 학자는 아니었고 실천가요 교육자였다. 그의 연구와 교육은한결같이 조선을 진리가 살아 있는 나라로 만드는 데 목적이 있었다. 그의 학문과 사상은독창성의 측면에서 높은 수준이라 하기는 어렵지만, 순수성과 실천성의 측면에서는 남다른 측면이 있었다. 윤응선에 대한 연구는 아직 활발하지 않다. 본고는 초기 단계의 연구이다. 문집을 중심으로, 윤응선의 학문과 정신을 개관(槪觀)하는 형식을 취하였다.

Hoedang(晦堂) Yun Eungseon(尹膺善: 1854∼1924) is a pivotal figure of Uidang School(毅堂學派) organized around Jecheon, Chungcheongbuk-do Province from the late 19th to early 20th century. Uidang School was formed by literary people and younger scholars of Uidang Park Sehwa(朴世和: 1834∼1910) who chose the path of dying for the ideal, striking a note of ‘Joseon with propriety and righteousness alive(禮義朝鮮)’ when the state was about to perish in 1910. Respecting the teacher’s dying will, Yun Eungseon laid foundation of Uidang School and devoted his life to inheriting the teacher’s studies and spirit. His such conduct was often likened to ‘Confucius’ disciple Yanyuan(顏淵).’ Yun Eungseon was rather a doer and an educator than a philosopher-typed scholar. His studies and education were for a single purpose of making Joseon a state with truth being alive. His studies and thoughts are hard to be evaluated as highly original but unusual in terms of purity and practicability. Studies on Yun Eungseon have not been actively conducted yet. As this paper is at an early stage, it takes a general view of studies and spirit of Yun Eungseon, centering around collection of his works.

이 글은 한국 성리학의 해석학적 발전사에 지금껏 주목받지 못했던 두 번째 양상이 존재한다는 것을 보여준다. 한국 성리학의 해석학적 발전의 첫째 양상은 주희의 『주자대전』에 대한 일련의 탐구로 구성되었고 편집서, 주석서, 해석학적 저술이라는 명백한 질적 도약의 단계들을 가진다. 이와 대비되는 두 번째 양상은 이정 형제의 말과 글, 즉 『이정전서』에 대한 해석학적 탐구의 계보를 가리킨다. 불행하게도 이 계보는 『정서분류』-미완의 『정서분류집의』에서 그쳤다. 이런 불충분성을 감안하고 미래적 관점에서 보자면 우리는 완성본 ｢정서분류집의와 가상의 『이정언론획정고』라는 작업을 가정할 수 있다. 또 이러한 학술적 과제는 현재도 부분적으로 수행중이다. 이런 성찰과 계보학적 추측이 타당하다면, 이제 이러한 앎이 추동하는 학술적 과제를 명료하게 인식할 수 있다. 우리 유학사에존재하는 학술적 기획의 완성과 미완성의 양상 및 단절이 드러났고, 이제 다시 끊어진 학술사의 맥을 이어가야 할 때가 된 것이다.

The article shows that there is a second aspect in the history of The Hermeneutical Developement of Neo-Confucianism in Korea that has never been noticed. The first phase consisted of a series of explorations of ZhūZǐEncyclopedia(朱子大全). There are clearly distinct qualitative steps here. It is divided into three stages, the appearance of editorial, editorial, and hermeneutical writing. A second aspect, in contrast, refers to the genealogical exploration of Èr Chéng Encyclopedia(二程全書). Unfortunately, the genealogy left only chéngshūfēnlèi(程書分類) and chéngshūfēnlèijíyí(程書分類集疑). Moreover, the latter appeared incomplete and soon disappeared. Taking this inadequacy into account and looking forward, we can imagine a chéngshūfēnlèijíyí(程書分類集疑) as a finished book. We can also imagine a book as a future academic project. Its name is èrchéngyánlùnhuàdìngkǎo(二 程言論劃定攷). And these academic assignments are still being done in part. If these predictions and genealogical guesses are valid, then these challenges can now be clearly recognized. We have recognized the completion of the academic project and the pattern and discontinuation of the unfinished academic project in the history of Confucianism in Korea, and now it is time to continue with the disconnected academic history.

공자사상에서 ‘학(學)’은 매우 중요한 의미를 가진다. “15세에 ‘학(學)’에 뜻을 두었다.” 라고 한 공자의 자술(自述)에서 알 수 있듯, ‘학’은 단순히 목적의 성취를 위한 수단이나 방법, 도구가 아니라, 그 자체로 독립적인 의미를 갖는 자기목적적인 행위이다. 공자에게 서 ‘학’은 자기 자신의 변화와 성장, 인간으로서의 완성을 위한 유일하고 확실한 방법이었 다. 그렇기 때문에 마찬가지로 공자에게서 ‘호학(好學)’ 또한 중요한 의미를 함의하게 된 다. 호학은 오늘날의 단지 공부하는 것을 좋아한다는 의미만을 가지는 것이 아니다. 공자 에게 호학은 인간 심연의 변화와 성인에의 성취 가능성을 내포한다. 이러한 의미로 공자 는 ‘호학’이라는 말을 자기 자신을 특징적으로 표현하는 ‘겸사(謙辭)’인 동시에, 제자를 칭 찬하는 ‘찬사(讚辭)’로 사용했다. 공자는 제자를 일률적 잣대로 성취의 정도를 평가하지 않고, 성취의 가능성으로서 ‘호학’을 중시했다. 또한 본인 스스로 원숙한 단계의 성취를 이루었음에도 불구하고 여전히 스스로를 ‘배움을 좋아하는 사람’으로 칭했다. 공자에게서 ‘호학’은 자기 자신을 완성하고 또 타인을 성취시켜주는 가능성을 내포하고 있다. ‘호학’은 배우는 자에 대한 일률적이고 결과론적인 평가를 지양하고, 개인의 자질과 재능에 따른 자율적 학습과 성취를 고양시킨다는 점에서 오늘날에도 중요한 의의를 가질 수 있다.

In the teachings of Confucius, ‘learning’ has a significant meaning. As appears by his saying, he himself had aspired learning at the age of 15. ‘Learning’ is not just a means or a demonstration for achieving the purpose, but a self-purpose act that has sufficient meaning in itself. What ‘Learning’ is to Confucius is the only and certain way to grow, change, and complete oneself. Therefore, ‘Love of Learning’ implies an important meaning. ‘Love of Learning’ does not mean today that it just likes to study. To Confucius, ‘Love of Learning’ implies a change in human abyss and the possibility of a certain achievement in human mind. In this sense, Confucius also uses the word ‘Love of learning’ not only to humble himself, but also to praise his disciples. He did not evaluate his students on a uniform basis, but valued and emphasized ‘Love of Learning’ as the possibility of achievement. He also called himself a person who loved to learn, although he had already reached the self-completion. To Confucius, ‘Love of Learning’ implies the possibility of completing oneself and others. ‘Love of learning’ may still have significant implications today in that it eliminates a uniform and result-oriented assessment of the learner, and enhances individual learning and achievement based on personal qualities and talents.

이 논문의 목적은 제 선왕이 맹자에게 덕치와 왕도정치를 질문하고 외교와 전쟁 등 국 정을 의논하며 의지했음에도 불구하고 맹자를 떠나보낸 이유는 제선왕의 양심에서 비롯 되었음을 규명하는 데 있다. 『공손추 하』 10장에서, 제 선왕은 맹자가 제나라를 떠난다는 소식을 듣고 찾아가 이별 인사를 하고, 다음날에 신하를 보내어 맹자에게 후대(厚待)하겠 다는 의지를 전했다. 이때 맹자는 ‘지기불가(知其不可)’라는 어구로써 ‘그동안의 사정과 내 마음을 어찌 알겠는가’라고 말해준다. 논자는 제 선왕이 ‘후대하겠다는 제안’을 한 것 은 맹자를 만나보고 생긴 겸연쩍은 마음이라고 여긴다. 그러므로 ‘지기불가’와 ‘제 선왕이 맹자와 이별할 당시에는 아무 말이 없다가 다음 날에 일어난 제선왕의 마음’을 단서로 제 선왕의 양심이라고 한 것이다. 제 선왕이 패자가 되고 싶은 과욕을 멈추지 않은 것은 사심 이다. 용기와 재물과 여색을 핑계로 겸연쩍은 마음을 갖은 것은 마음이 바른 것이다. 논자 는, 제 선왕이 맹자를 떠나보낸 것은 맹자의 개혁적 성향과 제 선왕이 가지고 있는 사심 사이에서 생긴 양심 때문이었음을 자세히 규명해 보고자 한다. 이를 위해 먼저, 맹자가 제 선왕에게 ‘탕무혁명(湯武革命)’을 설명한 개혁적 성향은 애민의식에서 비롯된 것임을 밝 혀보았다. 맹자가 제 선왕에게 ‘탕무혁명’을 들려준 것은 제 선왕이 민을 인식할 수 있는 기회를 주어 천명에 의해 위탁된 군주의 작위를 자각하게 한 것이다. 그것은 맹자의 현실 인식이 있었기에 가능했던 것이다. 맹자의 ‘민귀군경(民貴君輕)’사상은 군주의 인의(仁 義) 유무에 따라 혁명론으로 이어진다는 결론에 귀착된다. 이와 관련하여 논자는, 제 선 왕이 맹자에게 한 15회의 질문을 분석하였고, ‘군주의 정치적 역할 수행’을 알아보기 위해 ‘군주의 선정이 백성을 풍요롭게 하는가?’의 주제로 『춘추』와 『맹자』에서 여러 군주의 예를 들어 고찰해 보았다.

This study set out to demonstrate that it was the conscience of King Xuan of Zhou that let Mencius go even though he asked him many questions about benevolent government and royal politics and discussed the affairs of the state including diplomacy and war, depending on him. For this purpose, the study analyzed his 15 questions to Mencius and demonstrated that "Tangmu Revolution" that he mentioned to King Xuan was an opportunity for the king to recognize the people and that the idea of ‘Minguigungyeong(民貴君輕)’ would result in a revolution theory according to the benevolence and righteousness of a monarch. King Xuan asked questions about benevolent government and royal politics to Mencius, but he hid his greed of wishing to be a king of kings. Being embarrassed about it, he confessed his liking for "courage, wealth, and women." He finally visited Mencius when he was about to leave Zhou. He became embarrassed after meeting Mencius at the time of parting and accordingly expressed his will for "hospitable treatment" to him a few days later, which indicates his conscience. What Mencius wanted from him was, however, that he would make a determination about royal politics and practice it to save people from poverty and war. Knowing what he wanted, King Xuan was not able to hold him till the end. It was due to his conscience that he let Mencius go in the end.

본 연구는 중국 남제(南齊)의 사혁(謝赫)이 『고화품록(古畵品錄)』에서 제기한 ‘기운생 동론(氣韻生動論)’을 맹자미학적 관점으로 탐구한 논문이다. ‘기운생동론’은 서화예술의 창작과 감상에 있어서 가장 중요한 핵심요소로 작용하면서 지금까지 확고부동한 위치를 점유하고 있다. 현재 우리 학계에서는 ‘기운생동론’을 대개 위진남북조시대에 성행한 현학(玄學)의 영 향으로 탄생하였다는 논지를 유지하는 관점이 주류다. 그러나 본고에서는 이러한 관점을 벗어나 사혁이 직접 쓴 글에 초점을 맞추어 의미를 분석하는 방법을 통해 맹자미학과의 상관성이 깊다는 것을 확인하였다. ‘기운생동론’은 불의에 굽힐 줄 모르는 인간의 건강한 정신상태의 심미적 표현이며, 예 술가의 올곧은 정신을 예술 활동을 통해서 표출해야 한다는 미학이론이다. 그 근원으로 거슬러 올라가보면 맹자의 ‘호연기기론’과 ‘대장부론’에서 가장 큰 영향을 받았으며, 후대 서화예술에 있어서 음유미(陰柔美)보다 양강미(陽剛美)를 더 높은 심미경계로 확립시키 는데 핵심적 역할을 했다고 할 수 있다. 이러한 논리는 사혁이 ‘기운생동’을 가장 잘 발현한 사람으로 육탐미(陸探微)와 위협 (衛協) 두 사람을 들었는데, 그 평어들을 맹자미학과 관련지어 고찰함으로써 보완 할 수 있었다.

This study explores the 'Qiyunshengdong' theory that Southern Qi(南齊)`s Xie He(謝 赫) suggested in Guhuapinlu(古畵品錄) through a Mencius-esthetic prospective. Even today, 'Qiyunshengdong' is playing the most important role and maintaining a foursquare position in creations and appreciations of paintings and calligraphic works. Now, the mainstream of academia is holding a prospective that 'Qiyunshengdong' was born under the influence of metaphysics which was popular in the Wei, Jin and Northern and Southern dynasties. However, this paper, unlike this view, demonstrates that 'Qiyunshengdong' have a lot to do with Mencius-esthetics through the method of analyzing the meaning by focusing on the essay written by the Xiehe. 'Qiyunshengdong' is an aesthetic expression of a healthy mental state of human being who can not bend into injustice, and an aesthetic theory that an artist's right mind must be expressed through art activities. Its origins were influenced by Mencius's 'Great Spirit Theory' and 'Great Man Theory', and these theories have played a key role in establishing a higher esthetic boundary in masculine beauty(陽剛美) than feminine beauty(陰柔美) in the later paintings and calligraphic works. This logic could be complemented by considering the comments of Lu Tanwei(陸探微) and Wei Xie(衛協), who expressed 'Qiyunshengdong' best chosen by Xie He choose, in relation to Mencius aesthetics.

동양 예술은 도(道)의 표현을 이상적인 것으로 여기며 사유의 기저에는 자연미를 중시 하는 도가적 사유가 깊이 담겨 있다. 이런 사유는 노자가 노자(老子) 45장에서 말한 ‘큰 기교는 마치 서툰 것처럼 보인다[大巧若拙]’는 철학, 미학과 밀접한 관련이 있다. 예술가 는 도를 깨닫고 자연을 체득해야 비로소 높은 경지에 오른 예술작품을 창작할 수 있으며, 이는 노자와 장자의 도를 통해 미적인 형상을 추구하는 의식과 밀접한 관련이 있다. 대교 약졸(大巧若拙)이란 인위적 기교가 아닌 자연을 본받아 이루어지는 최고의 단계에 해당 한다. 그것은 자연을 본받는 기교이나 그것을 하고자 하는 의식마저 소멸되어 자연스럽 게 나타나는 기교이다. 또한 자신의 기법을 충분히 익히고 나면 다시 생경함으로 돌아가 는 상태로 창작자의 예술적 개성이 발현된 것임을 알 수 있다. 이러한 의미에서 대교약졸 은 서투른 듯하나 그 의미가 깊어 그윽하고, 질박하고 자연스러운 미학 사조를 설명하는 데 한 범주를 제공 할 수 있을 것이다. 본 논문은 이러한 대교약졸의 미의식이 시대사조를 뛰어넘어 보편적으로 통용될 수 있 는 예술론임을 제시하며, 하나의 미학적 키워드라는 점에서 대교약졸의 철학적·미학적 의미를 검토하고자 한다. 본문에서는 대교약졸의 의미를 노자와 장자의 사유에 초점을 맞추어 노자의 도법자연(道法自然) 사상과 대교약졸과의 관계성을 분석하고, 대교(大巧) 의 속성을 무위자연성(無爲自然性)에 비추어 설명하였다. 또 대교약졸에서의 구조와 그 단계를 살피고 졸(拙)의 의미를 유희재(劉熙載)가 말한 유인복천(由人復天)적 사유를 통 해 논하고자 한다. 노자와 장자가 말한 아름다움은 도의 본질로서 저절로 나타나는 자연 그대로의 모습이며, 대교약졸이라는 용어에서 말하는 큰 기교는 도를 체득하여 그 형상 이 서투른 듯하나 자연스럽게 발휘된 형태이다. 대교약졸이 노자와 장자가 언급한 아름 다움의 전부를 표현할 수는 없을 것이나 예술 창작의 기교적 측면을 설명하기에 충분한 용어임을 제시하였다.

Eastern Art regards the expression of Tao as an ideal act deeply based on the thought that Taoist puts emphasis on the beauty of nature. This thought is closely related to the philosophy and aesthetics Laozi said in Chapter 45: “Great Technique Seems to Be Clumsy’. Artists can finally create lofty artworks by realizing Tao and directly experiencing nature, which is closely relevant to Laozi and Zhuangzi’s pursuit of aesthetic forms through Tao. The phrase ‘Great Technique Seems to Be Clumsy’ implies the highest state realized by emulating nature rather than following artificial techniques. It is the technique of emulating nature, but it appears naturally when the consciousness to carry it out disappears. In addition, a creator’s artistic talent is revealed when the creator returns to unfamiliarity after mastering his techniques. ‘Great Technique Seems to Be Clumsy’ will be able to provide a category in explaining an aesthetic thought that seems clumsy but is profound, simple, and natural with a deep meaning in this sense. This study suggests that such aesthetic sense of ‘Great Technique Seems to Be Clumsy’ is a theory of art that can be used widely beyond the ideas and thoughts of the times and seeks to review the philosophical and aesthetic meanings of ‘Great Technique Seems to Be Clumsy’ as an aesthetic keyword. By analyzing the meanings of ‘Great Technique Seems to Be Clumsy’ with a focus on the thought of Laozi and Zhuangzi, this paper analyzed the relationship between Laozi’s Nature of Taoist Principles and the phrase, and explained the attributes of ‘Great Technique’ in light of ‘Naturalness of Inaction’. Also, this paper sought to examine the structure and stages of ‘Great Technique Seems to Be Clumsy’ and discuss the meaning of ‘Clumsiness’ through Liu Xizai’s reasoning of ‘You ren fu tian’. The beauty by Laozi and Zhuangzi is nature as it is that appears naturally as the essence of Tao,and ‘Great Technique’ in ‘Great Technique Seems to Be Clumsy’ are forms revealed naturally but with a clumsy shape by directly experiencing Tao.Although ‘Great Technique Seems to Be Clumsy’ will not be able to express the entire beauty said by Laozi and Zhuangzi, this paper suggested that it is a sufficient phrase to explain the technical aspect of artistic creation.

본고는 오랫동안 위서로 치부되다가 20세기 후반 출토문헌의 발견 덕분에 진모가 드러난 황로학의 대표 저작 『할관자』의 신화적 우주론을 다룬다. 우선 황로학에 대한 여러 가지 오해에 대한 해명을 전제로 하여 할관자의 출신지를 논의한다. 할관자의 출신지가 남방이라는 일반적 주장과 달리 본고는 할관자가 북방 출신의 황로학파라는 점을 할관이 라는 복식을 통해 논증했다. 본래 북방에서 발단한 황로학이 초 지역에 영향을 미친 증거 의 하나이며 초 지역의 황로학이 지속적으로 북방의 영향을 받고 있었다는 점을 지적한 것이다. 이를 바탕으로 본고는 태일을 시작으로 명과 신명으로 이어지는 『할관자』의 중요한 개 념 몇 가지를 분석한다. 이것은 중원을 중심으로 한 화하족의 신화 체계와 다르며 오히려 황로학의 본거지라고 할 수 있는 발해 연안의 동이족 신화 체계와 친연성을 보인다는 점 을 지적한 중요한 증거이다. 특히 신명 개념이 담고 있는 태일 신앙이 북두칠성 신앙을 의미하며 북두칠성 신앙의 발원지는 고인돌을 만든 지역과 관련된다는 점을 지적했다. 따라서 본고는 『할관자』를 필두로 한 황로학에 대한 재검토를 요청한다. 이를 통해 『주역』의 신명 개념, 참위나 도교의 천신지기 관념 등의 연관성을 해명할 수 있다고 생각한다.

This article deals with the mythological cosmology of Pheasant Cap Master, a Huanglao school's representative work, which had long been regarded as a forged book, but was exposed due to the discovery of the excavated documents in the China through the second half of the 20th. First of all, this article discusses the origin of Pheasant Cap Master on the premise of explanation for various misunderstandings about Huanglao school. Through the explanation for the origin of Pheasant Cap, this article proves that Pheasant Cap Master had originated from the northern region of China, in contrast to the general argument that he was from the south. This means one of the evidence that Huanglao school in the south had originally launched in the northern region, and it was continuously influenced by its northern sect. Based on the several evidences, this article further analyzes some of the important concepts of Pheasant Cap Master, which started with Tai-yi and continued with Ming and Shen-ming. Through my analyse, these are proved that the mythology shown in Pheasant Cap Master had a syngeneic form with that of the Dong-yi race, not with that of the Hua-xia race. In particular, this article points out that the Tai-yi religion, which contains the concept of Shen-ming, was the Plough religion, and that the origin of the religion was related to the region where the dolmens were made. This article therefore requests a reexamination of Huanglao school including Pheasant Cap Master inward. Through the reconsideration, it can be explained the connection between the concept of Shen-ming in the Book of Changes, and the concept of Heavenly-gods and Earthen-gods in the Taoism.

비평 무용론(無用論)이 점점 설득력을 얻고 있는 지금 윤리적 비평은 어떤 의미를 갖는 가? 예술비평에 관한 바르트(Roland Barth)·손택(Susan Sontag)의 견해와 이 글의 기 본 입장은 양립 가능한가? 이 글에서는 그 해결의 실마리를 ‘정감(情感)’에서 찾는다. 구 체적 사례는 중국 명대의 전각학자인 양사수(楊士修)의 저작 인모(印母) 속에서 찾아 제시한다. 이 정감 개념을 기초로, 서예와 전각의 범주 속에서, 윤리적 비평의 의의와 필 요성을 부각시키는 것이 이 글의 목적이다. 정감(情感)이란 무엇인가? 정감은 오감(五感)을 넘어 선 것이다. 정감은 주체성과 타자 성의 조화, 시간에 대한 통시적 결합, 고전의 전형성과 창조적 발상의 조화를 지향한다. 작가의 입장에서 말하면, 정감은 작품의 어머니다. 정감과 흥취가 미적 특질을 형성한다. 물론 이 형성에는 감상자나 비평가의 반응도 포함된다. 앨런 골드만(Alan Goldman)에 의하면, 미적 특질을 형용한 단어들은 대상이 지닌 객관적 속성들이 특정 조건에서 특정 반응을 낳는 경향성이 있다는 것을 말하고 있는 것이다. 비평가들은 관계적 속성을 미적 속성이라 부른다. 비평가는 자신의 철학적·예술적·도덕적 관심을 작품에 투사하여 작 가의 정감에 주목하도록 만든다. 작가의 정감은 감상자·비평가의 그 복합적 관심, 즉 정 감과 소통하게 된다. 미적 특질에 주의를 환기시키려는 비평가의 노력은 바로 이런 점에 서 의의를 지닌다. 정관(靜觀)은 주체성과 타자성의 조화, 시간의 흐름에 대한 인식, 그리고 익숙한 것에서 새로운 가치를 발견하고 낡은 것의 힘을 활용하여 새로운 것을 창작해내는 힘을 길러준 다. 비평가의 입장에서 말하면, 그것은 작품에 대한 적절한 해석과 올바른 평가를 가능하 게 해주는 힘을 가져다준다. 감상자의 입장에서 말하면, 감상의 즐거움을 맛보고 작품의 가치를 올바르게 인식·향유하는 힘을 가져다준다. 윤리적 비평의 선결문제는 마음을 순일하게 하는 것이다. 사태를 직시하는 훈련이 작품 의 가치를 전체적으로 직관·통찰할 수 있는 힘을 길러준다. 작가는 정감적 인식을 통해 흥취를 일으키고, 잠자고 있는 창작의 동력을 깨운다. 비평가는 이 과정을 이해하고 있어 야 한다. 오감만족에만 치중하는 비평은 윤리적 비평을 기대하는 사람들의 요구를 충족 시켜 줄 수 없다. 비평가의 입장에서 말하면, 정감과 흥취, 정관과 몰입은 윤리적 비평의 실천적 토대를 다지는 일에 해당한다. 윤리적 비평의 세 가지 조건을 규범화시키면 다음과 같다. 감상자가 누리게 될 가치에 주목해야 한다. 작품의 윤리적 가치를 중시해야 한다. 개별적 특질을 지닌 독자적인 형상 을 만듦으로써 보편적 가치를 구현하려는 작가의 그 정감의 세계를 가치 있게 여겨야 한 다. 그러므로 정감은 더 이상 작품 외적인 것이 아니다. 작가의 역사적·문화적·사회적 감각이 고전의 전형성에 대한 포착·표현을 가능하게 해준다. 과거의 것과 현재의 것을 시간의 연속적 흐름처럼 의식하며 낡은 것의 힘을 새로운 작품 속에 존재하게 한다. 익숙 한 것의 가치를 새로운 것 속에 존재하게 한다. 이것이 정감의 기능이다.

Criticism of criticism itself, and what does it mean now that criticism is becoming more and more persuasive? Is the view of Roland Barth and Susan Sontag about art criticism compatible with the basic position of this article? In this article, we find clues to the solution in the dimension of Warmth. Specific examples should be presented. In this article, I try to find it in calligraphy, more narrowly, in Seal Engraving Art and Inscription Studies. Analysis of the work Inmo by Yang Sasoo, a scholar of Chinese majors, We can concretely confirm that Warmth is the key and key to creation, appreciation, and criticism. Based on this warmth concept, it is the purpose of this article to highlight the significance and necessity of ethical criticism in the category of calligraphy and Seal Engraving. What is warmth? Warmth will be beyond the five senses. It aims to harmonize subjectivity with otherness, a communicative combination of time, and a harmony of classicism and creative ideas. From the standpoint of the artist, the feeling is the root of the work. Sense and fascination form aesthetic qualities. This formation, of course, also includes reactions from commentators and critics. According to Alan Goldman, words that use an aesthetic qualification say that the objective properties of the object tend to produce a specific response under certain conditions. Critics call relational attributes aesthetic attributes. The critics project their philosophical, artistic, and moral interests to the work and make them pay attention to the writer’s warmth. The writer ’s warmth leads to the complex attention of the critic. ‘Critics’ efforts to draw attention to aesthetic qualities have significance in this respect, and their potential for success is secured. Aesthetic is a power to create new things by finding the new value from the harmony of subjectivity and otherness, the perception of the flow of time, and the familiar and utilizing the power of the old. From a critic’s point of view, it becomes a force that enables proper interpretation and correct evaluation of the work. From the viewpoint of the viewer, it gives us the power to taste the joy of appreciation and correctly recognize and appreciate the value of the work. So the prerequisite of ethical criticism is to make the mind clear. The training to face the situation raises the power to intuitively understand the value of the work as a whole. The artist awakens through the awareness warmth awareness and awakens the power of the sleeping creativity. As a result, the framework starts to work. Critics must also understand this process. From a critic’s point of view, warmth and fascination, Contemplation and Engagement correspond to cultivating the practical foundation of ethical criticism. The three conditions of ethical criticism are as follows. 1.Pay attention to the value that the viewer will enjoy. 2.The ethical value of the work should be emphasized. 3. We must value the active activity of a writer who embodies universal values by creating his own image with individual qualities. It is no longer external to the work. How faithfully does the artist’s historical, cultural, and social senses capture the classicity of classics? Conscious of the past and present as a continuous stream of time, making the power of the old flowing in a new work, and making the value of the familiar present in the present. The key is warmth.

모빌리티 기술의 급속한 발전은 세계를 비약적으로 확장시켰다. 그로 인해 우리는 거대 한 세계의 독립적 개인이 되었다. 그러나 많은 경험적 연구들은 이와 동시에 실제적인 우 리 삶의 대부분을 차지하는 가족과 친구, 지인, 동료 등으로 구성된 작은 사회도 잃어갔음 을 보여준다. 사람들이 경험하는 단절, 불통, 고립, 이탈, 즉 소외의 한 측면은 이러한 거 대한 세계와 작은 사회의 괴리와 깊이 관련된다. 소외는 헤겔과 마르크스 이래 현대 사회의 중요한 문제로 간주되어 왔다. 그러나 소외 에 대한 동서양의 기존 접근들은 공통적으로 소외를 개아(個我)의 본질이 상실된 상태로 간주한다. 이러한 고립적 접근은 소외를 일으키는 또 하나의 원인인 관계의 상실 혹은 관 계에서의 이탈을 간과하고 있다. 반면 시먼은 소외의 문제를 사람과 사람간의 관계에서 찾았다. 필자는 소외에 접근하는 보완의 방식으로서 이러한 관계적 접근을 제시하고, 이를 해소 할 수 있는 한 대안으로 오륜의 현대적 재해석을 제안한다. 오륜은 오랫동안 작은 사회와 그 안에서의 인간에 대해 고민해 온 유가철학의 대표적 윤리적 지침 중 하나이다. 오륜은 관계성을 중심에 두고 있다는 점에서 작은 사회의 상실로 인한 소외를 해소할 가능성을 보여준다. 본고는 우선 이동과 통신 기술이 확장한 세계와 그 과정에서 작은 사회를 잃은 우리가 경험하고 있는 소외를 진단한다. 그리고 작은 사회를 복원하기 위해 요구되는 관계 속에 서의 덕목으로서 오륜의 관계성을 검토하고 현대적 재해석 방안을 제안한다.

In this paper, I investigate how traditional confucian ethics – Oryun(五倫) - can be understood as practical and persuasive arguments in modern society especially Korea. For us, one of the most important problems is alienation. I argue that how today’s high developed mobility technologies which include movement and communication accelerates alienation and blurs our relationship in the small societies. If we focused on relationships during concerning about alienation, we could find out one solution from traditional Confucian ethics particularly the five relationships(五倫). But it is resonable that there are some misunderstandings and prejudices about the five relationships in Korea. Also it has its own limitation from its origin so we can not reuse them as it was. I tried to make the five relationships convincing with suggest one way to reforming them. The Five relationships can be reinterpreted as comprehensive classification concepts. Our relation could be classified as 5 groups and 5 relationships represent it – blood tie and vertical(父子), not blood tie and vertical(君臣), blood tie and horizontal(長幼), not blood tie and horizontal(朋友) and lovers(夫婦). In each relationships, we’re required own attitude and behaviors as we require to others. Also we can use high mobility technologies to recover our small societies.

본 논문은 디지털 노마드로 특징화되는 현대 사회에서 우리 모두는 이방인, 혹은 잠재 적 이방인의 위치에 놓여 있고 그 속에서 상호환대를 요청받지만, 다름이 주는 낯설음이 동화, 배제, 혐오 등의 차원에서 이해되고 있음에 주목한다. 본 논문에서는 이러한 상황을 넘어서기 위한 방편으로 낯설음, 다름을 인정하는 노력의 일환인 관용, 환대를 비판적으로 검토한다. 관용이나 환대가 차이, 다름을 인정하는 속에 서도 차이의 문제를 온전히 다루지 못함으로써 주체의 자기동일성, 오만함의 성격을 여 전히 지니고 있음을 인식하고, 이를 포용의 정치학을 통해 넘어서고자 한다. 특히 논문에서는 관계윤리에 입각한 유가철학이 포용의 정치학을 마련하는 데 주요한 이론 기제가 될 수 있다고 이해하는 속에서 ‘추기급인’, ‘친친’ 그리고 혐오를 다루는 유교 적 방식 등을 검토한다. 추기급인에서 주체와 타자의 연결-분리를, 친친의 원리에서 타 자영입의 아이러니를, 혐오의 감정을 자기도덕심의 발로로 삼는 유가 철학의 내용을 따 라가면서 유교적 포용의 정치학을 모색한다.

This paper notes that in today's world characterized by digital nomads, we are all in the position of strangers or potential strangers, and in it we are asked to receive mutual hospitality but the unfamiliarity coming from differences is understood in terms of assimilation, exclusion, hatred, and so on. In this paper, we critically examine tolerance and hospitality as part of our efforts to accept strangers and differences. Even when tolerance or hospitality is accepted, the subject still has the personality of self-identity and arrogance by failing to fully deal with the issue of difference, and the author seeks to overcome this through the politics of inclusion. In particular, the paper examines “Tui-Ji-Ji-Ren(推,己及人)” "Chin-Chin(親親)," and Confucian methods that deal with hatred, while understanding that Confucian philosophy based on relational ethics can be a major theoretical framework for providing politics of inclusion. The paper seeks the politics of Confucian inclusion by following the Confucian philosophy, which manifests the connection-disconnection between the Subject and the Other from “Tui-Ji-Ji-Ren(推,己及人), the irony of recruiting the Other from the principle of Chin-Chin, and hatred from self-ethics.

여러 종교들은 공통적으로 절대자를 추구하지만 그 방법과 계기들은 다양하게 전개되 었다. 그러나 다양성의 차이는 많은 경우 시비의 문제로 비화되어 아직도 곳곳에서 종교 분쟁은 끊이지 않고 있다. 따라서 본고는 종교적 갈등의 합리적 해결을 도모하였던 우리 전통사상의 고찰을 통해 문제 해결의 원리와 지혜를 탐색해보려고 하였다. 고조선 건국신화는 ‘환함’ ‘밝음’으로 표상되는 ‘절대자’를 인간세상에서 실현하려던 우 리민족의 포용적 정신으로 인해 이질적인 두 부족의 평화적 통합을 통한 국가 건설이 가 능했음을 보여주고 있다. 원효는 이러한 포용적 정신을 계승하여 불교 내의 화쟁에만 그치지 않는 회통적인 입장 을 주장하였다. 그는 불교 수행을 통해 절대자를 체득함으로써, 비록 불교 우월론적 시각 을 지녔더라도 유가와 도가를 포괄하려는 회통적인 입장을 표명하였다. 왜냐하면 절대자 는 불교에만 국한될 수없는 보편적 존재이기 때문이다. 최치원은 유교사상에서부터 학문을 시작하였지만 유·불·도 사상을 섭렵하고 민족 전래의 포용적 정신을 자각함으로써, 삼교가 궁극적으로는 하나의 목적지로 귀착되는 보 완적인 관계임을 주장하는 주체적인 삼교회통론을 제기하였다. 이러한 주체적인 포용적 정신은 이후로 의천, 이색, 휴정, 최제우 등의 회통적 사상 활 동으로 계승되어 국란극복과 사회통합의 원동력으로 작용하였다. 이러한 의미에서 우리 민족의 포용적인 사상 전통은 현대 다원주의적 사회의 평화적인 통합을 모색함에 있어서 여러 측면에서 유효한 사상원리와 시사점을 제공해줄 수 있다고 하겠다.

Many religions pursue the Absolute in common, but their methods and instruments have been diversified. However, the difference of diversity is often a problem of fertilization, and religious conflicts are still continuing in many places. Therefore, this thesis explored the principles and wisdom of problem solving through the examination of Korean traditional thought which rational solution of religious conflict. The founding myth of Gojoseon(古朝鮮) shows that the inclusive spirit of the Korean people who wanted to realize the 'Absolute' represented in 'Light' and 'Brightness' enabled the peaceful integration of two heterogeneous tribes. Wonhyo(元曉) inherited this inclusive spirit and insisted on a pedestrian position that did not end with the conflict in Buddhism. Through his practice of Buddhism, he achieved the Absolute, and expressed his position to embrace Confucianism and Taoism even though he had a Buddhist supernatural view. Because the Absolute is a universal entity that can not be confined to Buddhism. Choi Chihwon(崔致遠) has begun to study from Confucianism, but he insisted that 'the three religions are ultimately a complementary relation, which ultimately leads to one destination', by seeing Confucianism, Buddhism, Taoism, and awareness of the inclusive spirit of the nation. This subjective inclusive spirit has been succeeded by the spiritual ideology activities of Uicheon(義天), Lee saek(李穡), Hyu jeong(休靜), and Choi jewoo(崔濟愚), and acted as a driving force for overcoming the country and social unity. In this sense, the inclusive ideological tradition of our nation can provide effective principles and implications in various aspects in seeking peaceful integration of modern pluralistic society.