Earticle

우리가 문자로 인식하는 훈민정음은 문자이면서도 그 속에는 우주만물의 보편적 이치 가 담겨 있는 철학이다. 훈민정음은 문자와 소리가 조화를 이루도록 만들어졌으며 천지 자연의 이치를 소리에 담아 풀어낸 유일한 문자이다. 훈민정음은 음성학적인 체계와 함 께 역학 원리와 동양의 철학적 사유가 함축되어 있는 수준 높은 문자라고 할 수 있다. 훈민정음은 태극, 음양오행, 삼재(三才), 등 역(易)의 기본 사상들이 성음과 함께 초성, 중성, 종성 그리고 이들을 합자하는 제자의 기본 원리가 된다. 세종은 역학에 담긴 철학과 성리학이론을 훈민정음에 적용하였다. 훈민정음에는 창제 당시의 시대적 요구와 창제자 의 가치관이 반영되어 있는데 이것은 훈민정음만이 가지는 특별한 점이다. 창제자의 가 치관은 중성의 역할을 강조하는 것으로 나타난다. 세종은 천지간에 사람의 역할을 중요 하게 여겨 사람을 천지에 참여해서 만물을 이롭게 하는 적극적인 존재로 인식하였다. 따 라서 훈민정음 성음의 구성단계에 인간에게 요구되는 도덕실천과 의리학적 측면을 부여 하였다. 그는 백성들이 천지와 조화를 이루며 인간에게 주어진 오상(五常)을 바탕으로 천 도(天道)와 인도(人道)를 실현해가는 능동적이고 주체적인 인간이 되기를 바랐던 것이 다. 이것은 인간의 실천적 역할을 중시하는 『주역』의 의리학적 관점이 반영된 것이라고 할 수 있다. 세종은 백성들이 자기의 뜻을 전하지 못함을 불쌍히 여기고 백성을 도울 방법을 생각하 였고 그 결과 자음과 모음을 결합하여 세상의 모든 소리와 이치를 담아낼 수 있는 쉬운 글을 탄생시켰다. 이것은 학문을 존중하고 백성을 사랑했던 애민의식의 결과물이다. 훈 민정음 창제보다 더 위대한 점은 훈민정음의 창제목적이 문자사용에서 배제된 백성을 위 한 애민의식에서 출발하였다는 점이다. 세종은 훈민정음으로 백성을 교화하고 국가를 성 인(聖人)의 도가 실현되는 이상국가로 만들고 싶었던 것이다. 훈민정음은 도덕적 실천과 정치적 이상을 실현하기 위하여 『주역』의 의리학적 관점을 음운학에 적용한 대표적 사례라고 할 수 있다.

Hunminjeongeum that we recognize as characters is literally a character system and also philosophy that in which there is universal reason of all things in the universe. Hunminjeongeum was created in harmony with characters and sounds and it is the only character with reason in Mother Nature on its sound. It can be said that Hunminjeongeum is a sophisticated character on which a phonological system, moral-principle fundamentals and thoughts and Oriental philosophical reasoning are implied. Basic principles in creating Hunminjeongeum characters lie in fundamental theories for Zhouyi study such as Taiji theory, doctrine of the five natural elements of the positive and negative, three-principle theory and Sangsu theory for vocal sounds and combination of initial consonant, syllable nucleus and final consonant. King Sejong applied philosophies in Zhouyi Study and Neo-Confucian theories to Hunminjeongeum. In Hunminjeongeum, the needs of the times when it was created and the creator’s values are reflected, which makes Hunminjeongeum distinctive from other character systems. The creator’s values are shown as emphasis on the role of syllable nucleus. It means the creator highly valued the role of human being in the whole universe and recognized human as a participant in heaven and earth and as active existence that benefits all creation. King Sejong granted every aspect of practicing morality required from human being upon organizing vocal sounds of Hunminjeongeum. He wanted people to be active and independent human beings that fulfill the way of heaven and human morality in harmony with heaven and earth based on five constant virtues given upon human. It can be regarded as emphasis on righteousness philosophy perspective of Zhouyi that considers human’s practical role as important. Feeling pity that people could not express themselves, King Sejong came up with an idea to help people and as a result, Hunminjeongeum was invented that could embrace every sound and reason in the world by combining simple and easy consonants and vowels. It is the product of his love for the people to encourage learning and improve human right and what is greater than Hunminjeongeum creation is that it was invented from the King Sejong’s love of the people who were excluded from using characters. King Sejong wanted to edify people and make Joseon an ideal state where cultural order was well maintained with Hunminjeongeum. Hunminjeongeum is a representative example that applies moral-principle theory of Zhouyi to phonology in order to realize righteousness practice and political ideal.

본 논문은 장재(張載)의 ｢서명(西銘)｣을 둘러싼 양시와 정이의 논란과 주희의 관점에 대해 이황은 이를 어떻게 받아들이고 있는가를 해명하고자 하는 데 목표를 두었다. 논란 은 양시(楊時)와 정이(程頤)가 ｢서명｣의 내용 중 ‘민오동포(民吾同胞)’ 즉 만물일체론(萬 物一體論)에 대한 이해의 차이에서 비롯되었다. 즉 양시는 이것이 묵자(墨子)의 겸애론 (兼愛論)과 유사하다고 보는 반면 정이는 리일분수설(理一分殊說)에 해당한다고 했다. 이러한 차이는 윤리적 실천의 근거를 어디에서 찾을 것인가에 대한 문제라고 할 수 있다. 즉 리일분수의 논리로 보면, 전자는 하나의 근원(理一)에서 만물의 분별(分殊)을, 후자는 만물의 분별(分殊)에서 하나의 근원(理一)을 찾고 있는 것이다. 다만 그 근거가 기에서 리 로 전환되고 있음이 간과되고 있다. 주희는 이 중 정이의 설을 적극적으로 해석함으로써 인간을 포함한 우주만물을 하나의 도덕적 체계와 원리로 이해하고자 하는 데 중요한 근 거로 삼았다. 이황은 이러한 주희의 입장을 계승하되 이것이 형이상학적 존재론에 치중 한 나머지 자칫 공허한 논리로 받아들여질까 우려하여 보다 구체적인 실천을 강조했다. ｢서명｣이 성학(聖學)의 핵심과제인 ‘구인(求仁)’을 체득하는 데에 목적이 있다고 본 것도 바로 이러한 이유에서이다. 여기서 말하는 구인지학이란 윤리적 실천 주체인 ‘나’를 통해 타 존재에 대한 공감과 소통을 이루어 나가는 것을 말한다.

The major objective of this Study is to investigate Zhu-xi's Interpretation of Seo-Myung and Yi-Hwang’s refutation of his interpretation. We must examine the different use of the concept of ‘Mino-Dongpo’ between Yong-Si and Jung-I. Yang-Si regarded it as ‘general love’ and Jung-I as ‘principle and status.’ This defference is difference of the basis of the ethical practice. According to Jung-I, that is, ‘principle and status’, the former is found in proceeding from One as the first principle of all things to the individuals, and the latter is found in proceeding from the individuals to One. In this, of course, there is no transition from ki to li. Zhu-Xi wants to understand all things as moral system and principle in favor of Jung-I’s interpretation of Mino-Dongpo. Yi-Hwang, however, has the emphasis on practical method, that is, the doctrines of qiú rén, in which ‘I’ as moral subject can be in harmony with the sympathy and communication.

중국의 명청대에는 『주역』을 제왕학의 교본으로 이해하고 활용했었으며, 조선조에서 도 이러한 관점의 저술을 확인할 수 있는데 『오위귀감(五位龜鑑)』이 대표적이라 할 수 있다. 본 고는 『오위귀감(五位龜鑑)』분석을 통해 『주역』과 군주론의 상관성을 규명하려 는 시론적 성격의 글이다. 『오위귀감(五位龜鑑)』은 『주역』의 64개 괘 5효로부터 군주가 교훈으로 삼아야 할 치 도와 치덕을 제시한 글로 『주역』이 제왕학의 교본임을 확인할 수 있는 대표적인 저술이다. 석지형은 5효 효사의 해석과 의미도출을 위해서 의리역과 ｢정전｣의 관점을 기본관점 으로 하되 보충이 필요할 경우 호괘를 적용했고, 몇몇 개의 5효 해석에서는 ｢본의｣, 『동파역전』,석지형 본인의 관점을 적용해 의미를 분석하고 있다. 이를 토대로 석지형은 현실 정치에서 군주는 신하를 효과적으로 다루는 통치술과 변화하는 정치 환경에서 자신의 지 위를 지키고 위기를 극복할 수 있는 처세술의 중요성을 강조하고 제시한다. 『오위귀감 (五位龜鑑)』이 제시하는 군주론은 『주역』의 핵심인 시중지도를 근본으로 현실과 이상의 조화를 추구하는 현실정치론이다.

『Owigugam(五位龜鑑)』 is a book written in Seokjik(1610~?). It is the Eastern jewanghak(帝王學) that describes how the 『I Ching(周易)』 can teach the monarch a lesson from the side of the rule. Books written by the monarch as a lesson for political embodiment are numerous books written on the basis of 『Si shu(四書)』 and 『Liujing(六經)』. What is unique about the 『Owigugam(五位龜鑑)』 is that it is presenting the archipelago based on the 『I Ching(周易)』. wu yoa(五爻) of the 『I Ching(周易)』 is the position of the monarch, offering lessons to the monarchy and the monarch's lessons. The purpose of this study is The characteristics of disciplines of kingship which is presented by the 『Owigugam(五位龜鑑)』, in terms of aspects of the theory.

『효경』에 따르면 선왕이 백성들 모두 화목하고 위와 아래에서 모두 원망이 없게 한 지 극한 덕과 요긴한 도는 바로 효도이고, 효가 모든 덕의 근본이 되고 교화의 바탕이 된다. 윤휴는 이러한 내용을 담고 있는 부분이 『효경』의 경(經)이고 나머지 부분은 모두 경의 의미를 부연 설명하는 전(傳)으로 이해한다. 윤휴는 『효경』을 사친(事親)의 도리를 담고 있는 경전으로 파악한다. 따라서 윤휴가 말하는 사친의 도리는 다름 아닌 효도이다. 효가 지극한 덕이 되고 요긴한 도가 되며, 모든 덕의 근본이 되고 교화의 바탕이 되는 이유는 하늘에 근본하고 있고 모든 사람들의 마음에 근본하고 있기 때문이라고 파악한다. 윤휴는 천하의 달도(達道)는 오륜이고, 오륜의 중대한 것이 삼강이며, 삼강의 근본이 효이며, 요‧순‧우‧탕‧문‧무‧주공‧공자가 지향한 세상은 다름 아닌 효를 근본으로 하여 삼강과 오륜의 인륜이 실현되는 사회라고 이해한다. 이러한 측면에서 『효경』을 중요시하고 『효경』의 정신을 부연하고 확장하기 위해 오륜‧삼강‧효에 관한 글을 여러 경전에서 수집하고 주석하여 『효경외전』과 『효경외전속편』을 편찬한 것이다. 윤휴는 이러한 오륜‧삼강‧효에 대한 구체적 실천 조목을 담고 있는 경전으로 『내칙』을 지목한다. 즉 『내칙』을 통해 부모는 부모답고 자식은 자식다우며, 남편은 남편답고 아내는 아내다우며, 연장자는 연장자답고 연소자는 연소자답게 행동할 수 있는 쉽고 명백한 실천 조목들을 제시한다. 윤휴가 강조한 사친지학이란 하늘에 근본하고 모든 사람들의 마음에 근본하고 있는 효 의 덕을 기초로 하여 삼강과 오륜의 인륜을 일상생활에서 실천하는 것이다. 윤휴는 당시의 학자들이 도(道)를 구하는 학문을 한다면서 도를 고원한 것으로 여겨 멀고 어려운 곳에서 찾고, 일상생활에서 인륜 실천을 소홀히 하는 것에 대한 비판과 반성에서 사친지학 을 강조한 것이다.

According to Classic of Filial Piety, sage kings can make all people live happily together because they rule over the country with utmost virtue and way which is filial piety. The filial piety is the root of all virtues and the basis of the edification. Yun Hyu understands that the part that contains these contents is the first part of Classic of Filial Piety and the rest of it is the part that explains the meaning of the first part in detail. He sees Classic of Filial Piety as a Confucian scripture that contains the way of serving parents. Therefore, the way of serving parents what he says is a filial piety. He understands that the reason that the filial piety becomes the ultimate virtue and way, and the foundation of all the virtues and the basis of the edification is based on heaven and is rooted in the minds of all people. Yun Hyu understands that common way of the world is five relationships in Confucianism, important things of them is the three bonds, and the root of them is the filial piety. He also thinks that saints of Confucianism try to realize an ideal society where all people practice the three bonds and five relationships in Confucianism. In this respect, he emphasizes Classic of Filial Piety and compiles Hyogyeongoejeon and Hyogyeongoejeonsokpyeon by collecting materials referring to the filial piety, the three bonds, and five relationships in Confucianism from various Confucian scripture in order to expanding the meaning of Classic of Filial Piety. Yun Hyu points out Pattern of the Family as Confucian scripture containing the specific action items about filial piety. In other words, he suggests easy and clear action items that enable parents to behave as if they are parents, children as children, husbands as husbands, wives as wives, seniors as elders, and young children as children by Pattern of the Family. The meaning of the theory of serving parents that Yun Hyu put stress on is to practice the three bonds and five relationships in Confucianism in everyday life. He thinks that the scholars of the time are studying the doctrines of Confucianism but they are looking for it from a place that is far and hard because they regard it as a lofty ideal. Therefore, he emphasizes the theory of serving parents in order to criticize and reflect on the fact that they pay no attention to practice the three bonds and five relationships in Confucianism in everyday life.

남당 한원진(1682~1751)은 율곡 이이와 우암 송시열의 학풍을 이어 ‘尊周大義’를 표명 한 조선후기의 보수적인 성리학자로, 性三層說ㆍ人物性異論 등을 제안하여 湖洛論辨을 촉발시켰다고 알려져 있다. 본 연구에서는 性三層說을 중심으로 그의 학설을 당위와 존 재의 입장에서 재검토하고, 그가 本然之性을 통해 人과 物을 구분했다는 점에서 이 설을 인문주의적 학설로 해석하고자 한다. 그의 학설은 단순히 도덕심성론의 차원에서 주자를 중심으로 한 성리학의 논리를 엄밀 히 하는 과정에서 나온 것만은 아니다. 기존과 다른 논리는 반드시 기존 체계의 모순을 반영하기 때문이다. 즉 성삼층설은 당시 사회의 변화를 반영한 것으로, 본 연구에서는 이 를 동아시아 패권국으로서 청의 등장, 서학의 유행, 그리고 조선 후기 평민계층의 등장으 로 보았다. 그러므로 그의 학설은 당시 시대 모순을 주자학적 체계를 확장시켜 수용하려 는 시도에서 나온 것이라고 평할 수 있다. 하지만 그의 학설을 단순히 주자학적 체계로의 확장으로만 볼 수는 없다. 성삼층설 등 人物의 구분적 사고는 자기수양(Self-Cultivation)에서 도덕주체성(Moral Identity)으로 향하는 자생적 근대의 한 통로로 해석할 수 있기 때문이다. 즉 이는 실천을 강조한 다산의 성기호설을 거쳐, 박은식의 도덕적 개인으로 확장되는 중요한 철학적 전환의 출발인 것이다.

Namdang Han Won Jin, who is known to succeed to the academic traditions of Lee Yi(李珥) and Song Si Yeol(宋時烈), and is a conservative to argue the Legitimacy of Ju(尊 周大義), led to Horak dispute to releasing the theory of Seong-Samcheung(性三層說). In this paper, I study his theories with his Seong-Samcheung theory as the center and represent his theory as modern humanities him to divide the nature of originality(本然之 性) by human and things of especially animal. His theory is just not something that strengthened the logical argument of Zhuzi school (朱子學). Because there were some premises to strengthen its logic. That is, the theories of Namdang reflected changes of society in that time, arising Qing as an Imperialist in East Asis, trand of Western studies, and growth of the popular party in this paper. Therefore, his theories is not just recover Zhuzi school as the ruling system of Joseon. His theory of Seong-Samcheung provided the way the society to go to modern humanities just to stress moral mind. So Namdang’s theory of humanities is the key philosophical change which is connected to Jeogn Yak Yong’s theory on human nature and expanded to individualism with the moral self-awareness in Korea modern times.

Kosan Lim Heonheo is a representative scholar of the nineteenth century Naknon of Kiho school. Lim was affected by legitimacy of Naknon of Kiho school, which was established by Maesan Hong Jikpil, Geunjae Park Yoonwon, Miho Kim Wonhaeng, Doam Yi Jae, Nongam Kim Changhyeop. Lim Heonheo was a famous scholar at that time. Moreover, A fact that Ganjae Jeon Woo, who is a representative scholar of the late Jeosun, was Lim’s disciple represents his importance of neo-confucianism in the nineteenth century. Especially, he started a debate on liqi of Mind for the kiho academia since the mid-nineteenth century through a specific discussion on mind. In this regard, examining Lim's neo-confucianism confirms the inherent position of the Nak group of Kiho school, as well as the academic interest and intentions of Kiho school developed in the nineteenth century. This paper examines Lim's academic formation and development, inheriting Nak group's neo-confucianism. The important thing is that Lim Heonheo had critic mind about realization of moral practice of human can not be attained only with realization of Goodness of nature. Thus, for nature which has inactive character cannot be realized without medium of mind, so it must be focused on Mind which is main body of realization of Goodness of nature. For this, a structure of mind and nature should be suggested as realization of moral practice in the world with discussion of Mind as the main body of moral action. As Lim Heonheo’s critic mind and solution, the discussion of Sim was developed as the theory of the account of root and branches in Qi and original goodness of mind. It is the character of the theory of mind regarding moral of mind.

집단 사이 혹은 자아-타자의 관계를 전제로 일어나는 갈등의 문제뿐만 아니라, 현대인 들은 ‘신경증’으로 통칭되는 이른바 “자기 자신과의 전쟁 상태”로도 고통을 겪고 있다. 현 대사회에서 병리학적 패러다임이 드러나는 구체적인 양상은 이처럼 새로운 것이기는 하 지만, ‘인간 본질’에 대한 탐구와 더불어 ‘신경증’이라는 병리적 패러다임을 창안한 프로 이트의 문명론은 그 토대로서 여전히 중요하게 다루어볼 필요가 있다. 본 考의 목적은 먼저 프로이트가 주장하는 ‘억압으로서의 문명’관에 대한 문제제기에 있다. 이어서 그것이 필연적으로 도달하게 되는 ‘신경증’의 치유가능성을 모색하려는 의 도에서 공자의 ‘억압이 부재(不在)하는 문명’론의 의미를 재탐색하고자 한다. 공자는 프 로이트처럼 대립적인 본능 사이의 긴장과 억압을 인간의 본질로 보지 않았으며, 인간의 본질과 문명화의 핵심을 ‘배움(學而時習)의 기쁨(悅)’에 두었다. 공자 사상에서 어떻게 정서적 억압이 부재하는가를 밝히기 위하여 부끄러움, 자율성, 죄책감과 같은 사회문화적 정서와 관련하여 살펴보고, 정서적 억압이 부재하는 ‘학습을 통한 예(禮)의 실현’이 가지는 의미에 대해 재고(再考)해보았다. 공자는 예(禮)의 형식에 정성을 다하였지만, 자기 자신이나 타인을 예로써 대하고자함 에 정서를 억누르지 않았다. 따라서 그 과정에서 잘못이나 실수를 했을 때에도 징벌로서 의 죄책감에 사로잡히지 않으며 계속하여 배우고 익혀나가는 데에 무게중심을 두고 나아 갈 수 있게 한다. 엄격한 형식과 정서적 만족감이 서로 위배되지 않으며, 배움의 과정을 통해 ‘인(仁)’의 실현을 추구해가는 공자의 문명론은 억압에 기반한 병리적 문명관에 대 한 본질적인 치유의 관점을 제시할 수 있다고 하겠다.

In addition to the conflicts that arise between groups, modern people are suffering from what they call 'neurosis', a so-called 'war situation with oneself'. Though this aspect of the modern pathological paradigm is very new, we can not but lead to the essential question of 'what is human existence?' whenever we experience various aspects of conflict and violence. Sigmund Freud is the person who invented a new pathological paradigm of 'neurosis' as well as the universal question of the inquiry into the essence of a man, which caused the revolutionary change of 'civilization'. The purpose of this essay is to raise the question of Freudian civilization related to human nature and neurosis. Unlike Freud, Confucius did not consider the tension and oppression between opposing instincts as a human nature, and placed the essence of humanity and the core of civilization in the "joy of learning." Confucius set a high value on 'emotions' such as 'shame' and 'joy' in the discussion of the essence of Li(禮). It does not repress the emotions to treat himself or others as a ritual. According to Confucius, when making mistakes, we do not get caught in guilt as a punishment, but move on learning continuously. Confucian civilization, which can harmonize with personal emotions, is a viewpoint of essential healing to the problem of civilization and oppression.

중장통이 양한 시기에 조정과 민간에 널리 퍼져서 맹신되고 있었던 천인감응설에 대하 여 반대의 입장을 취하고 더 나아가 적극적으로 부정을 한 것은, 사람들이 마땅히 자연적 의미의 천도 가운데에서 원리를 찾고 원칙을 추구하고 아울러 그러한 원리나 원칙을 제 어하고 이용해야 한다고 생각했기 때문이었던 것이다. 또한 중장통은 하늘의 도리 혹은 법칙은 사계절의 순환이 각기 시기에 알맞게 이루어지는 것과 같은 것으로 보았으며, 자 연을 인간들이 이용해야 하는 대상으로 파악하는 한편 진일보하여 그것을 이용하여 농업 생산을 증대시키고 공업생산력을 확대시켜야 하는 것으로 보았던 것이다. 이와 같이 중 장통의 천인관계론은 정치적ㆍ사회적 및 역사적인 요소들을 귀납시켜 내놓은 결과물이 라고 할 수 있다. 중장통은 “인간사가 근본이 되고, 천도는 말단이 되는 것이다.”라고 하 는 주장을 제기한다. 그는 이러한 주장을 통하여 군주 된 사람이 성심성의를 다하여 인간 사의 문제에 전력을 기울여야 한다고 생각했다. 결국 중장통의 양한 시기 천인감응설에 대한 엄중하고 예리한 비판 과정 속에서 발견할 수 있었던 사실은 바로 양한시기의 사상 사적 맥락 가운데 중장통의 사상 역시 선대 사람들의 사상노선을 계승한 점이 있다고 하 는 사실과 선대 사람들과 다른 점 역시 있다고 하는 사실이다. 이와 같은 중장통의 천인관 계론은 당시의 시대적 상황에서 비춰봤을 때 비교적 진보된 형태의 이론체계라고 할 수 가 있는 것이다. 이와 같은 중장통의 천인관계론에 대하여 본문에서는 사상적 연원과 천 인관계론을 중심으로 논의를 진행해 보도록 하겠다.

The reason why Zhong Chang Tong took the opposite stance against the theory of sympathy between the heaven and humans that was widespread in the Royal Court and among the people in the period of two Hans and actively denied the theory was blindly trusted should have been his thought that people should naturally find principles and pursue rules from the way of Heaven in its natural meaning and should control and use such principles and rules. In addition, Zhong Chang Tong regarded that the way or rules of Heaven were the same as the circulation of four seasons that occur on time, understood nature as something that must be used by humans, and went one step further to think that humans should use nature to increase agricultural production and expand industrial productive power. As such, Zhong Chang Tong’s theory of relationships between the heaven and humans can be said to be an outcome of induction of political, social, and historical elements. Zhong Chang Tong raised an argument, “Human affairs should be the basic and the way of Heaven should be at the last position.” Through this argument, he thought that the person who has become the king should sincerely devote all his energy to the issues of human affairs. Eventually, a fact that could be found from the process of Zhong Chang Tong’s strict and sharp criticism of the theory of sympathy between the heaven and humans in the period of two Hans is that among the context of the history of ideas in the period of two Hans, Zhong Chang Tong’s thought also inherited some of the thought lines of earlier generations while having differences from earlier generations. Zhong Chang Tong’s theory of relationships between the heaven and humans as such can be said to be a relatively advanced form of theory system in light of the situations at that time. With regard to Zhong Chang Tong’s theory of relationships between the heaven and humans as such, in this paper, discussion will be progressed centering on the origin of thoughts and the theory of relationships between the heaven and humans.

이 글은 주자 인심도심설의 궁극적 관심에 대해 연구한 것이다. 주자의 인심도심설은 많은 여러 논의들이 결합되어 복잡한 양상을 드러낸다. 남당 한원진은 주자의 인심도심 설을 초설과 후설로 나누었으며 현대의 연구자들 중에도 논의의 출현 시기를 근거로 주 자의 만년정설을 가려내려는 시도를 해왔다. 이 논문에서는 이러한 연구들의 가치를 충 분히 인정하면서도 주자의 인심도심설에 일관되게 견지되는 궁극적 관심은 무엇일까라 는 또 다른 문제에 대해 조금 더 천착하였다. 인심과 도심을 대립적인 것으로 규정하는 듯이 보이는 설명이나 인심 속에 도심이 내재한다는 설명이 사실은 모두 의식주체인 마 음의 단일성을 주장하는 과정에서 나타난 상이한 표현일 뿐이라는 점에 주목한 것이다. 그리하여 논자는 이 글에서 인심과 도심의 원천에 대한 논의나 둘 사이의 관계에 대한 논 의도 모두 이 문제를 중심으로 전개되었다고 보고 그 사이의 차별성은 부차적인 문제라 는 결론을 도출하였다. 이러한 결론은 주자 철학이 정립된 중화신설(中和新說) 시기의 핵 심적인 견해인 ‘마음의 단일성’ 테제가 주자가 일생 동안 펼친 논변에서 관철시키고자 한 궁극적 관심임을 밝히는 의미가 있다.

This article is a research on the ultimate concern of Zhuzi's theory of renxin-daoxin. Various discussions are completely united in his theory of renxin-daoxin. Han Won-jin divided them into early theories and later theories at the first time and modern researchers also tried to sort out the established view of Zhuzi's theory of renxin-daoxin. This paper appreciates the value of these studies, on the other hand, debates deeply in the ultimate conrn of Zhuzi's theories on renxin-daoxin. I noticed that his arguments are all expressed in the process of asserting the superiority of the mind. This conclusion worthy of value in that it revealed that Zhuzi's core these in New theory of zhonghe carried through the view of unity of the mind-and-heart.

敬이 심의 자발적 요구에 의하여 이루어진 공부인가? 아니면 심의 자각과는 관계없는 주어진 공부인가? 이 문제는 주자철학에서 매우 중요한 의미를 갖는다. 만일 주자의 도덕론에서 敬이 심의 자각과 관계없이 주어진 공부라면 도덕행위의 필연성도 보장할 수 없을 뿐만 아니라 칸트가 규정한 자율도덕론의 성격에도 부합하지 않는다. 그러나 敬이라는 공부의 동력이 심의 자발적 요구에 의하여 출현한 것이라면, 최소한 칸트가 규정한 자율도덕론의 원칙에 벗어나지 않는다고 생각한다. 필자의 분석에 의하면, 주자의 도덕론에서 경은 후천적인 학습 혹은 좋은 습관의 누적을 통하여 배양된 것이 아니라 성리에 대한 심의 존경과 희열을 근거로 이루어진 심의 자발적 자기 정화 활동이다. 이 논문에서 필자는 경의 의미와 來源을 근거로 하여 주자 도덕론의 성격을 규명해보고자 한다.

Is Jing a study due to the voluntary requirement of mind? Or, is it merely the given having nothing to do with mind? This issue discloses a very crucial point in Zhu Zi`s philosophy. If, in Zhu Zi`s moral theory, Jing is merely the given study that is irrelevant to the awareness of mind, then there cannot be no way of warranting the necessity of the moral actions and Zhu Zi`s theory cannot help conflicting with Kant`s moral theory. However, if Jing is a power due to the voluntary requirement of mind, then Zhu Zi`s theory is at least compatible with Kant`s theory. I will show that Jing, in Zhu Zi`s moral theory, cannot be learned and be developed by means of good habits, but must be a self-purificative activity based on mind`s respect to Xing Li.

중국 근현대사에서 격의(格義)란 중국 전통학문의 개념과 명제로 서양학문을 해석하는 방법을 가리킨다. 이 방법이 주로 19세기에는 중국 전통문화의 관점으로 서양문화를 해석하는 데 쓰였다면, 반대로 20세기에는 서양문화의 관점으로 중국 전통문화를 해석하는 데 쓰였다. 이 두 상반된 경향을 생각할 때, 20세기 초엽에 양계초(梁啓超)가 중국 전통철학의 개념으로 일련의 서양철학을 소개했던 것은 일종의 절충적 경향을 띠었다는 점에서 주목할 만한 가치가 있다. 우선 베이컨과 데카르트의 철학을 소개할 때 양계초는 주로 주자학의 개념을 차용하여 베이컨의 과학적 실험은 격물(格物)이라 하고, 데카르트의 방법적 회의를 통한 자명한 진리의 탐구는 궁리(窮理)라 하여 중국 독자들의 이해를 도왔다. 또 베이컨의 극장의 우상을 부각시켜 과거를 답습하는 경향이 강한 중국의 철학전통을 비판했으며, 반대로 베이컨이 원리를 경시한 점은 주자보다 못하다고 비판하기도 했다. 이런 비판의 시도는 홉스의 정치사상을 비교하는 글에서도 보인다. 이 글에서 양계초는 홉스와 순자의 정치사상이 유사하다고 하면서도, 정치적 이상성이라는 측면에서는 홉스가 더 낫고 사상체계의 일관성이라는 측면에서는 순자가 더 낫다고 평가했다. 또 홉스의 사상은 묵자의 그것과 유사하다고 하면서도, 군주의 권한 제한을 말한 묵자의 생각이 진일보한 것이라 했다. 양계초의 격의(格義)적 방법은 칸트철학을 소개하는 글에서 가장 풍부하게 쓰이고 있다. 그는 칸트와 유식불교의 인식론이 모두 현상세계는 인간정신에 의존한다는 관점에서 있음을 발견하였으며, 이에 유식불교의 용어로 칸트의 인식론을 설명할 수 있었다. 또 그는 도덕철학의 영역에서 칸트의 자유, 불교의 해탈, 그리고 주자학의 도덕성 사이의 유사성을 발견하는 동시에, 불교의 진여(眞如)는 대아(大我)를 뜻한다는 점에서 칸트의 `참나`보다 낫고, 칸트의 도덕철학은 자율도덕이라는 점에서 주자학보다 낫다고 평했다. 이러한 격의의 방법은 다음과 같은 의의를 지닌다. 첫째, 서양철학 수용 초기에 중국 전통철학의 개념으로 서양철학을 설명해 중국인들의 이해에 도움을 주었다. 둘째, 동양과 서양의 여러 사상들 사이의 유사성과 중요한 차이점이 밝혀졌다. 셋째, 서양철학으로 중국철학을 비판하고 반대로 중국철학으로 서양철학을 비판하는 방법은 동서양 학문을 균형감 있게 바라보는 시각에 토대를 두고 있다는 점에서 의의를 지닌다.

In Chinese modern and contemporary history, GeYi (格義, matching concepts) refers to a way of interpreting Western studies with the concepts and propositions of traditional Chinese studies. While this method was mainly used to interpret Western culture from the viewpoint of Chinese traditional culture in the 19th century, it was used to interpret Chinese traditional culture from the viewpoint of Western culture in the 20th century. Considering these two contrasting trends, it is worth noting that in the beginning of the 20th century, Liang Qi-chao(梁啓超, 1873-1929) introduced a series of Western philosophies using the concepts of Chinese traditional philosophy and it showed eclectic tendency. First, when introducing the philosophy of Bacon and Descartes, Liang Qi-chao mainly borrowed the concepts of Zhu Zi. He helped Chinese readers` understanding by calling Bacon`s scientific experiment Gewu(格物, the investigation of things) and calling Descartes` `exploration of self- evident truth through the methodical doubt` Qiongli(窮理, the full comprehension principles). He criticized Chinese philosophical tradition, which tends to blindly follow the past by highlighting `the idols of the theater` and criticized Bacon`s neglect of principles, in which sense he thought Bacon was inferior to Zhu Zi. This attempt of criticism is also seen in the comparison of Hobbes` political thought. In this text, Liang Qi-chao said that Hobbes` and Xun Zi`s political thoughts are similar, but Hobbes is better in terms of political ideal, and Xun Zi is better in terms of consistency of ideological system. He also said that Hobbes` idea is similar to that of Mo Zi, but Mo Zi`s idea about the restriction of monarch`s authority was a step forward. The method of GeYi by Liang Qi-chao is most frequently used in the texts that introduce Kant`s philosophy. He found that both Kant and the epistemology of Yogacara School are in the standpoint that the world of phenomenon depends on human spirit, so he was able to explain Kant`s epistemology using the terms of Yogacara School. He also found similarities between Kant`s liberty, nirvana of Buddhism, and Zhu Zi`s morality in the field of moral philosophy, and said that Tathata(眞如, suchness) of Buddhism is better than Kant`s `real self` in the sense that it means `the greater self(大我)`, and that Kant`s moral philosophy is better than Zhu Zi as it means autonomous morality. The method of GeYi has the following significance. First, it helped Chinese people`s understanding of Western philosophy by explaining it with the concepts of Chinese traditional philosophy at the time when China was starting to embrace Western philosophy. Second, similarities and important differences between the Eastern and Western ideas were revealed. Third, it is significant that the way of criticizing Western philosophy with Eastern philosophy and criticizing Eastern philosophy with Western philosophy is based on the viewpoint to see Eastern and Western studies in a balanced way.

본 논문은 장자의 수양론이 가진 구조적 특성을 밝히는 것을 연구목적으로 한다. 장자의 수양론은 노자철학에서 그 연원을 찾을 수 있다. 장자가 수양의 궁극점을 도(道)로 삼음은 물론, 현실세계에서 도의 세계로 점차적으로 나아간다는 이론전개 구도 역시 노자철학에서 가져왔다. 노자는 도의 분화작용을 통하여 만물이 생성된다는 형식의 존재이론을 제시했다. 그리고 만물은 궁극적으로 존재의 근원인 도의 세계로 복귀한다고 보았다. 장자의 수양론은 바로 노자의 복귀사상을 기초로 하여 전개된 것이다. 노자의 복귀사상은 인간의 의식이 상대적 관점을 떠나 최상의 정신경지로의 복귀를 추구해야 한다는 장자 수양론의 원형이 된다. 이는 장자의 수양론에서의 도는 존재론에서의 도 개념을 모사(模寫)했음을 의미한다. 존재론에서의 도는 만물의 본원으로서 상대를 초월한 절대적 성질의 개념인데, 수양의 궁극적 경지로서의 도에는 존재론에서의 도의 의미를 내포하고 있다. 장자 수양론에서의 득도는 `최상의 정신 경지`에 나아감을 의미한다. 여기에는 내면적으로는 `인식의 최고 경지`로서의 도의 의미도 함재되어 있다. 인식론적 각성을 얻지 못하면 존재의 실상을 바로 볼 수 없다. 이로써 최상의 정신경지를 확보할 수 없어 참된 수양을 이룰 수 없고, 또한 참된 삶을 얻을 수 없다. 그러므로 수양론에서의 도에는 인식의 최고경지로서의 도의 의미가 포함되어 있는 것이다. 장자는 득도의 과정을 9단계 또는 7단계로 나누어 설명했다. 양자에서 볼 수 있는 공통점은 자기초월을 통하여 점차 도의 경지로 나아간다는 이론체계를 가진다는 것이다. 불완전한 인간의 모습에서 점차적으로 도의 세계로 들어간다는 구조의 수양이론은 바로 노자의 복귀사상을 기초로 하여 전개된 것이다. 장자 수양론이 이러한 특성을 보이는 것은 바로 노장철학이 인간의 삶의 문제를 존재론적 검토를 통해 해결하려한 데서 나온 것으로 볼 수 있다.

This paper is aimed at clarifying the philosophical characters of Zhuangzi`s theory of cultivation. Zhuangzi`s thought on the Tao (道) as the extreme point of the cultivation, and his opinion on the process from the real world to the world of Tao, are originated from Laozi`s philosophy. Laozi thought that the Tao changed and all things were created. And at the end all things returned to the world of Tao as the origin of all creatures. This idea about `the return` is the original form of Zhuangzi`s theory of cultivation according to which man`s consciousness must overcome relative viewpoints to return to the supreme spiritual stage. The awakening of Tao in Zhuangzi also means the unity of the `ontological` Tao and the Tao as understood in the theory of cultivation. That is because that the Tao in Zhuangzi`s theory of cultivation is the imitation of the ontological concept of Tao. The ontological `Tao` as the origin of all things is the absolute concept that transcends the relativity, hence the Tao as the supreme spiritual stage of cultivation has already involved the meaning of the `ontological Tao`. The extreme point in Zhuangzi`s theory of cultivation must be understood as the unity of the Tao as `the supreme spiritual stage` and one as `the supreme stage of consciousness`. If the epistemological awakening does not be achieved, then the real state of the existence cannot be seen. It means the true cultivation cannot be fulfilled, neither can the true life. Therefore in the Tao as the concept of the theory of cultivation, the meaning of Tao as the supreme state of the cognition has been already included. Zhuangzi divides the process of awakening of the Tao (得道) into 9 or 7 stages. The common point of those two ways of division is that both of them have the direction to the realm of Tao through the self-transcendence. The structure of the theory of cultivation according to which man develops gradually from the imperfect appearance to the world of Tao is obviously established based on Laozi`s thought on `the return`. It can be seen that this character of Zhuangzi`s theory of cultivation is formed from the attempt of Taoism (Laozi and Zhuangzi`s philosophy) to solve the problems of man`s life by means of the ontological consideration.

이 논문은, 독일 시인 릴케가 자신의 글쓰기를 진척시키는 과정에 만난, 프랑스 조각가 로댕의 작업장의 정원에 놓인 불상(佛像)에 촉발되어 쓰여진 그의 `붓다(Buddha)` 시 세편을 중심으로 동양과 서양의 문화적 `만남`의 의미에 대한 논의한 하나의 시론(試論)이다. 국내에 그동안 적지 않은 릴케에 대한 문학적 성취나 연구 성과가 있어왔으나 릴케와 붓다 관련 건은 없었다. 나는 일단 독일문학 연구의 맥락에서라기보다는 상호문화철학이라는 방향에서 논의를 진행해 볼 것이다. 특히 이 논문에서는 동양의 문화, 특히 불상이 서양에서 어떻게 영유되고 논의되는 지를 밝힐 것이다. 이를 통해서 동양과 서양의 문화적 `만남`의 의미가 상호문화 철학이라는 관점에서 논의될 것이다. 릴케에게 붓다상은 종교적 감동이나 감응을 촉발하는 매개체라기보다는, 그가 로댕이나 세잔을 통해서 촉발된, 세계와 사물들을 바라보는 새로운 시선 훈련의 방법이었다. 그리고 그러한 새로운 시선에 의해 포착된 대상의 본질=`형상`은 릴케 자신의 깊은 내면에서 길어 올린 `신선한 언어`로 표현되었다. 표범, 불상 등은 릴케 자신의 개성적 글쓰기의 계기로서 큰 역할을 했다고 하겠으나 대상 그 자체에 대한 경외감은 저조하였다. 다시 말해서 릴케에게서 불상은 종교적인 의미에서 이해되지 않았다. 즉 불교도들이 일반적으로 느끼는 초월적 성스러움이 아니라 단지 그의 언어적 표현=글쓰기의 대상으로서 불상을 보고 있었다. 릴케는 자신의 `최상의` `아직 발설되지 않은` `신선한` 언어를 만나고자 했다. 언어로 표현되기 이전의 그 무엇은 `침묵에 기댄` 물상이다. 마치 `침묵`으로 봉인된 `그리스 신전`이 언어를 만나 표현되어 세상에 존재를 드러내듯이 릴케는 그런 언어=글쓰기를 찾고 있었다. 결국 이 논의를 통해서 알 수 있는 것은 다음과 같은 사실이다: 문화와 사유의 만남은 `언어`를 매개로 이루어지며, 이 만남마저도 인지적 혼성-전이- 유동성 속에서 자신-자신의 경험체계를 이해하거나 정리해간다. 따라서 문화의 만남은 작은 나(에고)를 버리면서 `새로운 큰 나를 찾아가는 과정`이다. 문화에서 `만남`이란 보편화 과정이 아니라 나다움을 찾는 지극히 미시적인 진지한 과정이다. 아울러 남을 나 속에 받아들이면서 상호적 `차이`를 인식하고 존중하는 과정에 참여하는 일이다.

This paper is an experimental discussion on the meaning of cultural `encounter` between East and West, focusing on the Buddha on the three poems of the German poet Rilke. The German poet Rainer Maria Rilke(1875-1926) was inspired to write several poems about the Buddha (Gautama Siddhartha) by a Buddhist image in the garden of the workshop of the French sculptor Auguste Rodin(1840-1917) in the process of advancing his writing. In Korea, there have been lots of literary accomplishments and researches on Rilke, at the same time, no study about Rilke and Buddha. In this paper, `Rilke and Buddha` will be discussed from the viewpoint of intercultural philosophy rather than of German literature study. In particular, this paper will reveal how oriental culture, especially Buddhism, was possessed and discussed in the West. In this way, the meaning of cultural `encounter` between East and West will be explained from the perspective of intercultural philosophy. For Rilke, the Buddha was not a mediator that triggered religious emotions or reactions, but a way of training a new perspective on the world and things which was triggered by Rodin or Cezanne. And the essence(=`form`) of the object captured by such a new perspective was expressed by Rilke`s deep internal `fresh language`. Leopard, Buddhist Image, etc., played a great role as instruments of Rilke`s own personal writing, but his reverence for the subjects themselves was low. In other words, Rilke did not understand Buddha in a religious sense. This means that he viewed Buddha as the object of his linguistic expression(=writing), not as the transcendental sacredness that Buddhists generally feel. Rilke wanted to create his own `best`, `fresh` language that has not been spoken yet. It is, before being expressed in language, a material form that is reclining to silence. Rilke was looking for such language(=writing), as if the `Greek temple` sealed with `silence` met the language and revealed itself to the world. Finally, the conclusions that can be drawn from this discussion are as follows: The encounter between culture and thought that is mediated through `language` goes on to understand or organize itself and its own experience system in cognitive hybridization-metastasis-liquidity. Therefore, the meeting of cultures is the process of `going to a new big me` while abandoning the small ego. In culture, `encounter` is not a universalization process but an extremely sincere micro-process of seeking to be myself(like-me-ness).