Earticle

본 논고는 문중 필사본으로만 전해지다 근래에 공개된 최명길(崔鳴吉1586-1647)의 『사문록(思問錄)』 가운데 ｢대학기의(大學記疑)｣, ｢대학관견(大學管見)｣을 중심으로 그의 경학설 및 사상적 특징을 고찰한 것이다. 최명길은 『고본대학』을 저본으로 삼아 기존 개 정본의 편차 체제와 격물치지전(格物致知傳), 본말전(本末傳) 에 대한 해석을 비판하고 『고본대학』의 본 체제와 내용을 지행병진(知行竝進)공부론에 입각하여 재해석하고자 하였다. 그는 이정(二程)과 주희(朱熹)가 격물치지전(格物致知傳)에 유의한 것에 공감하 면서도 주희가 ‘격물보망장(格物補亡章)’을 새로 제시한 것은 경전의 본 의미를 왜곡한 것으로 비판하였다. 또 이언적(李彦迪)이 『대학』경문 일부를 뽑아 새롭게 격물치지전 (格物致知傳)에 배속시킨 것과 왕수인(王守仁)이 격(格)을 정(正)으로 해석하고 팔조목 을 하나의 공부로 이해한 것도 비판했다. 최명길은 형이상학적 이치의 궁구를 탈각시키고 도덕 주체의 능동성을 강조하는 격물론을 제시했지만 실천조리가 마음에서 창출된다는 왕수인의 견해에는 동의하지는 않았다. 또한 주희 격물론의 사변성을 비판하면서도 외적인 실천윤리의 습득을 격물 공부에 포함시켰다. 최명길은 주자학이나 양명학 어느 쪽에도 경도되지 않고 『대학』을 재해석하여 도덕 주체의 능동성과 실천의 객관성을 담보하는 주체적인 공부론을 구축하였다.

This thesis examined the ideological feature and his study of Chinese classics focusing on 『Daehakgieui(大學記疑)』, 『Daehakgwangyeon(大學管見)』in 『Samunrok(思問錄)』of Choi Myeong Gil(崔鳴吉1586-1647) disclosed lately after carried as a manuscript of the family. Choi Myeong Gil criticized interpretation of Geokmulchijijeon(格物致知傳), Bonmaljeon(本末傳) as well as deviation system of existing revisions based on 『Gobondaehak』and tried to reinterpret the contents and main system of 『Gobondaehak』 based on theory of study(工夫論) of 『Jihengbyeonjin(知行竝進)』. He criticized that Geokmulbomangjang(格物補亡章) of 『Daehakjangju』 distorted this meaning of Geokmulchiji(格物致知), while attention of Er-Cheng(二程) and Zhu Xi(朱熹) on Geokmulchijijeon(格物致知傳) is acceptable in that it emphasized importance of knowledge(知) out of knowledge and conduct(知行). He suggested that 『Daehak』』is the book for a beginner to enter into virtue basically, and since Geokmulchiji in it indicates the starting of study, it doesn't make sense to understand brightly and find enlightenment (豁然貫通) through careful examination of reason and logic of all things. In addition, he also criticized arrangement of part of scripture (經文) of 『Daehak』selected by Lee Yeon Jeok(李彦迪) into Geokmulchijijeon(格物致知傳), interpretation of position(格) by Wang Su In(王守仁) into rightfultness(正) and understanding of 8 articles(八條目) as one discipline of study. Choi Myeong Gil reinterpreted 『Daehak』without inclining to doctrine of Zhu Jia or doctrine of Wang Yangming, and constructed independent theory of study, emphasizing aggressiveness of moral entity.

1) 퇴계학파 내에서 진행된 우담 정시한과 외암 이식의 인물성동이논변은 우담이 율곡 철학의 핵심인 理通氣局說을 비판함으로써 시작되었다. 우담은 율곡의 理通氣局說을 朱子·퇴계의 ‘형이상자 체용과 형이하자 체용의 구분과 연결’을 부정하고, 형이상자의 체인 理의 본체가 형이하자에 유행한다는 주장이라고 비판하였다. 그러나 우담의 제자인 외암 이식은 율곡의 理通氣局說에서 형이상자의 체인 理의 본체가 형이하자에 유행한다 는 주장 만큼은 긍정되어야 한다고 주장하면서 우담과 외암의 인물성동이논변이 시작된 것이다. 2) 우담 인물성이론의 핵심을 정리하면 다음과 같다. 핵심 1, “이미 그 體가 있으면 반드시 用이 있고, 그 用이 있으면 반드시 그 體가 있다.” [旣有其體則必有其用, 旣有其用則必有其體], 핵심 2, 형이상자의 체용[渾淪=人物性同論]과 형이하자의 체용[分開=人物性異論]의 구분과 연결. 핵심 3, 태극의 본연의 묘함[형이상자 체용]은 陰陽動靜의 기틀[형이하자 체용]을 탄 다. → 理主氣輔. 핵심 4, 氣는 오히려 비슷하나[형이하자의 체] 理는 절대 같지 않다[형이하자의 용] = 氣猶相近, 理絶不同. 이상의 우담의 인물성이론의 핵심 네 가지는 각각 중요한 특징이기도 하지만, 서로 긴 밀히 연결되어 있다. 예를 들면, 핵심 1은 핵심 2의 기초가 되며, 핵심 3은 핵심 1,2를 관통 하는 일관된 원리이며, 핵심 4는 형이하자의 체용에 관한 것인데, 형이하자의 체용은 형 이상자의 체용의 영향을 받으므로 핵심 1,2,3과 상호 긴밀히 연결되어 있다. 3) 이상의 우담의 인물성이론의 핵심 네 가지 중에서 핵심 3, 즉 ‘태극의 본연의 묘함[형 이상자 체용]은 陰陽動靜의 기틀[형이하자 체용]을 탄다. → 理主氣輔’가 우담 인물성이 론의 중심 구조를 형성한다. 4) 우담의 인물성이론은 형이하자의 체용에 국한된 것이다. 우담은 형이상자의 체용 [渾淪]에서는 인물성동론을 주장하는 것이다. 5) 우담의 인물성이론은 형이하자의 체용에 국한된 것이며, 형이하자의 체용이 존재함 을 실증하는 것이다. 그러나 형이하자의 체용의 존재는 그 자체만으로는 불완전하다. 형 이하자에 유행하는 理의 用의 본질적 근거가 해명되지 않기 때문이다. 이를 궁구하면 형 이상자의 체용의 존재를 긍정하지 않을 수 없다. 결국 우담의 인물성이론은 理主氣輔의 ‘형이상자 체용과 형이하자 체용의 구분과 연결’을 기본적 구조로 하는 이론임을 알 수 있 다. 6) 외암 이식의 인물성동론(人物性同論)의 근원은 그의 太極陰陽理氣論 즉 ‘‘태극의 理가 실제로 陰陽의 動靜을 겸한다’는 이기이원설(理氣二源說)에 있다. 즉 외암의 理氣 論은 이기이원설(理氣二源說)에 근거하기 때문에, 대소은현체용론(大小隱顯體用論)으 로 귀결된 것이다. 대소은현체용론(大小隱顯體用論)은 외암 이식의 인물성동론의 근거 이다. 이러한 외암의 대소은현체용론은 우담의 태극음양이기론 즉 태극[理]이 음양의 동 정[氣]을 타고 주재하는 理主氣輔說과는 현격히 다르다. 때문에 외암의 대소은현체용론 은 형이상자의 체용과 형이하자의 체용을 나누지 않는다. 7) 외암 이식의 인물성동론의 근거는 대소은현체용론이고 대소은현체용론의 구체적인 귀결처는 ‘한 점의 정혈(精血)’이다. ‘한 점의 정혈(精血)’은 결국 氣이다. 외암 이식의 철 학은 결국 氣철학으로 귀결된다. 8) 외암 이식은 우담 정시한의 제자로써, 퇴계학파에 속하여서, 理의 능동성을 주장하 지만, 우담 정시한과 人物性同異에 관하여 명백히 다른 입장을 드러낸다. 이러한 현상을 통하여, 같은 퇴계학파라고 하더라도 太極陰陽理氣論이 다를 수 있다는 것을 알 수 있다.

Jung Si Han insisted that there are natural difference betweeen Human and animals. He insisted the theory of natural difference between Human and animals on the basis of following four key points. Key point 1. In case of being Substance[體], there should be Function[用], and in case of being Function[用], there also should be Substance[體]. Key point 2. The division and junction of super formal Substance-Function and formal Substance-Function. Key point 3. Super formal Substance-Function means that 'Tae kuk' as Li[理] might get on and cotrol the fomal 'Umyang' as Ki[氣]. Key point 4. Ki[氣] is almost same in the formal Substance, but Li[理] is absolutely diffenent in the formal Function Above key points are combined closely together. For example, key point 2 is on the basis of key point 1. Also key point 3 is penetrating key point 1,2. Moreover, key point 4 is limited on the formal Substance-Function, but the formal Substance-Function is influenced on the super formal Substance- Function. therefore, key point 4 has also close connection with key point 1,2,3

최근 공직관에 대한 관심은 매우 한정적이고, 전통적인 개념으로 인식되고 있는 듯하다. 하지만, 부정부패가 팽배하고, 공무원들 및 국민들의 공직에 대한 갈망은 더욱더 높아 지고 있는 실정에서 과거 선조의 사상이나 이들의 경험 등을 통한 공직관을 살펴보는 것 은 매우 의미가 있을 것이다. 연구방법으로서, 명재 윤증의 공직관을 살펴보기 위해 시대적 배경과 개인적 경험(일 화), 그리고 그의 사상적 배경 등을 중심으로 분석해 보고자 한다. 특히 『명재유고(明齋 遺稿)』에서 언급하고 있는 명재 윤증의 공직관을 분석해 보고자 한다. 결국, 한 번도 공직에 진출하지 않았던 명재 윤증이 생각한 공직관으로 조선시대를 지 배하던 당시의 성리학적 세계관을 바탕으로 합리적 통찰력을 통해 공직에 대한 냉철한 인식과 이에 임하는 공직자의 태도 등을 제시해 보고자 한다. 특히, 『명재유고(明齋遺稿)』 에서 아들에게 보낸 편지 등을 통해 백성들을 직접 다스렸던 지방 관료들의 행정, 즉 이치(吏治)의 요결을 제시해 보고자 한다.

Recent interest in attitude toward civil service is very limited and seems to be perceived as an old concept. However, in the situation, corruption is widespread and growing the desire for attitude toward civil service of public officials and citizens, looking attitude toward civil service through their ideas and experiences of past ancestors is very meaningful. As a research method, to explore the attitude toward civil service of Myeongjae, Yeun Jeung, try to analyzing and evaluating mainly to historical background, personal experiences(episodic) and his ideological background. After all, it is in the attitude toward civil service of Myeongjae, Yeun Jeung who did not even once entered the office that sober explores the attitudes and perceptions about public officials through rational insight based on the Confucian worldview of the time(The Joseon Dynasty). In particular, through a letter to his son in 『Myeongjae manscripts(明齋遺稿)』, it is proposed the core content for the work of local officials ruled the people directly(Ichi, 吏治).

현재 학계에서는 낙론을 북학의 사상적 원류로 보는 경향이 있다. 하지만 낙론의 사상 적 특징과 출현 계기, 더 나아가 낙론이 북학으로 전환된 내적 원인과 논리 연관 등에 대 한 검토는 충분하지 않다. 본고는 조선 도학의 역사의식 변화와 시대정신의 반영이라는 관점에서 이에 대해 검토하였다. 사계-우암 계열은 퇴계학의 心合理氣 주장에 대응하여 心是氣 주장을 강화하였고, 이는 心을 氣의 차원에서 규정하게 되는 문제를 낳았다. 낙론 은 이에 대한 반성으로 등장하였는데, 특히 심학의 차원에서 이 문제에 접근하여 인식의 전환을 시도하고 있었다. 피폐해진 조선후기 사회에서 이런 전환은, 내면에서 절대적 도 덕 원리를 확인하고, 이를 상대적 가치 영역이 아닌 공공의 영역에 제시함으로써, 지도층 의 자의적 논리를 경계한다는 의미를 가질 수 있었다. 낙론의 이러한 논의 방식은 앞 시대 여헌의 도학이나 반계의 실학과도 비교될 수 있지만, 이들의 논의에서 반계와 같은 실학 적 사고 전환은 읽히지 않는다. 사실 낙론의 역사의식은 조선 전기 도학파의 연장에 있는 것으로 평가 될 수 있는 것이었다. 낙론이 비록 사계-우암 계열의 분파로서 사계-우암 계열의 율곡 읽기를 반성하여 퇴계적 사고를 차용하고는 있지만, 하나의 학문 집단으로 규정하기에는 학문적 실체가 분명하지도 않고 논의 구도가 일치하는 것도 아니었다. 낙 론의 도학적 역사의식과 일부 사고 변화가 기존 사고에서의 탈피라는 측면에서 그리고 북학이 가진 사회적 책임감의 원류로서 기능하였을 가능성은 있지만, 이는 낙론이 아니 라도 가능했던 것인 만큼 현재처럼 낙론과 북학을 직선으로 계보화 하는 것은 무리라는 것이 본고의 판단이다

It is the moral philosophy of Yulgok School, especially in Seoul(Nakak洛學) that pointed as the origin of Bukak, which is one of the korean practical science. But the study of moral philosophy of Nakak, especially Yulgok School in Seoul, is not enough. What is the academical identity of Nakak? What made Nakak go Bukak? Is it the needs of that times or the historical consciousness as Neo-Confucian literate? The conclusion of this paper is that the origin of Bukak was risen by the needs of times. The view, that the philosophical origin of Bukak is Nakak, has not sufficient evidences. Sagye and Uam, authentical successors of Yulgok, reinforced the assertion that human being is realistic being, so his mind is Chi(氣).(心是氣) This assertion was raised in response to Togye School’s thesis, that is, human mind is combination of moral noumenon (理) and emotional substance(氣).(心合理氣) Yulgok’s Chi was not only emotional substance, but the assertion of Sagye and Uam restricted this propositon to the area of relative value system. The scholars of Yulgok School in Seoul did self-examination and turned toward Togye’s proposition, because they wanted to realize social unification and establish fundamental principles. The absolute value system by Li(理) was the ideal of that time Neo-Confucian scholars. The philosophy of Nakak is one of the moral philosophy and reflection of historical consciousness of Neo-Confucianism since 15th century, but they didn’t reflect the new spirit of the times like Bangye, the founder of the Korean practical philosophy. While Bukak reflected new tendency like Bangye and his followers, Nakak did not. Nakak was more practical but moral philosophy, as ever.

우리는 인류에게 물질적 풍요로움을 선사한 반면 인간과 자연을 공멸로 몰아가고 있는 자본주의 문명에서 인간과 자연이 공생하는 생태문명으로 전환해야 할 시점에 이르렀다. 생태문명으로의 전환기에 있어 실학자 홍대용의 인물균(人物均)과 역외춘추론(域外春 秋論)에 함축된 생태학적 평등주의와 공생의 원리는 우리에게 시사하는 바가 크다. 『의산문답(醫山問答)』에 나타난 홍대용의 생태의식은 다음과 같은 특징을 지닌다. 첫 째, 인간이 동식물보다 우수하다고 주장하는 유자들의 인간우월주의적 사고에 대한 비판 이다. 인간의 입장이 아닌 본원적이고 보편적인 하늘의 입장에서 바라보면 인간과 자연 물이 귀천이 없이 모두 균등(人物均)하다는 것이다. 둘째, 인간과 자연물의 균등의 근거 는 ‘기(氣)일원론’과 지구는 기로 구성된 살아 숨 쉬는 유기체적 존재라는 ‘지활물(地活 物)설’에서 찾을 수 있다. 기에는 귀천의 차등이 존재하지 않기 때문에 기로 구성된 존재 물 사이에는 귀천의 차등이 존재하지 않고 평등하다. 셋째, 문명에 대한 비판적 태도이다. 중고(中古)시대에 이르러 인간의 욕망이 증대되면서 자연에 대한 본격적인 과도한 착취 가 진행되어 자연생태계가 파괴되고 조화와 공생의 관계에서 멀어지게 되었다. 넷째, 차 별 없는 평등한 세상에 도달하는 방법이다. 나로부터 세상을 바라보는 자기중심성에서 벗어나 하늘의 입장에서 세상을 바라보는 것이다. 그래야만 나, 나아가 인간만이 귀하다 는 편견에서 벗어날 수 있다. 그럴 때 타자나 자연물은 더 이상 착취와 지배의 대상이 아 니라 내가 보살피고 돌봐주어야 하는 평등한 삶의 동반자라는 것을 자각하게 된다. 그래 야만 다른 사람, 다른 민족, 다른 나라, 나아가 다른 자연물과 평화로운 공생의 삶을 살아 갈 수 있다. 홍대용이 주장하는 존재의 균등성은 심층 생태주의의 생태학적 평등주의와 상통하고, 배려와 돌봄의 윤리는 심층 생태주의자들의 공생의 원리와도 일치한다. 이러한 인간과 자연물에 대한 평등적 사고는 ‘자연존재물에 대한 존중’과 나아가 ‘인간과 자연존재물의 조화와 공존’을 지향함으로써 서구 인간중심주의의 폐단을 극복할 수 있는 계기를 마련 해 준다. 또한 성리학이 자칫 인간중심주의로 경도될 수 있는 문제점을 보완해 줄 수 있 다. 나아가 홍대용이 지향하는 배려와 돌봄을 기반으로 한 공생이란 단순히 인간과 자연 과의 공생만이 아니라 인간과 인간, 민족과 민족, 국가와 국가 간의 공생을 의미한다. 이 러한 점은 심층 생태주의가 안고 있는 문제를 해결해 나가는데 있어서도 시사하는 바가 크다고 할 수 있다

In the context of capitalist civilization which, on the one hand, offers material prosperity to humankind but, on the other hand, drives man and nature to the destruction, we are now at the time to change to the ‘ecological civilization’ in which man and the nature live in the symbiotic relationship. At this time, Silhak (實學) scholar Hong Dae Yong’s ecological egalitarianism and principle of co-existence – implied in the theory of ‘equality of man and things (人物均)’ and the argument named ‘outer Spring and Autumn’ (域外 春秋論) - can give us many valuable suggestions. Hong Dae Yong’s ecological consciousness rendered in “Catechism of Eusan mountain” has some characteristics as follows. Firstly, the criticism against the human chauvinism in the viewpoint of Confucian scholars according to which man is superior to all other creatures. From the original and universal standpoint of the Heaven, different from that of man, man and other creatures are equal and between them there is no discrimination (人物均). Secondly, the foundation of the equality between man and other things can be found in ‘the theory of Ether (氣) as the original principle’ and ‘the theory of the Earth as a living thing (地活物)’. There is no high-low distinction in Ether, so there is nothing but the equality among all things constructed of Ether. Thirdly, the critical attitude towards the civilization. From the Middle Ages (中古), man’s passions were so much increased that the nature was brutally exploited and as the result the ecosystem was destroyed and the harmonious and symbiotic relationship between things in the nature worsened. Fourthly, method to achieve an equal and harmonious world. That is the way according to which man must overcome the anthropocentric standpoint to see the world from the Heaven’s position. Only with this thinking can man overcome the prejudice that human beings are the most precious creatures. At that time, man can become aware that the others or things in the nature are not objects of exploitation and domination, but the companions that are living with him and he must take care of and protect. Doing that way, the others as well as other nations, other ethnics, other things in the world will be able to live symbiotically and peacefully. The equality of existing things in Hong Dae Yong’s thought shares some common points with the ecological egalitarianism of the Deep ecology, and the moral principle of heeling and taking care of things in his theory agrees with the principle of symbiosis that the Deep ecology states. Thus his thought can provide an opportunity to repair all the damages man had caused. And it can prevent the leaning towards the anthropocentrism that Neo-Confucianism nearly felt into. Moreover, the symbiosis based on the consideration and understanding in Hong Dae Yong’s theory is not only between man and nature, but also between man and man, nations and nations, countries and countries. Thus it can be said that Hong Dae Yong’s thought offers a suggestion on how to solve the problem existing in Deep ecology.

심대윤(1806〜1872)의 『서경채전변정』은 저자 나이 54세(1859, 己未)에 지은 것이다. 이 해는 최제우(1824〜1864)가 1860년에 東學을 唱導하기 바로 直前의 시기에 해당한 다. 『채전변정』가운데, 특히 <湯誓>·<中虺之誥>·<武成>편에서 펼치고 있는 즉, 채침 의 ‘탕·무 방벌’론에 대한 심대윤의 변정 양상에는 그의 天民의식에 기초한 정치사상적 혁명론이 예사롭지 않게 전개되고 있음을 볼 수 있다. 심대윤은 변정에 앞서 이의 기초 사상격인 ‘實學的 人性論’에서는 ‘與人同利’의 公利 論만이 도덕적 義로서의 實學에 귀결될 수 있음을 주장하였고, ‘大同的 王道論’에서는 大衆 卽 人民들을 정치적 동반자로 포용하여 함께 화합해 가는 즉 ‘與衆同行’론을 주창 하였다. 이에 기초한 채침의 ‘탕·무 방벌’론에 대한 심대윤의 변정에서는, 1) 堯·舜·禹의 禪 讓과 湯·武의 방벌은 그 大義적 입장에서 보면 같은 것으로, 탕왕의 방벌은 天命과 天 理를 따른 것으로 한 터럭의 人欲의 私意가 개입되지 않은 즉 公利의 원칙에 따른 것이 다. 2) 채침이 형식적인 문장의 내용만을 곧이곧대로 받아들여 탕·무의 거사를 폭력적 인 것으로 치부하는 그와 같은 편향된 시각에 대해, 심대윤은 형식적인 문장은 빈껍데기 로서 성왕의 虛利에 속하기 때문에 버려야 하며, 탕왕과 무왕이 당시 大義에 기초한 방벌 을 통해 혁명을 수행했기 때문에 일의 알맹이 즉 實利를 획득하여 천자의 자리에 오를 수 있었다. 3) 채침은 무왕이 臣下의 신분으로서 천자인 殷의 紂王을 정벌한 것으로 해석하 며 무왕의 탈법적 왕위 찬탈을 합리화 시키는 문제에 대해, 심대윤은 하늘의 福善禍淫의 道는 善惡의 如何에 따라 환히 드러나는 것으로, 천명이 끊어지고 백성을 虐待하였으니, 紂는 필연적으로 亡하게 되어 있었던 것이고, 무왕이 스스로 ‘以臣伐君’의 죄를 실행한 것은 아니라고 변호한다. 위와 같은 심대윤 혁명론의 전개는 명말 청초 맹자의 혁명사상을 부활시켜 군주 전제에 대해 통렬하게 비판을 가했던 黃宗羲(1610∼1695)와 통치자가 民을 잘 다스리는 정치를 하지 못하여 민의 怨望을 사게 된다면, 그와 같은 통치자는 제후들에 의한 옹립으로서의 후대와 帝命에 의해 다시 變置되어야 함을 주장했던 조선 후기 丁若鏞(1762〜1836)의 정치사상에 근접하고 있는 것으로 파악된다. 심대윤은 『채전변정』에서 “지금 후대의 제후로서 만약 왕을 정벌할 자가 탕·무의 시대적 상황과 명분에 견주어 이를 법 삼아 혁명을 일으킨다면, 이 또한 탕·무의 道를 실천 한 것이다.”고 선창하고 있다. 요컨대 심대윤은 당시 19세기 중반에 즈음하여, 과거 맹자 의 탕·무 방벌론을 현실의 실천적 유가 혁명론으로 승화 시킬 것으로 제안하고 있는 것 이다. 역사란 우연과 필연이 둘이 아니다. 역시 『채전변정』이 저술 된 다음 해인 1860년에 최 제우는 東學을 창시하게 되고, 이의 정신을 계승한 최시형은 마침내 1894년에 동학 농민 전쟁으로 이어가게 된다. 이런 역사적 맥락에 비추어 보면, 심대윤의 혁명론은 당시 19세 기 중반 조선국의 한 在野 學者의 단순한 이상에 그치는 것이 아니고, 21세기 현시점을 관통하여 먼 미래의 언젠가에 그 실현 가능성을 항상 열어놓고 있다는 것에서, 그것이 차지하는 정치 사상적 의미가 결코 적지 않다고 할 수 있겠다.

Sim Dae-yun(1806〜1872)'s academic system is linked with Yangming School's spiritual world which was embraced by Hagok Jeong Je-du (1649∼1736) and Ganghwa School. It was around in 1860 when Suun Choe Je-u(1824〜1864) launched Donghak (Korean Neo-Confucian academic movement) that Sim Dae-yun began to write the Corrective Commentary on the Cai Shen's Compiled Books (蔡傳辨正, "the Corrective Commentary on Cai Shen"). In the 1860s, the Joseon society was embroiled in serious confusion and crisis. Whereupon, Sim Dae-yun reconstructed Mencius's Theory of Tang-Wu Revolution in line with the then situations and published it in his Corrective Commentary on Cai Shen. In the despotic feudal dynasty system under the Neo-Confucian order, the theory had been long forgotten. In the preface of the Corrective Commentary on Cai Shen, he mentions his motivation behind the writing; He wanted to correct Cai Shen's damage or distortion of the true intention of the former kings of Yao Shun Yu Tang Wen Wu regarding the Theory of Tang-Wu Revolution. He further said in the corrective commentary: "If a feudal lord in the coming times intends to subjugate and revolt against a king citing the same situations and causes - that Tang-Wu faced - as the justifiable reason, then he will practice the way of Tang-Wu." As such, he proclaimed that the revolutionary legitimacy of the Confucian sage-kings should be inherited and practiced in the reality of recent times. History does not see that coincidence and inevitability are two different things. The following year, Choe Je-u emerged and launched Donghak, which Choe Si-hyeong inherited, eventually leading to the outbreak of Donghak Peasant War in 1894. In light of this historical fact, Sim Dae-yun's discussion of the Theory of Tang-Wu Revolution, mentioned in the Corrective Commentary on Cai Shen, is simply not an ideal of a non-mainstream scholar in Joseon in the middle of the 19th century, but instead it opened the possibility of that theory being realized in the far future beyond the 21st century; given this, the implication of his political thoughts is hugely significant.

차강 박기정은 구한말과 일제 강점기를 거치는 실로 국운의 비운과 오롯이 일생을 함께 한 재야의 서화가 중 한 사람이다. 재예가 뛰어나 뒷날 그 유품들이 지인들과 학계의 일부 학자들에 의해 회자되면서 빛을 발하고 있지만 서화를 연구하는 학자들조차도 차강의 이 름자를 모를 정도로 알려지지 않은 인물이다. 이렇게 알려지지 않은 연유에는 차강의 불 의와 타협하지 않는 곧은 성품과 차강이 주로 활동했던 강원도라는 지역적인 특성도 한 몫했던 것으로 짐작할 수 있다. 이러한 이유로 차강은 오늘날에는 그 이름이 잊혀져 그저 당대의 묵객정도로만 알려져 있다. 그러나 이는 분명 잘못 알고 있는 것이다. 차강은 서화에 모두 그 재예가 뛰어났다. 서(書)에 있어서는 행서와 초서를 비롯하여 예서 등 각 서체에 두루 능하였고, 화(畵)에 있어서는 사군자를 비롯하여 괴석에 이르기까지 문인화의 높은 경지에 이른 근대 강원도 에서는 찾아보기 드문 서화가라 평해지고 있다. 차강 필적의 기개가 얼마나 뛰어났던지 『강원도지』에는 ‘서화를 잘하여 세상 사람들이 명가라 칭한 유일한 인물’로 기록되어 있 다. 특히 차강은 난을 칠 때 땅 위에 뿌리를 드러낸 노근란(露根蘭)을 주로 그렸는데, 이는 일제식민지 조선 땅에는 난초를 심지 않겠다는 차강의 강인한 지조가 나타난 것으로 판 단된다. 그러나 지금의 현실은 그 이름조차 기억하지 못하고 있다. 서화전적에서도 이름 을 찾아보기 힘들 정도로 그에 대해 전하는 기록은 미비하다. 구한말과 일제강점기를 거 치면서 차강의 올곧은 정신도 국운의 비운과 함께 묻혀버린 것이다. 본 논고는 차강의 선비정신과 예술정신을 중심으로 고찰하였다. 차강의 선비정신은 그 의 대표작으로 지칭되는 난과 대나무 그림을 중심으로 살펴보았다. 또한 애국․애족의 마 음으로 행하였던 의병활동과 항일운동을 중심으로 차강의 행적을 살펴보며 마음속에 품 었던 선비정신을 고찰해보았다. 다음으로 차강의 예술정신에서는 차강의 대표적인 서화 작품을 통해서 그의 예술정신이 어떤 의미로 남아 전하는지 살펴보았다. 1)서화가의 바탕 이 되는 내적인 인격의 완성을 繪事後素로, 2)차강 작품에 생기와 풍격, 그리고 의미를 부여하는 정신적인 힘을 氣韻生動으로, 3)차강의 작품세계를 한 단어로 정리한 듯한 차강 말년에 직접 써서 전하는 秋水精神으로 나누어 살펴보았다.

Chagang(此江) Park, Gijeong(朴基正)(1874~1949) was one of the paintings and calligraphy works artists out of the painters' society, who devoted his life to the tragedy of the country's fate which went through late Joseon period and Japanese colonial era. He became famous by being acknowledged his acquaintances and some scholars with his keepsakes later, since he was excellent in talent, however he was not widely known as much even the paintings and calligraphy works researchers do not know the name of Chagang. There might be a major reason why Chagang's straight character that never compromised with injustice and the regional characteristic where he mainly acted. Due to this reason, Chagang was forgotten today, known as a calligrapher(墨客) of the period. However, this is definitely wrong. Chagang was known for his excellent talent both in painting and calligraphy. In respect of calligraphy(書), he was widely good at various handwritings such as Yeseo(隸書), Haengseo(行書), as well as Choseo(草書), also, in respect of painting(畵), he was evaluated as an extraordinary painter who was rare in modern Gangwondo, who reached a high stage of literary painting such as oddly shaped stones(怪石) including Sagunja(四君子). Spirit of Chagang stroke was so outstanding that he was recorded as a sole person in Gangreungjo of 『Gangwondoji』 that 'people called him a master, since he was good at paintings and calligraphy'. Also, Chagang mainly drew Nogeunnan(露根蘭) when drawing orchid, which exposed root on the ground, which is determined to show Chagang's firm fidelity regarding that he would not plant orchid on Joseon land under Japanese colonial period. However, current reality does not even remember his name. Record on him is minor, as much as his name could not found in Seohwajeonjeok. Because Chagang's upright spirit was buried along with the tragic fate of the nation while going through late Joseon and Japanese colonial period. This research aimed at investigating Chagang's classical scholar spirit and art philosophy. First, this research investigated Chagang's classical scholar spirit based on orchid(蘭) picture and bamboo(竹) picture, which are called Chagang's representative works. Also, this research investigated Chagang's spirit of classical scholar that he included in his heart, while searching his deeds mainly with Righteous army activity and anti-Japanese movement that he exerted in his heart of patriotism․devotion to the people. Next, this research investigated the significance of Chagang's art spirit that remains through his representative paintings and calligraphy works in respect of Chagang's art philosophy. This research investigated by dividing into 1)Hwesahuso(繪事後素), completion of inner personality, the basic of the painting and calligraphy artist, 2)Giwoonsaengdong(氣韻生動), the spiritual power that presents liveliness, character, and significance to Chagang's works, and 3)Chusujeongsin(秋水精神) that delivered in Chagang's latter years, which seemed to arrange his work world with one word, with Chusu spirit that he had directly written.

奎章閣에 所藏된 중국본 尙書類의 검토를 통해 古文『尙書』와 『상서』古注 및 僞古文 에 관한 저작들이 많이 있다는 것을 확인하였다. 규장각 강학활동의 산물이자 조선의 경 학사에 있어 특기할만한 疑辨에 관한 논의가 들어있는 『尙書講義』에 주목해 본다. 經傳 을 의심하는 것 자체가 금기시되던 시대에 기존의 연구 성과와 朱子의 권위에 기대어 대 외적으로 聖學의 보존과 道學의 실천을 도모하고자 했고, 대내적으로는 노론세력의 억 제와 왕권의 강화를 겨냥하였다. 비록 『尙書講義』에서 보이는 正祖의 辨僞논의가 이전 中國에서 면면히 진행된 疑古논의와 그것이 일구어낸 과학적이면서도 치밀한 성과를 뒤 로한 채 性理學의 기본적인 시각을 다시 한번 확인하는 데에 그친 것에 대한 아쉬움이 없 진 않다. 하지만, 국왕 주도의 奎章閣 『尙書講義』에서 촉발된 古文에 대한 관심과 經學 연구는 이후 石泉 申綽, 茶山 丁若鏞 등으로 이어져 조선 經學史에 걸출한 자취를 남기 게 된다.

After investigating chinese ShangShu’s writings owned by KyuJangKak, it was identified that a lot of writings on ShangShu such as ancient manuscripts, ancient comments, and false ancient manuscripts have existed. Accodingly, this paper takes a notice of SangSeoKangYi which was produced by KyuJangKak’s lecture activities and has discussions on special doubtable disputes in Choson’s the confucianism scriptures history is included in. Since having a doubt of the confucianism scriptures itself was tabooed in Choson dynasty, the confucianists attempted to preserve the holy study and practice daoxue on the strength of the existing researchs and Zhou-Zi’ authority externally. Moreover, they sought to repress No-Ron forces’s repression and the royal power’s reinforcement internally. There sere debates on imitation of ancient manuscript continuously advancing in china and they had scientific and exhaustive achievements. Nevertheless, it is pitiful that king Jeong-Jo’s debates on forgeries appeared in SangSeoKangYi only reconfirmed neo-confucianism’s basic perspectives. However, interest in ancient manuscripts and research on chinese classics, which were triggered by Chosun king’s KyuJangKak SangSeoKangYi, were secceeded by SeokCheon Sin Jak and DaSan Jeong Yak Yong, and left an outstanding trace in Chosun’s chinese classics history.

본 연구의 목적은 와타나베 요시히로의 주장, 즉 정현의 경학은 ‘漢을 대신할 새로운 천하의 규범을 준비하였다’라고 한 것에 의문을 품고, 그것은 오히려 劉漢 정권의 정당성을 보다 공고하게 하기 위해 구성된 것임을 주장하는 것이다. 필자가 그 증거로 제시한 것은 鄭玄 三禮注의 예학정신(예학관)이다. 연구결과 정현의 三禮注가 지향하는 4가지 대표적인 예학정신은 모두 봉건등급질서 강화라는 목적에 귀결되고 있었다. ‘구별(別)’은 당연히 상하를 구별하는 계급적 논리를 가지고 있으니 금방 그러한 측면을 드러내는 것이고, ‘혐의 피하기’도 사실 아랫사람이 윗사람에게 오해를 받을 수 있는 소지를 차단하는 것이 주라는 측면에서 보면 이것도 등급질서와 연결된 것이라 할 수 있다. 그리고 공경과 겸양의 경우도 결국 사회·국가적인 존장자를 높이고 공경하면서 자신을 낮추는 것을 주된 것으로 하는 것이니 봉건질서를 공고하게 하는데 유용한 논리라 할 수 있다. 이렇게 보면 정현의 경학과 三禮注는 당시의 체제를 강화시키고자 하는 강한 정치적 성향을 가지고 있다고 평가할 수 있다. 정현이 ‘禮와 그 예학정신’만이 東漢末의 누란지세를 해결할 수 있는 가장 좋은 해법이라고 판단하고 그것을 강화하고자 한 것 자체가 그의 정치적 지향성을 드러내는 것이기 때문이다. 또 정현이 六天說과 感生帝說을 주장함으로써 유한 정권의 정당성을 보장해주고자 한 것도 마찬가지이다. 유한 정권이 受命帝인 五天帝의 精氣(=靈氣)에 감응하여 태어난 선조에 의해 건국되었다는 논리 그 자체가 그 정권의 층차적 구별성을 옹호하는 논리이기 때문이다. 따라서 정현의 경학과 三禮注는 누란지세의 위기에 처한 東漢末의 정국을 타개하기 위해 구축된 논리라 할 수 있다.

The purpose of this study is to get second thoughts about the assertion of Yoshihiro WATANABE, that is, Zheng Xuan’s the study of Confucian classics is ‘to prepare a new system to replace Han dynasty by a new force or empire’, I want to argue that Zheng Xuan’s the study of Confucian classics was rather made up as aim to further strengthen the justification of Han dynasty. The evidence which was the writer of this article presented is ‘the mind of lǐxué of Zheng Xuan’s San Li Zhu.’ According to this study, we was known that the mind of lǐxué of four typical kinds which was Zheng Xuan’s San Li Zhu oriented, was all concluded to the purpose of the feudal grade order(fēngjiàn děngjí zhìxù)’s reinforcement. For example, the ‘distinction’(別: bié) reveal soon it’s true character. Because it have originally a classical reason of distinction of social standing. About the ‘evasion of suspicion’, we can also say that it concern with the feudal grade order(fēngjiàn děngjí zhìxù). Because it has as its object block off misunderstanding which is a underling infringe on a elder's rights. And about the reverence and modesty, we can also say that it finally concern with useful logic for tighten the feudal grade order(fēngjiàn děngjí zhìxù). Because they aim that not only make the social and national venerable elder high, but also make me low. So I think that Zheng Xuan’s the study of Confucian classics and his San Li Zhu have powerful political orientation which has highly motivated to strengthen in those days of Dong-Han dynasty system. Because it reveal his powerful political orientation that Zheng Xuan judge only solution that a proprieties and the mind of lǐxué can rescue a most dangerous situation the late Dong-Han, and make greater efforts to strengthen them. And as Zheng Xuan claims Liu-Tian-Shuo(六天說) and Gan-Sheng-Di-Shuo(感生帝說), it is the same to strengthen the justification of Liu Han dynasty. Because itself the fact that Liu Han dynasty were formed by ancestors who was induced the vital force of Shou Ming Di(受命帝), that is Wu Tian Di(五天帝), is to protect a greater distinction of Liu Han dynasty. Therefore we can assert that Zheng Xuan’s the study of Confucian classics and his San Li Zhu is a constructional theory to rescue a most dangerous situation the late Dong-Han.

이 글은 주자와 왕양명의 아동교육 사상을 탐색하는 전체 연구의 두 번째에 해당하며, 주자가 『소학(小學)』을 제작하기 이전에 저술한 『동몽수지(童蒙須知)』·『논어훈몽구의(論語訓蒙口義)』·『훈몽절구(訓蒙絶句)』를 통해 그의 아동교육사상을 검토하여 보았다. 주자는 젊은 시절부터 ‘소학’에 대한 깊은 관심을 보여 왔다. 그는 34세(1163) 즈음에 『동몽수지』·『논어훈몽구의』․『훈몽절구』 동몽교재 세 권을 저술하였다. 그가 가장 먼저 저술한 동몽교재는 『훈학제규(訓學齋規)』라고도 불리었던 『동몽수지󰡕로, 이 책은 ‘의복관리(衣服冠履)’·‘언어보추(言語步趨)’·‘쇄소연결(灑掃涓潔)’·‘독서사문자(讀書寫文字)’·‘잡세사의(雜細事宜)’의 총 5장 38항목으로 구성되어 있다. 이 『동몽수지』는 ‘아동이 본격적인 학문에 입문하기 전에 배워야 할 초보적인 지침서’이며, ‘삼가․조심하는 선비[謹愿之士] 즉 견자(狷者)가 될 수 있는 자질양성’에 초점을 두었다. 주자는 같은 해(34세, 1163)에 『논어훈몽구의』를 저술하는데, 이는 『논어요의(論語要義)』를 짓고 난 뒤에 아동들이 편리하게 학습하도록 새롭게 정리·저술한 교재이다. 주자는 이 교재를 통해 유가의 성인이 보여준 ‘단계를 소홀히 하지 않고 차근차근하는 것[不躐等]’이 진정한 공부임을 제시하고자 했다. 곧 『논어』의 가르침은 현묘하고 고원한 것이 아니라, 일상에서 벗어나지 않는 것임을 보여주고자 하였다. 주자는 『논어훈몽구의』를 통해 『논어』의 의리(義理)를 제시한 이후, 그 범위를 『사서(四書)』로까지 확대하고자 하였다. 그것이 바로 ‘『사서』의 의리를 아동들이 쉽게 접할 수 있도록 만든 100수의 칠언절구’ 모음집인 『훈몽절구』이다. 이 책은 ‘도입부(1~6)-『대학』 (7~12)-『중용』(13~29)-『논어』(30~75)-『맹자』(76~100)’의 다섯 부분으로 나눌 수 있다. 도입부 6수 절구에서 ‘이일분수(理一分殊)의 철학’이 소개되고 있는데, 이 철학은 나머지 『사서』와 관련된 절구들의 바탕으로 자리한다. 주자는 『훈몽절구』를 통해 아동에게 ‘우주의 원리[理]가 본성[性]으로서 담겨져 있으며, 그 본성[性]을 온전히 지키기 위해서는 사욕을 제거하는 마음공부가 필요하다’는 것을 제시하였다. 더불어 ‘마음공부의 장소는 바로 일상이고, 그 일상의 학문[下學]이 진정한 성인됨의 학문[聖學]’임을 보여주었다. 이와 같은 주자가 저술한 3권의 동몽교재를 제작 시기의 측면에서 살펴보면, 『논어훈몽구의』는 일상적 도리를 제시한 『동몽수지』의 이론적 정당화이며, 『훈몽절구』는 『논어훈몽구의』의 확장판이라 할 수 있을 것이다.

This paper aims to examine Chu Hsi’s children's education philosophy to analyze his 3 textbooks for teaching children. those are Dongmonsuji(童蒙須知)․Noneohunmonguyi(論語訓蒙口義)․HunmonJeolgu(訓蒙絶句). Chu’s deep interest on children's education is verified in his creating these textbooks for teaching children. When he wrote these 3 textbooks in around 34 years-old. And, after about 10 years, he compiled the textbooks for teaching children of those days and published. His first textbook for teaching children is Dongmonsuji, which is composed of 5 sections on ‘clothing, hat and shoes management’, ‘polite attitude conversational method and step method’, ‘the cleaning and response method’, ‘reading and writing method’ and ‘ miscellaneous matters’. This textbook is a basic and precedence book for introducing the study of literature. Chu focused on the training as a scholar of cautions character. Chu wrote second textbook, Noneohunmonguyi, the same year. This book was designed to explain children the meaning of Analects easily. Chu accounted for Confucius’s cultivation method as ‘study things on the lower level and penetrate things on the higher level(下學上達)’. And, Chu created another textbook, HunmonJeolgu. This book is the collection of 100 quatrain with seven Chinese characters in each line for teaching children Four Classics(四書). This collection of poems is composed of 5 sections as ‘Introduction’, ‘Great Learnings(大學)’, ‘Doctrine of the Means(中庸)’, ‘Analectss(論語)’ and ‘Menciuss(孟子)’. There is the basic philosophy of ‘principle is one but manifested diversely(理一分殊)’ all over the HunmonJeolgu,. So Chu showed that ‘the principle of Heaven is endowed with nature in mind’ and ‘the study and cultivation in everyday life is the method of becoming a sage in the true sense of the word. Therefore Noneohunmonguyi is theoretical justification for Dongmonsuji, and HunmonJeolgu is the full edition of Noneohunmonguyi .

서양의 과학은 자연을 있는 그대로 인식하는 것이 아니라 인간의 관점에서 바라보기 시작했으며 이런 가운데 자연을 인간과 구별된 존재로 인식하면서 자연을 단순한 물질로 인식하기 시작했고 물질을 더욱 쪼개면서 하나의 원자덩어리로 인식하기 시작하였다. 인간중심적 사고에 의한 자연은 하나의 물질 덩어리이며 물질 덩어리인 자연은 인간의 이용과 착취의 대상이 되었으며 결국 자연 세계를 왜곡하여 이해하면서 결국 자연을 착취하게 되었다. 또한 생명공학은 생명을 물질로 간주하는 기술적 사고와 관계를 맺기 시작했으며 과학기술의 중심에는 인간마자도 물질로 인식하는 유물론적 시각이 지배하게 되었다. 자연도 인간과 무관한 자연으로 인식하게 된 것처럼 인간 내부의 신체 부분의 유기적 속성을 부정하게 되었으며 인간과 인간 이외의 기타 존재의 관계망이자 공존성을 무시하고 주-객의 이분법적 사고를 낳았다. 과학기술적 사고를 야기했던 서양의 과학적이며 지성적 사고로부터 전환하여 왜곡된 인간의 시선을 교정하기 위해서 새로운 생명의 고유성을 존중하는 유기체적이며 만물일체적 사고로 전환해야하며 유학은 바로 이러한 정신이다. 유학은 인간이 자연 존재 속에서 지닌 독특한 위상을 부정하지 않으면서 동시에 인간과 우주자연은 하나라는 유기체적이고 전체론적 존재론(organic and holistic ontology)이다. 왕양명은 인간이 지닌 고유하고 독특한 생명의 특성인 인간의 정신성을 무시하거나 간과하지 않는다. 인간 자신의 고귀한 생명을 존중하며 인간과 자연의 유기체적이고 전체론적 시각에서 생명문제를 바라본다. 인간의 고유한 존재론적 성격을 간과하지 않으면서 자연을 포함한 모든 존재 그대로 인식하려는 존재론적 회복을 통해서 생명문제를 해결할 수 있다는 것이다.

The Western science is beginning to recognize the nature in view seen from a human perspective, Recognizing the nature different from the human and thinking the nature by a simple matter. The nature by human-centric thinking is one lump of matter and is subject to human use and exploitation. After all, we have the distorted understanding of the natural world and finally exploited the nature. In terms of life, the biotechnology eventually start to the technical thinking and relationship to life. We have the materialism recognizing the life as matter and the nature distinct to the human being. In this sense, recognizing the nature as totality of the simples non interactional parts, the modernist ignores the network of the existences between human and human, between human and the nature. He gave birth to the dichotomy thinking between the subject and the object. The Confucianism emphasizes co-existence and relationships between the natural and human. It help to convert the western scientific and reasonable thinking to the organic and holistic ontology. It does not to deny the unique role of the human being, at the same times the unity of the human and the nature. Wang, Yang-Ming does not ignore and the human spirit. He respect the nobility of the human life and the organic and holistic nature. In this context, We can solve the problems of life and of nature.

유교는 정치적-사회적 학술로서 개인의 책임과 사회적 책임 문제에 대해 많은 관심을 갖는다. 베트남 봉건사회속에서의 유학자는 개인의 사회적 책임에 관한 일들을 실천하는 강력한 주창자로 불리운다. 유학자들은 언제나 국가와 왕조의 운명과 함께 간다는 이상을 지닌다. 이 글은 응웬 짜이, 응웬 빈 키엠, 응오 티 념의 사상을 중심으로 15 - 18세기 베트남 유교에 담긴 사회적 사상을 분석한다. 이 글은 권력자와 인민들 사이의 관계 속에서 사회적 책임에 관한 사상을 분석하는데 집중한다. 이 문제를 살펴보면, 우리는 유교와 베트남의 실질적 정치와 사회가 결합된 여러 특징들을 알 수 있고, 동시에 현대시대의 사회적 책임의 수준을 높이는 데에 있어 여러 사상가들의 이론적 공헌을 확인할 수 있다.

As a socio-political theory, Confucianism paid much attention to social responsibility. In Vietnamese feudal era, Confucian scholars took the initiative in shouldering individual responsibility towards the society. True Confucian scholars always connected their ideals of life with the destiny of the country and dynasties. The paper explores the social responsibility contained in Vietnamese Confucianism in the 15th~18th centuries through the research on the thoughts of three typical scholars namely Nguyen Trai, Nguyen Binh Khiem and Ngo Thi Nham. In all aspects of the issue, the study focuses on the social responsibility appeared in the relationship between the rulers and the civilians. It clarifies the characteristics of the combination of Confucian thoughts and social-political reality of Vietnamese medieval history, and the theoretical contributions of those thinkers to the research on social responsibility nowadays.

본고는 구마라습 역 『유마힐소설경』을 기본 텍스트로 하여 유마힐이 제시하고 있는 보살정신의 핵심을 검토한 후, 이러한 정신이 지니는 현대적 의미가 무엇인지를 비판적으로 고찰하고자 하는데 연구의 목적이 있다. 『유마경』은 반야의 지혜에 입각하여 대승불교의 보살정신과 재가불교의 이상을 분명하게 보여주고 있는 경전이다. 속세에 살면서도 청정함을 잃지 않는 유마힐의 삶의 모습은 출가위주의 한국불교계에 던지는 시사점이 아주 크다 하겠다. 유마힐의 보살정신 속엔 중도불이의 지혜, 승속불이의 삶, 현실정토의 구현의 의지가 담겨져 있다. 현재 출가중심의 한국불교의 현실은 대승불교를 추구하고 있음에도 불구하고, 진정한 보살정신과는 거리가 있다. 승가와 재가의 구분을 뛰어넘는 유마힐의 보살정신은 현재 한국불교의 많은 문제점을 치유하고 미래 한국불교가 나아가야 할 방향을 가리키는 나침판으로서 역할을 하기에 충분하다. 본고에서는 이러한 유마힐의 보살정신이 가지는 현대적 의의에 대하여 ‘불이(不二)적 사유에 의한 이분법적 갈등 치유’, ‘재가 중심의 새로운 불교 개혁’, ‘이상적 공동체의 구현’ 등으로 나누어 살펴보았다.

This research paper considered the core of the Bodhisattva(菩薩) idea provided by Vimalakirti with the text 『Vimalakirti-nirdesa-Sutra(維摩詰所說經)』 translated by Kumārajīva(鳩摩羅什), then tried to illuminate its modern meaning critically. 『Vimalakirti-nirdesa-Sutra(維摩詰所說經)』 showed the Bodhisattva idea of Mahayana Buddhism(大乘佛敎) and the ideals of Layman Buddhism(在家佛敎) clearly through the wisdom of Prajñā(般若). The book was already respected as the representative writing of Mahayana sudden enlightenment(大乘頓敎). It had a strong influence on the formation of Zen thought because it connoted the idea of the non-dualistic middle path with the sunya viewpoint of (空觀) of Prajñā(般若). The interest of modern society on religion is decreasing as days go by. Buddhism pay attention to the value of the Buddhim and its thought in the real life rather than Pravrajita(出家) Buddhism. In spite of living in the secular society, the figure of Vimalakirti(維摩詰) with a pure and undefiled heart is very suggestive to Korean Buddhist world focusing on the Pravrajita(出家) Buddhism. Especially, there are the wisdom of non-dualistic middle path(中道不二), non-dualistic life of the clergy and the laity(僧俗不二) and the will of the realization of the actual pure land in his Bodhisattva(菩薩) idea. Nowadays, the reality of Korean Buddhism focusing on the Pravrajita(出家) is far from the true Bodhisattva(菩薩) idea, though Korean Buddhism pursues Mahayana Buddhism(大乘佛敎). The Bodhisattva(菩薩) idea of Vimalakirti(維摩詰) beyond the distinction with Pravrajita Buddhism(出家佛敎) and Layman Buddhism(在家佛敎) cures many problems of Korean Buddhism and suggests promising perspective of Korean Buddhism. In this paper I searched for the modern meaning of the Bodhisattva(菩薩) idea of Vimalakirti(維摩詰) with these three parts, solving trouble of dualism with non-dualistic thought, the new reformation of Buddhism focusing on laymen, and the realization of ideal community.