Earticle

이 글은 율곡을 중심으로 한 율곡학파의 학맥이 조선시대 유학사의 흐름에서 갖는 위상을 검토하고 그 구체상을 고찰한 글이다. 율곡학파는 율곡철학이 보여주는 실천지향의 학문관과 무실적 경세관, 개방적이면서도 자득을 강조하는 학문태도를 계승하고, 리의 공공성을 확보하기 위하여 합리적인 세계 인식에 기초한 철학적 탐색과 도덕감정에 대한 정교한 이론화 작업 및 도덕인격 실현을 위한 윤리적 실천을 중시한다. 이러한 율곡학의 특징은 시대의 변천과정에서 변주된다. 이 논문에서 필자는 기존의 관례적인 연구방식에 따라 율곡학파를 기호학의 범주에서 논의하는 한계를 지적하고 구체적인 학맥과 학풍의 전개 양상에 따라 학파를 구획할 것을 제안한다. 즉 학맥연구를 통하여 ‘학맥의 계통도’를 확정하고, 학맥의 학문적 경향을 패턴화하는 연구방법론을 통해 ‘학풍’이 가시화될 수 있다는 것이다. 따라서 필자는 율곡학파의 인물 변화양상을 DB화 작업을 통해 도표로 제시함으로써 실제적인 위상을 확인하고, 율곡학맥도 제작 과정을 통해 율곡학파의 구체상을 실증한다. 율곡학맥에 대한 기초연구와 학풍의 검토를 통하여 필자는 다음과 같은 결론을 도출한다. 첫째, 율곡학파는 다른 여타의 학파에 비견하여 그들이 처한 ‘삶의 현실’과 ‘시대의 문제’에 대하여 합리적으로 접근하면서도 정감에 호소하는 해결책을 모색하였으며, 둘째, 그러한 감성적 사유와 실천은 율곡학파의 인물들로 하여금 ‘진리의 수호자’임을 자임하게 하였다.

This study aims to figure out the status of philosophical thought of Yulgok-School in the Confucian history of Choseon and its specific image with Yulgok in its center. Yulgok-School succeeded in practical oriented view of study, pragmatic governing view and open and self-apprehending attitude of learning that is shown in the philosophy of Yulgok. It stresses philosophical exploration based on rational world view to secure public benefit of ethical practice, minute theorizing work for moral emotion and ethical practice to realize moral characteristics. Such characteristics of Yulgok philosophy underwent a variation in the process of periodical transformation. In this article, I point out limitation of dealing with Yulgok-School in terms of Giho-School boundary according to conventional researches and suggest the method of figuring it out in accordance with specific academic genealogy and tradition of the school. Through genealogical study the ‘genealogical system’ can be confirmed, and ‘academic tradition’ can be visualized according to methodology to make a pattern of academic tendency. Accordingly, I suggest the change of Yulgok-School in the table by Database work, and embodies specific image of Yulgok-School through the manufacturing diagram of its genealogy. With the study and review of academic genealogy and tradition of Yulgok-School, I draw results as follows. First, Yulgok-School made a reasonable and emotional approach to the ‘reality of life’ and ‘matters of their times,’ compared with other school to seek solution. Second, such emotional thinking and practice made persons in the school to regard themselves as ‘guardians of truth’.

우계(牛溪) 성혼(成渾)은 ‘도(道)’를 체인하고 함양하고자 끊임없이 수양하면서 학문적으로는 리(理)와 기(氣)의 이분적 경향을 가졌다. 이러한 학문적 경향은 리의 발현성을 중시하였고, 경세적 측면에서는 군주를 일깨워 도덕적 정치가 실현되도록 하였다. 이러한 경향은 그의 문인과 후학들에게 적지 않은 영향을 끼쳤다. 하지만 그의 문인들은 리기론적 학풍에 대한 진작보다는 체인․실천궁행에 의한 마음의 확립을 강구하면서 국난을 극복하는 데 매우 노력하였고, 후학들은 시대의 사명을 가지며 무너진 사회질서 회복에 적극적이면서도 학문적으로 주자학의 위상을 높이고 새로운 학문분야를 탐구하고 율곡학과 퇴계학을 절충하는 학적 모습을 보였다. 그 문인과 후학들에게서 드러난 학풍은 대략 일곱 가지 경향을 보였는 바, 첫째는 절의로 국난 극복에 최선을 다하는 경향, 둘째는 강화(講和)와 척화(斥和)를 주장하는 경향, 셋째는 개혁 정책을 추진하는 경향, 넷째는 벼슬을 그만두고 은거하면서 학문탐구 경향, 다섯째는 주자학의 위상을 높이는 경향, 여섯째는 퇴계학을 수용하여 절충하는 경향, 일곱째는 새로운 학문분야를 추구하는 경향 등이다.

Trying to make himself completely fused with the truthful justice, Seong Hon valued the realization of Li (理: the universe itself, the principle of things) in the theory of Neo-Confucianism. With this academic character of his, he made efforts to realize moral politics. Such idea of his largely influenced the literary people of his age and his followers. The literary people of his age, however, rather contributed to overcoming of national crisis trying to build their minds firmly by personal practice than Neo-Confucianism style theoretical learning; and his followers tried to enhance the academic position of Neo-Confucianism or explore new academic fields while being passionate to restore the collapsed social order. The academic tradition of such literary men and followers were resulted in seven groups roughly: those who did their best to overcome the national crisis by fidelity; those who argued for enforced peace or resistance against such enforced peace; those who worked on the policy for reform; those who left their official jobs to live in retirement studying; those who tried to enhance the academic position of Neo-Confucianism; those who accepted the Study of Toigye to negotiate with their learning; and those who explored new academic fields.

본고의 목적은 기호예학(畿湖禮學) 형성기의 예학 전승 및 특징을 살피는 것이다. 특히 사계 김장생을 중심으로 전개되는 기호예학에 있어 율곡 이이･�구봉 송익필과의 예학을 포함한 이기심성론･�공부론의 특징 및 전승 관계를 주로 살폈다. 기존의 많은 견해가 성리학이나 예학에 있어 율곡보다는 구봉의 영향 및 관계가 밀접했다는 주장했다. 하지만 본고에서는 전승관계를 율곡･�구봉→사계로 이해하는 동시에 율곡, 구봉, 사계의 이기심성론･�공부론의 공통된 특징과 예학적 측면에서 율곡･�구봉의 예학적 차이가 무엇이며, 사계에 어떻게 이어졌는지를 주로 살폈다. 우선 율곡과 구봉의 성리학적 입장이 거의 동일하다고 분석했다. 특히 율곡의 인심도심론(인심도심상위종시설)에 대해 구봉과 사계가 비판적 태도를 견지했다는 지적에 대해, 율곡의 정론인 ｢�인심도심도설｣�를 살펴보면, 구봉과 사계의 입장과 다르지 않음을 확인할 수 있다. 그리고 의(意)를 강조하는 사유가 율곡과 구봉 모두에게 중요한 수양론적 입장임을 밝혔다. 이것은 또한 사계에게도 수용된 것으로 보인다. 다음으로 율곡과 구봉의 예학적 입장에 대해 ‘서모논쟁’ ‘�격몽요결관련 논쟁’ 등을 통해서, 율곡은 �주자가례�에 의거하지만 현실 상황을 고려햐여 적용하려는 경향을, 구봉은 현실 상황보다는 �주자가례원칙과 의절을 강조하는 경향을 보인다고 지적했다. 또한 고례 인식에서는 주자의 입장에 입각하여 접근해야 한다는 다소 유보적 입장을 견지하고 있다. 이 같은 율곡과 구봉의 입장은 �주자가례및 시속의 예 이해에 있어 사계 예학에 부분적으로 수용됐으며, 전체적으로 그들의 예학 논의는 사계를 중심으로 한 기호예학 형성에 많은 영향을 미친 것으로 확인된다.

This Paper is research for transmission and feature of lixue(禮學) in Kiho-Lixue(畿湖禮學)'s formative period. Especially it inquires into Lee Yi(李珥, 1536-1584), Song Yikpil(宋翼弼, 1534-1599) and Kim Jangsaeng(金長生, 1548-1631)'s transmission of lixue and philosophy(neo-confucianism) on Kiho-Lixue centering around Kim Jangsaeng. Most of former studies about this subject emphasized the relation between Song Yikpil and Kim Jangsaeng on lixue and philosophy, but this Paper criticizes them and maintains the important of Lee Yi's influence for Kiho-Lixue and Kim Jangsaeng. As a result, it is required of research for Lee Yi and Song Yikpil's distinctive feature of lixue and philosophy, and how to handing down Kim Jangsaeng on Kiho-Lixue's formative period Most of all, Lee Yi and Song Yikpilon's a viewpoint of philosophy are almost the same. Former studies emphasized their philosophical position's difference, but actually their opinions of theory of Liqi&Human being's nature is the same and the both regard to Ui(意: will) being important on theory of Self-Culture. this viewpoint of philosophy handed down Kim Jangsaeng's philosophy. Next, it coexists with common parts and different parts on Lee Yi and Song Yikpilon's lixue. They commonly attach important to Zhuxi's family rituals, but have different position between Zhuxi's family rituals and then customary rituals(俗禮). these viewpoints of lixue also partly handed down Kim Jangsaeng, there is part being accepted of Lee Yi's opinion(considering then customary rituals), is part being accepted of Song Yikpilon's position(more emphasizing Zhuxi's family rituals) in Kim Jangsaeng's Sangrebiyo(喪禮備要 Kim Jangsaeng's annotation about funeral rites). In short, Lee Yi and Song Yikpilon's the viewpoint of lixue affect Kim Jangsaeng's lixue on Kiho-Lixue's formative period.

본 논문은 체육철학의 관점에서 퇴계의 경(敬)사상을 조망하고자 하는 것이 목적이다. 인간이란 마음과 몸으로 구성되어 있다. 철학이란 이상적인 인간이 되기 위한 지적․도덕적․예술적․종교적 활동의 총체라 할 수 있다. 퇴계의 학문의 목표는 한마디로 성인이 되기 위한 것이며, 그 성격은 도학(道學)이라고 생각한다. 그리고 그의 사상은 정이(程頤)와 주자(朱子)의 영향을 받았다. 퇴계철학에 있어서 몸 혹은 심신관(心身觀)에 대한 그간의 논의는 활인심방(活人心方)에 나타난 양생법에 주목되어 있었다. 그런데 퇴계가 인식하고 있던 몸의 중심문제는 ‘성인됨으로서 몸가짐을 어떻게 해야 하는가?’하는 것이라 할 수 있다. 따라서 퇴계의 경사상에 있어서 몸의 문제를 살펴볼 필요가 있다. 본고는 이러한 문제의식 아래 퇴계의 경사상이 집약된 성학십도(聖學十圖)에 나타난 몸의 문제를 살펴보았다. 특히 ‘소학도(小學圖)’와 ‘숙흥야매잠도(夙興夜寐箴圖)’의 내용을 분석하여 퇴계의 몸에 대한 인식을 도출하고, 이러한 인식과 경사상 간의 유기적 관련성을 규명하였다.

In this study I look at Toegye's Concept of 'Kyoung' in the context of the philosophy of physical education. A man consists of mind and body, and philosophy is a variety of activities, be it intellectual, moral, aesthetic, or religious, he performs to perfect himself. The goal of Toegye's studies was to become a man of integrity, and that is why he is a moral philosopher. He was influenced by chég yí程頤�) and zhūzǐ�(朱子). Traditionally, discussions on Toegye's view of body and mind have been focused on the regimen he described in Hoal-In-Sim-Bang(活人心方). However, his real goal in all that talk on health seems to have been finding a way to properly manage one's body to become a holy man. In addition, the problem of body is central in his concept of kyoung. Songhak Sipdo(聖學十圖) is a good place to start when we want to study his view of body and kyoung. I focus on Sohakdo(小學圖) and The Collecyion of comments about the Sukhengyamaejangdo(夙興夜寐箴圖) in that text and discuss the organic connection between his view on body and the concept of kyoung(敬).

본 논문은 2011년 9월 ‘한국과 베트남 사상과 역사에 있어서 유교와 다른 사상 간의 교류와 관계’라는 주제아래 열린 한-베 국제학술대회에서 발표한 내용을 수정 보완한 것이다. 즉 베트남 학자들을 상대로 하여 조선시대의 유불교섭의 전개와 철학적 담론을 개괄적으로 설명하는데 그 목적이 있다. 이를 위하여 우선 조선시대를 전기와 중기 및 후기로 구분하여 매 시기 유교와 불교 간의 교섭내용과 철학적 담론을 개괄하였다. 조선시대는 유학자들을 중심으로 하여 왕권과 신권이 조화된 사회였지만 정책적으로는 ‘억불숭유정책’을 취하여 불교에 대한 탄압을 지속적으로 유지하였다. 이로 인하여 불교계 전반의 세력은 위축되고 승려들의 지위 또한 사회의 최하층으로 떨어지게 되었다. 그럼에도 불구하고 불교계는 유교와의 회통이론을 제기하였으며, 승려들은 유자들과의 교류를 통하여 그 명맥을 유지해왔다. 본 논문에서는 매 시기의 주요한 사회적 변화에 따라 유교와 불교 간의 교섭이 어떻게 이루어졌으며, 특히 두 종교 간의 철학적 담론이 어떻게 전개되어 왔는지를 규명하였다.

This paper is what I presented in the conference between Korean and Vietnam on September of 2011 under the title "The Exchange and Relationship Among Confucianism and Other Thoughts Through the History Between Korea and Vietnam". I amended and complemented the paper to generally introduce the philosophical discussion and the development of the exchanges between Confucianism and Buddhism in Joseon dynasty. First of all, I divided Joseon dynasty into early, middle and the later period and summarized the feature of every period. Joseon dynasty was a harmonious society between the kings' rights and religion. But they had continuously sustained suppression upon Buddhism through the policy of respect for Confucianism but restraint for Buddhism. Due to this policy, the general power of Buddhism had been shrunk and the rank of Buddhist monks fell into the lowest level of the society. Nevertheless the society of Buddhism submitted the theory of conciliation between Buddhism and Confucianism and the monks barely kept themselves in existence through the exchanges with some Confucian scholars. In this paper, I looked into how Buddhism and Confucianism exchanged their thoughts according to the social changes, especially how they developed their philosophical discussion.

이 논문은 주자의 거경(居敬)과 해월의 수심정기(守心正氣)를 비교하는 것이다. 주자의 거경은 항상 깨어있는 상태에 있도록 하는 것이다. 그 방법으로는 일이 있을 때 실행하는 방법인 ‘주일무적(主一無適)’과 일이 없을 때 할 수 있는 ‘정좌(靜坐)’가 있었다. 주일무적은 하나에 집중해서 마음을 다른 곳으로 도망가지 않게 하는 방법이다. 집중할 수 있는 하나가 중요한데 주자는 소경이 시경의 구절을 외우는 방법과 스님이 자신을 부르는 방법을 인용해서 사용하고 있다. 정좌는 고요히 앉아서 자신의 마음을 돌아보는 방법이다. 해월의 마음을 깨어있게 하는 방법은 자신과 만물이 모두 모시고 있는 한울님을 체득하는 과정을 통해서 이루어졌다. 우리가 모시고 있는 한울님은 전체적인 개념이기 때문에 쉽게 체득되는 것이 아니다. 정말로 뼈를 깍는 노력을 통해 얻을 수 있는 것이다. 그 방법으로 해월이 선택한 것은 스승이 물려준 21자 주문을 독실하게 외우는 것이었다. 주로 깊은 절에 가서 49일 동안 주문을 지극 정성으로 외우는 공부를 한 것이다. 그래서 한울님을 체득한 결과 이 한울님은 자신에게도 물론 있고, 동물과 식물도 모두 한울님을 모시고 있다는 것을 깨닫게 된다. 그 결과 해월에게 전개된 것이 세 가지를 공경해야 진정한 공경이라고 한 것이다. 두 사람의 공부법을 살펴본 결과 두 사람은 모두 하나에 집중하는 공부법을 통해서 자신의 마음을 항상 깨어있게 했다는 것을 알 수 있다. 물론 하나의 내용은 다르다. 주자는 정좌법이나 경전의 구절을 암송하는 방법이었고, 해월은 21자 주문을 외우는 것이었다. 서로 집중하는 주제는 달랐지만 그 목적은 같았다. 자신도 평화롭게 살고 남도 평화롭게 살 수 있는 그런 사회를 건설하는 것이었다.

This article is to compare Chu Hsi's Goegyung(居敬) with Haewol's Susimjunggi(守心正氣). Goegyung means to always stay reverent. In order to stay reverent, Chu Hsi introduced two ways - Chuilmujeok(主一無適) and Jeongjwa(靜坐). Chuilmujeok is a way of concentrating one´s attention on a thing. Jeongjwa is a way of looking around one’s mind sitting quietly. Haewol’s way to stay reverent is to realize by experience the existence of Hanul in all creatures including human beings. We cannot easily realize Hanul, but It takes excruciating effort to realize Hanul because Hanul is the holistic existence. Haewol’s way to realize Hanul was just keeping on reciting the 21 words with the whole heart, which Su-un had taught him. Haewol often went to temples to recite the 21words sincerely. As a result, he realized that Hanul exists in human body, animals and even plants. As for him, to stay reverent is to be aware of their relationships and revere Hanul, human beings and all creatures. Both Chu Hsi and Haewol used the same method of concentrating one’s attention on a thing in order to stay reverent. However, there is a little difference between two men. Chu Hsi developed the way to recite the phrases from Confucianism scriptures, or communicate with ‘self’ as monks did. On the other hand, Haewol developed the way to keep on reciting the 21words sincerely. They used the different ways for the same purpose to stay reverent, in other words, to live harmoniously and peacefully.

이 논문은 한 때 동아시아 삼국의 정신세계를 지배했던 송대 성리학의 효사상을 검토했다. 儒佛道삼교의 총합적 세계를 구축한 성리학에서 말하는 효사상의 특징이 무엇인가를 분석한 것이다. 그 중심에는 성리학을 집대성한 주희의 사상이 있고, 또 그 입문서로 알려진 근사록분석을 그 핵심으로 삼았다. 주희는 사물의 이치를 객관적, 절대적 理를 기준으로 보았는데, 효사상도 그 예외는 아니었다. 理學의 차원에서 효를 강조하고 실천의 당위성을 논증한 것이다. 주희의 “理가 곧 性이다.” “仁은 性이고, 性은 다만 理일 뿐이다.”(주자어류)는 理學에 근거해서 효사상도 전개한 것이다. 이로부터 현실적 효윤리는 점차 형이상학적 단계의 논의로 그 의미가 확대 되었고, 내용도 강화되었다. 그렇다고 효윤리의 현실적 측면이 완전히 배제된 것은 아니다. 효의 당위성을 강조하기 위한 형이상학적 방법의 강조일 뿐, 근사록의 효윤리는 여전히 실제적이고 실천적이다. 효의 기본인 부모공경으로부터 주변으로 공경의 대상이 확장되는 것은 기존의 효사상과 큰 차이는 없다. 다만 철학적 논의의 폭이 좀더 깊어지고 상세하게 전개되었다는 차이를 발견하게 된다.

朱熹是宋代著名哲學家. 他所創建的朱子學, 旣是對先秦儒學的繼承, 又是對禪學思想的發揮. 朱子學在元明淸時代一直具有蓬勃的生命力, 幷且對日本朝鮮哲學産生了深遠的影向. 朱熹是儒家孝論的思辨性增强了, 邏輯性提高了,孝由一普通的倫理範疇上昇爲哲學範疇, 儒家孝論實現了‘實質上的系統’. 到了朱熹時代, 繼而在‘理’哲學高度論證孝道存在的當爲性. 在朱熹哲學體系中“理便是性.” “蓋仁, 性也. 性只是理而已.”(朱子語類) 理是性存在的哲學依據,性是理的表現形式. 仁義禮智等倫理道德觀念作爲一種‘和諧’, 先驗性地存在于理本原之中. 朱熹孝論思辨性比較强, 系統性比較嚴密. 在中國古典孝論的邏輯發展史上, 朱熹孝論的出現標志着中國古典孝論達到了嶺峰階段.

人性論은 儒學의 영원한 주제이다. 先秦儒學에서 유교 인성론의 실체가 확립된 이래 많은 유학자들이 그에 대한 논설을 발전시켜 왔으며, 그것은 朝鮮性理學의 핵심주제를 구성하기도 하였다. 인성론은 또한 현대 사회심리학의 중요한 이론적 자원이기도하다. 이 논문은 유학의 인성론과 현대 사회심리학의 인성론을 연결짓고, 전자를 후자의 관점에서 해석하려는 노력의 산물이다. 이 논문에서 필자는 맹자의 성선설과 순자의 성악설을 중심으로 해서 선진유학의 인성론을 검토하고, 그것을 현대 사회심리학의 공격이론과 돕는 행위(이타적 행위) 이론과 결부시킴으로써 유학의 인성론의 사회심리학적 含意를 살펴보았다. 인간의 행위를 지배하는 상황의 힘이 막강함으로. 인성의 본질을 구명하려는 시도가 어떤 면에서는 그 의미가 褪色했다고 할 수도 있다. 인간의 행동이 그렇게 많이 상황에 의해 좌우(결정)되는 것이라면 인간성의 본질을 究明하는 일의 중요성이 감소할 수도 있다는 것이다. 그럼에도 불구하고 사회심리학적 시각에서 성선설과 성악설을 중점적으로 검토하면, 사회심리학의 자료들은 性惡보다 性善을 더 지지하는 듯하다. 이는 우리의 상식적 견해와 다를 수도 있다. 어쩌면 언어학자가 말하는 ‘선천적 보편문법’이 기존 언어의 문법 틀에 묶여서 잘 발현되지 못하는 것처럼, 인간 본유의 품성이 탐욕과 경쟁을 앞세우는 이 세상 풍조 앞에서 가려지고 굴절되는 것인지도 모른다.

Theories of human nature have always gathered scholarly interest in Confucianism. It is also very important theoretical resources of modern social psychology. In this research I reconsidered the Confucian theories of human nature in the light of modern psychology. I compared the Confucian theory of human nature with psychological theories of aggression and altruism. As recent psychological theories emphasize the great influence of situation in forming human behavior, discussion on human nature may have lost some of its significance. For all these facts, psychological research seems to support the theory of innate goodness of human nature rather than that of innate badness. We might say that as the innate ‘universal grammar’ is hardly remain intact under the influence of he existing language, so the innate human nature is hardly developed intact in this world of greed and competition.

16세기 전반부 까지 동양은 서양 사람들의 뇌리에 신비한 땅, 금과 은으로 뒤 덮인 환상 속의 ‘낙원’이었다. 그러나 16세기 후반부터 중국에 도착하여 오랫동안 그곳에서 생활하며 현지 문자를 터득한 선교사들의 보고서가 속속 서양에 도착하자 서양사람들의 동양 이미지에 큰 변화가 생겼다. 안개 속에 파묻혀 있던 중국의 실상이 드러난 것이다. 특히 기독교 전교(傳敎)의 목적으로 중국에 온 선교사들의 눈에 뜨인 것은 중국인들의 중심 종교/사상 체계인 유교였다. 중국인들의 사고와 행동양식을 지배하고 있는 유교를 이해하지 못하고는 중국 사람들에게 효과적인 선교를 할 수 없으리라는 생각 때문이었다. 그래서 선교사들은 한문을 배우고 유교 경전들을 읽고 연구하고 번역했다. 그러나 이 번역은 중국어를 서양어로 바꾸는 단순한 문자의 전환이 아니었다. 원문 번역 뒤에는 반드시 서양 기독교 문화에 바탕을 둔 선교사 개인의 해석이 뒤를 이었다. 다시 말해 유교 경전 내용과 유사한 성서, 서양의 고전을 예로 들어 서양 문화 안에서 독자의 이해를 유도하고 있었던 것이다. 이점이 서양 선교사들의 유교 수용의 한계였다. 그러함에도 불구하고 그들은 유교에 우호적이었고 유교의 좋은 점들을 받아들이려고 최대한 노력을 다했다. 이의 중심에 스페인 선교사들이 있었다. 중국에 오랫동안 머물면서 언어와 풍습을 익힌 스페인 선교사들의 글은 당시 유럽 최고의 언어인 스페인어에 실려 서양 전역에 퍼져 나갔다. 서양어 최초의 번역본인 명심보감(明心寶鑑)의 스페인어 역이 그 대표적인 증거다.

Desde finales del siglo XVI, los informes de los misioneros occidentales que llevaron larga vida en China y aprendieron su caráter local llegaron al Occidente. A partir de entonces, se hicieron grandes cambios en la imagen china del pueblo occidental. El confucianismo, el sistema central de la ideologí y la religió de los chinos, fue objeto de la atenció particular de los misioneros que llegaron a China con el propóito de evangelizarla. Asíellos aprendieron el idioma chino, estudiaron y tradujeron los textos de Confucio. Sin embargo, su traducció no era un cambio simple de letras chinas a las occidentales, sino otro: la traducció debe ser seguida por la interpretació personal del traductor, basasa en la cultura cristiana occidental. En otras palabras, el traductor les indujo a sus lectores a comprenderlos dentro de la cultura occidental, ofreciédoles los ejemplos de la Biblia y de los textos cláicos del Occidente que fueron similares a la enseñnza de los textos de Confucio. Éte fue el líite de su aceptació del confucianismo. Los misioneros españles se encontraban en el centro de esta empresa. Sus escritos en españl, el que fue una de las mejores lenguas occidentales en aquella éoca, se difundieron por la sociedad del Occidente. La versió de españl de "Myeongsimbogam (明心宝鉴)", la primera traducció a la lengua occidental, es la prueba má representativa.

Being connected by land, China and Korea maintain historically long cultural exchange. Confucianism is the mainstream culture of both nations’ traditional society, and is already preserved for about two thousand years。Confucianism in Korea has been affected correspondingly along with its developing stage in China, and developed with the expression of the times. Confucianism in modern society was pushed out to the edge of the public interest due to the powerful impact from western culture and the social and political changes. Due to these factors even many scholars have been discussed for about last 20 years on the position of present-day Confucianism and the social transition problem, every panelist put out a different opinion。Such a divergence in opinion is a current trend of the times and changes constantly with social development。This paper is focused the following two subjects among those many. The first subject discussed is the essence of Confucianism thought whose core contents is reason of perfect virtue, democracy thought, and etiquette thought。The second one is the matter of social transition of Confucianism in both China and Korea. The contents in second one are the same point and the different point of Confucianism development in present-day China and Korea, matter concerning on the status change of Confucianism in nations, and interrelation between social transition and Confucianism transition in both countries.

韩中兩国接壤, 文化交流源远流长。儒学作为中韩兩国传统社会的主流文化, 沿存于兩千余年。这样以来, 儒学在韩国得以展开和发展, 中国儒学发展的几个阶段都有一定的影响和表现。 儒学, 到了现代社会, 由于西方强势文化的冲击及社会政治的变迁而退居边缘。因此现代儒学地位与社会转型的问题, 已讨论了20几年, 論者各执异见。其实, 这也是个随时间推移· 社会发展而在不断变化的问题。诸问题中本篇探讨的是兩个重点。首先讨论的是儒学思想的本质问题。其内容注重于“仁之道”·“民本思想”·“禮思想”。其二是中韩儒学的现代转型问题。内容包含着现代韩中兩国儒学发展之异同和它的地位变迁如何·兩国社会转型与儒学转型的相应关系等几个问题。