Earticle

이 논문은 송시열이 이황의 ‘리발’의 명제를 부정하는 관점을 문헌학적 비평과 철학적 해석을 가지고 살펴보 는 것을 목적으로 한다. 먼저 문헌학적 비평에서는 이황은 자신의 명제인 ‘리발’이 주희의 성리학적 범주에 벗어나는지 확인하는 과정 에서 “사단은 리의 발함이고 칠정은 기의 발함이다.” “四端是理之發, 七情是氣之發.”(󰡔朱子語類󰡕 권53)라는 주희의 언설을 발견하게 되고 자신이 고안한 ‘리발’의 전거로 제시한다. 그러나 송시열은 이것이 보광의 오기 로 규정하여 부정하게 된다. 그리고 더 나아가 주희가 ‘리발’을 주장하지 않았다고 단정하고 이황의 ‘리발’을 비판한다. 그러나 이것은 단장취의한 것임을 입증하였다. 그렇다면 이런 주장을 하게 된 배경에는 철학적 해 석이 존재했을 것으로 판단하고 고찰하였다. 송시열의 철학적 해석은 사단의 문제를 ‘중절’의 관점에서 파악한다. 그리고 이 ‘중절’의 도구를 사용하여 ‘리 발논변’에 섰던 선대 철학자를 비판한다. 또한 그는 ‘사단부중절설’을 자신의 독특한 사유임을 부각시키지만 이마저도 이미 이황이나 이이가 언급한 사안이고 보면 그리 설득력을 얻지 못함을 논증하였다. 그럼에도 불구 하고 그가 사단도 선악이 있기 때문에 ‘中節’과 ‘不中節’이 있다는 것을 주희의 이론을 끌어다 주장하는 것은 사단이든 칠정이든 모두 현상계에서 도덕 감정을 판단하겠다는 논리이다. 그리하여 사단․칠정은 나눌 수 없고 , 리기는 모두 기가 발한 것이며, 리는 그 가운데 있다는 결론이다. 사단이 순선해서 그대로 발현되기에 ‘리발’ 이라고 주장하는 이황의 이론에 정면으로 비판한 것이다.

This thesis argues that contradict on Yi Hwang(李滉)'s 'Libal(理發)' proposition through literature and philosophical perspectives. First, according to the literature criticism, Yi Hwang catched "Sadan(四端) is from Li(리) and Chiljung(七情) is from Ki(氣)" which is Zhu xi's arguments while Yi Hwang checked his proposition whether 'Libal(리발)' is included in Neo-confucianism or not. However, Song si-yeol could not believe it because he thought Bo gwang miswrote it. Furthemore, he criticized Yi Hwang's 'Li bal(理發)' predicting Ju hee didn't maintain 'Libal(理發)' opinion. However it is proved wrong. Therefore, there are must exist for the reason of argument with Neo-confucianism. Song si-yeol asserted philosophical interpretation came from 'Chungjul(中節)' on Sadan. He offerd criticism on 'Libal(理發)‘ pre-philosopher through tool of 'Chungjul(中節)'. His arguments lacks persuasion because Lee Yi(李珥) and Yi Hwang was already mentioned it. He insisted Sadan also had right and wrong. It can't be divided into Sadan(四端) and Chiljung(七情), Li(理) and Ki(氣) are all from Ki, and Ki is in the middle of it. It is definetly against of Yi Hwang insisting Li bal of the fact that Sa dan is good.

본 논문은 우암의 철학사상인 直사상․太極과 理氣論․道器形 三件物事說을 중심으로 『주역』과의 상관성에 대 하여 고찰하였다. 우암은 『주역』에 대한 자신만의 독자적인 해석을 통해 자신의 도학정신의 핵심인 直사상과 理氣論의 이론 적 배경이 되는 道器形 三件物事說을 주창하였다. 그의 직사상에서 直의 길은 義에 짝하고 道와 함께하는 주체적 人道가 되고, 그 直의 근원은 理의 直에 두고 있기 때문에 『주역』의 直과 일치하는 것이다. 우주 만물는 理에 의해 존재하고 또 생성변화하게 되는데, 이 理의 작용은 直으로 드러나기 때문에 直의 道와 일치되고, 또 理의 直이 주체화된 것이 인간의 참된 길을 의미 하다는 것이다. 또 우암은 太極은 본래의 오묘함을 나타내는 것으로 태극론은 본원을 지극히 탐구하려는 것이다 라는 朱子의 입장을 계승하여 『주역』밝힌 太極을 논하고 있다. 그는 송대 성리학이 근거한 太極說을 충실히 따르면서도 , 율곡의 이기론을 논증하기 위해『周易』의 太極를 여러 곳에서 인용하고 있다. 특히 우암은 繫辭上篇 제12장의 形而上者와 形而下者를 새롭게 해석하여 道器形 三件物事說을 주창하였다. 道器形 三件物事說에 있어서 道와 器는 形象을 나타낸 現象的 존재의 내용이 되는 것이고, 形은 理氣를 내용 으로 한 形象 그 자체로서 이해되었던 것이다. 즉, 道器形 三件物事說은 현상적 존재로서의 사람과 물건을 총 망라한 모든 존재의 보편적 구조원리를 말한 것으로 『주역』에 대한 새로운 해석을 통해 얻어진 이론이라 하 겠다.

his paper is a study of the correlation of Jik’s thought․TaiJi and theory of liqi(理氣論)․DaoQiXing SamKunMulSaSul(道器形 三件物事說) that is UAm’s philosophical thought and the Book of Changes. UAm insisted Jik’s thought, core of his Confucian ethics spirit and DaoQiXing SamKunMulSaSul, Theoretical background of liqil through his original interpretation about the Book of Changes. In his Jik’s thought, the way of Jik matchs with justice and becomes independent humanity that sharing morality. The principle of that Jik is the Jik of a principle, so is identical to the Jik of the Book of Changes. All things in our universe exist by a principle, creates and changes. Because this function of a principle turns out to Jik, that is identical to morality of Jik, and thing that Jik of a principle becomes self-direction means true road of human. UAm succeed to a viewpoint of Zhu Zi(朱子) and discussed TaiJi in the theory of TaiJi. He followed a view of TaiJi that Song’s neo-Confucianism discussed but quoted TaiJi of the Book of Changes several writings to demonstrate neo-Confucianism`s conception of rationality and spirit of Lee Yulgok. Especially, UAm interpretated newly Xing’ershangZhe(形而上者) and Xing’erxiaZhe(形而下者) of chapter 12 in the first volume of Xici(繫辭) and advocated DaoQiXing SamKunMulSaSul. In DaoQiXing SamKunMulSaSul, morality and Qi are contents of phenomenal existence, showing shapes and shapes are contents in themselves that is neo-Confucianism`s conception of rationality and spirit. In other words, DaoQiXing SamKunMulSaSul is a universal structure principle of every existence that is phenomenal existence. So this is theory that came from new interpretation about the Book of Changes.

본 논문에서는 개항기를 전후하여 호서유학자의 학맥별 갈등양상과 그 성리학적 근거를 다루고 있다. 개항기를 전후하여 호서지역에 형성된 학맥은 대체로 다음의 5개로 분류할 수 있다. 첫째, 호서지역 낙론 계열인 임헌회․전우 학맥과 송병화 학맥, 둘째, 호론 계열의 이설․김복한 학맥과 이상수․박문호 학맥, 셋째 호락 절충 계열의 송병선․송병순 학맥과 이철영 학맥, 넷째, 호서 이항로 학맥의 최익현, 유진하 학맥, 다섯째, 호서 동도서기론의 신기선․육용정 학맥이 대표적이다. 격동기의 현실 속에서, 이들은 위정척사론과 개화론의 첨예한 대립으로 출처관에 따른 갈등과 분열을 야기하게 된다. 최익현과 송병선 등의 적극적인 의병투쟁론과 임헌회, 전우 등의 소극적인 자정론이 갈등하였다. 또한 육용정, 신기선은 위정척사론과 갑신개화당을 모두 비판하면서 양자의 절충과 조화를 모색한 동도서기론을 주장하기도 하였다. 이러한 학맥별 현실인식과 출처관의 차이는 리 혹은 기에 대한 인식, 인물성동이에 대한 인식 등 성리학적 근거에 따른 차이에서 기인한다고 하겠다.

This paper deals with conflict patterns and a relevant New-Confucian basis by the school ties of Hoseo Confucian scholars around the age of civilization. Around the age of civilization, school ties created in the Hoseo region are largely divided into the following 5 representative types. First is the Im Heon-heui and Jeon Woo school ties and the Song Byeong-hwa school ties of the Nangnon line in the Hoseo region. Second is the Lee Seol and Kim Bok-han school ties and the Lee Sang-soo and Park Mun-ho school ties of the Horon line. Third is the Song Byeong-seon and Song Byeong-sun school ties and the Lee Cheol- yeong school ties of the Horak compromise line. Fourth is the Choi Ik-hyeon and Yu Jin-ha school ties of the Hoseo Lee Hang-ro school ties. Fifth is the Shin Gi-seon and Yuk Yong-jeong school ties of Hoseo Dongdoseogiron. Amidst the reality of the turbulent era, they caused conflicts and division in accordance with the view of source owing to acute confrontation between Wijeongcheoksaron and Gaehwaronro(civilization theory). Also, active Euibyeong Tujaengnon(theory of struggle led by the army in the cause of justice) of Choi Ik- hyeon and Song Byeong-seon and passive Jajeongron(self-purification theory) of Im Hun-heui and Jeon Woo came into conflict. Also, Yuk Yong-jeong and Shin Gi-seon criticized both Wuijeong Cheoksaron and Gabsin Gaehwadang while insisting on Dongdoseogiron which sought the compromise and harmony of both. Such a difference in the recognition of reality and in the view of source by school ties may be caused by any difference in the Neo-Confucian basis involving the recognition of Li or Chi and the recognition of Inmulseongdongi. This work was supported by the National Research Foundation of Korea Grant funded by the Korean Government(NRF-2011-35C-A00193)

춘추전국시대 유가와 묵가는 경쟁적 관계였다. 맹자는 묵가를 통렬히 비판을 한다. 맹자는 묵가의 비판을 통 해 자신의 철학의 근거를 확립하고 정체성을 찾고자 하였다. 당시 전국시대를 풍미했던 묵가의 철학을 그냥 두고서는 유학이 설 자리를 잃어버릴까 전전긍긍하였다. 그래서 공자의 철학의 계승자를 자임한 맹자는 묵자 철학을 이단이라 비판하고 묵자철학을 물리치는 것을 자신의 학문을 하는 최고의 목표에 두었던 것이다. 이런 점에서 『맹자』라는 서물은 ‘묵자 비판서’라는 관점에서 읽을 수 있다고 생각한다. 맹자가 직접적으로 墨家 및 墨者를 비판하는 내용은 다음의 3가지이다. ⑴묵가철학의 근본은 두 개인가? ⑵묵 가철학의 ‘兼愛’는 ‘無父’인가? ⑶묵가철학의 ‘兼愛’는 ‘反中庸’인가?⑴ 묵가철학의 근본은 두 개인가? : 맹자에 의하면 삶을 지배하는 근본은 인간의 자연적 본성 하나이어야 하는데, 墨者 夷之는 두 개의 근본을 제시하여 혼란을 야기한다는 것이다. 즉 부모를 위하는 차등적 사랑인 인간 내부의 자연적 본성(仁, 孝親) 외에 평등한 무차별적 사랑(兼愛)인 외적 가치 기준을 제시하여 모순 대립됨을 맹자는 비판하고 있다. 그러나 墨者 夷之는 단지 겸애의 실천은 공간적으로 가까이에 있는 부모로부터 시작됨을 말한 것으로 두 개의 근본에 바탕을 둔 행위를 한 것이 아니다. 오히려 맹자는 하나의 근본을 말하고 있지만 그 하나의 근본은 단서일 뿐 확충이 요구 되며, 그것은 외적인 여건의 영향을 받는 다는 점에서 두 개의 근본을 설정했다고 할 수 있다. 따라서 墨者 夷 之가 행위 원칙으로서 두 개의 근본을 제시했다는 맹자의 주장은 설득력이 없어 보인다. ⑵ 묵가철학의 ‘兼愛’는 ‘無父’인가? : 맹자는 묵자의 겸애를 부모를 부정하는 것이라 비판하지만 묵자는 결코 효를 비난하거나 부모의 존재를 무시하는 그 어떤 발언도 하지 않았다. 맹자 자신도 부모에 대한 효를 강조하 고 있으나 자신의 부모에 대한 효에만 머물러서는 안 됨을 말하고 있다. 이는 묵자의 겸애에 근거한 효와 다를 바가 없는 것이다. 이런 점에서 맹자는 묵자의 겸애를 제대로 이해하지 못하였고, 묵자의 겸애를 확실히 알고 비판 했다면 그것은 묵자의 학설을 매도했다는 비판을 면하기 어려울 것이다. ⑶ 묵가철학의 ‘兼愛’는 ‘反中庸’인가? : 맹자는 묵자의 겸애가 중용적이지 못하기 때문에 비판받아야 한다고 말한다. 그러나 맹자의 중용은 공자의 무정부적인 자유분방한 중용이 아니다. 그것은 편협한 관념적인 원리 원칙에 얽매인 중용일 뿐이다. 그것은 공자의 도를 지키고, 양묵의 도를 비판하기 위한 편법일 뿐이다. 진정한 중용은 墨子의 道를 포용하는 것이다. 맹자의 묵자 비판은 중용이라는 잣대로서 비판을 하지만 맹자 자신도 그 중용에 갇혀 비판받게 되는 운명에 빠지고 말았다고 할 수 있다. 맹자의 묵가 비판은 그다지 성공적으로 보이지 않고, 묵가에 대한 맹자의 일방적인 자기주장이『맹자』를 채우고 있을 뿐이라는 인상을 지울 수 없다.

Confucianism and Mohism were rival schools of thought during the Spring and Autumn period. Mencius expresses harsh criticism of Mohism. Through his criticism of Mohism, Mencius sought to solidify the foundation, and discover the identity of his philosophy. His main point of concern was that Confucianism might lose its standing to Mohism, which had been popular during the Spring and Autumn period. As such Mencius, who considered himself the successor to Confucius, declared Mohism to be heresy and set the discrediting of the philosophy as his primary goal. As such, the works of Mencius can be interpreted in the context of criticism of Mohism. Mencius criticizes Mohism and Micius on the following three points. (1) Does Mohist philosophy have a dual origin? (2) Does the concept of impartial care of Mohism go against filial piety? (3) Does the concept of impartial care of Mohism go against the idea of moderation?(1) Does Mohist philosophy have a dual origin? According to Micius, the foundation of life should be the natural instinct of man. Yet Micius and Yi Zhi suggest a dual origin, leading to confusion. Mencius criticizes the paradoxical and contradictory suggestion of an external value, that of an equal, impartial care alongside the natural instinct of humanity, that of a preferential filial piety for one’s parents. However, Micius and Yi Zhi simply suggested that impartial care simply begins with one’s parents, who are physically nearby. Therefore it is not a suggestion of dual origins. In fact, Mencius claims to argue for a single origin of piety, yet fails to understand that it is simply an extension. He simply sees dual origins due to the supposed application of an external value system. Thus Mencius’s argument that Micius and Yi Zhi suggest dual origins of codes of behavior is unconvincing. (2) Does the concept of impartial care of Mohism go against filial piety? Mencius criticizes Micius’s idea of impartial care as denying filial piety. However, Micius has never condemned filial piety, nor has he devalued parents and ancestors. While emphasizing the importance of filial piety, Mencius too has stated that one should go beyond filial piety. In that sense, Mencius’s beliefs are no different from Micius’s concept of filial piety based on impartial care. Mencius has failed to properly understand Micius’s impartial care, and if he had understood it properly and criticized it regardless, then Mencius himself may be criticized for blindly denouncing Micius’s philosophies. (3) Does the concept of impartial care of Mohism go against the idea of moderation? Mencius argues that Micius’s impartial care should be criticized because it goes against moderation. Mencius’s idea of moderation is not that of Confucius, without government and free. It is a biased, ideological form of moderation weighed down by rules and principles. It is a scheme meant to protect Confucius’s philosophies and attack the ideas of Micius and Yang Zhu. True moderation would entail embracing the philosophies of Micius. Mencius criticizes Micius for lack of moderation, but he himself is fated to receive criticism on this very point. Mencius’s criticism of Micius does not seem successful, and it seems that biased assertions about Micius are all he has.

본 논문은 上博楚簡 『武王踐阼』의 특징적 어휘와 내용을 분석하여 전국시대에서 한대에 걸친 시기에 유가 가 생각하던 정치 관념이 어떻게 변화하였는가를 살피고자 하는 것이다. 상박초간 『무왕천조』는 올바른 정치의 지침서로 황제, 전욱, 요, 순의 도를 언급하고 있다. 이것은 ｢繫辭傳｣, ｢樂記｣처럼 황제, 요, 순이 오제로서 정리되던 시대상황을 반영한 것이며, 따라서 텍스트의 성립시기도 전국 말기 무렵으로 보아야 할 것이다. 또한 사상보라는 인물, 丹書라는 서책, 처세술적인 내용은 기존 유가에서는 보이지 않는 새로운 시도다. 이러 한 새로운 시도는 후대에 유가 내부에서도 속된 것으로 평가되어 결국 『무왕천조』가 『예기』에 편입되지 못한 이유의 하나라고 생각된다. 상박초간 『무왕천조』는 유가의 문헌이면서 왕도정치도 예치도 등장하지 않는다. 그 같은 이상 정치보다는 현실정치에 보다 적응한 형태를 보이고 있다. 이것은 전국말~전한초의 유가의 관심이 仁과 禮 같은 내면적 덕 목의 강조에서 현실정치라는 외면적인 형태로 옮겨가고 있음을 보여주는 증거다. 유가의 정치사상은 이 시기 에 이상을 추구하는 형태에서 현실에 접근하는 형태로 변모하고 있었다. 그 과정에서 새로운 방법론을 시도하 였으며 그 시도 중 하나가 바로 상박초간 『무왕천조』다. 이 같은 시도는 변모가 한대에 유교가 국교의 자리 를 차지하게 된 데에 큰 역할을 담당했음은 어렵지 않게 추측할 수 있다.

This paper studies the changing aspects of political notions of the Confucian schools from the Warring States period to the Han dynasty through the political ideas of the Wuwang Jianzuo(武王踐阼) in the Shanghai Museum Chu bamboo manuscripts. The Wuwang Jianzuo, as a guide for desirable politics, mentions the dao(道) of Huangdi(黃帝), Zuanxu (顓 頊), Yao(堯), and Shun(舜). It reflects its times that Hunagdi, Yao, and Shun were settled as five emperors(wudi 五帝), as referred to in the “Xicizhuan(繫辭傳)” and the “Yueji(樂記)”; accordingly, the text might be completed at the end of the Warring States period. In addition, the Wuwang Jianzuo discusses virtues such as righteousness(yi 義), laziness(tai 怠), desire (yu 欲), veneration(jing 敬), benevolence(ren 仁), and non-benevolence(buren 不仁); however, these notions have different meanings from the general ideas of Confucianism. Namely, the phrase staring with “ 敬勝怠~” or “義勝欲~” appeared in the danshu(丹書) is considered as a maxim of the Military school(兵家 ), quoted when treating military tasks. Moreover, the art of living of the Daoist school(道家) is found in the words on the object made by Wuwang(武王) in order to caution himself. In the Wuwang Jianzuo, although regarded as the Confucian text, it is not appeared the kingship politics( 王道政治) or the ritual politics(禮治). It mainly focuses on the existence of the country. This evidence shows that a major concern of the Confucian school, from the end of the Warring States period to, had transitioned from emphasis on inner virtues such as benevolence(ren 仁) and propriety(li 禮) to interest in outer forms including maintenance of the country. Political ideas of the Confucian school at this period had transformed from pursuing an ideal to approaching reality. In this process, insufficient ideas of the Confucian school were supplemented by opinions of different schools. From this, it can be easily understood that this kind of changes played a pivotal role in establishing Confucianism as the state religion in the Han dynasty.

죽음에 대한 관심과 논의는 인류역사상 가장 오래되고 근본적인 문제 중 하나이다. 중국철학에서도 죽음에 대 한 논의가 오래 전부터 활발하게 이루어 졌다. 대표적으로 사회와 윤리적인 관점에서 죽음을 설명한 유가와 자연 무위의 관점에서 본 도가로 크게 나누어 볼 수 있다. 중국의 前漢과 後漢시대에는 董仲舒의 ｢천인감응설｣과 ｢참위｣설이 유행한 시기였다. 이에 後漢의 王充은 제왕 이나 인간의 잘못으로 인해 하늘이 감응하여 재난이 발생한다는 ｢천인감응설｣ 과 미신적인 행위를 조장하는 이론, 신선이나 귀신이 존재한다는 사상에 강력하게 반기를 들었다. 특히 王充은 그의 대표적인 저서인 <<논 형>>을 통해 무신론과 자연과학적인 관점에서 체계적으로 죽음에 대한 자신의 견해를 피력하고 있다. 본 문은 王充의 죽음에 대한 이론을 다음과 같이 나누어 설명하고자 한다. (1) 元氣論 측면에서 본 죽음관王充은 장자와 마찬가지로 모든 세계는 본질적으로 기운동의 산물이라고 보았 다. 그에 의하면 모든 만물은 기의 응집과 분산의 반복적인 운동을 통해 소멸하고 생성한다. 인간의 죽음도 기 의 분산의 결과일 뿐이다. (2) 形神論 측면에서 본 죽음관인간의 정신과 육체는 모두 기에 의해서 형성되었다고 본다. 육체와 정신의 관 계에 대해 桓潭의 ｢精神居形體 정신은 육체에 거한다｣는 관점에서 한 걸음 더 나아가 ｢精神依倚於形體 정신은 육체에 의존한다｣라고 주장한다. 당시 불교와 도가가 죽은 후에 정신이 존재하는지 대해 논쟁이 활발하게 있 었다. 王充은 桓潭과 더불어 당시 불교의 神不滅論에 반대되는 神滅論을 피력한 대표적인 철학자이다. (3) 鬼神論 측면에서 본 죽음관귀신은 음양의 기의 변화에 의해 나타나는 허상에 불과하다고 본다. 즉, 元氣論 의 관점에서 보면 인간의 정신과 육체도 모두 기로 이루어져 있어 죽으면 육체와 정신이 모두 흙으로 돌아가 기 때문에 귀신이 존재할 수 없다. 또한 귀신은 인간이 만든 허상에 불과하기 때문에 절대 사람을 해칠 수 없 다 하여 당시 사람이 죽은 후 귀신이 된다는 사상에 대해 맹렬히 비판하고 있다. 王充은 이러한 관점을 증명하 기 위해 여러 가지 비유를 사용하고 있다. 즉 좁쌀과 포대, 옷, 꿈, 매미의 허물 등의 비유를 통해 육체와 정신 의 관계를 설명하고 육체가 소멸하면 정신도 같이 소멸하기 때문에 귀신이란 존재할 수 없다고 주장한다. (4) 薄葬사상 중의 죽음관王充은 죽은 후의 장례를 치르는 것에 대해 유가와 묵가를 동시에 비판한다. 특히 죽 은 자는 아무것도 알지 못하는데 예를 갖추어 장례를 성대하게 치르는 유가의 장례에 대해 아무 유익이 없다 고 주장한다. 또한 묵가도 이론상으로는 귀신의 존재를 인정하면서 장례를 검소하게 지내라고 주장하는 것도 모순이다라고 본다. 王充은 근본적으로 사람이 죽은 후에 귀신이 될 수 없으므로 죽은 자에 대한 장례는 간소 하게 치러야 한다고 주장한다. 王充의 죽음에 대한 논의는 도가의 ｢原氣｣사상을 기본으로 하여 인간의 정신과 육체에 대해 설명하고 있지만 그의 합리적이고 자연과학적인 비판태도는 유가적인 요소를 가지고 있다고 볼 수 있다. 또한 王充은 여러 가 지 논증방식을 통해 당시 유행하고 있었던 미신적인 죽음관의 모순점을 밝히고 새로운 비판정신을 통한 접근 방식으로 독특한 죽음관을 주장했다고 볼 수 있다.

This paper describes the innovative values on the Wangchong’s philosophy. It is especially focus on Wang Chong’s wisdom of Death. This philosophy tries to reduce the truth of the wisdom of Death, detect the reasonable part of the wisdom of death and seek the practical significance of the wisdom of Death. The idea of life and death is the most basic feature of the Chinese philosophy. This idea is considered as a Wangchong’s philosophy which is originated from <<Lunheng>>, and it is a representative atheism of the Chinese philosophy. This paper is consisted by these four parts;Part one discussed the idea of natural life in Wangchong’s <<Lun Heng>>. He thought that human’s life is included in its thick or thin air and human’s life is not decided by God. On the basic of idea of natural life, Wang Chong criticized the phenomenon of taking medicine to reach heaven. Part two and three discussed about Wangchong’s idea of holism of body, spirit and atheism. He discussed that the doctrine of form and spirit which is on the basis of the gaseous fluid theory. He also doubted and criticized the legend of ghost. These parts not only analyzed the thought of contradiction but also try to find out the trace of atheism and actuality significance of theism at the same time. Part four discussed about Wangchong’s idea of paying attention to the life and treating the death reasonably. He criticized the long funeral Houzang in Han dynasty and supported the supported the ideas of flimsy burying to achieve the purpose purpose of flimsy burying and sparing at the same time. Wangchong criticized the death ceremony which popular in that time. He deeply analyzed and questioned the divination, god’s scapegoat and taboo superstition. Wangchong thought that death is natural process.

본 논문은 감정을 단지 신체적 느낌만으로 이해하지 않고 감정으로부터 인지적인 요소들을 이끌어낼 수 있다는 인지주의자들의 논의에 주목하여 왕양명의 감정론을 살펴보고 그것의 윤리적 함의를 고찰하고자 한다. 하지만 이러한 강한 인지주의적 접근 방식이 주체의 감정 경험과 명제적 판단이 일치하지 않는 경우에 대해서는 설명할 수 없는 한계를 가질 수 있음에 대해서는 비판적으로 인식한다. 본 논문은 감정을 신체적 느낌이나 인지적인 것 어느 하나로 이해하는 것이 아니라 이 둘을 통합하는 방식으로 접근하고자 한다. 특히 본 논문에서는 양명의 심즉리설, 만물일체설 안에서 도덕 판단과 주관적 느낌을 통합하는 지점, 개인적 차원의 도덕 수양과 사회적 차원의 공적 도덕성을 통합하는 차원 등을 발견하고자 한다. 이 같은 논의를 효과적으로 전개하기 위해 본 논문은 우선 양명의 심즉리 철학에 나타나는 몸-마음-대상 간의 통합적 특징을 살펴본다. 그 다음 양명의 궁극 목표인 마음의 본체 회복, 양지의 실현을 위해서 감정 조절의 과제에 주목한다. 하지만 양명학에서 감정조절의 문제는 통제, 절제, 억압 등의 개념이 아니라 감정 해소의 의미를 지닌다는 점을 강조한다. 그리하여 양명에게서의 감정 조절 문제는 외부 강요에 의한 방식이 아니라 주체 형성의 계기와 긴밀하게 연관되는 것임을 시사한다. 이와 같은 논의를 통해 양명학에서의 감정론을 새로운 차원에서 조망할 수 있고 그 안에서 현대 사회에서도 유의미한 윤리적 함의를 개발하고자 한다.

This thesis attempts to contemplate emotion’s moral implication by focusing on cognitive emotion understanding, which does not understand emotion simply as a physical sense but also draws upon cognitive elements within this. However, the author critically acknowledges that such cognitive approach method is limited in the way that it cannot explain the circumstances in which a subject’s emotional experience and propositional judgment do not accord. This thesis does not understand emotion as either just physical sense or cognitive sense but intends to approach it in a way that integrates the two and attempts to discuss this through the Theory of Sentiments in Yang-Ming studies. This is because the author believes that within Yang-Ming’s philosophy an integrating point of moral judgment and subjective feeling and the dimension that integrates moral cultivation on an individual level and public morality on a social level can be discovered. To effectively unfold such discussion, this thesis first observes he integrative characteristic among body, mind, and object, which is apparent in philosophy of Yang-Ming. Next, it will focus on the task of controlling emotion for realization of Liang Zhi and recuperation of the mind's noumenon, which is the ultimate goal of Yang-Ming. However, this thesis emphasizes the fact that regulating emotion in Yang-Ming Studies is not a concept of control, moderation, and oppression, but is a means of emotion relief. Accordingly, the author attempts to imply that for Yang-Ming, controlling of emotion is not a method of external enforcement but is closely connected with an opportunity for subject formation. Through this kind of discussion, the Theory of Sentiments in Yang-Ming studies can be viewed from a new perspective and can develop a sense of moral implication in the contemporary society.

四句敎는 陽明學의 가장 간결하고도 핵심적인 내용을 담고 있는 주요한 강령이지만, 그 속에 함축되어 있는 내용은 후학들 사이에서 각자의 이해와 해석의 차이에 따라 많은 이견과 논란을 초래하였다. 그 중에서도 가장 대표적인 논쟁이 錢緖山과 王龍溪 간의 四有四無 논쟁이며, 이는 王陽明에 의해 天泉證道로 會通된 바 있다. 그 후 사구교와 관련된 논쟁은 王門에서 일정기간 동안 발생하지 않다가 왕용계의 제자인 周海門이 당시 南都의 講學모임에서 천천증도에 관한 일련의 문장으로 왕용계가 논한 無善無惡의 타당성을 강조하자, 唐一菴의 문인인 許敬菴이 九諦로서 왕용계의 四無와 주해문의 관점을 비난하게 되었고, 이에 맞서 주해문은 九解로서 허경암의 疑難에 반박함으로써 두 사람 사이에 사구교와 관련된 有無의 논변이 다시 시작된다. 九諦九解 논변에서 허경암은 性善의 四有說에 입각하여, 왕용계의 학설을 옹호하는 주해문의 四無를 일관되게 비판하나, 주해문은 오히려 왕용계가 논한 四無의 내용이 四有와 다른 것이 아니라는 확고한 믿음 속에서, 無善無惡의 심체와 爲善去惡의 공부를 상호 보완의 관계 로 간주하여 이를 통해 적극적으로 허경암의 견해에 반박한다. 그런데 이 구체구해의 논변이 앞선 무선무악의 논쟁과 차이를 보이는 점은, 왕양명이 이미 천천증도의 회통적인 가르침을 통해 용납한 바 있는 心體의 무선무악함과 왕용계가 주장한 四無說을, 허경암이 감천학파가 주장하는 성선설의 입장에 서서 이를 모두 부정하고 비난했다는 데 있다. 이로 인해서 구체구해 논쟁에서는 앞서 전서산과 왕용계 간의 사유사무 논쟁에서와 같은 논점의 合一이나 회통은 결코 도출할 수가 없었다. 그러나 이러한 견해차에도 불구하고 구체구해의 논변은 王門에서 한때 등한시되고 있던 본체와 공부의 긴밀성과 그 중요성을 다시금 인식하게 하는 계기를 제공했을 뿐만 아니라, 왕양명의 사구교가 지니는 철학적인 의미를 당시 학자들이 재성찰하도록 하는 중요한 단서를 부여했다는 긍정적인 측면도 함께 지니고 있다.

Teaching in Four Phrases is the primary doctrine which embodied the concise and central contents in the philosophy of Wang Yangming but its connotative meaning aroused many controversies according to the difference of Wang Yangming’s scholars’ understanding and interpretation. Most of all, the typical dispute is on Siyou(Four exist) and Siwu(Four absence) of Qian Xushan and Wang Longxi, and is solved through Tianquan Zhengdao of Wang Yangming. Afterward, the discussion on Teaching in Four Phrases arose for a while in Wang Yang-Ming's disciples. However, when Zhou Haimen, an Wang Longxi’s disciple, emphasized soundly the nothing goodness and the nothing badness in Tianquan Zhengdao through the meeting for open lecture in Nanjing, Hsu Chingan, criticized a writer of Tang yian, Wang Longxi’s Siwu(Four absence) as nine criticisms, and Zhou Haimen refuted Hsu Chingan’s argument as nine refutations. Therefore, the discussion of teaching in four phrases is reopened between Hsu Chingan and Zhou Haimen. In the discussion of nine criticisms and nine refutations, Hsu Chingan criticized consistently Zhou Haimen’ Siwu(Four absence) by basing on the theory that human nature is fundamentally good but Zhou Haimen refuted actively Hsu Chingan’s argument by regarding the Xinti(Reality of Mind) of nothing goodness and nothing badness and the effort of the theory to act goodness and to remove badness as the complementary relation. The difference between the discussion of nine criticisms and nine refutations and the theory to act goodness and to remove Zhou Haimen’ Siwu(Four absence)adness is that Hsu Chingan based on the theory that human nature is fundamentally good and criticized the Xinti(Reality of Mind) of nothing goodness and nothing badness and the Wang Longxi’s Siwu(Four absence). By this, the discussion between Hsu Chingan and Zhou Haimen can not search for a solution. Neverthless, the discussion on Hsu Chingan and Zhou Haimen’s nine criticisms and nine refutations cause to recognize again the importance of Xinti(Reality of Mind) and effort that was neglected in Wang Yang-Ming's disciples but also have scholars introspect the academic meaning of Wang Yang-Ming's Teaching in Four Phrases.

이 논문은 문화지리학적 연구방법을 채택하여 중국 절강의 유교문화를 고찰해 보고자 기획한 것이다. 통시적 대상으로는 11세기 이후 중국 송대부터 명청대까지, 그 가운데 명청대의 과거제를 중심으로 논의하였다. 또 공간적 대상으로는 長江(양자강) 이남의 강남 지역이며, 그 가운데 절강의 사상문화(특히 유교문화)에 초점을 맞추었다. 문화지리학적 관점이란 사상문화의 지역적 분포나 특성을 지리적 관점에서 파악한다는 의미이다. 따라서 이 논고는 첫 번째 절에서 절강의 자연지리는 물론이고 역사․문화지리를 탐구하면서 강남의 출판문화 현황을 검토하였다. 이 논고의 두 번째 절에서는 강남의 절강 제 지역 가운데 절동 지역을 공간적 범위로 설정하고, 절동의 학술문화를 유교문화적 차원에서 분석하였다. 여기에서는 청대 章學誠의 저작 『文史通義』내편의 ｢절동학술｣이라는 문장을 주요한 논거자료로 채택했는데, 절동 지역의 학술문화 실상과 그 연원 및 학술적 특징과 의의 등등에 관한 장학성의 논지를 고찰하고, 절동 지역의 진사 분포와 유교 지식인에 관해서도 살펴보았다.

This study was designed to look into the Confucian culture in Zhèjiāng, China by adopting the research method of cultural geography. Its temporal scope was from the Song Dynasty after the 11th century to the Ming-Qing Dynasty, and discussion was focused on the Imperial Examination during the Ming-Qing Dynasty in particular. And its spatial scope was the Jiang Nan area, south of Cháng Jiāng (Yangtze River), and the focus was on thoughts and cultures (in particular, Confucian culture) in Zhèjiāng. The perspective of cultural geography refers to geographical understanding of regional distributions or characteristics of ideologies and cultures. Thus, this study looked into the state of publication culture in Zhèjiāng exploring its history and cultural geography as well as its natural geography to examine its geographical characteristics, thoughts and cultures, including the Jiang Nan area in the first section. The second section of this study chose the Zhe Dong area in the entire Zhèjiāng area of Jiang Nan as its spatial scope and analyzed its academic culture on the dimension of Confucian culture. This section discussed the points of Zhang Xue-cheng on the state, origin, features and significance of academic culture in the Zhe Dong area. In addition, it discussed the distribution of Jinshi and Confucian intellectuals in the Zhe Dong area. Especially, Shao Xing in the Zhe Dong area was exemplified, and it was noted that in terms of academic success, it took a leading position in all parts of the country.

본 논문에서는 17-18세기에 활동했던 劉宗周·黃宗羲·王夫之·戴震 등을 중심으로 중국 기철학의 내재적 연관성을 검토했다. 이들은 당대 유교지식인으로서 心學·理學·氣學·史學的 관점에서 명·청대 학술에 큰 영향을 주었다. 청대유학에 관한 기존 연구는 대체로 淸朝의 사상통제로 인해 경전에 대한 본질적인 연구보다 字句해석과 註解에 치우친 고증학에 머물렀다고 평가한다. 이에 본 연구는 정치적인 요인 외에 철학사상 내부에서 그 원인을 찾고자 한다. 근대시기 중국 기철학은 明代 心學에 대한 비판에서 출발하여 宋代 理學까지 거슬러 올라가 비판하는 방향으로 전개되었다. 특히 명말‧청초시기 학문적 반성은 內聖을 목표로 심성수양 위주의 理學과 心學의 한계를 넘어 外王의 문제에 주목하여 마침내 제도개혁을 추구하였다. 이러한 점에서 당시 유교지식인들이 修己에만 몰두하는 老·佛을 비판했던 것은 당연한 결과였다. 따라서 청대학술에서 가장 주목을 받았던 것이 바로 氣哲學이었다. 기철학은 과연 어떠한 과정에서 형성‧발전되었으며, 그 전개양상과 특징은 무엇인가? 본 연구는 청대 학술이 등장하게 된 사상적 연원과 배경을 살펴보고, 명‧청대 기철학의 특징과 내재적 연관성을 검토하였다.

This paper examines what Liu Zong-zhou(劉宗周), Huang zong-xi(黃宗羲), Wang Fu-zhi(王夫之), and Dai Zhen(戴震) have in common in terms of Qi philosophy. As contemporary Confucian intellectuals, they had major influence on the school of thought during the Ming and Qing dynasty from xinxue(心學), lixue(理學), qixue(氣學), and historical perspectives. Preliminary studies on Confucianism from the Qing dynasty was merely documental archeology that involved interpretation and explanation about the phrases rather than fundamental study of the bible due to authoritarian control on thoughts. This paper examines philosophical reason other than a political one. Modern chinese Qi philosophy started from criticism of xinxue of the Ming dynasty and lixue of the song period. Especially, academic self-reflection during the end of Ming and beginning of Qing dynasty overcame the limitation of lixue and xinxue centered on Confucian methods of cultivation for the Heart-Mind with a goal of “inner sage(內聖)” and finally tried to reform the measures focusing on the problem of “outer sovereign(外王)”. In this respect, contemporary Confucian intellectuals had may reasons to criticize Tao-Buddhism which concentrated only on “outer sovereign(外王)”. Therefore, it was Qi philosophy that received great attention in academics during the Qing dynasty. How did Qi philosophy come about and how can we characterize each stage of the development. This paper examines the philosophical background behind the thought’s inception and development. The paper also explains philosophical origin and background of the Qing academics and reviews characteristics and internal relation of Qi philosophy of the Ming and Qing dynasty.

1911년 신해혁명 이전까지의 중국은 황제가 국가를 대신하는 전제군주 정권이다. 따라서 국가와 국민은 황제 의 소유물이었다. 이러한 전제군주제 아래서 개인(民)의 권리를 강조한 사상가들이 있었다는 것 자체가 획기 적이다. 유사배는 『중국민약정의』를 통해 중국 中古 사상가들의 ‘민주적 사상’을 논평하면서, 자신의 민주 이념을 서술했다. 유사배가 평한 中古 사상가들의 ‘민주적 이념’은 다음과 같다:첫째, 동중서․태사공․유향․반고․왕부․두 예․유종원 모두 백성이 군주보다 중요함을 강조했다. 둘째, 陸淳에 대한 논평에서 군주의 책임을 강조했다. 셋째, 蘇洵 蘇軾 蘇轍 등 三蘇 이후 程子(伊川)․樓鑰․朱子․陸子(陸象山)․王應麟에 대한 논평에서는 백성의 권리 를 강조했다. 특히 程子에서는 국민의 단결권을. 陸象山에서는 立法權을 제시한 점이 돋보인다. 유사배는 국가의 주인은 군주가 아니라 국민(民)이라는 관점에서, 禪讓을 반대하고, 무비판적으로 수용했던 忠․大逆無道의 개념도 바로 잡았다. 그러면서 중국에서 전제 군주정치 실행의 원인이 자신들의 권리를 찾지 못한 백성(국민)에게 있다고 보았다. 이것은 전제정치의 유래가 군주(황제)에게 있다는 종래의 관점을 뒤바꾼 것이다. 다만 전제정치 아래서 이처럼 많은 ‘민주적 이념’이 있었지만, 그것이 왜 구체화되지 못했는지에 대한 비판적 고찰이 없다는 점에서 유사배의 논평은 한계가 있다.

The period of middle-ancient defined by Liushipei is from the Han Dynasty to the Song Dynasty. At that time China was governed by the autocrat or the Emperor who is equally treated as the nation. In this respect, the people and the nation are belong to the Emperor. This is an epoch-marking event that some of theorists emphasize the right of individual under the regime of autocrat. Liushipei evaluated the Chinese theorists' democratic thought and described his democratic ideology in his Essence of Chinese Social Contract, as follows. First of all, they emphasized that the people is more important than any the autocrat. Second, they pointed out that the responsibility of autocrat is important in the comment on Luchun(陸淳). Finally, they accentuated the right of people, in particular the right of organize by Chengzi(程子), the legislative power by Lushangshan(陸象山). Liushipei believed that the owner of nation is the people instead of the ruler. In this term, he dissented the concept of 'Sunyang(禪讓),' which the ruler gives his ruling power to any one. Also, he corrected the concept of 'allegiance to the nation(忠)‘ and 'heinous treason(大逆無道)’ which were adapted by unconditionally. Liushipei saw that the realization of the autocrat politics is caused by the people who has not his political right. This argument changed the existence belief that the power of ruler comes from the Emperor. However, the points of Liushipei have a limit that he couldn't provide the reason why 'democratic ideology' did not externalize under the autocrat system.

본고는 유가 덕철학 치유의 실천방법으로 개발된 정감체험 프로그램을 통하여 덕철학 치유의 효과를 검증하기 위해 실시한 실험연구이다. 정감체험 프로그램은 정좌법과 성찰궁리법으로 구성되어 있다. 정좌법은 덕성함양을 위한 명상법이다. 성찰궁리법은 일상생활에서 욕망에 의해 잃어버린 마음을 진단하고, 인간의 본성으로부터 발현된 도덕정감(측은지심·수오지심·사양지심·시비지심)을 자각하여 덕 행위를 실천하는 방법이다. 선우는 유가 덕철학 치유의 실천방법으로 개발된 정감체험 프로그램을 통하여 자신의 선성(善性)을 함양하고, 사회적 문제를 도덕적으로 해결해 나아감으로써 의미 있고 가치 있는 만족한 삶을 이끌어 나아갈 수 있다. 그러므로 필자 등은 덕철학 치유의 효과를 확인하기 위해 정감체험훈련을 받은 덕철학 치유집단이 정감체험훈련을 받지 않은 비교집단 보다 사회적 문제해결능력, 삶의 의미와 목적, 자존감, 긍정적 자기관련 정서 등이 더 높아질 것이라는 가설을 검증하고자 하였다. 아울러 정감체험훈련을 받은 덕철학 치유집단이 정감체험훈련을 받지 않은 비교집단 보다 우울정도가 더 낮아질 것이라는 가설을 검증하고자 하였다. 실험 기간은 2011년 9월 19일부터 2012년 11월 26일 까지이었다. 실험 대상자는 총 87~89명의 대학생으로서 덕철학 치유집단 44명과 비교집단 43~45명이었다. 각 집단은 4팀으로 구성되었으며 덕철학 치유집단에게만 정감체험훈련을 9회기 실시하였다. 자료수집을 위한 측정도구는 사회적 문제해결, 삶의 의미와 목적, 자존감, 자기관련 정서, 우울 등의 척도를 사용하였다. 자료 분석은 SPSS/PC+ Package를 사용하여 통계처리 하였다. 자료 분석결과 정감체험훈련을 받은 덕철학 치유집단은 정감체험훈련을 받지 않은 비교집단에 비해 사회적 문제해결, 삶의 의미와 목적, 자존감, 자기관련 정서 등이 모두 통계적으로 의미 있게 향상되었음이 검증되었다. 또한 정감체험훈련을 받은 덕철학 치유집단은 정감체험훈련을 받지 않은 비교집단에 비해 우울이 통계적으로 의미 있게 낮아졌음이 검증되었다. 이러한 결과는 유가 덕철학 치유의 실천방법으로 개발된 정감체험 프로그램이 개인적인 문제해결이나 대인간 문제해결, 더 나아가 집단내의 문제해결이나 사회적 이슈와 같은 넓은 영역의 문제까지를 도덕적으로 해결해 나아갈 수 있는 능력을 향상시킴으로써 선우의 내적 갈등이나 죄의식 등으로 인한 신경증적 증상을 치유할 수 있으며 분노나 우울 등으로 인한 폭력이나 중독 혹은 자살 등의 사고를 예방할 수 있음을 의미한다.

This article is an experimental research done to verify the effects of virtue philosophy healing through emotion experience program developed as the practical method of healing with Confucian virtue philosophy. Authors tried to verify a hypothesis ‘social problem solving ability, meaning and purpose of life, self-regard, and positive self-related emotion will get higher in the philosophy healing group trained by emotion experience than the comparative group untrained by emotion experience’, to identify the effects of the healing with virtue philosophy, through the emotion experience program developed as the practical method of virtue philosophy healing. And we tried to verify another hypothesis ‘depression will get lower in the philosophy healing group trained by emotion experience than the comparative group untrained by emotion experience.’ Tests were conducted from Sep. 19, 2011 to Nov. 26, 2012. Test subjects were 87~89 college students, among whom 44 persons belonged to the philosophy healing group and 43~45 to the comparative group. Authors conducted emotion experience training only to each team of philosophy healing group for 3 weeks. Each team was comprised of 10~12 persons. Measurement tools for data collection were scales such as social problem solving, meaning and purpose of life, self-regard, self-related emotion and depression. Data analysis was done by statistical treatment using SPSS/PC+ Package. As a result of data analysis, the philosophy healing group trained by emotion experience was verified to increase statistically significantly in all of the social problem solving, meaning and purpose of life, self-regard and self-related emotion than the comparative group untrained by emotion experience. In addition, the philosophy healing group trained by emotion experience was verified to decrease statistically significantly in depression than the comparative group untrained by emotion experience. This means that the emotion experience program developed as the practical method of healing with Confucian virtue philosophy can cure neurotic symptoms caused by inner conflict or a sense of guilty by contributing to solving morally not only personal problems and interpersonal problems but also wide range of problems such as group problems and social issues, and can prevent violence resulted from anger or depression or accidents such as poisoning or suicide.

본 연구의 목적은 중국에서 한류의 지속가능성을 검토하는 데 있다. 중국 정부의 문화산업 정책은 자국의 문 화산업을 발전시키겠다는 의지에도 불구하고, 여전히 자국의 문화상품뿐만 아니라 외국의 문화상품에도 획일 적인 규제 조치에 기초해 있다. 그것은 중국 정부 스스로 구상하는 ‘중국 문화’의 대중화(대중문화를 포함한) 를 통해 중국의 문화산업을 건설하겠다는 의도를 보여준다. 중국에서 대중문화를 역사적으로 접근해야 한다는 것은 곧 대중문화를 인문학적으로 해석하고 이해한다는 의 미다. 이런 측면에서 중국 정부의 규제 조치는 보다 근본적인 차원에서 검토될 필요가 있다. 다시 말해서 자국 의 문화상품에 대한 규제에는 전통과 현대, 그리고 외국 문화상품에 대한 규제에는 중국과 서구라는 대립적 인식이 뿌리 깊게 자리하고 있다. 이러한 대립적 인식, 즉 반서구화와 서구화의 대립은 중국 현대 사상사를 관 통하는 문제다. 따라서 중국 정부의 실질적 규제 조치는 단순한 보호주의 정책이라는 의미를 넘어설 뿐만 아 니라 앞으로도 상당 기간 안정적이고 완고한 형태로 진행될 가능성이 높다. 중국 정부와 반서구화 지식인들이 문화산업의 정책적 측면에서 공생 관계를 유지하고 있다는 점을 직시한다 면, 한류의 지속가능성은 이러한 중국 내부의 대립적 인식 구도에 대한 이해가 전제되어야 한다. 우선 중국에 서 한류는 ‘한국의 대중문화’라는 기존의 관념을 탈피해야 한다. 한류가 ‘한국’을 강조하면 할수록 소비자인 중 국 사람들에게는 상대적으로 ‘중국’이 부각될 수밖에 없다. 이것은 결국 반서구화와 서구화라는 기존의 중국 내부 프레임에 갇히는 결과를 초래한다. 이와 함께 중국 지식인 사회의 담론 지형에 개입할 수 있는 방안이 중장기적으로 모색되어야 한다. 그것은 곧 반서구화 진영이 힘의 우위를 점하고 있는 현 담론 지형의 변화를 의미한다. 중국 사회에서 한류(또는 외국 문 화상품)에 우호적인 담론이 더 많이 생산될수록 그로부터 형성된 여론은 기존의 담론 지형(또는 그것의 구체 적 반영인 규제 조치들)에 직접적인 영향을 끼치게 된다.

The purpose of this study is to inspect continuous possibility of the Korean Wave in China. Although China is willing to develop its cultural industry, policies of cultural industry by Chinese government have been still based on undifferentiated regulations of foreign cultural products, as well as its domestic cultural products. It shows that Chinese government has the intention to build Chinese cultural industry through popularity of 'Chinese culture', including popular culture, which Chinese government itself plans. Historical approaches to popular culture in China mean being equal to interpreting and understanding popular culture in the humanities perspective. In this respect, regulations by Chinese government need to be inspected in more fundamental perspectives. In other words, in China opposite recognition is rooted that regulations of its domestic cultural products include tradition vs. modernity and those of foreign products contain China vs. the West. This opposite recognition is the issue to penetrate Chinese modernism history. It indicates the opposite of westernization and anti-westernization camp. Therefore, actual regulations by Chinese government will hold out a position with consistent and stubborn policy principles in the future, as well as meaning simple protectionism. Chinese government and anti- westernization intellectuals remain a symbiotic relation in terms of cultural industry policy. The Korean Wave must be reviewed, understanding this opposite recognition in inner China. First of all, the Korean Wave in China has to escape an existing idea, ‘Korean popular culture'. If the Korean Wave emphasizes on ‘Korea’, it cannot emerge as 'China' to Chinese consumers, respectively. In the end, it results in being trapped in the frame of existing inner China that is westernization and anti-westernization. In addition, long-term strategies to intervene into discourse in the inner society of Chinese intellectuals should be considered. This explains a change in contemporary discourse that anti-westernization camp is superior. The more positive public opinions of the Korean Wave(or foreign cultural products) are, the more direct effect they have on an existing discourse(or regulations influenced from this).