Earticle

이 연구는 쇠퇴해가고 있는 우리나라 교회의 부흥의 단서를 교회교 육 활성화로 보고 이를 위한 구체적 내용으로 영성교육을 고찰하고자 한다. 이를 위해 먼저 교회교육 활성화의 필요성을 서술하고 교회교육 활성화의 관점에서 교회 교육의 목표와 내용을 서술한다. 교회교육 활 성화의 기초로서 영성을 논의하기 위해 영성의 개념, 영성의 세 측면, 영성과 관련된 세 그룹을 서술한다. 교회교육 활성화 방안으로서의 영 성교육의 개념과 영성의 관점에서 그리스도인을 세 그룹으로 분류한 다: 지적․정서적 그리스도인, 정서적․행동적 그리스도인, 인지적․행동적 그리스도인. 교회 성도들을 위한 영성교육의 방안은 그리스도인에 대 한 세 그룹에 따라서 행동적 영성의 강화, 지적 영성의 강화, 정서적 영 성의 강화를 논의한다. 이 연구는 교회교육 활성화를 위한 영성교육은 성도들의 영적 상태를 지정의(知情意) 측면에서 진단하여 그에 대한 보완책을 제시한다. 교회는 성도들의 영성이 균형 있게 성숙하고 조화 시키려고 노력하는 과정에 교회교육이 활성화 될 수 있음을 제시한다.

This article examines spiritual education for the revitalizing church education. To expound upon this theme, aim and contents of church education, spirituality as a major cause for revitalizing church education, plan of spiritual education are discussed. This article is about the influence of spiritual education to church. The aim of this article is to suggest how to vitalize church education through transforming the present situations of Korean church weakened in spiritual education. Examining the spiritual situations of the local church and presenting the alternatives are necessary for revitalizing church education. Three types of church members are classified such as cognitive/affective axis, affective/active axis, and active/cognitive axis in this paper. Three types are discussed for planning spiritual education as stimulating active spirituality, cognitive spirituality and affective spirituality. Church needs to help church members having balanced and matured spirituality.

근대 연구 대학의 맥락에서 전문화된 학문 분야로 자리를 잡게 된 이후로 실천신학은 근대적 합리성, 특히 신학백과사전의 합리성에 기초하여 일종의 응용신학(applied theology)으로 간주되었고, 이 러한 전통은 오늘날에도 여전히 통용되고 있다. 본 연구는 이러한 응 용신학으로서의 실천신학에 대하여 해석학적-의사소통적 접근을 대 안으로 간주하고 이에 기초한 오늘의 대안적 기독교교육의 가능성을 모색한다.이를 위하여 먼저 위르겐 하버마스(Jürgen Habermas), 데이빗 트레이시(David Tracy), 그리고 요하네스 밴더밴 사이의 대 화를 시도한다. 먼저 오늘 날까지 실천신학에서 큰 영향력을 발휘하 고 있는 신학백과사전에서 나타나는 근대적 합리성의 문제를 추적하 고, 대안으로 하버마스의 “의사소통 행위이론”에 기초한 의사소통적 합리성을 제안한다. 신학적으로는 오늘의 사사화된 기독교 신앙과 실천에 대한 대안으로 트레이시의 공적영역(public realm)을 위한 공적 담화(public discourse)로서의 공공신학 이해에 대하여 논의 한다. 이어서 밴더벤의 해석학적-의사소통적 모델의 실천신학에 기 초하여 근대적 패러다임을 넘어서는 새로운 패러다임의 실천신학을 모색한다. 그는 해석학적-의사소통적 프락시스는 실천신학의 토대이며, 실천신 학은 해석학적-의사소통적 과정이라고 주장한다. 이상 의 논의들에 기초하여 본 연구의 마지막 부분에서는 기독교교육의 1) 합리성, 2) 목적, 3) 교육 내용, 4) 이론-실천, 5) 현장 등에 초점을 맞추어서 대안적 형태의 기독교교육을 해석학적-의사소통적 관점에 서 제안한다.

This article seeks the possibility of reshaping contemporary Christian education rooted in hermeneutic-communicative approach to practical theology. To achieve this goal, the article first explores the rationality of modern practical theology and its problematics. This will be a discussion of theological encyclopedia and modern rationality. This article then examines Jürgen Habermas’s “communicative rationality” or “rationality as argumentation” and Tracy’s “theology as public discourse for public realm” as the alternative rational and theological orientation both to modern rationality revealed in theological encyclopedia and to the current crisis of the privatization of Christian faith and praxis. Next, this article finds an alternative model of practical theology in dialogue with Johannes van der Ven’s hermeneu-tic-communicative approach. In van der Ven’s approach, hermeneutic-communicative praxis is considered as the basis of practical theology and practical theology is as hermeneutic-communicative. Taking all these discussions into consideration, this article proposes hermeneutic-communicative approach to Christian education focusing on 1) rationality in Christian education, 2) goal in Christian education, 3) contents in Christian education, 4) theory and practice in Christian education, and 5) educational field in Christian education, followed by concluding remarks.

비판이론은 사회현실과 문제를 합리적으로 파악하고, 이에 적극적 으로 대처할 수 있는 올바른 비판의식을 갖춘 자율적인 인간 양성을 교 육목적으로 삼는다. 그러나 비판이론의 관점에서 보면 기존의 학교교 육은 불평등하고 불공정한 정치·경제구조를 반영할 뿐 아니라, 계급편 향성을 띄며 개인의 의식구조, 가치관, 태도 등을 속박하고 왜곡함으로 써 오히려 사회의 불합리성을 재생산하고 증폭시켜왔다. 역사적으로 종교교육 역시 불평등하고 불합리한 지배체제를 정당화하고 영속화시 키는데 이용된 바 있다. 또한 무비판적으로 수행되는 잠재적 교육과정 은 그 가운데 내재된 물질주의나 패권주의를 부지불식간에 전수함으로 써 성경적 관점과 상반되는 가치들을 재생산하고 확대하는 결과를 초 래하기도 하였다. 이를 방지하기 위해 기독교교육은 학습자들이 사회 적 모순을 인식하고 불합리한 사회적 요인을 분석·통찰할 수 있는 반성 적인 존재, 제도화된 모순구조를 개혁할 수 있다는 자율적이고 주체적 인 존재로 성장할 수 있도록 도와야 한다. 기독교교육의 교수-학습방 법은 학습자를 피주입자 혹은 방관자로 취급하는 맹목적적인 주입식 교육을 탈피하여 비판적 성찰능력과 주체적 사고능력을 배양하는 데 힘써야 한다. 또한 교육활동을 단순히 기존의 지식과 교리를 축적하는 저금행위로 취급하거나 물상화하는 사고를 극복하고, 기독교교육이 이루어지는 곳 이 곧 부정의와 불평등에 의해 상처받은 인간들이 구조적· 정신적 억압으로부터 해방되고 치유되는 장, 인간존엄성이 회복되는 장, 자유롭고 정의로운 사회 창출을 모색하는 장이 되도록 발전시켜 나 가야 한다. 이러한 기독교 교육은 궁극적으로 이 땅 가운데 하나님의 나라, 하나님의 통치를 확장하는 데 기여하게 될 것이다.

A recent heir of critical theory, Jürgen Habermas criticizes positivism and the reductivist tendencies of scientific methods by unmasking the objectivist illusion of “pure” disinterested knowledge. He argues that knowledge cannot be free from the natural interests of life and their irritating influence. According to Antonio Gramsci, a sociologist, hegemony is a whole body of practices and expectations which forms the limits of common sense, habits, and assumptions fundamentally rooted in a society. Educational institutions are the main agencies perpetuating the hegemony by transmitting cultural capital and intellectual property. Under the rubric of culturalism, Christian education has often served to legitimize and further the dominant culture by the preservation and distribution of selective tradition and selective history. Moreover, hidden curriculums in Christian education have often supported unbiblical values such as materialism, individualism, or imperialism, further exacerbating the negative influence on the already victimized people in society rather than indemnifying them. With the insight of critical theory, this article argues that Christian educators should critically examine the formal and hidden curriculum in order to prevent Christian education from reproducing the dominant culture and value which are opposite to those of Christianity. Additionally, the teaching-learning process of Christian education should include a dimension of critical reflection and the subjective formation of meaning as well as the transmission of knowledge and indoctrination. When curriculum developers, teachers, and students cooperate to critically analyze organizational structures and their respective traditional assumptions, they can offset the unjust and oppressive features in Christian education.

이 글은 한국사회의 경제성장이 교회에 끼친 영향에 대해 단순히 문 화적 역사적 사실을 기술하는데 그치는 것이 아니라, 신생부자와 경제 의 성장이 교회문화와 신앙생활의 변화에 끼친 영향을 관찰 분석하여 교회가 사회 속에서 성경적인 변혁을 추구할 수 있는지에 대한 것을 중 심으로 논의를 전개한다. 보수적인 성향을 가지고 있거나, 진보적인 성 향을 가지고 있던 간에 자신이 속한 공동체의 가치관을 분석하고 비판 하려면 용기가 필요하다. 하지만, 긍정적인 변혁을 이끌어내는 진정한 비판은 외부가 아닌 내부에서 시작되어야 한다고 믿는다. 지금 한국교 회는 건강한 비판 세력이 더 많이 내부에서 나와야 한다. 사회의 변화를 이끌어야 할 교회가 사회의 염려를 사고 있다. 비교적 빠른 시간에 경제 성장을 이룬 탓에 부작용도 많다. 이 글에서 한국교회가 문화와 교회가 추구하는 가치관에 어떠한 변화를 어떻게 가져올 수 있을지에 대한 고 민을 논했다. 이 글은 한국교회의 보수주의는 심각한 변화를 필요로 하 고 있다는 것을 전제하고 있다. 그러한 변화의 시작은 자기 성찰과 자기 반성으로부터 비롯되어야 한다. 그동안 보수주의권에 대한 비판은 있 어왔지만, 대부분의 비판은 보수권 밖의 진보주의자들에 의한 것이었 다. 하지만, 이 글을 통해 물질만능 시대의 복음주의권 교회들이 건강해 지기 위해서는 그러한 비판이 내부에서 시작되어야 한다는 논의를 전개했다.

The purpose of this article is not merely to describe the cultural and historical factors that came together and ignited the great economic takeoff of modern Korea and their effects on Korean churches, but to observe and analyze the cultural changes in churches in response to the emerging culture of wealth, and to consider the churches’ proper role in the biblical transformation of Korean society. Whether conservative or liberal, one needs to be quite courageous to criticize one’s own ideological community. However, I believe that such criticism must come from within if there are to be positive changes leading to healthier churches and society. We will consider some factors working to reshape the culture and values of Korean churches during times of intense economic growth and also how Korean churches should evolve in light of such realities. This article is rooted in the critical idea that Korean conservatives must change now. The genesis of this change must be self reflection and self examination. There have been many criticisms toward the conservatives, but most of them have from liberals, outside of conservative circles. But now is the time for a criticism to come from within, in order to develop constructive alternatives for the Korean evangelical churches in matters of material possessions.

한국 교회는 교회에서 주로 사용하는 교육방법에 따라서 교회 예술과 건축의 형태들이 변화되어 왔다. 그래서 교회 예술과 교회 건축을 제대로 이해하기 위해서는 교회가 사용하고 있는 교육방법을 찾아내고 분석할 필요가 있는 것이다. 그러나 교회에서 사용하고 있는 교육방법 을 제대로 이해하기 위해서는 먼저 교회의 유형을 살펴보아야 한다. 왜 냐하면, 교회 안에서 사용하는 교육방법은 교회의 유형에 따라서 달라 지기 때문이다. 따라서 본 논문에서는 한국 교회의 주요 유형 세 가지를 카톨릭 교회, 전형적인 개신 교회, 새로운 형태의 개신 교회로 나눌 것 이다. 본 논문에서 연구자는 이 세 가지의 교회 유형들이 어떻게 교회 안에서 교육방법의 선택에 영향을 미쳤는지 밝힐 것이다. 그리고 교회 안에서 사용하는 교육방법이 어떻게 교회 예술과 교회 건축에 영향을 미쳤는지에 대해서도 알아볼 것이다. 다시 말하면, 연구자는 한국 교회 안에서의 교육 방법과 예술, 그리고 건축의 특징이 교회의 유형에 기반 해서 서로 관련되어 있다는 점을 증명할 것이다. 더 나아가 연구자는 사회적 상황과 교회 안의 성도들의 기호와 필요가 교회 안에서 어떤 교 육방법을 사용할지에 대한 선택의 요인이 될 수 있다는 점도 보여줄 것이다. 그러므로 만약 어떤 사람이 한 교회를 알기 원한다면, 먼저 교회 의 유형을 살펴보아야 한다. 그리고 나서 교회 안에서의 교육방법, 예 술, 건축기법, 사회적 상황, 성도들의 기호와 필요를 종합적으로 살펴 보아야 한다. 본 논문은 기독교교육, 기독교예술, 기독교건축을 복합적 으로 연구한 융합연구의 새로운 시도가 될 것이라 생각한다.

Korean church has changed in terms of the forms of church art and architecture according to educational methods that the church emphasizes. Therefore, in order to understand the church art and the church architecture we should discover educational methods that the church uses. In addition, in order to understand educational methods that the church uses we should check the types of the church because educational methods are different according to the church type. The researcher will classify Korean church into three major types: Catholic church, typical Protestant church, and new-fashioned Protestant church. In this paper, the researcher will reveal how these three types of church affect the educational methods in the church; the educational methods affect the art and the church architecture. In other words, the researcher will prove that the educational methods, art, and architecture of the Korean churches are interrelated on the basis of the church type. Furthermore, the researcher will show that social contexts or the preferences of the congregation influence on the selection of the educational methods in the church. Therefore, if someone wants to know a certain church, first they should check the church type, and should be interested in discovering the educational methods, the art, the architecture, the social contexts, and the preferences of the congregation comprehensively. This paper will contribute to the development of interdisciplinary research between education and art, and architecture in the church.

이 글은 성경읽기를 통해서 영적 성장을 위한 지도방안을 찾아본 글 이다. 바울도 믿음은 들음에서 나며 들음은 그리스도의 말씀으로 말미 암는다고 했다. 바른 기독교신앙은 신 구약 성경이 말하는 하나님을 믿 으며 그 말씀을 충실하게 행하는 것이기 때문에 성경말씀에 근거한 성 장이어야 한다. 그러므로 기독교 신앙은 말씀에서 시작하여 말씀과 함 께 말씀을 향하여 지속적으로 자라가야 하는 것이다. 초기교회 지도자들은 성경읽기를 통한 영적 성장의 길을 모색 했는 데 그것이 렉시오 디비나이다. 렉시오 디비나는 철학적 신학적 학문연 구나 주석, 또는 세속적 도서와는 근본적으로 다른 읽기 방법이다. 그리 고 실질적 의미의 렉시오 디비나는 하나님의 말씀인 성경을 읽고 묵상 하여 기도가 되게 하는 구체적인 성경 읽기 법으로 볼 수 있다. 렉시오 디비나는 성경을 깊이 묵상하고 기도로 가는 것에는 종은 방법이나 성 서를 전체로 보고 이해하는데 한계가 있다. 이 한계에 대한 대안으로 조병호의 통 성경 방법을 찾아보았다. 이유 는 통 성경 읽기는 성경을 부분이 아닌 전체로 읽으면서 빠르고 바른 이해가 가능하기 때문이다. 그리고 성경을 역사 순으로 정리하여 한 이 야기(one story)로 읽다 보면 하나님의 마음이 읽혀지는 직관이 살아 나게 되는 특징이 있다. 그래서 본 논문에서는 렉시오 디비나와 통 성경 이 지닌 장단점을 찾아보고 서로가 지닌 한계를 보완하여 성경읽기를 통해서 영적 지도에 좋은 방안들을 찾아 보았다.

Asking questions about God and the Bible are chances for the faith to grow. Apostle Paul taught that faith comes from hearing by the Word of God. Christian faith starts from believing in God and grows by acting according to the Words in the Bible. Faith is not something that should remain static, but what needs to grow continuously. Calvin said that faith in God needs to grow until one dies. Even if one attends church for a long time, if he/she has a biased understanding of the gospel, it is hard for the person to have a strong and balanced faith. The early church leaders worked hard to spread the spiritual growth of Christians through the Word of God. ‘Lectio Divina,’ a reading style distinguished from philosophical and theological readings, was practiced. Back in the early days of Christianity, Lectio Divina was confined in the Bible. The history, patristic literature and works of saints became the subjects of spiritual reading. The practical meaning of Lectio Divina is reading the Bible and meditating on it. The meditation becomes prayer and allows the reader to connect to the Word in concrete ways. It is an effective method for deep meditation and prayers. Despite such practices, there are still faced limitations in reading and understanding the Bible as a whole. To address such limitations, this paper reviews ‘Tong Bible Reading’ by Byung Ho Cho. In his work, Cho proposes to read the Bible as a whole in chronological order. This practice has proven to have helped many people approach and read the Bible as a whole in chronological context. Another key method which Cho suggests is that we read the Bible as one story as a drama of God. This paper addresses the limitations of Lectio Divina and reviews the ‘Tong Bible Reading’ to examine how the two can be complimentary to each other for a better and deeper understanding of the Bible.

이 연구는 중세 후기 여성들이 가정에서 기도생활을 위해서 읽었던 『시도서』를 교회의 교과과정으로 개발할 수 있는 가능성을 제시하는데 목적이 있다. 『시도서』는 13세기 이후 등장하여 15-16세기에 여성 평 신도들이 신앙생활을 위해서 읽었던 가장 인기가 있었던 기도집이었 다. 이 책에 대한 연구는 미술사나 독서생활과 관련한 여성문화사적 측 면에서 연구가 진행되었으나 기독교교육학에서는 연구가 이루어지지 않고 있다. 시도서는 종류가 매우 많은데 책을 주문하는 소유주에 따라 서 다양한 내용이 삽입되었다. 시도서는 중앙의 그림과 여백의 그림이 함께 있는 그림 기도서의 특징을 지닌다. 이 연구에선 시도서 가운데 샤를 4세의 세 번째 왕비의 결혼선물로 주문된 『잔 데브뢰의 시도서』를 분석하고 이를 현대 기독교교육을 위한 자료로 사용할 수 있는 가능성 을 밝혀보고자 했다. 이 책은 샤를 4세의 가문의 성인으로 인정된 루이 왕에 대한 선행이 특히 강조된 기도집이다. 그리고 중앙의 그림보다 추 상적이고 해학적이고 주위의 현실 생활을 그대로 표현해주는 여백의 그림들이 돋보이는 작품이다. 특히 주위의 현실을 그대로 표현하는 여 백의 그림은 루이왕의 자선과 관련한 가난한 사람, 장애인들에 대한 묘 사가 많다. 여성은 이 작은 책을 가까이 두고 귀족으로서 백성들의 가난을 그리 고 그들을 위한 자선의 중요성을 매일 묵상하였다. 이 책이 비록 시대적인 거리감이 있고, 개신교의 입장에서 신학적인 차이(이 부분은 연구에서 다루지 않고 있음)에도 불구하고 기독교인으 로서 자선의 중요성을 가르치는데 효과적이고 볼 수 있다. 그리고 중세 예술을 통한 독자의 창의성을 개발하고 상상력을 키워준다는 측면에서 교과과정으로 사용할 수 있다고 본다. 이 연구는 기독교전통에 이러한 교과과정이 존재하였음을 밝힌다는 연구로서의 중요성과 이를 현대에 접목을 제안하였다는 측면에서 연구의 독창성과 필요성이 있다.

This paper analyzes Jeanne d’Evreaux’s Book of Hours and explores the possibility of using this book as part of a Christian curriculum. Jeanne received this book as a wedding gift from her husband, Charles IV. The medieval people encountered the sacred at home, including prayer, reading devotional books and books of hours. This book is composed of the principle illustrations and the gorgeous, decorative marginal, bas-de-page illustrations. Because of the ambiguity of these illustrations, scholars interpret differently from their perspectives. This ambiguity allows the readers to have open interpretations from their own views. The readers can use their creative imagination. The dominant theme of this book is the charitable works of Louis, a very pious king and saint ancestor. During the medieval period, charitable works was understood as the responsibility of the royal family. Through reading this picture book, the readers can recognize that charitable works are the core value of Christianity. This article introduces readers to the historical background of this book. After a brief description of the historical background, this article shifts to introducing the diverse interpretations of this book by different scholars. The final section suggests several possible directions for the educational field.

본 논문의 목표는 학교식-수업 모델을 수행하는 G 교회 교육목회 를 위해서, 존 웨스터호프 (1933-현재) 시각에서 건설적이고 실천적 인 제안들을 탐색하는 것이다. 웨스터호프의 모델은 기독교교육의 중 심으로 신앙공동체를 강조한다. 이를 기초로, 본 논문은 G 교회의 어린 이 교육목회에 대한 간략한 개요와 문제점을 고찰한다. 또한 기독교교 육의 컨텍스트(context)를 넓히고 신앙공동체 안에서 삶의 모든 부분 을 강조하는 웨스터호프 패러다임의 주요 구성요소들을 설명한다. 그 리고, G 교회의 컨텍스트에서 웨스터호프 패러다임의 타당성을 살펴봄 으로써, G 교회의 교육 사역에 기여하는 ―소속감, 목적을 지닌 상호작 용, 리더십과 관계성을 위한 잠재적 교육과정, 혼합 예배, 신앙 구축 이 야기― 실천적 제안들을 모색한다. 이러한 웨스터호프의 신앙-문화화 공동체 패러다임은 현대 컨텍스트 안에서 G 교회뿐만 아니라 한국교회에 큰 공헌을 할 것이다.

This essay aims to explore constructive, practical suggestions from the perspective of John Westerhoff III (1933 – present) for the educational ministry of G Church dominated in the schooling-instructional model. Westerhoff’s model emphasizes the faith community at the heart of Christian education. On the basis, this article makes a brief overview and examines a growing concern about the children’s educational ministry at G Church. It also investigates crucial components of Westerhoff’s community of faith-enculturation paradigm, which widens the context of Christian education and concentrates on every part of life in the faith community. Exploring the relevance of Westerhoff’s paradigm in the context of G Church, it makes helpful, practical suggestions that contribute to the educational ministry of G Church, such as a sense of belonging, purposeful interaction, the hidden curriculum for leadership and relationship, the blended worship services, and faith-building storytelling. Westerhoff’s model teaches how G Church should faithfully carry on the work of the educational ministry for children through the faith community approach to Christian education.

이 연구는 근대 한국의 구조적 폭력 경험을 기독교교육의 변형적 관 점에 접근한다. 연구자는 세 가지 역사적 사건 속에서 일제강점기 (1910-1945년) 근대 한국이 경험한 구조적 폭력의 실상을 조명한다. 첫째는 1895년 10월 8일 일본의 낭인들에게 살해당한 명성황후의 비 극적 시해사건에 관한 것이고, 둘째는 한국인의 독립의지를 대내외에 표출한 1919년 삼일독립운동에서 발견되는 일제의 폭력적 탄압이고, 셋째는 제2차세계대전 당시 일제가 일본군 위안부로 조직적으로 동원 한 일본군성노예 피해자들의 폭력적 경험이다. 연구자는 기독교교육과 폭력에 관한 역사교육이 서로 무관한 것이 아니라, 상호유기적 연결의 관점에서 접근하고, 이와 같은 교육적 성찰이 기독교교육이 지향하는 변형의 실존적 차원에서 폭력과 억압을 해체함으로 인간 상호간의 평 등성과 관계성 향상을 통해 하나님의 심상 속에서 인격 성숙의 가치를 지향하는 것으로 이해한다.

This study aims to explore modern Korea and her structural violence with the historical approach and then to suggest the transformative perspective of religious education as the unmaking function of violence. The Koreans started their modernity, resisting the violent occupation of the Japanese ruling (1910-1945). The author explores her structural violence from the Japanese occupation in three historical memories: the terrible assassination of Empress Myeongseong (1851-1895) who was the last queen of Korea, the March Independence Movement of 1919, and the comfort women who were Japan’s wartime sex slavery during the Pacific War. In this study, the author focuses on Gilligan’s psychological approach to violence. She regards the images of violence or aggression as “a problem in communication and an absence of knowledge about human relationships.” If her such point would be recognized, conversely the author could assume that the enhancement or progress in the relationship might be related to the unmaking or ceasing of violence. Furthermore, as the educational strategy to unmake or cease the successive chain of violence and aggression, the author suggests the transformative environment in religious education where the class members are able to enhance their mutuality and equality in the image of God for the perfection of humanity.