Earticle

이 연구는 개인과 공동체의 변화와 성숙의 중요성과 가능성에 대한 탐구를 카발라와 에니어그램의 상호보완성을 중심으로 성찰하였다. 에니어그램은 개인 및 실존을 중심으로 하여 개별성과 다양성에 그 변화 및 성숙의 강조점을 두고 있다. 반면, 카발라는 하나님 생명(세피롯)의 공동체성과 일치성에 더 많은 강조점을 두고 있다. 본 연구는 역사적 검증과 성찰을 통해서 에니어그램의 사상적 근거는 카발라에 있음을 입증하였다. 카발라는 에니어그램의 사상적 근거요 모태로서 공동체성과 일치성을 담보하는 반면, 에니어그램은 그로부터 분지되어 개별성과 다양성을 향해 나아가고 있음을 밝혀낸 것이다. 표면적으로는 이러한 두 움직임이 상호 배타적인 것 같지만 실상은 카발라와 에니어그램은 공통점과 함께 상호 보완적 특성을 지니고 있음을 규명하였다. 이러한 발견과 통찰이 개인 및 공동체의 변화와 성숙을 위해 기독교교육에 어떠한 함의를 지니고 있는가를 성찰하였다. 또한 하나님나라 확장을 위해 기독교교육이 어떠한 미시적, 거시적 안목을 가져야 하는가를 제시함으로써 연구를 마무리 하였다.

This study investigates the significance and possibility of the mutual change and maturation of individuals and community which might be considered as mutually exclusive entities. This investigation is pursued by utilizing the complementarity inherent in the relationship between Kabbalah and Enneagram. It seems that Enneagram stresses individuality and plurality based upon individual and existential differences. Whereas, Kabbalah stresses the unity and communality based upon the life(sefiroth) of God. Through historical inquiry this study proves that Enneagram diverges from Kabbalah and Kabbalah is the ideological foundation which Enneagram is based upon. Thus, Kabbalah and Enneagram complement each other though their apparent emphases are quite different. It is evident that both of these shed very helpful light for the change and faithful maturation of community as well as individuals. Employing all the insights and implications gleaned from this investigation this study provides the way and direction toward Christian education move for not only faithful change of individuals and community but also the expansion of the Kingdom of God.

2000년 제7차 교육과정 이래 한국의 교육은 교수-학습의 관계를 지식의 전달체계로 보았던 기존의 패러다임에서 벗어나 교수-학습의 관계가 협력의 관계로 전환되는 변화를 겪었다. 이 패러다임은 학습자를 지식의 수용자로서가 아니라 지식의 구성자인 교육적 주체로 바라보게 하였다. 교사는 정교한 학습의 지원체계를 구축하며 협력자로서의 위상의 변화를, 학습자는 사회적 상호작용을 통한 지식의 내면화를 구성하는 교육적 주체로서 위상으로 변화하였다. 이러한 변화의 선상에서 Vygotsky의 사회발달과 Lacan의 주체형성 이론은 교회교육에 있어서 유의미한 시사점을 준다. 발달의 방향이 개인간 발달에서 개인내적 발달로 향한다는 Vygotsky의 이론은 교사 혹은 또래와 학습자 사이의 협력관계의 중요성을 말해준다. 또한 근접발달영역 안에서 적절한 스캐폴딩을 제공하는 사례들을 통해 교회교육에서 신앙의 내면화 과정과 회심의 연속적인 과정 역시 정교한 교육설계가 필요하다는 교훈을 얻게 된다. 그리고 Lacan은 주체형성이론을 통해 반성적이고 확실성의 주체보다 타자와의 관계 속에서 항상 갈등하고 변화하려는 주체를 강조한다. 주체는 자신의 근원적 본질인 존재의 결여됨을 발견하고 끊임없이 갈등하고 분열하여 타자의 욕망에서 벗어나 진정한 자신의 욕망을 발견하는 변화의 과정을 겪는다. 이러한 주체의 변화과정은 곧 신앙적 기표연쇄 속에서 소외와 분열된 존재를 넘어서 하나님과 그리스도를 이해하고 자신의 삶의 변화시켜가는 자기 고백적 여정이자 회심의 과정으로 말할 수 있다. 회심의 과정에서 삶의 질적 변화를 꾀하는 주체의 자기 정체성 확립은 교회교육에 있어서 가장 핵심적인 과제이다. 이러한 교육적 주체의 중요성을 인식한 갈담리 강진교회의 교육적 사례를 통해 교인들을 교육적 주체로 존중하고 자기 정체성을 확립하는 것을 기초로 신앙적 내면화와 회심을 도왔던 스캐폴딩의 사례를 보고자 한다. 이를 통하여 실제적인 학습과정에 있어서 정교화된 스캐폴딩의 체계를 세우는 일은 학습자의 학습과정에 효과적인 교육과정일 뿐 아니라 학습자의 회심의 과정을 안내하는 데에 유의미한 일임을 고찰하였다.

Since the 7th curriculum in 2000, the education of Korea has changed its view on teaching-learning paradigm from the one as a traditional knowledge transmission system to as a collaborative relation. With this new paradigm, we are able to prospect as a educational subject who is not as a unilateral recipient of the knowledge but as a constructor of the knowledge. While the teachers become assistance who construct the elaborate educational supporting system, learners find themselves as a subject consisting the internalization of knowledge process through social interaction. In the midst of this changing process, study on the theory on social development(Vygotsky) and subject formation theory(Lacan) provide significant insights to Christian education in the church. As Vygotsky demonstrated successfully that the process of development moves from interpersonal to intrapersonal, it shows the importance of collaborative relation among teacher, and/or peer and student. The cases of relevant scaffolding in the zone of proximal development enlighten the church education that the precise educational design is also needed in the process of internalization of one’s faith and conversion process. Meanwhile, through his subject formation theory, Lacan would emphasizes the subject conflicting and changing in the relationship with the Other rather than the self-reflective and certain subject. The subject experiences a certain process of change in the midst of finding its fundamental nature as lack in existence, then continuously struggles and splits to overcome the Other’s desire and discover its own one. This process of change would also be applied with the self confessional, converting journey that overcomes the alienated and split existence amongst the religious network of signifiers and understands God and Christ in one’s changing life. Establishing self-identity of the subject for the qualitative change of the life in converting process whorled be the most essential goal of the church education. This thesis studies the cases of Galdamri Gangjin Church ministry in the perspective of scaffolding to show a ministry that respect the congregation as the subject of education and facilitate their own sense of identity could be a firm ground for the internalization of faith and conversion. Accordingly, it became self evident that establishing sophisticated scaffolding structure in actual education process is meaningful not only as an efficient way in teaching and learning process, but as a good guidance to learners in their converting process.

본 연구의 목적은 종교기관 출석빈도, 공동체의식(봉사·참여의식, 다문화수용), 사회·정서적 적응(학교적응, 정서문제), 삶의 만족도의 수준과 변인 간 관계에서 종교유형에 따른 차이가 존재하는 지를 살펴보고 이에 기초하여 기독교교육에 대한 함의를 제공하는 것이다. 이를 위하여 한국청소년정책연구원의 아동·청소년패널데이터 중 초등학교 4학년 코호트의 중학교 2학년 자료를 다변량분석과 구조방정식모형을 사용하여 분석하였다. 그 결과, 첫째, 종교기관 출석빈도와 봉사·참여의식에서 종교유형 간 유의한 차이가 확인되었다. 구체적으로 기독 청소년들의 교회출석빈도는 타종교 청소년들의 종교기관 출석빈도보다 높게 나타났다. 또한, 기독청소년과 타종교 청소년들은 무교 청소년보다 봉사·참여의식이 높은 것으로 나타났으나, 기독 청소년과 타종교 청소년 간의 차이는 유의하지 않았다. 둘째, 타종교 청소년에 비하여 기독 청소년들은 교회 출석빈도가 높을수록 정서문제 경험이 적었다. 셋째, 정서문제는 삶의 만족도에 부적인 영향을 주었는데 이는 기독 청소년보다 타종교 청소년에게 더욱 크게 나타났다. 마지막으로, 봉사·참여의식은 학교적응과 삶의 만족도에 정적인 영향을 주었으며, 정서문제에는 부적인 영향을 미치는 것으로 나타났다. 특히, 봉사·참여의식이 삶의 만족도에 미치는 정적인 영향은 타종교 청소년보다 기독 청소년에게 큰 것으로 나타났다. 이러한 연구결과를 바탕으로 공동체의식을 중심으로 한 기독교적 인성교육에 대하여 논의하였다.

The purpose of this study was to investigate the relationships between religious activities, community spirit (volunteering cooperation, multicultural acceptability), social‐emotional adaptation (school adaptation, emotional issue) and life satisfaction. For the purposes of this study, data from the Korean National Youth Policy Institute’s longitudinal study were analyzed by MANOVA and SEM. The results are as follows: firstly, there were differences in the frequency of attendance to church or temple and the level of volunteering· cooperation as a function of religion. Christian adolescents went to church more frequently than adolescents from other religions who visit temples. Furthermore, both Christian adolescents and adolescents of other religions showed higher volunteering cooperation than adolescents having no religion. Second, compared to adolescents of other religions, for Christian adolescents, the frequency of church attendance dis played an inverse relationship with emotional issues by indicating that as frequency of church attendance rose, they experienced less emotional problems. Third, various emotional issues affected the life satisfaction of adolescents with other religions more than that of Christian adolescents. Lastly, community spirit positively affected school adaptation and life satisfaction while lowering incidence and severity of emotional issues for both Christian adolescents and adolescents from other religions. More particularly, volunteering· cooperation positively affected the life satisfaction of Christian adolescents more than those of other religions.

본 논문은 신앙을 형성하고 발달시키기 위한 주요 교재로서 성경을 교육하는데 있어서 성경교수의 본질적인 목적을 성취하지 못하게 했던 문제점들을 정리하고, 그러한 문제점들과 포스트모더니즘의 주요 현상과 연결하여 성경교수에 주는 위기를 살펴보며, 위기를 도전으로 받아들여 기회로 바꿀 수 있는 성경교수 방안을 제시하였다. 성경교수에 관한 선행연구들이 지적한 성경교수에 관한 문제점은 교사중심의 교육으로 인해 성경을 대할 때 주체로서의 학습자 교육의 부족, 내용중심의 교육으로 인해 학습자의 다양한 삶과의 연결 부족, 주입식 교육방법 위주의 인지적 성서교육으로 전인적 측면의 성경교수의 부족으로 요약하여 정리하였다. 포스트모더니즘의 권력의 해체현상은 교사중심의 성경교수에 위기가 되기는 하지만, 성경교수의 본질적인 목적을 수행하기 위해 교사중심의 교육을 해체하고 학습자를 주체로 설 수 있게 하는 교육으로 도전이 됨을 정리하였다. 이를 위해 하나님의 진리를 발견해나가는 공동의 파트너로서 교사중심의 권위를 해체하고, 학습자에 대해 포스트모던적으로 이해하며, 성경교수 학습 과정에서 주체적으로 해석자로 설 수 있도록 그들의 해석을 존중하며 신학적 대화를 나누는 방안을 제안하였다. 거대담론의 해체는 인류 역사에 있어서 보편적으로 내려오는 성경의 진리를 인정하지 않으려 한다는 점에서 위기가 되지만, 성경의 내용이 학습자들의 삶의 맥락 속에서 형성되도록 교육해야 한다는 점에서 도전이 되기도 한다. 이를 위한 성경교수 방안으로 학습자들의 다양한 일상의 경험과 연결하는 교육이 되도록 학습자들의 삶의 이야기를 적극적으로 표현하도록 참여시키는 방안을 제안하였다. 학습자들의 다양한 학습 형태를 활용하여 교수 학습을 계획하고, 자신의 학습 형태에 맞는 단계에 적극적으로 참여할 수 있도록 할 것과 학습자들의 삶과 밀접한 디지털 기기들을 사용하여 참여를 자극할 것을 제안하였다. 상대성과 다양성은 보편적이며 절대적인 진리를 인정하지 않기 때문에 성경교수에 있어서 위기가 되지만, 주변적인 것으로 소외, 간과, 무시, 배제되었던 국지적인 주장과 의도에 귀를 기울여 새로운 의미를 부여하기에 예수님의 가르침을 따른다는 점에서 도전이 된다. 이를 위한 성경교수 방안으로 다양성 안에서의 정체성을 추구하는 교육을 제안하였다. 인종적, 문화적 다양성을 존중하며, 학습자들의 다양한 삶의 차이를 인정하며 다양한 경험을 타인들과 나눔으로 하나님의 진리 안에서 자신의 정체성을 찾아가게 하는 방안을 제안하였다.

This paper organized the problems of why the Bible teaching could not achieve the essential goals in using the primary textbook to form and develop faith, examined the problems which are related to the main phenomenon of post-modernism, and suggested ways in Bible teaching by accepting crises into challenges and using it as opportunities. The suggested problems of previous research about Bible teaching are lack of educating learners as main agents due to teacher-centered education, lack of connecting to learners’ various daily lives due to information-oriented education, and lack of Bible teaching in the holistic areas due to cramming teaching methods. Although the postmodernism phenomenon of destruction of power can be a crisis in Bible teaching, the destruction of the teacher-centered education can stand learners as the main agents to perform the essential purpose of Bible teaching. This paper suggested ways to destruct the power of teacher-oriented ways, to understand the learners with postmodernism mind, and to have theological conversation as co-partners to find the truth of God for educating learners as main agents by respecting their interpretation of the Bible. Destructing the grand narrative in human history can be a crisis that leads to rejecting the truth of Scripture. However, applying the Bible’s content to the context of students’ lives can be a challenge. For this purpose, This paper suggested ways to engage students to actively expressing the stories of their lives and connecting with a variety of day-to-day experience with the Bible teaching methods. It also proposed that the teacher should utilize the variety of learning styles, allow students to participate in the style that they choose to, and use digital devices that are closely used in the students’ lives. Because relativity and diversity does not recognize the universal and absolute truth, it can be a crisis in Bible teaching. However, following Jesus’ teaching can be a challenge when trying to listen to the marginalized, overlooked, ignored, and excluded while giving new meaning through their voices. This paper suggested a way to educate pursuit of identity in diversities. Respecting the differences in the various lives of learners racially and culturally, understanding the difference in their lives, and finding their identity in God’s truth in the midst of new experience by sharing with others are ways offered for Bible teaching.

본 연구는 현대 창의성 연구의 한 입장인 ‘일상적 창의성’의 개념과 특징이 기독교교육에 시사하는 바가 무엇인지를 밝히는 것을 목적으로 한다. 이를 위해 본 연구는 우선 창의성 연구의 다양한 문헌들을 고찰하여, 창의성 연구에 있어서 창의성의 보편성 ― 창의성을 모든 인간이 가지고 있는 본성으로 보는 ― 과 창의성의 일상성 ― 인간의 모든 생활의 영역에서 창의성이 발휘될 필요가 있다는 ― 을 주창하는 입장이 있으며, 이러한 입장을 대표하는 용어가 ‘일상적 창의성’임을 밝힌다. 그리고 리차즈를 비롯하여 그의 이전과 이후의 많은 연구자들에 의해 주창되고 보완되어온 유사한 입장을 ‘일상적 창의성’이란 이름으로 종합하여 ‘일상적 창의성’의 주요 특징을 다음과 같이 서술한다. 첫째, ‘일상적 창의성’은 창의성을 특별한 사람의 전유물이 아닌 모든 인간에게서 다양한 형태와 수준으로 나타나는 것으로 본다. 둘째, 창의성의 식별 및 발현에 있어서 개인의 잠재력과 삶에 초점을 맞춘다. 셋째, 창의성과 관련하여 결과보다는 과정에 주목한다. 넷째, 창의성을 삶의 모든 면과 연관된, 특히 평범한 일상생활과 연관된 것으로 본다. 다섯째, 창의성의 향유를 통해 인간이 더 성숙하고 삶이 더 발전할 수 있다고 전제한다. 여섯째, 창의성이 인간의 건강과 안녕에 기여한다고 본다. 일곱째, 창의성을 문제의 해결만이 아닌 문제의 발견과도 관련되는 것으로 간주한다. 이어서 본 연구는 이와 같은 ‘일상적 창의성’의 개념과 특징을 바탕으로 기독교교육의 발전을 위해 다음과 같은 몇 가지 시사점을 제시한다. 첫째, 기독교교육은 모든 교육참여자를 각각의 개인으로 존중할 필요가 있다. 둘째, 교육참여자의 창의적 잠재력의 계발과 실현은 기독교교육의 중요 과제 중 하나이다. 셋째, 창의성은 아동기만이 아닌 인간의 전생애를 통해 교육되어야 한다. 넷째, 기독교교육은 창의성과 관련된 관점 및 연구 범위를 확대할 필요가 있다. 다섯째, 기독교교육에 있어서 삶의 소소한 부분에서도 그 의미와 아름다움을 발견하는 것은 중요하다. 여섯째, 창의성을 신앙적 앎의 실천을 위한 원동력 중 하나로 삼아야 한다. 끝으로, 본 연구는 ‘일상적 창의성’ 이론과 기독교교육학 사이의 ‘비판적 상관관계적’ 연구의 필요성을 전제하면서 앞으로 기독교교육이 ‘일상적 창의성’을 활용함에 있어서 필수적으로 논의되어야 할 후속 연구의 주제 몇 가지를 다음과 같이 제안한다. 첫째, 창의성의 공공성 측면에 대한 신학적 혹은 기독교교육적 논의가 필요하다. 둘째, 창의성의 개념과 관련된 기독교적, 신학적 혹은 종교적 요소에 대한 성찰이 필수적이다. 셋째, 창의성 교육의 의미와, 교육가능성, 그리고 교육방법에 있어서 기독교교육만의 독자적 입장과 이론의 정립이 중요하다. 넷째, 기독교교육의 구체적 현장, 특히 한국의 고유한 상황에 대한 고려를 통한 ‘일상적 창의성’의 실제적 활용 방안에 대한 연구가 필요하다.

This study aims at discovering the Christian educational implications of ‘everyday creativity’ as a theory of contemporary creativity studies. For this purpose, by reviewing literature and past studies on creativity, the study reveals that ‘everyday creativity’ is a representative term of theories based on the universality and everydayness of creativity–regarding creativity as native to all human beings and maintaining that people need to unfold their creativity in every aspect of their lives. Then, by integrating main theories of several preceding and following scholars who have similar perspectives on creativity to Richards’ ‘everyday creativity’ into the term ‘everyday creativity,’ the study describes some important features of ‘everyday creativity’ as follows: First, ‘everyday creativity’ proposes that creativity is revealed in diverse forms and levels by all humans, not just by special and privileged persons. Second, it focuses on individual potential and lives in terms of the recognition and embodiment of creativity. Third, it values the creative process more than the creative product. Fourth, it regards creativity as an ability closely related to all aspects of life, and particularly with regards to the ordinary lives of people. Fifth, ‘everyday creativity’ assumes that humans are able to grow and develop their lives better through their creativity. Sixth, it claims that creativity can improve all humans’ health and well-being. Seventh, it assumes the connection between creativity and problem finding as well as problem solving. Subsequently, based on the concepts and features of ‘everyday creativity’ discussed previously, the study defines some essential implications for Christian education as follows: First, Christian education needs to consider each participant as a diverse individual. Second, it must acknowledge the development and actualization of creative potential within participants as an important task. Third, it needs to make creativity a persistent theme within lifelong education, not just for childhood education. Fourth, Christian education needs to expand its perspective and scope regarding creativity. Fifth, it needs to value the act of seeking meaning and beauty within the small things of everyday life. Sixth, it should regard creativity as one of the energies for practicing the participants’ faith. In conclusion, the study proposes some important themes necessarily discussed by the following studies for incorporating concepts and features of ‘everyday creativity’ into Christian education in the future, maintaining the necessity of the ‘critical correlational method’ between the psychological theories of ‘everyday creativity’ and Christian education. The first theme is a theological or Christian educational discourse on the publicity of creativity. Second, it is necessary to reflect on the Christian, theological, or religious elements and features in the concept of creativity Third, future studies need to establish Christian education’s own perspectives and theories about the meaning of creativity education, the educability of creativity, and educational methods for creativity education. Finally, the following studies require scrutinizing concrete situations where Christian education occurs, including situations unique to Korea, and finding practical ways to connect ‘everyday creativity’ with specific contexts.

기독교 신앙은 일차적으로 개인과 하나님과의 인격적인 관계에서 출발하며 교회와 지역 공동체로 확산된다. 따라서 기독교 신앙 교육은 자연스럽게 사회 공동체와 깊이 연결되는데, 그 전형적이고 선명한 예가 16세기 유럽의 종교개혁이었으며 특히 스위스의 제네바가 그러했다. 당대는 물론 후대에까지 큰 영향을 미쳤던 변혁의 중심에 종교개혁자 칼빈(John Calvin, 1509-1564)이 있었다. 본고는 먼저 칼빈이 활동했던 16세기 유럽과 제네바의 역사적 배경을 살펴 본 후에 칼빈의 교육 사상을 고찰하였다. 칼빈의 신학이 체계적으로 기술된 기독교강요의 초판(1536)과 그 결정체인 최종판(1559)을 중심으로 칼빈의 성경 주석을 활용해서 칼빈의 기독교 교육 사상의 이론적 기초와 그 내용을 도출하였다. 그리고 칼빈의 교육 사상이 제네바에서 어떻게 실현될 수 있었는지 그 엔진과도 같은 제네바 아카데미와 컨시스토리를 살펴 보았다. 칼빈의 기독교 교육 사상의 신학적 토대는 하나님의 왕권, 교회와 국가의 관계 그리고 거룩한 공동체라는 개념이다. 칼빈은 창조주이시며 구속자가 되시는 하나님의 왕권(Regnum Dei) 사상에 근거해서, 제네바 도시 공동체를 신앙적으로 확립하려고 했다. 또한 칼빈은 영혼과 육체의 관계에서 발전된 교회와 국가의 관계에 근거해서 국가는 신앙의 자유를 존중하고 교회는 국가의 양심이 되어야 함을 역설했다. 결국 칼빈은 하나님의 형상인 인간의 본성을 회복하여 거룩한 공동체를 형성해야 함을 강조했다. 칼빈의 기독교 신앙 교육 사상을 제네바 도시 공동체와 연결시킬 수 있는 포괄적인 사상 체계는 칼빈의 경건(pietas)의 신학인데 하나님과 인간에 대한 성경적인 인식에 근거한다. 칼빈은 제네바 도시 공동체를 건설하기 위한 기독교 신앙 교육의 내용으로서 하나님과 인간에 대한 지식, 그리고 개인과 공동체의 관계, 그리고 하나님의 형상을 강조했다. 칼빈은 개인과 공동체의 관계를 이웃을 섬기는 삶, 청지기 정신으로 풀어내면서 이웃 사랑의 동기는 이웃을 하나님의 형상으로 보아야 함을 강조한다. 또한 공동체를 위한 기독교 교육적 훈련으로서 자기 부인, 십자가를 짊어짐, 그리고 종말론적 삶을 제시한다. 칼빈은 기독교 신앙과 제네바 도시 공동체를 제네바 아카데미와 컨시스토리라는 제도로 연결시키고 있다. 아카데미를 통해서 인문학적 소양 있는 목회자를 양성함으로 사회에 대한 기독교 신앙적 인식을 공고하게 했다. 동시에 컨시스토리 사역을 통해서 제네바 도시를 실제적으로 거룩한 공동체로 세우기 위한 교육적이고 상담적이고 제도적인 틀을 완성했다. 그래서 도움이 필요한 사람, 결백한 사람, 그리고 학대받는 사람들의 실제적 삶의 필요를 채워줄 수 있었다. 이처럼 16세기 유럽의 제네바 도시 공동체 전체를 견인했고 후대에까지 큰 영감을 준 칼빈의 기독교 교육 사상은 현대 교회와 사회에 큰 이정표를 제시해 준다고 할 것이다.

Christian faith can be said to start from a personal relationship between the individual and God. It is this faith that reveals God’s reign not only within the Church community, but also in the Church’s association to society. Thus, the education of the Christian faith is naturally connected with the social community. Europe of the sixteenth century is strongly combined with Roman Catholic belief and the society and state which were intensely established on that faith. When the Reformers re-discovered the Biblical faith and tried to renew the Churches, it is natural to see that this movement directly attacked the state which was set up on the theological systems of the present Roman Catholic Churches without any consideration. Geneva of the 16th century was the typical case concerning it, and in the center of this situation we have John Calvin(1509-1564) who strongly influenced the politics and religion of the city. For the theological foundation of Christian education as established by John Calvin, this writer uses Calvin’s Institutes (1536 and 1559) and his Biblical Commentaries. Most of all, Calvin emphasizes the theology of the Kingship of God. On this basis, Calvin believed in God as Creator and Redeemer, who rules the social dimension as well as the division of the Christian faith. With this conviction, Calvin tried to establish the city of Geneva. Based on Calvin’s thoughts about the relationship between Church and State which is reflected from the soul and body analogy, the state should admire the freedom of the faith and the Church in its function as the conscience of the state. Furthermore, for Calvin, human beings as the image of God are expected to establish the holy Christian community through its restoration. Calvin made a theological foundation with the “pietas” as a theological structure which can link his thoughts about Christian education to the Genevan community. This piety is based on the true knowledge of God and man as derived from the Bible. On this faith, Calvin built up his notion of the relationship between the person and the community. The bridge between the Christian faith and the Genevan community was a Genevan Academy in which pastors were educated. Furthermore, by the ministry of the Genevan consistory, Calvin could succeed in implementing his system for the education and counseling of Genevan citizens. Notably, the ministry of the consistory touched upon personal matters so that it could address the needs of the poor and the persecuted. The majority of cases dealt with by the consistory focused on matters of family lives. In conclusion, based on Biblical thoughts upon Christian education, Calvin could handle the whole Genevan city and provided countless inspiration to present Churches and societies.

최근 중동지역 이라크와 시리아 지역을 중심으로 활동하고 있는 이슬람 극단주의 무장세력 ‘이슬람 국가’(IS: Islamic State)의 잔인한 테러리즘은 전 세계 시민들의 공분을 자아내고 있다. IS테러리즘은 이슬람 원리주의에 기초한 극단적 폭력성이 특징이다. IS의 테러리즘은 세계화의 흐름에서 나타난 정치-경제적 불평등과 사회적 균열, 종교 간의 대립 등이 주요 원인으로, 그들의 폭력성은 인터넷과 소셜미디어(SNS)를 활용한 홍보와 선전으로 전 세계 대중들은 물론 청소년들에게도 나쁜 영향을 끼치고 있다. 이러한 심각한 영향에서 한국교회도 예외는 아니다. 이러한 상황에서 연구자는 한국교회가 지향해야 할 영성교육의 방향을 네 가지, 곧 환대의 영성교육, 평화를 추구하는 영성교육, 사회정의를 지향하는 영성교육, 미디어 리터러시 영성교육 등을 제시하였다. IS테러리즘의 폭력성을 극복하기 위한 한국교회의 바람직한 영성교육은 예수 그리스도의 가르침에 기초한 참된 앎과 삶의 실천이며, 타자에 대한 올바른 이해와 진지한 대화의 노력이어야 한다.

In recent times, people around the world have felt and expressed their righteous indignation at the news of cruel terrorism perpetrated by IS in Iraq and Syria. The chief note within the character of IS terrorism is radical violence based on Islamic fundamentalism. The main reasons for IS terrorism emerge from political-economical inequality and social chasms, along with confrontation between different religions. Through and beyond their acts of terror, IS advertises to the masses by internet and SNS around the globe. This new media strategy exerts a poor influence upon the public and the youth in particular. In this serious global context, Korean protestant churches are no exception Therefore, I make four suggestions for desirable spiritual education in the context of the Korean protestant church as follows: First, Christian spiritual education is for seeking hospitality against the anger and hostility of otherness. Second, spiritual education is for seeking God’s peace (christian shalom). Third, spiritual education is for seeking and doing social justice. Fourth, spiritual education must make better use of media literacy against harmful content. Christian spiritual education for the Korean church must cope with IS terrorism violence by harmonizing with and establishing the knowledge and life within Christian life that is based on the teachings of Jesus Christ. And it means to understand rightly and make serious efforts to converse with other sides.

본 연구는 대학입시에 대한 학부모들의 인식을 분석하여 향후 종립학교(미션스쿨)와 기독교대안학교 연구를 위한 기초자료를 제시하는데 목적이 있다. 이러한 학부모들의 인식을 교육의 목적, 성공의 가치관, 학교 진로교육의 가치기준, 학교교육의 문제점, 가치관(종교관, 세계관)교육의 중요성을 하위요인으로 하여 학부모들의 가치관을 분석하였다. 이를 위해 서울, 경기, 충청, 전라지역에 위치한 일반 공립학교, 종립학교(미션스쿨), 기독교대안학교 학부모들을 대상으로 심층면담, 연구자의 저널 등을 수집하여 분석하였다. 연구결과, 첫째, 학부모의 교육목적 인식은 일반 공립학교와 종립학교에서 비슷하게 나타났으나 기독교대안학교 학부모는 다르게 인식하고 있었다. 기독교대안학교 부모들은 일반 공립학교와 종립학교 학부모들에 비해 조금 더 다양한 기회와 자율적인 학생들의 자치활동을 기대하였고, 이를 통해 학교생활 속에 교육의 실현을 기대하는 것으로 나타났다. 둘째, 학부모들이 대학입시를 통해 자녀에게 기대하는 것에는 학교에 따라 차이가 있었다. 기독교대안학교 학부모는 대학진학이 필수적인 요건이 아니라고 인식하거나 대학진학 시 자녀의 꿈과 연계된 대학에 진학하기를 바라면서 대학진학을 생의 과정으로 보았다. 반면, 종립학교와 일반 공립학교 학부모들은 입시를 행복한 삶과 기본스펙을 쌓기 위한 수단으로 인식하였다. 셋째, 학부모들의 성공의 조건에 대한 가치관은 학교에 따라 차이가 있었다. 일반 공립학교 학부모들 대부분은 경제력이 삶에 중요한 수단과 성공의 조건으로 생각하였으며, 행복이 우선되는 직업과 남을 위한 봉사가 가미된 삶을 선호했다. 기독교대안학교 학부모들은 자신의 능력을 발휘하여 성취하는 것을 성공으로 인식하였으며, 자신답게 살 수 있는 정신과 몸의 성숙으로 다른 사람과 더불어 살 수 있는 조건이라면 무엇이 되던 간에 성공이라고 보았다. 넷째, 학교교육의 문제점에 대해서 일반 공립학교와 종립학교, 기독교대안학교 학부모가 공통적으로 입시위주교육, 획일주의교육, 비인성교육, 비창의성교육, 경쟁주의교육, 등을 들었다. 다섯째, 학교 진로교육에 대한 학부모의 기대감에는 차이를 보였다. 공립학교 학부모는 현실적으로 인성, 체험, 특기, 적성에 맞춰 진로지도를 하는 것이 불가능하다고 받아들이고 학생이 희망하는 학교에 맞는 성적을 갖추도록 교육해 주길 희망했다. 종립학교 학부모들은 적성이나 재능에 맞는 학과선정 및 다양한 직업에 대한 안내와 지도를 원했다. 기독교대안학교 학부모들은 직업체험이나 멘토 연결 등 구체적인 진로지도에 대한 기대감을 나타냈다. 여섯째, 가치관(세계관, 종교관)교육의 중요성에 대해선 학부모들의 인식에 차이가 있었다. 일반 공립학교 학부모들은 가치관 변화가 현실적으로 어렵다고 보았으며, 종교관, 세계관이 강요되기를 원하지 않았다. 종립학교 학부모들은 가치관의 중요성을 인식하고 있는 것으로 나타났으며 그 필요성에 대해서 공감했다. 반면, 기독교대안학교 학부모는 가치관교육이 세계관과 사회, 인간, 자연에 대한 태도를 결정하는 중요한 교육의 요소라고 인식하였다.

This research examines the parental perception of college entrance for their children. To this end, the study articulates parental values including education goals, success values, career education in school, problems of school education, and values education. The study analyzed 21 parents’ interviews in public schools, religious schools, and Christian alternative schools in Seoul, Gyeonggi, Chungcheong, and Jeonla province in South Korea. As a result, the study found that parental values in educational goals are similar to each other, except for Christian alternative school parents. Christian alternative school parents expected their students to try to find personal interests through the various opportunities available and realize them through autonomous student activity. Next, there exist little differences in the expectations for college entrance. While Christian alternative school parents expressed that college entrance is not mandatory, public school and religious school parents expressed that college entrance is mandatory for basic specification and must their children must follow that path as a necessary precursor for a successful life. Thirdly, there are significant differences in parental success values between public schools and Christian alternative schools. Parents in public schools displayed that economic power is the most important and only means for a successful life, whereas parents in Christian alternative schools told their children that success is to use an individual ability and have a condition, such as a self-identified body and spirit and a co-working attitude with others. Forth, most parents in all schools expressed that the main problems of school education are sole focus on college entrance, a uniform and impersonal education, a lack of creativity education, and a competitive education system. Fifth, there are significant differences among parents in terms of career education in school. Compared to Christian alternative schools, public school parents accepted the difficulties of career education in school along with the students’ personalities, experiences, abilities, and aptitudes. They also wanted schools to set high expectations for student test scores and to have each student placed in an appropriate school based on entrance exam scores. Finally, there exist differences in the values of education among schools. While public school parents expressed that it is difficult to change student values within the school and wanted no more religious force at schools, religious school parents believe that the values of education are important for students and emphasized the necessity of values education. On the other hand, Christian alternative school parents emphasized the importance of values education in school because it decides world viewpoints and attitudes for society, humanity, and nature.

본 연구의 목적은 그리스도인 부모가 자녀의 신앙교육을 얼마나 잘 수행하고 있는지를 분석하는 것이다. 주일학교운동이 확산되면서, 교회와 사역자 또는 교사는 자녀들의 신앙형성에 전적인 책임을 가지고 있는 것으로 여겨져 왔다. 하지만 최근 들어, 가정과 부모가 각각 신앙교육의 현장으로 그리고 신앙의 교사로 큰 주목을 받고 있다. 이런 시점에서, 부모들의 신앙교육의 실제를 점검해 보는 일은 의미 있는 일이 될 것이다. 본 연구에 사용된 표본은 복음주의 교단에 속한 교회에 출석하는 420명의 부모들이다. 부모들의 가정신앙교육을 측정하기 위하여 5개의 하위변인, 즉 ‘교회교육관심도’, ‘가정신앙교육실행’, ‘교회교육만족도’, ‘신앙교육가치’, ‘교회교육연계’, ‘성경적양육’이 포함된 연구자에 의해 제작된 설문지가 사용되었다. 본 연구의 결과는 신앙교육에 대한 부모의 인식과 실천에 괴리가 있음을 보여준다. 거의 대부분의 부모들은 가정을 기독교교육을 신앙교육의 중요한 현장으로 인식하고 있었다. 게다가, 누가 자녀의 신앙성장에 가장 큰 영향을 미치는지를 묻는 질문에 부모라고 응답이 가장 높았다. 그러나 부모가 가정에서 자신에게 맡겨진 신앙교사로서의 역할과 책임을 잘 수행하지 못하고 있는 것으로 나타났다. 그 외에도, 어머니가, 보다 젊은 부모가, 그리고 학력수준이 보다 높은 부모가 각각 자녀신앙교육에 더 많은 관심과 실행의지를 가지고 있는 것으로 나타났다.

The goal of this study is to investigate how well Christian parents teach and pass on the Christian faith to their children. With Sunday school movements spreading, church and Christian educators have been considered fully responsible for children’s faith formation. However, recently, family and parents have been back in the spotlight once again as actors for education in faith and teachers of faith as well. Participants of this study were 420 parents from churches belonging to evangelical denominations in Korea. For data collection, this study used the Family Faith Education Questionnaire in order to assess the teaching practices of Christian parents. The results found that there is a gap between parental awareness and practice. In fact, most parents consider family as a significant educational spot. It was also given that parents are the most significant influence for children’s faith development. However, it was also found that parents are not doing well in teaching faith to their children. Additionally, other results found that mothers, younger parents, and highly educated parents are more likely to have an interest in children’s faith formation than fathers, the older generation, and lower educated parents.

최근 수많은 ‘녀’ 호칭들, 장애인, 성소수자, 이슬라모포비아등 사회적 약자에 대한 각종 혐오 증세가 우리 사회에 두드러지게 나타나고 있으며, 혐오를 중심적 사고로 취하는 반생명적이고 폭력적인 행위들이 점점 증가하고 있다. 특히, 2016년 5월 서울 강남역 근처 공용화장실에서 발생한 여성 살인사건은 가부장적 사회구조를 다시 한 번 보여주었다. 다양한 형태로 나타나고 있는 혐오현상은 사회적 약자를 향한 지배의 일종이다. 그러나 혐오현상 자체는 새로운 것이 아니다. 인간의 역사를 통해 혐오현상은 존재해왔다. 혐오가 표출되는 방식이 예전과 다르고 혐오현상에 관한 사람들의 증가된 관심이 새로울 뿐이다. 이처럼 우리사회에 만연한 혐오현상을 문화적 폭력의 관점에서, 즉 문화나 종교 같은 것을 통해 벌어지는 경우를 고찰해보고 기독교교육에 주는 도전을 생각해봄으로써 혐오사회 대처를 위한 준비의 일환으로 그 방향을 모색해보고자 하는 데 본 논문의 목적이 있다.

Nowadays, the phenomenon of disgust toward the socially powerless - many titles with ‘nyo’(woman), Islam phobia, sexual minority, and so on – is pervasive in Korean society. In addition, incidents of anti-life and violent acts with disgust at their core are increasing. The phenomenon of disgust in various forms is a kind of both oppression and dominion toward the socially powerless. A human being created in God’s image has an inborn human dignity, which implies one’s responsibility to uphold another person’s right. The phenomenon of disgust, however, which hates and abhors others without any scientific or logical reason, result in the loss of one’s own humanity by denying otherness. Furthermore, it can also become the cause of losing a sense of community. A Christian, who becomes free because of the Gospel and has to live a life of love and inclusiveness, should not oppress or dominate others. Therefore, there is a need to deal with disgust from the view of Christian education which aims to transform people into mature Christians whose spirits are grounded on the Gospel. Within this context, this article first examines the phenomenon of disgust critically from a theological and religious perspective. Second, by exploring the challenges for Christian education, the author suggests the educational vision and practices as a way of preparation to respond to society of disgust.

본 연구는 현대 기독교 평화교육의 동향을 고찰해봄으로서 앞으로 나아가야 할 방향성을 제안하는데 목적을 둔다. 기독교 평화교육은 성서와 교회 전통에 오랜 뿌리를 가지고 있지만, 본격적으로 학문적인 논의와 더불어 체계적인 교육으로 발전된 역사는 오래 되지 않았다. 20세기 초 세계대전을 경험하면서 UN을 중심으로 일반 평화교육 운동이 확산되어갔던 반면에, 기독교 내부적으로는 역사적 평화교회를 제외하고 대부분의 교회 내에서 평화교육에 대한 관심은 미흡한 상태로 머물러 있었다. 그러나 갈등과 폭력의 문제가 전 세계적으로 더욱 심화되어 감에 따라 1980년대에 세계교회협의회(WCC)가 “정의, 평화, 생명”이라는 슬로건을 내걸고 본격적으로 평화운동을 공식화하였고, 교회 내 평화교육의 중요성을 강조하였다. 이 후 기독교 평화교육의 필요성에 대한 요청과 도전이 계속적으로 확대되었다. 이러한 과정에서 기독교 평화교육에 대한 이론적 연구들은 주로 해방적, 다문화적, 생태학적, 여성학적 접근에서 논의되어 왔다. 이와 같은 논의들은 기독교 평화교육이 포괄하는 다양한 영역들을 나타내준다. 다른 한편으로 실천현장에서는 역사적 평화교회와 WCC가 중심이 되어 기독교 평화교육의 실천적인 움직임을 주도해왔다. 그러나 이러한 움직임들은 아직까지도 다수보다는 소수가 중심이 되고 있고, 장기적이고 정기적인 과정으로서 보다는 단기적이고 산발적인 캠페인의 형태를 가진다는 점에서 제한적이다. 대부분의 교회현장에서는 여전히 평화교육에 대한 구체적인 실천과 체계적인 교육과정 개발에 관하여 관심이 부족한 상황인 것이다. 그러므로 앞으로의 기독교 평화교육은 다양한 평화영역에 대한 연구와 함께 교회현장에서 접목할 수 있는 구체적인 평화교육 커리큘럼을 개발해 나가야 할 과제를 가진다.

This study aims to explore the trends of Christian peace education and describe its future prospects. Although Christianity has long established the roots of the Bible and church traditions, it has not been long since it was practiced and explored systematically within academic discussions. Throughout the 20th century after World War II, when general peace education began as a central role of the UN and was gradually developing worldwide, there was a lack of concern about Christian peace education in most churches except historical peace churches. However, as the problems of conflict and violence became increasingly complicated in the world, the World Council of Churches in the 1980s declared the responsibility of churches for Justice, Peace and Life. They also emphasized the need for peace movements and the importance of peace education in churches. As a result, the need and challenge for Christian peace education has continued to increase. In this process, theoretical studies of Christian peace education have been discussed mainly from liberal, multi-cultural, economical and feminist approaches. These discussions represent various areas where Christian peace education is comprehensive. On the other hand, historical peace churches and the WCC were pivotal in promoting the movement of Christian peace education. However, these movements are limited in scope as they are carried out by the minority, rather than a majority. Most of the churches still do not concern themselves with the concrete practice and systematic curricular development of peace education. Therefore, future Christian peace education faces the task of developing research about the diverse methods of peace and the concrete and practical curriculums that can be applied within the church context.