Earticle

이 글은 기독교교육 관점에서‘성서기호학’과‘거룩한 독서’를 접목하는 성서교육 연구이다. 그 결과 성서전달과 적용, 성서주제와 상황을 변증법적으로 통전하는 성서 독서법으로 영성형성과 공동체 변형에 기여하고자 한다. 소쉬르의‘구조주의 기호학’을 바탕으로 본문 기호학에 이르는 과정을 전개하는, 성서기호학은 첫째, 텍스트를 총체적으로 읽는다. 둘째, 담론 차원의 분석을 한다. 셋째, 설화 차원의 분석을 한다. 넷째, 기호사각형을 형성함으로써 논리–의미론적 분석을 한다. ‘거룩한 독서’는 하나님 말씀에 대해 믿음을 전제로 하고, 기도를 수반하는 독서법이다. 이 독서는 독서·묵상·기도·관상의 단계를 밟는다. 이 단계를 따라 말씀을 체화하며, 동시에 공동체적으로 경청한다. 그렇게 함으로써 편향적으로 읽지 않고, 중요한 요지를 간파한다. 기도와 묵상을 바탕으로 하는 거룩한 독서와 체계적이고 면밀한 독서를 특성으로 하는 성서기호학을 통전하는 성서교육은 첫째, 시작기도, 둘째, 성서본문에 대한 세밀한 독서, 셋째, 본문 묵상, 넷째, 묵상결과 공유, 다섯째, 마침 기도 등의 순서를 밟는다. 이 단계마다 성령의 영감을 받아 독서함으로써 전인적으로 말씀을 듣고, 삶 전체를 말씀으로 비추어 읽음으로 개인과 공동체가 쇄신되고, 하나님 나라의 개화되는 것을 보게 될 것이다.

This thesis explains biblical semiotic with Lectio Divina. The eternal Word became incarnate at a precise period of history, within a clearly defined cultural and social environment. Anyone who desires to understand the word of God should humbly seek it out there where it has made itself visible and accept to this end the necessary help of human knowledge. Semiotics criticizes our use of the notion of ‘literal meaning’, at the level of both words and sentences, preferring to see meaning constructed by the narrative images that the language evokes. Biblical semiotic phenomena, utilizing other senses and involving such notions as space and time, also need to be taken into account. Saussure begins as a deliberate decentering of a dominant tradition in order to discover what may be missing as a result of the traditional double reduction of vision as the main variable and metaphor. Greimas’s Structural Semiotics and Biblical Exegesis Greimas headed semiotic–linguistic research. Greimas is at the origin of the semiotic square. Barthes searched the fields of and , chairing various faculty positions around France, and continuing to produce more full– length studies. He continued to develop his literary criticism, pursuing new ideals of textuality and novelistic neutrality through his works. Ricoeur attempts to develop a hermeneutical phenomenology of biblical interpretation that takes seriously the metaphorically symbolic language of the Bible while asking if it is true, how we can tell, and how we can receive it. He enters a dialectic with Bultmann’s hermeneutic. Ricoeur evolves a hermeneutics of Revelation by entering into a dialectic between the concept of biblical revelation as seen in various types of biblical discourse, and the concept of philosophical reason that engages classical and contemporary philosophy in their own categories. The concept of religious freedom has philosophical respectability only through a hermeneutics of hope based on the eschatology of the kerygma and the resurrection. Lectio Divina is a method of mediative reading and conversation with God which can be traced back to the early patristic, and continues to be a source of deep spiritual growth for many people throughout the world. It is meant to be a relational encounter with God rather than theological study or exegesis. Traditionally, Lectio Divina as a conversation with God is a private and individual dialogue, which can take place in solitude or silently within a group setting. Lectio Divina is a way of listening to the texts of scriptures as if we were in conversation with Christ and he were suggesting the topics of conversation. The daily encounter with Christ and reflection on his word leads beyond mere acquaintanceship to an attitude of friendship, trust and love. Conversation simplifies and gives way to communing, summarizing the Christian contemplative tradition, put it, “resting in God.”This was the classical meaning of contemplative prayer for the first sixteen centuries. There are four stages of Lectio Divina：reading, meditation, prayer, contemplation. We do not read the Scriptures for information but for transformation. Information can puff us up giving us a feeling of mastery over things. Transformation brings our lives and the Scriptures into relationship. There are five stages of integral Biblical education：Opening Prayer, Semiotic Meditation, Sharing Meditation, Closing Prayer. Integral Bible readers had better ask as follows：Who, where, when, why, how? Is there anything about this passage that puzzles or disturbs you? What in your life needs to concretely change or be bolstered in light of this passage? What can our community do to respond positively and concretely to the Gospel? What about this passage is good news for you?

한국의 기독교학교는 정체성의 위기에 직면해 있다. 최근 한국사회의 이슈가 되고 있는 사립학교법 재개정에 대한 논의나 강의석 군 사건 이후에 계속되는 기독교학교 안에서의 종교자유의 문제, 그리고 기독교대안학교의 설립 등은 기독교학교의 정체성과 관련되어 있다. 이러한 기독교학교의 정체성의 위기는 일시적인 현상이 아니라 구조적, 제도적 성격을 지니고 있고, 오랜 시간에 걸쳐 누적되어 온 현상이다. 한국사회 속에서 기독교학교의 정체성의 위기를 가져오는 중요한 요인으로 기독교학교의 자율성이 보장되지 못하고 있음을 들 수 있다. 기독교계 사립학교로서 기독교학교가 자율성을 확보하지 못하는 것은 한국사회에서 사립학교가 진정한 의미에서 사학의 성격을 지니고 있기보다는 준공립의 성격을 띠고 있기 때문이라고 할 수 있다. 기독교학교의 자율성을 침해하는 중요한 교육제도로서 평준화정책을 들 수 있다. 평준화정책은 부모의 학교선택권, 학교의 학생선발권, 그리고 교육과정 편성권을 제약하는 제도로서, 특히 종교교육의 자유라는 관점에서 보면 위헌적인 요소를 지닌다. 기독교학교의 자율성을 보다 신장하기 위해서는 평준화 제도를 개선하여야 한다. 사립학교마저 공립화시키는 획일주의적 교육을 지양하고 사립학교의 자율성을 강화시키는 방향으로 나아가야 한다. 그러나 중요한 것은 자율성이 정체성을 보장해주지 않는다는 점이다. 기독교학교가 정체성을 확립하기 위해서는 자율성을 확립하는 것과 동시에 기독교학교와 한국교회가‘기독교학교다운’학교가 되도록 다양한 노력을 기울여야 한다. 한국의 기독교학교가 자율성만이 아니라 정체성까지 확립될 수 있기를 기대한다.

Korean Christian schools are in crisis. The dispute on a revision of the private school law, issues on the freedom of religion for students, and the increase of alternative Christian schools are all related to the identity of Christian schools. This crisis of Christian schools is not a tentative phenomenon, but a structural, political phenomenon, and has a long history. One of the most important factors which seem to be the reason for the crisis of Christian schools in Korea is the absence of autonomy. It is related to the fact that, in a true sense, there are no entirely “private”schools in Korea. In reality, private schools in Korea are better identified with public schools because of the insufficiency of autonomy. One of the most important factors which weaken the autonomy of Christian schools is the policy of the equalization of high schools, resulting in random placement of students. The policy of equalization does not allow parents the freedom to select schools, nor schools the freedom to select students, and schools must follow a given curriculum, with no room for creativity. From the aspect of freedom of religious education, this policy of equalization could actually be a violation of the Constitution. By the Constitution, parents have the right to teach their children according to their religious beliefs, and it is also provided that they should be able to choose schools that can satisfy the wishes of the parents. The freedom of religion includes the freedom of religious education as a necessary element. However, the policy of equalization of high schools may mean a fundamental rejection of this freedom, and could weaken the religious identity of Christian schools. In order to strengthen the autonomy of Christian schools in Korea, the policy of inflexible equalization in education must change. We need to overcome the limitations of conformism, which has a tendency to ignore the unique characteristics of each private school, and in doing so emphasize the autonomy of the private school. One thing that Christian schools should recognize is that gaining autonomy for Christian schools does not mean that they fulfill its Christian identity. The autonomy of Christian schools is only a necessary element for the identity of Christian schools. In order to achieve their true spirit, Christian schools should make an attempt to reform each of its aspects according to the Christian worldview. Also, Korean churches should support Christian schools to help them be ‘true’ Christian schools.

모든 조직이 조직의 특성, 혹은 성격, 분위기 등을 나타내는 조직풍토가 있는 것처럼 교회학교 역시 각각의 교회학교 마다 다른 교회학교 풍토를 가지고 있다. 이것은 교회학교 교사들이 심리적으로 느끼는 것으로 교사들이 사역을 하는 데 있어서 교사들의 사역만족도, 조직의 건강, 조직 몰입도, 사기 진작, 교수–학습, 생산성 향상 등 여러 가지 영역에 주요한 영향을 미친다. 교회학교 풍토는 교육지도자들이 가장 커다란 영향을 미치게 되어 형성된다. 따라서 교육지도자는 교회학교 풍토를 구성하고 있는 요소들의 개선을 통하여 교사들이 교회학교 사역에 적극적으로 헌신할 수 있는 분위기를 조성할 책임이 있다. 교회학교 풍토의 개선을 위하여 먼저 영적인 분위기 형성이 필요하다. 원활한 의사소통이 가능하도록 공개적 의사소통 분위기를 형성하는 것이 필요하다. 교사들이 교회학교 사역에 적극적으로 참여하도록 참여적 의사결정과정을 통하여 존재감을 느끼도록 하여야 한다. 또한 교육지도자들이 교사들과 책임을 공유하는 위임을 통하여 교사들을 미래의 지도자로 양성할 수 있는 기회도 가져야 한다. 나아가서 적절한 학습자료와 학습환경의 준비를 통하여 교사들이 기대하는 교육의 효과적 달성을 위한 여건의 조성도 필요하다. 마지막으로 인정과 보상의 체계를 마련하여 자발적으로 봉사하는 교사들을 격려하여 그들의 존재가 소중하다는 것을 인식시켜주어야 한다. 교육지도자는 이렇게 다양한 영역으로 구분되어 지는 교회학교 풍토의 개선을 위하여 노력하여 교사와 교육지도자들이 교회학교의 존재 목적의 달성을 위한 여건을 마련하는 책임을 함께 하여 하나님 나라의 확장에 한 축을 담당하여야 할 것이다.

Every organization has an organizational climate that shows its personality, character, or atmosphere. Also every Sunday school has its own climate. These are the psychological aspects a teacher feels that influence various areas, including ministry satisfaction, organizational healthy, organizational commitment, morale, teaching–learning, and productivity. Therefore, educational leaders have the responsibilities to build a climate that Sunday school teachers could devote actively to, by improving dimensions that consist of a Sunday school climate. To improve a Sunday school climate, first, a spiritual atmosphere should be built. Secondly, preparation to open a communication atmosphere to make communication easily is needed. Thirdly, there should be a participatory decision–making to participate Sunday school ministry for teacher. Fourthly, educational leaders need to have an opportunity to train leaders in the future by delegating their responsibilities with teachers. In addition, there should be prepared learning resources and learning environments to achieve educational goals teachers expect. Lastly, a system for recognition and rewards to encourage teachers should be prepared. Educational leaders need to improve Sunday school climate to grow God’s church with Sunday school teachers.

본 논문은 기독교신앙의 핵심 교리 중 하나인 죄와 구원의 의미를 어떻게 아동들의 신앙 현실에 유의미하게 전달할 것인가에 대한 교수학적 고찰이다. 신학 전통 속에서 죄를 인류의 보편적이고 전인적인 현실로 규정하는 존재론적 죄 이해는, 인간들의 죄의 심각성과 더불어 그리스도를 통해 새로운 생명(존재)으로 거듭나야하는 구원의 절박성을 깊이 있게 다루고 있다. 하지만 아동의 인지적–종교적 판단능력을 고려할 때, 이러한 존재론적 죄성과 중생의 구원 이해는 교수학적인 문제점을 드러낸다. 아동들의 인지능력 및 죄 이해에 대한 경험적 고찰의 결과에 따르면, 그들은 대부분 전인적인 죄 개념보다는 구체적인 윤리적 잘못을 죄로 이해하고 있으며, 따라서 중생이란 상징도 아동들의 현실 속에서는 쉽게 접근 가능한 개념이 아니다. 종교교수학적 측면에서 볼 때, 아동들에게 전인적 죄성에서 시작하는 죄에 대한 가르침은 오히려 심각한 오해와 역효과를 가져올 수 있음으로, 구체적인 잘못에서 시작하는 죄에 대한 가르침이 요청된다. 또한 구원의 문제도 새로운 실존으로 거듭나는 “중생”의 구원보다는 관계회복의 구체성을 드러내는“용서”가 더 적절한 신앙개념이 될 것이다. 아울러 아동의 신앙이해에 대한 고찰은 성인중심의 추상화된 신앙이해에 구체성을 회복시키는 기회를 제공할 것이다.

Dogamtische Bedeutung von der Sünden- und Erlösungslehre und eine didaktische Fragestellung in der kindlichen Hinsicht. Bei dieser kleinen Untersuchgung geht es um eine didaktische Überlegung, wie man die Sünden- und Erlösungsfrage mit Kindern umgehen soll. Die Themen von Sünde und Erlösung wurden schon im theologischen Mittelpunkt gestellt, sowohl in der neutestamentlichen Zeit bzw. in der Theologie der Evangelien und des Paulus als auch in der reformatorischen Zeit z.B. in der Kreuztheologie Luthers. Theologisch und dogamtisch gesehen gibt es in der Bibel zwei verschiedene Auffassungen von Sünde：Tatsünde und sündiges Sein. Die erste versteht Sünde als“ die einzelne böse Tat”bzw. als Übertretung eines konkreten Gebotes(vgl. Gen 4：1–8；2.Sam 11：1–27 etc.), aus der eine Bestrafung durch Gott folgt. Die zweite Auffassug, die auf die theologische Geschichte viel größere Wirkung als die erste hatte, meint die allgemeine menschliche Sündhaftigkeit, auf Grund derer die menschliche Geschichte grundsätzlich und schicksalhaft unter der Sünde und dem Abfall steht, (vgl. Ps 51：7；Röm 7：18 etc.). Nach den theologischen Ansichten wurde diese allgemeine Sündeauffassung des Menschen als “estragement”(P. Tillich), “Gebrochenheit und Verkehrung der menschlichen Identität”(W. Pannenberg) oder “Selbstabschließung des Menschen”(J. Moltmann) usw. Diese Bekenntnis der menschlichen ontologischen Sündhaftigkeit führt uns in die Lehre von der Erbsünde, bei der es nicht nur um die biologische Vererbung von Sünde im menschheitsgeschichtlichen Gesamtzusammenhang(peccatum originale), sondern vielmehr um die Aufmerksamkeit auf die Verantwortung für das unabdingbar sündhaftige Sein des Menschen(peccatum personale) geht. Der Begriff “Erlösung”setzt voraus, dass die menschliche Existenz bedroht oder unterdrückt ist. Bei ihm geht es weniger um die Tat als um das neue Sein des Menschen, bzw. des “einsamen Ich”, weshalb der Begriff der Erlösung insbesondere im Neuen Testament untrennbar mit der Vorstellung der “Wiedergeburt”verbunden ist. In diesem Zusammenhang kann man die Erlösung als “ Sehnsucht nach Wiedergeburt” bezeichnen. Aber es hat ein Problem im didaktischen Zusammenhang mit dem Sünden- und Erlösungsverständnis des Kindes, weil das Kind die Sünde noch nicht in ihrer tiefen grundsätzlichen Not begreifen und den Wesensgegensatz des Menschlichen gegenüber Gott noch nicht erleben kann und dementsprechend die Notwendigkeit der Erlösung als der Wiedergeburt des Menschen überhaupt nicht akzeptieren kann. Diese Fragestellung bringt uns in eine entwicklungspsychologische und empirische Betrachtung über die kognitiven und religiösen Urteilsverh?ltnisse des Kindes. Kognitive Niveau und Sündenverständnis des Kindes：eine entwicklungspsychologisch–empirische Betrachtung Schweizer Entwicklungspsychologe Jean Piaget betrachtete den Menschen als ein “offenes System.”Darunter versteht er einen Organismus, der sich wandelt, auf Einflüsse der Umwelt reagiert, sich anpasst und die Umwelt selbst beeinflusst. Zur Offenheit des Systems gehören auch Denkstrukturen des Menschen, die für andere Menschen nicht ohne weiteres erkennbar sind. Piaget ist der Ansicht, dass Menschen nach einem ständigen Ausgleich streben, dass sie versuchen, ihr Gleichgewicht zu erlangen. Dies geschieht durch zwei komplementäre funktionale Prozesse der Assimilation oder Akkommodation, die die Aspekte der kognitiven Anpassung des Menschen an seine Umwelt sind. Aus der koginitiven und moralischen Entwicklungstheorie Piagets wird es festgestellt, dass die sog. Kinder, die zur Stufe der präoperationalen und konkretoperationalen Phase gehören dürfen, weit davon entfernt sind, das sog. formale oder abstakte Denken zu operieren. Noch wichtiger ist, dass man die formale Denkphase ohne den Durchgang der vorigen konkretoperationale Phase nicht richtig erreichen kann. Deutsche Religionspädagogin Mirjam Zimmermann fertigte eine empirische Studie zur kindlichen Vorstellung von “Sünde” an. Dafür führte sie Interviews mit den Kindern der 2.–5. Grundschulklasse. Durch ihre Ergebnisse stellt sie fest wie folgt：1)Die Kinder bestimmen Sünde als Tatsünde bzw. ethischen Begriff, nicht aber als das Sein im Bösen. 2) Sie können den Zusammenhang zwischen dem menschlichen Tun und der Gottesbeziehung reflektieren. D.h. in der Augen der kirchlich sozialisierten Kinder stört die böse Tat nicht nur die Beziehung zum Mitmenschen, sondern auch zu Gott. 3) Am überraschendsten ist ihre Antwort auf die Frage nach dem Ursprung der Sünde. Auf die Frage, ab wann Kinder sündigen, antworten sie, dass kein Mensch leben kann, ohne schlechte Dinge zu tun. Vermutlich denken sie so, weil kleine Kinder bei großen Geschwistern und Eltern Fehlverhalten sehen und erlenen. Es zeigt eine möglichkeit, das kindliche Sündenverständnis ins gemeinsame Gespräch mit den Erwachsenen zu bringen. Eine religionsdidaktische Überlegung über die Vermittlung der Sünden- und Erlösungsfrage Im Zusammenhang mit der obigen entwicklungspsychologischen und empirischen Betrachtung stelle ich fest, dass es keine Angemessenheit gibt, den Kindern die Sünde als das Sein im Bösen bzw. als ein Schicksal der Menschheit zu vermitteln. Denn das sog. ontologische Sündenverständnis wird auf den Erfahrungshorizont des Erwachsenen zurückgeführt. Dementsprechnd ist solche Vermittlung für Kinder nichts anderes als eine dogmatische Unterdrückung, die ihre Denkphase verleugnet. Diese didaktische Fragestellung beruht aber auch auf mein theologisches Nachdenken. Es ist mir ohne Zweifel, dass die Sündenerkenntnis als theologische Frage ein existentielles Problem ist, d.h. die Sünde des Menschen gehen wesentlich von seiner existentiellen Bekenntnis, bzw. von seiner Selbstbekenntnis aus, die aus seinen unzähligen konkreten Untatserfahrungen in der Gesellschaft zurückgeht. Wenn ich selbst vor Gott meine Sünde bekenne, hoffe ich auf die Rettung Gottes und nehme Christusereignis als Rettung für mich in existentialer Weise an. Aber die Kinder haben weder Fähigkeit noch Gründe, sich selbst als Sünder zu bekennen. Daraus ergibt sich, dass alle Sündenerkenntnis für Kinder von dem konkreten Einzelfall ausgehen muss. Für das Kind ist der Begriff “Erlösung”auch fremd und schwierig zu verstehen, weil es sie in seinem Leben nicht erfahren kann. Anstelle von der Vermittlung und Behandlung der Erlösung als Sehnsucht nach “Wiedergeburt”soll Religionsunterricht sein Augenmerk auf den Begriff “Vergebung”richten. Anders als Erlösung ist Vergebung ein an einer konkreten und objektiven Einzeltat orientierter Begriff und setzt im Grunde ein gestörtes Verhältnis voraus. Unterstrichen wird, dass das Kind in seinem Leben die entsprechende Erfahrung zum erständnis von Vergebung haben kann, zum Beispiel die Freundschaft, die durch eine böse Tat gebrochen ist, aber durch Vergebung wiederhergestellt werden kann. Es ist darauf hinzuweisen, dass das Kind sich bei der Vergebung weniger um das eigene Ich als um Wiederherstellung der gestörten Beziehung handelt. Im Grunde genommen bemüht sich der Religionsunterricht darum, dem Kind die biblische Vergebung als ein frohes Geschehen, das es selbst in seinem Alltagsleben durch Wiederherstellung verfehlter menschlicher Partnerschaft, Freundschaft und Gemeinschaft erfährt, verständlich zu machen. In dieser Betrachtung über das kindliche Sündenverständnis kann man feststellen, dass die Lehrerin oder der Lehrer im Religionsunterricht, insbesondere in der Behandlung von Sünde und Erlösung ihre Konkretheit restaurieren muss, weil die Kinder auf jeden Fall konkret denken und erfahren. Diese didaktische und theologische Einsicht in die kindlichen kognitive–religiösen Strukturen kann der sog. wissenschaftlichen und erwachsenenorientierten Theologie den Aspekt der Konkretheit, die sie immer mehr vergisst, neu erschließen.

생태의 문제가 생존의 문제로 의식될 만큼 심각한 현대 사회 속에서 기독교인들의 생태적 삶을 위한 기독교교육의 과제와 가능성에 관한 이론적 고찰을 하고자 한다. 생태문제에 대한 활발한 신학적 논의 중에서 지구가 계시의 매개체임을 제시하는 토마스 베리, 오늘날 신학의 과제는 현재의 위기와 변화된 사회의 특징을 담지하지 못하는 낡은 신학적 상상력과 감수성, 그리고 종교적 언어의 한계를 해체하고 새로운 언어로 하나님과 인간, 자연의 관계를 재구성하는 것이라고 제안하는 샐리 맥페그, 생태문제는 단지 자연하고만 관계가 있는 것이 아니다. 사회나 문화와 관계가 있음을 강조하며 모든 존재의 연대성과 상호작용 속에서 공동운명체로서 인간의 책임과 의무를 강조하는 레오나르도 보프의 논의를 고찰한다. 이러한 논의 속에서 공통적으로 발견할 수 있는 하나님과 자연과 인간의 연대성과 상호성에 대한 신앙적 인식을 위한 모색으로 타락/구원의 모형에 관한 신학적 강조로 지나치게 축소되어온“창조영성”회복을 제안한다. “창조영성”형성을 위한 기독교교육으로서 긍정의 길, 부정의 길, 창조의 길, 변모의 길의 네 차원에서 각각, 하나님이 베푸신 창조의 신비와 우주적 환대에 응답하는 교육, 자기 비움의 과정, 즉 관상을 통하여 자기 비움을 실현하고 이를 통하여 신적 은총을 경험하는 교육, 우주를 창조하신 예술가로서 하나님의 피조물로서 자연, 시, 그림, 등과 같은 예술에 대한 묵상을 통하여 창조의 경험에 동참하는 교육, 시간의 성스러움을 회복함으로 하나님과 인간과 자연의 본래적 관계에 관한 인식의 회복뿐 아니라 연민을 통해 공동체의 삶을 위한 구체적 생활양식을 설계하고 실천함으로 새 창조계를 실현하는 교육 등을 제안한다.

Ecological suffering is common to all parts of the globe and all species on the earth. In this context, this study is initiated by the need for living on ecological life from the perspective of christian education. Thomas Berry suggests that the earth is a medium of the revelation of God, Salle Mcfague takes up the position that theological imagination, emotion, and new language for post–modern society is needs. Lonardo Boff contends that ecology has to do with the relation, interaction, and dialogue of all living creatures (whether alive or not) among themselves and with all that exists. This includes not only nature but culture and society (human ecology, social ecology, and so on). From an ecological viewpoint everything that exists, co exists. We need to emphasize the importance of a correct understanding of creation spirituality that have been withering since the theology of Augustin, the so–called, fall/redemption theologies. This paper focuses on four way for a christian education of creation spirituality, in other words, the via positiva, the via negativa, the via creativa, and the via transformativa. The via positiva is a way of tasting the beauties and cosmic death of creation, which means us and everything else. To put it concretely, it is a christian education to give an answer to God’s hospitality in the creation world. The via negativa opens us to our divine depths and teaches us that the depth of nothingness is directly related to the experience of everythingness. We learn we are cosmic beings not only in our joy and ecstasy but also in contemplation of pain, sorrow, emptiness, and darkness. The via creativa explores that creativity is a cosmic energy, cosmic birthing itself. In other words, art is the basic form of meditation in the creation–centered tradition. With art as meditation, we truly listen to the cosmos within us and around us and give birth to the ongoing cosmogenesis of our world and worlds. With art as meditation, creation as blessing is recovered and our trust in letting go is affirmed. The via transformativa challenges us to be transformers not merely of structures but surely of religious ones as well. In the interest of creation spirituality, The compassion in christian education is the requirements of the via transformativa.

최근 들어서 포스트모더니즘에 대한 관심이 급증하고 있는 것은 주지의 사실이다. 포스트모더니즘은 서구의 근대화 혹은 합리화가 가져다 준 부정적인 결과에 대한 반성이고 비판이며, 그에 대한 반작용이며 또한 그것의 반영이다. 이와 같은 배경을 가지고 프랑스의 위한 사상가이며 포스트모더니스트인 푸코의 사상과 기독교교육학에서의 프락시스적 접근인 크리스토프락시스와의 교육학적 고찰을 시도하고자 한다. 본 연구는 포스트모더니즘의 개념을 단정적으로 정의하기는 어렵지만 일반적인 개념 이해를 해 보았다. 즉, 포스트모더니즘은 모더니즘에 대한 반발로서, 모더니즘의 종언으로부터 시작된 것이라는 점이다. 그리고 기독교교육에 있어서 프락시스적 차원을 고대 그리스철학의 개념과 이러한 프락시스 개념을 신학에 접목시킨 앤더슨(Ray S. Anderson)의 크리스토프락시스와 기독교교육에 접목시킨 파울러(James Fowler)의 크리스토프락시스 개념을 비교하였다. 그리고 마지막으로 기독교교육에 있어서 푸코와 크리스토프락시스의 접근들 시도하고자 하였다. 푸코의 해체주의 이론은 지금까지 우리의 개인적 삶과 사회적 삶에서 작용하였던 이성(신앙)적 준거를 해체하고자 한다. 삶의 중심 원리인 이성(신앙)적 준거는 기독교교육의 목적, 내용, 방식에 반영되어 우리에게 지금까지 전수되어 왔다. 그런데 교육의 핵심이었던 이성(신앙)적 준거가 해체됨에 따라 기독교교육은 여러 측면에서 도전을 받게 되었다. 최근에 들어서 제기되고 있는 교회교육의 문제점은 해체주의적 관점의 탈현대이론과 무관한 것이 아니다. 따라서 우리 시대의 기독교교육의 과제는 이러한 해체주의 관점을 어떻게 대응하고 풀어가야 할 것인가와 관련이 깊다.

It is well–known fact that interest in postmodernism is rapidly growing in recent time. Postmodernism is self–examination and criticism on the negative results caused by modernization or rationalization of the West, reaction to it, and also its reflection. With such a background, pedagogical study between idea of Michel Foucault, a great philosopher from France and post–modernist, and Christopraxis, a praxis approach in Christian education is to be attempted on this study. Education has always been considered as an important issue in human life. And human beings have been strived multilaterally to pursue educational life. However, it is also true that such educational activities have not only functioned as a positive role, but also functioned in negative way as well. And this also is related to the growth of Christian education. Although it difficult to define the concept of postmodernism conclusively, this study tries to understand general concept of postmodernism. In other words, postmodernism starts from the end of modernism as a resistance against modernism. Here, Ray S. Anderson’s Chirstpraxix concept, a concept combined praxis level with concept of ancient Greek, then combined such a praxis concept to theology and James Fowler’s Christopraxis concept, a concept combined Christopraxis to Christian education were compared. And for last, Foucault and Christopraxis approaches were attempted in Christain education. Foucault’s deconstruction theory is to deconstruct rational (faith) conformity functioned in our individual and social life. Rational(faith) conformity, life’s central principle, is reflected in purpose, contents, method, of Christian education and has been inherited to us until now. However, as the rational(faith) conformity, the core of education, was deconstructed, Christian education faced challenges in many sides. Issues of Christian education raised recently are related with postmodernism theory in deconstructional point of view. Thus, tasks of Christian education of our time is deeply related to how to encounter such a deconstructional viewpoint and solve it. As claimed in deconstruction theory, what could be left when rational(religious) conformity is deconstructed? When rational(religious) conformity, valued much of in Christian education is deconstructed, will Christian education’s reason for being be also deconstructed? Thus, critical task of Christian education in our time is not unconditional deconstruction of existing being, but is in how to reconstruct what functioned as a limit, and the process of such reconstruction should be Christopraxis. Thus, Christian education should be reconceptualized with transforming work to form individual within faith community to be participated in Christopraxis. And, Christian education should conduct Christopraxis to lead participation to Christopraxis, and such a work itself is Christopraxis. In the end, all Christian educational aim of Christopraxis can be said‘ becoming witness.’

최근 한국사회의 변화 가운데 이주민의 증가로 인한 다문화 사회에 대한 논의가 증가하고 있음을 볼 수 있다. 이 글은 현 단계 한국사회의 여성 이주민의 증가는 괄목할 만큼 증가추세에 있는 데 반하여 이에 대한 연구는 다문화 사회에 대한 논의 가운데에서도 시작단계에 있기에 이러한 논의를 더욱 확산시키고 또 이미 교회 안에, 교회 밖에 존재하고 있는 이들에 대한 기독교교육적 응답의 측면에서 연구의 필요성을 인식하고 쓴 글이다. 이주민들을 받아들이고 사회 구성원으로 인정하며 공존의 틀과 문화를 형성해감에 있어 이주민의 노동권, 인권, 생존권의 문제가 산적한 가운데, 필자가 여성 이주민의 삶의 자리를 부각시키고 문제제기를 하려는 것은 계층적으로 낮은 위치에 있으며 성적으로 약자의 위치에 있는 여성 이주민의 문제가 다문화 사회와 이주민에 대한 연구와 지원에 있어 2차적이며 부수적인 차원으로 유보될 가능성을 보기 때문이다. 본문을 통해 필자는 여성 이주민을 크게‘이주 여성 노동자’와‘여성결혼이민자’로 나누고 이들에 대한 현실을 이해하고자 하는 부분에 글의 상당부분을 할애하였다. 여성 이주민의 문제는 우리 사회의 여성에 관한 인식과 이주민에 대한 사회와 문화, 제도가 가지는 이들에 대한 시각과 그 현 실태를 드러내고 있는 부분이라는 판단에서이다. 따라서 이들을 바라보는 시각이나 여성 이주민 문제에 대한 사회의 공동적 노력이 다차원에서 일어나야 함을 강조하는 바이며 이에 대한 기독교교육적 돌봄과 응답을 시도해 보고자 하였다. 기독교교육적 응답이라고 할 때에 다문화 사회의 흐름을 어떻게 기독교교육이 바라보 고 대응해야 할 것인가에 대한 일반론적인 응답과 여성 이주민에 대한 특성을 기반으로 하는 기독교교육적 돌봄, 혹은 대안을 제시하여 보았다.

Recently, the discussion on the multicultural society and multiculturalism has been developed very actively due to the increase of the number of migrant workers in Korean society. As a pastor who serves migrant workers and a scholar of Christian education, I hope that the multicultural discourse will be a chance to provide the framework for a new social structure and an new environment for both Korean people and the migrating people. Among many issues on the multiculturalism, I wrote this article focussed on the female immigrants and their situations. The character of multi–culture in this society will be settled down when the various cultural subjects allow one another their co–subjectivities. The reason why I want to raise the issues on female immigrants’real life situation is that there is a possibility to ignore their problems as a secondary thing because of their social status and gender particularity while other issues on migrant workers and multicultural society are exposed in many ways. The discourse of the female immigrants is one of the major issues related to multicultural study which conveys social, economic, psychological, and cultural issues. Their situation is the place in which all kinds of social problems and limitations have been exposed. In an industrialized and patriarchal society, they are hurt as foreigners and women. They are struggling with instability, tension, and anxiety derived from discrimination, illegal status, and cultural difference. We need to support them adopting a comprehensive and integrated approach that |encompasses not only the legal but also the social, cultural, psychological, and educational aspects. Especially, Christian education has to try listen their voices and to offer ways them to hold their vision and strength as they seek to be welcomed. Through this article, I introduced the reality of female migrant workers and brides who confront to many kinds of difficulties living in multiple crises and analyzed their problems. In order to response from the perspective of Christian education toward the current social change caused by feminized immigration, I insisted the ongoing discussion on multicultural curriculum of hristian education and the co–working relationship between social system and faith community that can heal not only their social realities but also their psychological anxiety, fear, identity crisis, and low self–esteem of female immigrants. In addition, I introduced the case of the“ Multicultural Church”in which I am serving as senior pastor.

중간기라 함은 구약과 신약 사이의 기간을 말한다. 유대인들은 앗시리아(B.C. 722)와 바벨론 침공(B.C. 586)으로 말미암아 포로가 되어서 삶의 터를 잃고 디아스포라로서 지중해 연안에 흩어져 살았다. 조국을 떠나 흩어진 유대인들은 민족 보존의 중심을 신앙과 교육에서 찾고자 하였다. 회당은 성전의 기능과 교육의 기능을 가지고 있는 기관이기는 하지만 유대인의 교육이 일차적인 목표였다. 따라서 회당에서의 지도자는 제사장이 아니라 랍비였다. 회당과 회당주변의 독립된 건물에서 진행된 교육은 공식교육기관으로 자리 잡게 되었다. 기독교교육을 연구한 많은 학자들은 이스라엘의 민족의식 형성이 주요 관심사였던 이 시기를‘유대주의교육시대’라고 부른다. 한인들의 디아스포라도 따지고 보면 유대인과 비슷한 일면이 있다. 특히 1910년의 한일합방과 함께 일제의 강점기가 시작되자 정치적인 이유로 인해서 고국을 떠나게 되었다. 그 당시 한인 디아스포라 교육은 중국과 일본을 중심으로 민족 교육을 시켰다. 오늘날 세계에 흩어진 한인 디아스포라들은 750만 명으로 추산된다. 그들을 위한 민족정체성 교육은 한글학교, 한국학교, 한국교육원 등의 교육 기관들이 민족 교육을 시행하고 있다. 한국정부, 현지 종교기관들이나 사회단체에서 교육을 지원하고 있다. 그러나 앞으로 민족교육이 더욱 발전하기 위해서는 신앙 교육의 증대, 주재국 정부와의 효과적인 파트너십 교육, 사이버의 활용을 통한 한민족의 다양한 교육 그리고 통일을 향한 하나 됨의 교육이 절실히 요구된다.

The Jewish population following the exile and up to the New Testament period apparently expanded in an unusual way. The Northern Kingdom’s citizens never returned after being deported to Assyria. Judah was carried into Babylon from where a relatively small group later returned to Palestine. The spread of Jewish citizens and their tremendous growth during these centuries could not be accounted for in terms of their biological multiplication. The characteristics of Jewish religious life in the Diaspora contributed directly to the making of converts and indirectly to the spread of Christianity later on. First the institution of Jewish synagogue supported a strong religious life. Second the translation of Hebrew Scriptures into Greek influenced the religious order. It is difficult to overestimate the significance of the synagogue in the religious life of the Diaspora. Wherever male leaders could be found, the Jewish community built a synagogue, which became the religious and social center of the Jewish life. The synagogue could never have become a suitable substitute for the Temple however it served primarily as a teaching institution；hence its leader was the rabbi, not a priest. The synagogue became a Jewish education agency. The history of Korean Diaspora can be divided into four periods. The first period was between the 1860s and 1910(Under Japanese colonialism). In this period, farmers and laborers crossed the boarder of Korea in order to flee poverty, famine, and persecution. The second period was between 1910 and 1945 also during Japanese colonialism in Korea. People who lost their land and means of livelihood began to move to China, Manchuria, and Japan. In addition, political refugees and fighters for national independence left Korea in order to develop an independence movement. Thus, they had to leave their country, Korea The third period was between 1945 and 1962. This was the time South Korea became liberated and established an emigration policy after the establishment of a new government. In this period, many people went to America, Canada, and western countries through Korean War orphans, women marrying American soldiers, children of mixed races, adoption, and studies abroad. The fourth period was between 1962 and the present time. Except for those in China, Japan, and Russia, major migration was due to a need to work abroad. Especially, since the U.S.A. allowed immigration, manyrich people and professionals migrated to the U.S.A. and Canada in order to increase their social position. The characteristics of Korean Diaspora are as follows. First, although Korean emigrants endured difficulties due to distinction and exclusion, as time passed, their social status became middle class, due to their endurance, hard work, and diligence. Second, they focused on business rather than being officials in the government or soldiers. Third, through economic stability of the first generation, the 2nd generation began to work as professionals in society. Also, we must understand the migration of Korean’s moving from rural areas to inner cities. Fourth, Korean emigrants have attempted to retain their ethnic identity while living in China, Russia, and Japan where they have a long history of migration, but when we compare them with emigrants to U.S.A. and European countries, Koreans are losing their national and cultural identity. The characteristics of Korean Diaspora education systems are as follows first Hangul(Korean) language school, second, Han kook(Korean) Academy and third Hangul Moon Hwa Won(Korean cultural Language). These educational agencies teach Korean letter, culture and history and help to retain Korean identity. In order to maintain Korean identity, the writer proposes that first, emphasis be placed on education that is both pleasing to God and teaches us to obey God’s Word. Second, support from Korean government must be provided to educational agencies. Third, partnership must be developed in all educational regions of the country. Fourth, institute the use of the cyber education system. Fifth, education should be given concerning the need of unification of South and North Korea. Just as the Jewish community built a synagogue which became the religious and social center for Jewish life, Korean’s have embraced the Christian faith and built the Church as a religious social center for its Korean community. The former curse of false religions brought only poverty and war while faith in the God of the Bible has brought blessings and prosperity to South Korea’s people and this fact must be understood clearly. Continuing to educate our children in the right ways of the Lord will insure Korean people’s future growth and someday lead to its dispersed citizens returning home.

이 논문은 한국사회의 유교 문화를 기독교의 중요한 요인, 특히 총체적 기독교 교육 환경을 조성하는 삶의 방식으로 보고 있다. 다수의 기독교 교육학자들의 의견과 같이 기독교 교육환경 안에서 자아 확립과 문화와의 관계에 있어서 보다 더 창조적이고 긍정적 관계를 탐색해나가는 작업이 중요시되고 있다. 이 작업의 일부분으로서 이 논문은 자아와 문화와의 관계에 관한 토마스 그룸과 캐롤 레이키 헤스와의 대화를 시도하면서 유교의 자아론과 한국유교와 기독교와의 관계를 살펴본다. 그러한 후에, 결론 적인 제안으로 마이클 콜의 문화 심리학으로부터 문화와 자아발달의 교육적 활동의 역동성을 기독교 교육 환경의 가능한 방식으로 제안하고 있다. 제롬 브루너와 러시안 학파의 문화 심리학자들과 같이 마이클 콜은 일상의 삶 속에서 일어나는 경험과 활동에 주시하면서 문화 심리학의 중재적 역할에 관심을 두고 있다. 즉, 인간이 그의 여러 가지 활동과 경험의 주체적 역할을 중요시 하지만 그러한 경험과 활동은 둘러싸인 문화, 즉“거미줄,”“조리법,”혹은“컴퓨터 프로그램”으로 비유되는 문화와의 역동적인 관계에 의해서 결정된다. 이러한 경우에 그 활동의 현장성(locality)이 만들어 내는 변화를 수용하여 원래의 원칙과 방법을 변형해 나가는 가에 대한 결정이 한국적 유교 문화에 있어서 중요한 교육적 환경을 조성해 나간다는 것을 주장하는 것이다.

In this paper, the Confucian culture of Korean society will be considered the significant factor of Christian education. As addressed and researched by multiple Christian education scholars, selfhood and culture should be regarded as a more creative and positive relationship within the environment of Christian education. For the discussion of the relationship of self development and culture in Christian education, Thomas Groome and Carol Lakey Hess are presented here. Subsequently, a brief review of Confucian concept of selfhood, as well as the Christian and Korean Confucian culture follows. Thereafter, from Michael Cole’s Cultural Psychology, dynamics of culture and educational activity of self–development are suggested as the possible mode of environment of Christian education in Korean Christian education.