Earticle

연구자는 세계화의 의미를 신자유주의 사상을 중심으로 분석, 평가하고, 이에 대한 기독교교육적 과제를 논의하였다. 극단적인 개인주의, 경제적 효율성, 국가의 통제력 약화를 그 특징으로 하는 신자유주의는 경쟁주의를 강화시켰으며, 빈부격차의 심화로 인한 사회적 불평등을 야기하였고, 자원의 고갈과 환경파괴를 낳게 하였다. 기독교적 관점에서 볼 때, 이러한 신자유주의 사상은 결국 하나님과의 단절, 이웃과의 단절, 자연세계와의 단절, 자기 자신과의 단절을 초래하였다. 관계의 회복을 추구하는 기독교교육은 바로 이러한 단절의 회복을 샬롬의 추구라는 과제를 통하여 이루지 않으면 안 된다. 연구자는 통전적 기독교교육을 구성하기 위해서 전인적 통전성, 관계적 통전성, 시간적 통전성, 공간적 통전성, 소명적 통전성을 구체적으로 논의하였다.

This researcher studies on the meaning of globalization through analysis and evaluation of it from the perspective of neo-liberalism, and thereby offers the discussion of the tasks of Christian education to respond to it. Neo-liberalism with characteristics of extreme individualism, economic efficiency, and weakened national control, have increased competitive atmosphere in society, and caused social imbalance through the widening gap between the poor and the rich, and resulted in the exhaustion of natural resources and the environmental destruction. From the Christian perspective, this neo-liberalism has resulted in the severance of relationship with God, neighbors, natural world, and ourselves. Christian education, because it seeks to restore broken relationships, must pursue to restore these relationships through what is called the pursuit of shalom. In order to compose Christian education, this researcher specifically discussed whole-personal, relational, temporal, spatial, and vocational wholism.

이 글은 사람들이 신앙생활을 함에 있어 표현되는 영성의 유형에 대한 관심으로 시작해 탐색해 본 글이다. 사람의 성격이 다 다르듯이 개인이 지닌 성격적 특성에 따라 하나님을 찾아가는 방법이나 체험의 방식도 다르게 나타나는 것으로 전제해 볼 수 있다. 그러면 사람들에게는 어떠한 기질들이 있으며 그 기질에 따른 성격의 반응들이 어떻게 다르게 나타나는가? 그리고 사람들의 다른 기질에 따라 하나님에 대한 반응과 신앙적 성향은 어떻게 달리 나타나는가? 이런 물음들은 본 글을 서술해 가는 모든 과정의 기저에 있는 물음이다. 이에 대한 논의를 위해서 본 글에서는 기질에 대한 가장 고전적인 히포크라테스의 기질론에서 시작하여 이제마의 체질론을 찾아보았다. 그리고 인간의 성격과 기질에 따라 하나님을 찾아가고 하나님의 부르심에 응답하는 사람들의 영성유형들을 살펴보았다. 영성의 유형들은 다양한 차이가 있는데 이러한 차이에 대한 이해는 각자가 가진 기질과 성격과 관련되어 나타남을 살펴보았다. 이 부분에 대한 연구의 근거로는 칼 융의 정신유형론을 통하여 많은 내용들을 찾아 볼 수 있었다. 왜냐하면 칼 융의 정신유형론은 다른 심리학자들보다 성격이론에 관해 넓이와 깊이를 지니고 있을 뿐만 아니라 그의 분석심리학은 인간의 심층적인 종교성의 문제까지 함축하고 있어 영성의 유형분석과 지도 원리를 찾기에는 아주 좋은 지반을 제공해 주고 있다고 볼 수 있다. 칼 융의 정신유형론은 정신의 합리적기능인 사고와 감정, 그리고 비합리적 기능인 직관과 감각의 4가지 기능을 중심기능으로 보고 있다. 그리고 이를 처리하는 정신적 태도로서 내향성과 외향성이 있는데 이들을 접합시키면 8가지 유형들이 나오게 된다. 칼 융의 8가지 유형과 연관시켜 찾아본 영성의 유형은 자연주의 영성, 묵상주의 영성, 행동주의 영성, 지성주의 영성, 전통주의 영성, 금욕주의 영성, 박애주의 영성, 열정주의 영성들이 있었는데 이 들을 구분해서 그 성격들을 볼 수 있었다. 영성의 유형들을 더 세분화시켜서 연구하려면 융의 분석심리학에 기초한 MBTI 조사 방법을 원용하면 더 많은 유형의 내용들을 얻어낼 수 있을 것이다. 또한 칼 융의 정신유형론은 모두가 대극구조를 갖고 있는데 드러난 모습도 중요하지만 잠재되어 있는 열등한 부분에 대한 개발도 매우 중요한 것이었다. 만약 이를 소홀히 하게 되어 예상치 않은 시간과 자리에서 무의식적 충동이 일어나면 인격의 균형을 상실하고 무너질 수 도 있다. 그래서 칼 융은 모든 인격은 개성화 과정을 통해서 대극의 균형을 회복하고 전일성에 가도록 해야 한다고 한다. 마찬가지로 인간의 영적성장과 지도도 다양한 대극구조 속에서 극단으로 치우치지 않고 균형 잡힌 모습으로 지도하고 성장할 수 있을 때에 온전함에 이를 수 가 있을 것이다.

This article started from interest to explore the different spiritual type of people in their faith lives. As characters differ from person to person, it can be assumed that the ways that people seek and experience God are different as their characters. Then what kind of dispositions are there and how do characters of people react to such dispositions? And how do reactions toward God and religious tendency differently represented according to dispositions of people? These questions are the fundamental questions as writing this article. For such a discussion this article explored from Hippocrates’s “Trait’s Theory”, the classic of disposition, to Lee Je-ma’s “Physical Constitution”. Further, it looked at the spiritual types of people who respond to the calling of God according to their characters and dispositions. While there are diversities in spiritual types, it was revealed that such diversities are related to individual’s characters and dispositions. For the study, C. G. Jung’s Mental Type Theory. As his study not only has depth and width in character theories compare to other psychologists but also contains religious aspect of psychology, it provides good ground for analyzing spiritual types and guiding principles according to different spiritual types. C. G. Jung’s Psychological Type Theory regards ration and feeling which are categorized as reasonable functions; intuition and senses which are categorized as unreasonable functions, as central functions. In order to process the 4 functions there are introvert tendency and extrovert tendency and with the tendencies 8 types of characters occur. Linking with the 8 types by C. G. Jung, there are 8 types of spirituality which are: spirituality of naturalism, spirituality of meditation, spirituality of action, spirituality of intelligence, spirituality of traditionalism, spirituality of abstinence, spirituality of philanthropy, and spirituality of passion. In order to gain the more type of spirituality study of MBTI and more application through the study would be possible. While C. G. Jung’s Psychological Type Theory has contrasting structure from displayed characters, development of potential inferior part which is in the unconsciousness is also significant. If one dismisses the underplayed inferiority, it could lead to losing balance of character and further to the breakup of character as conflict of unconsciousness occurs unexpectedly. Thus C. G. Jung asserts that all individuals shall balance contrasting structures through the process of intensifying character uniqueness. This way, individuals will be able to reach to coherency of individual. As well, one will be able to reach to the wholeness when spiritual guidance does not incline to any side in contrasting structure and keep the balance.

본 연구의 목적은 유대교 탈무드 경전을 분석하여 유대교 탈무드의 통전적 교육을 탐구하는 데 있다. 본 연구를 통해서 얻은 결론은 첫째, 탈무드 교육의 목적은 유대인들의 전 공동체적인 삶이나 유대인 개인적인 삶 가운데 하나님의 선택받은 민족인 유대인이라는 의식을 가지고 처신해야 할 행동 규범을 가르쳐 주는 것이다. 둘째, 탈무드의 미쉬나는 이사야 33장 6절에 근거하고 있으며, 여섯 책인 즈라임(씨앗), 모에드(절기), 나쉼(여성), 네지킨(피해), 코다쉼(거룩), 토호롯트(정결) 등을 상징하고 있으며, 이것은 오늘날의 기독교 교육의 통전적 교육의 근거가 될 수 있다고 본다. 셋째, 탈무드는 이스라엘이 B.C.E. 586년에 예루살렘 성전은 파괴되고, 종교적 행위가 금지되는 암담한 현실 속에서도 율법(토라)교육을 통해서 이스라엘 민족의 순수성을 유지했다고 본다. 넷째, 탈무드의 절기를 통해서 유대인들은 절기를 지킴으로써 통전적인 상징 교육으로 생활 속에서 상징의 의미를 깨닫게 하여 자녀들을 신앙으로 양육하였다. 다섯째, 탈무드를 통해서 이처럼 유대인들은 생활과 일치된 교육을 하였다. 교육형식은 그 목적에 맞게 다양한 방법으로 이루어졌다. 지적인 방법, 정서적인 방법, 의지를 촉구하는 방법이 적절하게 배분되어 그들의 신앙은 한쪽으로 치우지지 않도록 지ㆍ정ㆍ의의 균형을 이루는 통전적 교육을 실시하였다. 여섯째, 이스라엘 민족이 처했던 절박한 상황 속에서 민족의 생존을 지켜내기 어려운 상황에서도 회당이라는 기관을 통해서 탈무드를 교육하였으며, 이것을 통해서 그들의 민족 공동체성을 지켜내려 했던 것이다. 일곱째, 탈무드의 교육은 미쉬나 본문을 텍스트로 해서, 미쉬나 본문을 랍비들의 다양한 관점에서 해석하고, 설명하고, 어떻게 교육시키고, 어떻게 실천할 것인가에 대한 내용을 제시하고, 텍스트를 기초로 해서, 다른 주제로 끊임없이 확장, 재확장을 거듭하면서 그 폭과 깊이를 더해 나가는 교육을 하고 있다. 따라서 앞으로의 기독교교육은 유대교에 대해 적대적인 교육에서 벗어나, 유대교와 더불어 새 하늘과 새 땅을 실현시키는 역사에 동참해야 하며, 더불어서 유대교를 유대인의 관점에서 이해하고, 해석하고, 바라봄으로서 하나님나라의 진정한 평화를 이루어 나가는 데 초석이 된다는 사실을 인식해야 한다.

The objective of study lies in the analysis of contents of whole education through the scripture of study as follows: First, the Talmud is symbolized by six volumes, Zrim(seed), Moed(feast), Nashim(woman), Nezikim(damage), Kodashim(holy) and Toholot(clearness). Second, the Talmud is considered to have maintained the purity of Jewish nation through the education of the law(torah), although Israel was in the break reality that Jerusalem temple was destructed and religious activities was prohibited. Third, the Jews raised in faith their children by means of the whole symbol education as observing their feasts through the holidays of the Talmud. Fourth, Jewish people conducted the education in accordance with their life through the Talmud and the form of education was comprised by various was according to the objective of their education. Fifth, the Jewish people educated the Talmud through the institution called synagogue, and by this institution, tried to keep their community of nation, despite difficult circumstances in accomplishing their survival from desperate conditions of their nation. Therefore, in the future the christian education must deviate from hostile education against Judaism, and with Judaism, join together the history of accomplishing new heaven and new earth. In addition, when it understand, interpret and look at Judaism in the view of Jews, the christian education should perceive the fact that it can become the foundation of comprising the true peace of the Kingdom of God.

본 논문은 1990년 이래 침체 내지는 정체되어가는 한국교회의 현상을 살펴보면서 어떻게 하면 한국교회가 다시 성장할 수 있을지에 대한 논의를 하고 있다. 특히 이러한 논의를 교회교육의 관점에서 다룬 것이다. 이 논문은 교회성장의 성경적인 개념을 논의하고 그러한 논의에 기초하여 이상적인 교회성장을 제시하였다. 이와 함께 교회가 침체하는 원인에 대하여 그리고 교회가 성장하기 위한 요건들에 대한 논의를 함께하였다. 교회성장이 정체하는 원인을 논의할 때 내적인 원인과 외적인 원인을 다룸으로써 원인이 되는 문제해결에 접근하고자 하였다. 그리고 이 논문의 핵심으로 한국교회성장을 위하여 교회교육이 해야 할 사역들에 대하여 논의하였다. 이를 위하여 세 가지 방안을 제시하였는데 첫째는, 성경교육의 강화 둘째는, 영성회복을 위한 영성교육의 강화 셋째는, 제자훈련강화이다. 21세기의 한국교회가 이러한 방안들을 다시 활성화하여 간다면 한국교회는 다시 성장할 수 있을 것이다.

This paper shall discuss about how Korean church will grow again through examining the phenomenon of Korean church decreasing since 1990s. Particularly, that discussion of this paper will be dealt in light of church education. First of all, I shall discuss the biblical concept of church growth and based on the discussion the ideal church growth theory will be suggested. With these discussion, the cause of church stagnation and of church growth will be dealt with. And I shall attempt to approach to solve the problems causing church stagnation by discussing both the internal and external causes. As the core part of this paper, the ministry of church education will be examined for growth of Korean church. For this solution, I shall suggest three-fold strategies; firstly, the reinforcement of Bible teaching, secondly, that of spiritual training for restoring the spirituality, thirdly, that of discipleship training. Korean church will grow again by activating the strategies which are suggested in this paper.

화해가 현 세대의 교회와 사회뿐 아니라 미래 세대의 교회와 사회에도 중요과제이다. 먼저 불화의 악순환을 끊고 화해의 선순환을 만들어가기 위해 하나님과의 화해가 최우선이다. 하나님과의 화해가 이웃과의 화해를 낳고, 이웃과의 화해는 섬김으로 나타난다. 구약에서 하나님 사랑에 화답하여 이뤄지는 속죄가 화해이다. 불화의 원인제공자는 하나님과의 계약관계를 파기한 인간이다. 인간과의 화해를 주도하시는 하나님 사랑은 인간의 그 죄성보다 훨씬 더 크시다. 그 사랑이 성도를 화해의 봉사자로 세운다. 신약에서 화해의 주체는 하나님이고, 객체는 인간이며, 근거는 예수님의 십자가 구원사역이며, 결과는 하나님과 인간의 정상관계 회복이다. 하나님과의 화해는 이웃과의 화해로 나아가는 동력이다. 하나님과 화해한 성도는 화해의 봉사자로 살아간다. 참회와 용서와 섬김이 회해의 3요소이다. 참회는 인격뿐 아니라 생활까지 새로워지는 자기비움이다. 은혜 안에서 자기비움이 이뤄질 때 원망과 분노를 넘어 이웃을 용서하게 되고, 공존교육과 쌍방향의 대화기법을 통해 분노를 예방한다. 섬김으로 화해는 더 실현된다. 한국교회는 하나님과의 화해를 바탕으로 가정의 화해를 도모한다. 그리고 교회 내의 화해 및 지역과의 화해를 추구한다. 또한 교회 간의 화해와 남북 간, 한일 간의 화해 및 생태계와의 화해를 실행한다. 하나님은 인간 모두를 그리스도안에서 자신과 화해케 하시고, 그 은총에 응답하는 이들에게 세상 속에서 화해의 봉사자로 살게 하신다. 참회와 용서와 섬김교육으로 가정과 교회와 사회와 민족의 화해를 이루어나갈 수 있다.

Reconciliation is important challenge in churches in current generation and also to churches in future generation. First of all, to stop vicious feud and to become a virtuous person, people should reconcile with God. Reconciliation with God creates love with their neighbors, and reconciliation with the neighbors represents person who serves God. In old testament, reconciliation is response to the love of God and by making atonement for his sins. Person that creates discord among the people are those who break agreement with God. God, who leads people to make peace; his love is greater than people’s sin. That love sets saints as a person who sets reconciliation among the people. In new testament, God is the main subject that leads to reconciliation among the people. The evidence is that through the blood of Jesus that shed on the cross, we are saved and the relationship between God and people are back to normal again. Reconciliation with God is what leads to make peace with neighbors. Saints who reconciled with God live their life as a server who helps people to reconcile. Three important point in reconciliation is; confessing, forgiving and serving. Confessing empties people’s mind by rebuilding their character and their life style. In grace, people will forgive their neighbors by emptying their mind through overcoming their rage and resentment. And through education for coexistence and talking, person can release their anger. More to it, through serving, reconciliation can be more actualized. Churches in Korea are planning to make the relationship better in both families and in churches through reconciling with God. Addition to that, they are also planning to make peace and better ecosystem between north and south Korea. God makes people to reconciliation within themselves in the Christ and makes those who response to the grace of God as a person who serves to make peace among the people. By confessing, forgiving, and serving, we can create peace in families, churches, societies, and nations.

한국교회는 기독교 성장기를 지나 후기 기독교 시대(post-Christian era)에 접어들었음을 지적하는 사람들이 많다. 그 이유는 교회 성장은 감소되고 신앙생활에는 혼란이 가중되고 있는 상황이기 때문이다. 왜 이런 현상이 발생되고 있고 한국교회는 이에 어떻게 대처해야 할 것인가에 대한 연구가 요구되고 있는 시점이다. 이를 위하여 본 논문에서는 후기 현대시대에 영향을 미치고 있는 포스트모더니즘에 연구의 초점을 두어 연구를 하였다. 그 이유는 포스트모더니즘은 절대적 종교성을 강조하는 기독교에 대하여 비판적 성향을 취하며 종교다원주의적 관점에서 종교의 보편성을 강조하기 때문이다. 무엇보다도 기독교의 진리, 전통, 규범 등을 부정함으로 믿음, 소망, 사랑과 같은 영적 가치에 혼란을 유발시키고 있기 때문이다. 더욱이 인간의 존재방식은 기본적으로 신뢰에 의한 안정과 평안을 추구함에 있는데 포스트모더니즘은 모든 진리와 가치를 부정하거나 거부함으로 삶에 희망을 부여하지 못하도록 진리를 의심케 하고 비판케 하며 혼돈을 조성하여 자기중심적이고 이기적이며 폐쇄적 집단화의 해체주의를 조장하기 때문이다. 이 같은 사회 문화적 사고의 변화에 의하여 한국교회는 교회성장이 감소하고, 열정과 헌신이 줄어들며 예배인식의 변화와 신앙의 다양성 추구와 같은 부정적 영적 현상이 보편화되고 있다. 이에 본 논문은 이러한 문제를 극복하기 위한 방안으로 교회와 구성원들이 어떠한 역할과 삶을 살아야 할 것인가의 문제를 제기하였다. 그리고 교회의 책임과 복음의 충실성을 추구하는 공교회성의 공유와, 영적 정체성의 회복을 위한 기독교 세계관의 형성과 인터넷, 스마트폰, 트위터와 같은 유비쿼터스의 환경을 활용한 효율적 신앙교육을 모색하였다. 또한 예수 그리스도를 닮은 성품교육을 강화하여 교회와 성도의 정체성을 형성케 하고 이를 통하여 교회의 지속적 성장을 조성하여 다음 세대를 준비할 대안을 제시하였다.

Many scholars point out Korean churches have passed Church-growth era and just arrived in post-Christian era. The church growth has been declined and Christians’ religious life is getting confused. In this background the researches are required to find out the reason of these phenomena and how Korean churches to cope with those crises. To solve this problem, this research has focused on Post-modernism that is influencing modern society. Post-modernism criticises Christianism’s emphasis of absolute truth, and post-modernism also stresses religion’s universality with the viewpoint of religious pluralism. Also the post-modernism rejects Christian truths, traditions, norms, and they plunge the Christian’s inner values such as faith, hope, and love into the chaotic status. People’s basic existence is based on seeking the stabilization and peace through the trust, but post-modernism rejects absolute truths and values. This notion of the post-modernism has propelled people into the confusing and self-centered status. This post-modernism trend caused the declination of the Korean church growth, devotion, and many negative effects such as seeking the religious pluralisms in the church. To solve these problems, this research suggested several practical solutions for the churchs and church members. Korean churches should have responsibilities of the churchs, fidelities of the Gospels, and formations of the Christian world view to recover the Christian spiritualities. And new media such as Internet, smartphone, and twitter can be used effectively for seeking the Christian Education. Finally, Church should emphasize the personality training education to take after Jesus Christ. Through this Korean churches can prepare church’s next generations and continue the Church growth.

일반적으로 오늘날 현대사회를 인간성 상실의 시대라고도 부른다. 적자생존을 유도하는, 고도로 발달된 자본주의 사회의 극단적 이기주의와, 과도한 자유경쟁주의가 생산해 낸 산물들이다. 특히, 출세지상주의를 추구하는 한국의 전통적 학력사회, 인맥사회는 학교교육의 현장을 성적제일주의로 이끌면서 인간성 교육을 말살하는 데 중심 역할을 해 왔다. 인성이란 인간을 인간답게 만드는 그 어떤 속성을 일컫는 말로서, 일반적으로 그것은 도덕성을 의미해 왔다. 따라서 교육계에서는 인간성을 도덕성과 동일시 해온 것이다. 소크라테스 이후 헤르바르트(Herbart)에 이르기까지 교육의 최종목적을 도덕성 완성으로 보아왔는데, 환언하면 교육의 최종목적은 인간성의 완성이라고도 말할 수 있는 것이다. 90년대 이후 한국의 사회문제로 등장한 교육붕괴, 학교붕괴 현상을 학교교육에 있어서 인간성교육의 부재로 지목한 것은 흥미로운 일이다. 인간성교육의 부재는 곧바로 교육의 붕괴로 이어진다는 말이다. 이를 해결하기 위해 교육과학기술부가 내놓은 대안이 도덕성 회복이라는 것을 보면, 인성교육이 도덕성교육과 동일시되고 있음을 알 수 있다. 한국교회와 교회교육이 90년대 이후 급격하게 퇴조해 왔는데, 일반 공교육이 무너지는 시기와 때를 같이하고 있다는 점은 주목할 만한 일이다. 만일 교회교육의 현장에서 다시 회복되어야 할 교육내용이 있다면 그것은 무엇이어야 하는가? 인성교육인가? 만일 그리스도인의 인간성을 말한다면 그것은 일반적 인간성과 어떤 차이가 있는 것인가? 본 연구자는 이상과 같은 문제의식에서 출발하여 일반적 의미의 인간성 이해를 도덕성의 관점에서, 그리스도인의 인간성 이해를 성경에 나타난 예수의 새 계명의 관점에서 살펴보았다. 본 연구의 결과 일반적 의미에서의 인간성과 도덕성의 문제가 소극적 관점에서 이해되고 있는 데 비해, 예수의 새 계명적 해석은 도덕성을 넘어서는 매우 적극적이며 동적인 면이 있음을 발견하였다. 즉, 예수의 새 계명은 타인을 배려하는 차원의 도덕성을 넘어, 사랑의 법으로 명명된 것으로서 타인을 위한 적극적인 섬김과 희생을 동반하는 삶의 실천을 의미하는 것이었다. 이러한 사랑의 법은 예수 자신이 실천적 삶으로 보여준 양식이며, 예수를 닮아가야 하는 모든 그리스도인들에게 요구되는 삶의 양식이기도 하다. 결론적으로, 예수가 보여준 그리스도인의 인간성은 그리스도인의 존재양식인 동시에 삶의 실천적 표현양식으로서, 기독교교육의 최종 목적으로 구현화하고 실제화해야 할 내용일 뿐 아니라, 일반교육의 교육목적으로서도 확대 적용이 가능한 내용이라고 본다.

Generally speaking, they call the modern society an age of loss of humanity. It is the byproduct of overbearing free competition and extreme selfishness found in highly developed capitalistic society that fosters survival of the fittest. Especially, the traditional Korean culture in which people pursue success oriented lifestyle based on academic achievement and human relationship played a key role in destroying the humanity education by putting top priority on academic achievement in schools. Humanity refers to certain qualities that makes human beings to be human beings. It generally has meant morality. Accordingly in the area of education, humanity was equal to morality. From Socrates to Herbart, the ultimate purpose of education was the completion of morality. In other words, the ultimate purpose of education is completion of humanity. Since 1990s in Korea, it is interesting to note that the destruction of education and school system as social problems have indicated as its reason the lack of humanity education in school education. It means that the lack of humanity education leads directly to the destruction of education. In an attempt to resolve this social issue, the alternative solution that the ministry of educational science and technology proposed the recovery of morality. Considering this fact, we can see that humanity education is equal to morality education. Korean churches and church education since 1990 has rapidly deteriorated. It is noteworthy that the timing for the destruction of general public education falls into same period. If there is a certain aspect of educational content that needs to be recovered in church education, what should it be? Is it a humanity education? If we are dealing with Christian humanity, how is it different from general humanity? Starting from the above mentioned issues, this researcher has dealt with general understanding of humanity from the morality perspective; Christian understanding of humanity from the perspective of new commandment of Jesus. As a result of the research, this researcher finds out that in contrast to the issue of general humanity and morality, which is understood fairly passive ways, the interpretation of Jesus’ new commandment has quite active and moving aspects which is beyond general morality. In other words, Jesus’ new commandment goes beyond general morality that considers others, and it is names as the law of love which indicates the actual practice in life accompanied by active service and sacrifice for others. This law of love was demonstrated by Jesus’ own life, and this lifestyle is demanded for all Christians who need to imitate Jesus. In conclusion, Christian humanity that was demonstrated by Jesus is both Christian mode of existence and practical mode of expression, and it is both the content that has to be realized and sought as the ultimate purpose of Christian education and a possible content to be expansively applied as a purpose of education of public schools.

본 21세기 두 번째 10년기를 맞아 한국교회 장년목회는 일종의 위기를 맞고 있다. 한국교회 장년목회는 목회자와 평신도 공히 교회의 지나친 제도화 과정 속에 나타나는 다양한 문제에 노출되어 있는 실정이다. 양적으로는 정체를 넘어 감소의 덫에 걸려 있고, 질적으로는 문화지체(cultural lag) 현상과 함께 교회교육의 질적 저하, 관계적으로는 교회구성원들의 끝없는 갈등과 대립, 사회적으로는 신뢰 상실을 넘어 안티기독교 세력의 급증이 한국교회 장년목회의 위기를 가중시킨다. 본 연구는 이러한 위기현상에 대한 교육목회적 분석을 시도하고자 한다. 이러한 분석을 위해, 한국교회 장년교육목회 속에 노정되는 다양한 문제들의 핵심주제가 무엇인가 고찰해볼 필요가 있다. 이러한 고찰을 통해 ‘분리와 단절’, ‘대립과 갈등’이라는 근원적 문제가 교육목회의 다양한 환경과 맞물려 여러 가지 역기능과 파열음으로 나타나고 있음을 살펴보게 될 것이다. 이러한 작금의 상황과 문제들의 다양성과 심각성을 제시한 후, 새로운 변화를 위한 변화의 구조를 찾아보고 변화를 위한 역동적 연계시스템으로서 다이아몬드 시스템을 제안해보고자 한다. 다이아몬드 시스템은 총회－교회－신학교－전문연구소를 유기적으로 연계하는 시스템을 의미한다. 연구의 마지막 단계로서, 변화를 위한 리더십, 변화의 핵심주체로서의 목회자 리더십 개발과 함께 회중에 대한 분석적, 통계적, 객관적 연구를 촉구하고자 한다. 이러한 기초 위에서 교회의 내적 변화를 위한 구체적 방안, 교회의 외적 변화를 위한 방안을 제시함으로써 연구의 목적을 달성하게 될 것이다.

Facing the second decade of the twenty first century, the adult ministry of the Korean church comes to the verge of a significant crisis. Not only clergy but also laypeople of the Korean church undergo all encompassing problems exposed in the process of excessive institutionalization. On the quantity wise the Korean church is trapped by decrease as well as stagnation. On the quality wise the Korean church is trapped by degrading quality as well as cultural lag. In the relational dimension the Korean church suffers from the high level of friction and antagonism among the church members. In the social dimension the Korean church keeps on losing trust and respect of the society. So-called anti-Christian groups which are against Christian churches are gaining their power more and more. All theses phenomena play their roles in increasing the level of crisis of the Korean church. This study is geared toward a formulation of analysis of these phenomena from the perspective of an educational ministry. Through this analysis the key themes inherent in theses problems such as “separation and isolation’ and ‘opposition and conflict’ are to be identified. These key themes are expressed in various forms in the context of educational ministry of the Korean church. As an attempt to provide a possible solution to the status quo problems this study will suggest ‘diamond system’. ‘Diamond system’ signifies a system which interrelates general assembly-church- seminary-research institution as a dynamic unity for making a desirable change in the status quo of the Korean church. For the desirable change this study explores the following strategies such as leadership development and congregational study. Based upon this foundation, innovative ideas for the inner and outer changes of the educational ministry of the Korean church will be provided as the last step.

이 논문에서 필자는 개화기에서 일제말까지 한국의 기독교교육을 제도사적인 좁은 관점이 아니라 문화사적인 넓은 관점으로, 과거의 역사서술이 아니라 미래를 선취하는 역사이야기로 고찰하였다. 한국 기독교교육의 역사는 ‘구국’이라는 특수한 목적이 하나님나라의 건설과 천국일꾼의 양성이라는 보편적 목적을 기독교교육의 과정과 내용 그리고 형태와 방법에서 성인교육에 이르기까지 다양하게 녹여낸 역사로 확인된다. 이를 언더우드의 구국의 동기를 최대화한 선교문화활동에서, 이상재의 애국과 구국을 지향하는 기독교적 교육문화운동에서, 그리고 105인 사건, 3ㆍ1독립운동, 물산장려운동, 신사참배거부, 등에서, 그리고 여성에 의한 기독교적 교육문화운동에서 살펴보았다. 이상과 같은 내용을 전개하면서 저자는 한국의 기독교교육의 과거를 현재로 불러내어 미래를 향하여 그 의미를 물었다. 그리고 복음이 현재화의 얼개 속에서 개개인의 가슴에 각인되고 고유하고 구체적인 삶으로 표현되어가야 함을 강조하였다.

In this paper I have reflected the history of Kerean Christian Education not in the narrow perspective of education as an institutional history but in the broad perspective of education as a cultural history, not a discriptive history on the past but the history as the story of anticipation of the future from the time of opening its doors to foreign countries to the end of Imperial Japan’s colonial governance. The history of christian education in Korea is very unique because the special purpose for the saving of the nation has dissolved the general purpose of the developing workers for the kingdom of heaven and the building of the kingdom of God in this world in the varieties of curriculum and contents, forms and methods of christian education. I have investigated this characteristic in Underwood of his missionary activities with maximizing the patriotic motivation of korean scholars in high society, in Lee Sang Jae of his christian cultural movement accompanied by patriotism and saving the country, in the event of 105 man, the 3.1 independence movement, the movement for the promoting of products, and the deny exercising shrine worship, etc., and in the christian cultural movements by women. I saw history as above and asked the meaning of history of korean christian education: How can we invoke the past to present and ask its meaning toward the future? And I emphasize that the gospel should be imprinted in the heart of individual in the present context and expressed in unique and concrete life.

이 논문은 교회갱신을 위한 담론 중의 하나로 평신도 신학하기의 중요성과 필요성을 강조하고 있다. 또한 평신도 신학하기를 통하여 교회 안의 갱신과 개혁을 이룰 뿐 아니라 세상을 향하여 하나님의 선교를 펼치는 교회 교육의 필요성에 대하여 논의하였다. 포스트 모던(postmodern)시대, 혹은 후기독교(postchristianity)시대의 교회교육은 ‘대중적 경건’을 진작시키기보다, 복음과 경건의 진정한 의미를 가르칠 수 있어야 한다. 그러기 위해서 기독교인들이 교회 안팎에서 부딪치는 여러 가지 문제들에 관하여 신앙적 가치관으로 일상(daily life)의 선택과 결정을 할 수 있는 신학적 사고의 훈련을 받을 필요가 있다. 쉐어드 프락시스의 성경연구 방법은 이러한 사고와 훈련의 공간을 형성하여 준다. 이 공간에서 역사적 배움의 주체로서의 참가자들이 실존 속에서 경험하는 이야기와 비전들에 대한 질문과 탐구가 시작되고 대화를 통한 해석이 이루어진다. 이들의 일상의 이야기는 성경의 이야기와 만나서 서로를 해석하여 주고 서로의 뜻이 분명히 드러나면서 합의된 결정은 이 세상 속으로 나아가는 믿는자들에 의하여 삶으로 살아지게 되고 신앙적 행동과 성찰을 반복하는 동안 지역 교회의 신자들은 생각하는 그리스도인, 신학하는 기독교인으로서 자라갈 수 있을 것이다.

In this paper, the importance and necessity of lay theology is considered and discussed as being one of the main discourses for church renewal. The need of church education based on lay theology is stressed not only for renewal inside the church, but also for an outward mission. In a time of postmodernism and post-Christianity, church education should pay attention to the authentic meaning of the gospel and its piety, rather than promoting ‘popular piety.’ How do Christians realize the authenticity of their belief? How do they make decisions using Christian values about a number of issues and problems facing their daily lives? In order to answer these questions, laity needs the training to think theologically. To help laity’s theological thinking, the Shared Praxis approach provides an example of five movements. The Shared Praxis approach enables us to create a space for exploration about issues that the laity encounters in their work place. As a historical agent and subject of learning, participants engage in collaborating the interpretation of their life situation with biblical texts. This will allow us to live out the calling of a Christian to be responsible for their authentic Christian identity.

본 연구는 14세기에서 17세기 유대교의 사바스와 가톨릭교회의 처칭이라는 산모를 위한 의례 자체와 그 기능을 소개하고 여성기독교교육이라는 측면에서 접목 가능성을 타진해 보는 데 목적이 있다. 두 의례는 산모에게 공식적으로 몸조리 기간을 끝내고 일상적인 삶으로의 복귀와 출산을 축하하는 여성들의 삶의 주기에 따른 하나의 통과의례로서의 성격을 지닌다. 같은 시기에 발전된 두 의례는 유사점과 차이점을 지니지만 공통적으로 남편과의 합방을 허락하는 정결의례와는 구별된다. 두 의례는 의례 자체만이 아니라 의례를 전후로 하는 다양한 프로그램을 제공한고 있다. 사바스의 경우에 산모는 의례 전에 일주일간 여성 친지를 맞이하여 이야기를 나누기도 하고 의례 후 집에 모여서 함께 포도주와 음식을 즐기며 이야기를 나눈다. 가톨릭교회의 처칭 예전의 경우에 산모는 미사에 참여하여 가장 중요한 사람으로 대접을 받고 미사 후에 친지와 사제를 초대하여 함께 만찬을 즐긴다. 의례 후에 함께 음식을 즐기는 행위는 축제를 의미한다고 할 수 있다. 두 의례는 아기의 생사와는 상관없이 드려진다는 측면에서 순수한 산모만을 위한 의례이다. 이러한 의례는 몇 가지 중요한 기능을 한다. 첫째로 여성들에게 출산의 죽음이나 긴장에서 해방되는 시간을 제공한다. 그리고 이 의례들은 여성의 출산을 종교적이고 사회적인 측면에서 공식적으로 축하해주는 기능을 제공한다. 또한 몸조리 기간을 무사히 끝낸 것을 공식적으로 선언함으로써 여성으로 하여금 일상의 삶으로 복귀하도록 격려하는 것이다. 물론 의례가 지닌 부정적 효과가 존재하기도 하지만 이러한 기능을 지닌 의례는 여성들을 위한 기독교교육이라는 측면에서 충분한 적용의 가능성을 제공한다. 이러한 효과를 지닌 두 의례를 현대 사회에 적용하기 위해서는 더 깊은 연구가 필요하다.

In this paper I would like to introduce the 14 to 17 centuries’ postpartum rituals for the purpose of suggesting the women’s Christian education. During the 14 to 17 centuries, the Jew celebrated Sabbath ritual and did the Catholic Church’s the Churching liturgy for the parturient. The meanings o f these rituals have a variation according to its places and periods. Even though two rituals have some different meanings, these rituals provide the positive functions for the parturient. First, they had allowed through the parturient the time of women’s gossiping in order to release their tension of childbirth. Second, these rituals celebrate the women’s survival and their new identity as fully becoming women. And these rituals mark the parturient return to everyday circumstance. The Sabbath and the Churching was a ritual process which had connected the semi-secret domestic world of women and childbirth with the public ecclesiastical and communal business of religion. It is very obvious that the Sabbath and the Churching are ritual only for women not for baby because these rituals should be celebrated regardless of the baby’s survival. The several researches have reported that over 10% of the parturient have postpartum depression and 40% of the parturient experience postpartum depression symptoms. And their own programs for the newly childbirth women would be helpful to diminish the depression and symptoms. The postpartum rituals provide the communal supportive group to the newly mother. Because this paper does not present the detail about the actual program, it will show the academic provision for following research for programmed program.

기독교교육에서 우리는 최소한 두 단계의 가르침을 생각할 수 있다. 하나는 미시적 가르침으로 개인적인 배움의 역동성에 관심을 기울이는 것이다. 이에 반해서 다른 하나는 거시적인 가르침으로 개인과 공동체가 상당한 기간 동안에 어떻게 형성되고 변화해 가는가에 관심을 둔다. 전통적으로 우리는 미시적인 가르침에 초점을 맞추고 교육심리, 교육공학, 교육방법 등에 대한 연구를 진행해왔다. 그러는 가운데 선택받은 백성으로서의 공동체적 정체성을 소홀히 하게 되었다. 이제는 거시적인 관점에서 공동체 전체를 학습자로 보는 시각이 필요하다. 이런 점에서 예배와 예전에의 적극적인 참여와 실천을 통한 앎에 대해서 보다 적극적인 관심이 요구된다. 당연히 예배는 하나님을 기억하고 그분께 경배 드림 그 자체에 의미가 있다. 그러나 예배를 페다고지로 나아가 교육미디어로 보는 시각이 확산된다면 거시적 가르침이 보다 활발히 일어날 것이다. 기독교교육의 콘텐츠가 바로 성서이자 신학이고 구원의 역사 그 자체라면 그 콘텐츠를 어떻게 엮어서 살려 갈 것이냐 하는 방법으로 예배는 절대적이다. 한국교회의 현장에서 거시적인 안목을 가지고 교육에 접근하면 미시적인 교육도 아울러 가능해진다. 성서와 신학은 지식이나 이론만으로는 머무를 수 없는, 생명력을 지니고 있는, 기독교의 콘텐츠이다. 이들이 프락시스를 통해 삶에 반영되도록 거시적 교육의 차원으로 예배가 재인식되어야겠다. 본 논문은 예배의 갱신이라는 문제를 교육적인 면에서 살펴보았다. 먼저 예배의 본질이 무엇이고 예배가 어떻게 드려져왔고 왜 그렇게 드려졌는지에 대한 교육적인 면모를 성서와 역사 속에서 찾고 더불어 현대 교회가 예배의 갱신을 추구하게 된 배경과 그 정당성을 멀티미디어시대에 미디어의 교육적 가치를 통해서 제시하였다. 마지막으로 예배의 본질적 요소와 문화적 요소가 상충하기보다는 절충되어 공동체교육과 신앙교육의 매체로서 예배의 역할을 다할 수 있도록 예배를 교육과정화하는 작업을 모색하였다. 이 과정에서 예배의 갱신이라는 현대 교회의 요구가 단지 목회학적 혹은 신학적 차원의 문제만이 아니라 기독교교육적으로도 요구되는 흐름이라는 것을 제시하고자 하였다.

The word worship comes from the old English worth-ship which means “to ascribe worth or value to something or someone.” Worship is to attribute worth to God, who is truly there and who is truly worthy. The function of believers is to learn what God is like and to acknowledge him-to ascribe worth to him, to reflect upon the value, beauty, and character of God. This is true worship. However, there is an erroneous idea today that the main reason we attend worship is to get something out of the service, rather than going there to give our worship to God. People want to do their own thing in the worship of the church. Hightech service or seeker’s service is a good example of this phenomena. Without wisdom, such trend can turn worship services more into entertainment than worship itself. How can churches worship to effectively communicate meaning? How can cultural and technological elements be adopted to help people connect with God and each other to foster authentic worship? This paper is based on the assumption that people cannot be satisfied with the worship service when their emphasis is not on the proper object of worship, God. For this reason, Christian educators need to not only concern with what God says on how He is to be worshipped, but also acknowledge worship as an essential educational medium and guide people to be true worshippers.

이 논문은 오늘날 교회의 어린이 사역을 유형화하고, 각 유형들을 살펴본 후, 이 유형들이 어떻게 한국교회의 어린이 사역의 활성화에 기여할 수 있는지에 대한 방향을 모색한 연구이다. 먼저 이 논문은 어린이 사역의 유형화 문제를 논했다. 이를 위해 최근에 어린이 사역을 유형화한 두 사람의 연구, 즉 M. Anthony와 S. May의 연구를 소개하고, 각 유형화가 갖고 있는 특징 및 문제점을 제시한 후, 본 연구의 유형화를 위한 준거틀로 “형태”를 중심으로 한 분류를 선택했다. 이 선택을 바탕으로 본 연구는 교회의 어린이 사역을 다섯 가지, 즉 ‘학교모델’, ‘축제모델’, ‘영성형성모델’, ‘신앙공동체모델’, 그리고 ‘대안학교모델’로 유형화 한 후 각각의 모델이 가지고 있는 특징 및 강점과 문제점들을 살펴보았다. 연구결과 모든 모델들은 다른 형태, 다른 강조점, 다른 강점과 문제점을 갖고 있는 모델들로서, 모든 상황에 절대적으로 옳은 하나의 모델은 있을 수 없다는 결론에 도달하였다. 또한 모든 모델들은 그 모델을 요청하는 시대와 상황이 있었다. 한 시대를 풍미하던 모델도 시대와 상황이 달라지면 더 이상 그 은유적 힘을 잃게 되고, 영향력이 감해지고 형식과 틀만 남을 수 있다. 따라서 어린이 사역에 참여하는 모든 전문가와 학자들에게는 시대를 읽고, 어린이를 읽으며 그에 적합한 모델을 생각해내고 실현하는 창의력과 추진력이 필요하다. 어린이 사역에 있어서 또 하나의 관건은 우리가 얼마나 우리의 교회와 사회의 상황 그리고 개개 어린이의 특성과 관심을 고려하여, 최대한 통전적으로 접근할 수 있는가이다.

This Study aims to classify the different models of children’s ministry by church, examine them, and to figure out possible ways for them to best contribute to the children’s ministry of the Korean Church. First, this study discusses the issue of classifying the children’s ministry. To do this, two recent attempts of classification by M. Anthony and S. May are introduced, and strengths and weaknesses of these are argued. Based on these arguments, the “form” is chosen as a criteria to classify the children’s ministry for this study. According to this criteria, this study classifies the children’s ministry in 5 models, namely, the “school model”, “carnival model”, “spiritual formation model”, “faith community model” and “alternative school model”, and examines each model in terms of their theoretical and historical background, their metaphors, strengths, and their problematic aspects. As a result, this study reached the conclusion that one absolute right model which can satisfy all the circumstances cannot exist because every model has its own type, stresses, advantages and disadvantages. All cases have a historical context which calls for a certain kind of model. Even a predominating model at one time becomes weaker in the strength of a metaphor and loses its influential power as the context changes. Therefore, every expert and scholar who is joining in children ministry should have an understanding of both the children and current times in order to design and be open to the most appropriate model. Another key for children’s ministry is the question of how integral it is for us to approach the children ministry with consideration of the context of our church and society as well as the characteristic and interest of each child.

청소년기의 소녀들은 신체적, 인지적, 사회적, 도덕적, 신앙적 측면에서 많은 변화와 발달을 경험한다. 현재 한국사회의 소녀들은 이전세대에 비해 양성평등적인 문화에서 성장하고 있지만, 여전히 사회적으로 요구되는 여성다움에 대한 문화적인 영향과 기독교 가정과 교회에서 내면화된 가부장적 가르침은 소녀들이 자신의 몸과 성을 인식하는 방식에서부터 인지발달, 사회심리발달, 도덕발달에 이르기까지 다양하게 영향을 미치고 있다. 이러한 영향은 소녀들의 신앙발달과 영적 성숙의 과정에도 영향을 미치게 되는데 ‘착한 기독교 소녀’라는 이미지는 소녀들에게 일방적인 순종이나 자기희생을 강조하여 소녀들의 건강한 인간관계와 신앙의 성숙에 부정적인 영향을 미치기도 한다. 본 논문은 소녀들이 보다 건강하고 성숙한 인격과 신앙을 형성할 수 있도록 도울 수 있는 여성주의 기독교교육의 과제를 일곱 가지로 모색하였다. 첫째, 소녀들이 자신들의 몸과 성의 주체로서 자신의 몸을 긍정하고 존중할 수 있도록 돕는 교육이다. 둘째, 소녀들이 인식의 주체로서 확신을 가질 수 있도록 주체적인 인식능력을 격려하여 체현화된 진리를 추구하도록 돕는 교육이다. 셋째, 소녀들이 건강하고 주체적인 방식으로 관계성 안의 정체성을 형성할 수 있도록 돕는 교육이다. 넷째, 소녀들이 하나님으로부터 받은 생의 선물들을 깨닫고 자신의 잠재력을 발휘하여 공동체적 선을 실현할 수 있도록 돕는 교육이다. 다섯째, 비폭력적인 갈등해결 방식을 배워 갈등의 상황을 지혜롭게 해결할 수 있도록 돕는 교육이다. 여섯째, 소녀들이 경쟁문화를 극복하고 상호보살핌의 또래 공동체를 형성할 수 있도록 돕는 교육이다. 마지막으로 수많은 위기와 갈등의 상황에서 힘들어하는 소녀들에게 안전한 집을 제공하는 신앙공동체를 형성하는 것이다.

Adolescence is the period of the most rapid physical growth and cognitive development. They experience not only physical and cognitive but also emotional, moral and spiritual changes and developments. During the stage of formal operations, adolescents’ more sophisticated and cognitive abilities allow them to function at higher levels of logical and moral reasoning. The peer group begins to take on increasing importance while the influence of the family diminishes. Adolescent girls in the present Korean society grow in more gender-equal society than in the past. However, many girls still have internalized the conventional understandings of womanhood and are pressed to meet social and religious expectations for femininity. Religious teachings that promote self-sacrifice, self-abnegation, and obedience hinder girls’ faith development and participation in communities of faith. In this paper, I suggest seven tasks of feminist Christian education with adolescent girls for their personal maturity and spiritual growth. The first task is to encourage girls to affirm and respect their bodies and to develop an embodied spirituality. The second task is to encourage girls to trust their cognitive abilities, to develop subjective cognition, and to search for embodied truths. The third task is to help girls to increase confidence, selfhood, and the capacity for genuine relationships through the subjective and healthy ways. The fourth task is to help them realize the special gifts from God and to contribute to communal goodness by fulfilling their potentials. The fifth task is to teach girls nonviolent ways to solve problems and overcome their conflict situation wisely. The sixth task is to teach them to overcome competitive culture and to create peer group of interpersonal care. The last task is to provide for them faith communities as safe houses that allow for the voices in the girls, listen deeply to them, and empower them to grow in the Christian faith.

하나가 되어가는 지구촌의 영향으로 유학이란 단어가 초등학생들에게까지 일반화되는 추세이다. 이로 인하여 발생한 조기유학은 긍정적인 측면도 있지만 부정적인 측면이 많이 노출되고 있다. 2007년을 기점으로 정점화에 이른 조기유학의 실태는 아직도 현재진행형이고 이로 인하여 학생 개인적 차원, 학생의 가정적 차원, 그리고 속해 있는 사회와 국가적 차원에서의 문제점들이 발생하고 있다. 조기유학시대의 대안으로 발현한 것은 아니지만 대안학교 운동은 조기유학시대를 맞이한 현재 더 많은 학부모들이나 학생들에게 관심의 대상이 되고 있다. 특별히 기독교대안학교는 공교육의 부재 혹은 붕괴로 대변되는 현재의 공교육제도와 이와 더불어 조기유학에 대한 급증하는 관심을 해결해 줄 소위 또 하나의 대안으로서의 교육제도로 급격한 성장 추세에 있다. 그러나 우후죽순 격으로 나타나는 대안학교, 과연 이대로가 좋은가 하는 것은 의문이다. 따라서 이에 대한 방안으로 명확한 기독교교육철학에 근거한 운영, 학습자의 자아정체성 형성 등과 같은 발달과제에 대한 대안의 제시, 교사선발과 훈련의 제도적 지침 마련, 가족유대 관계를 위한 프로그램 마련, 보편적 교육의 기회를 제공하기 위한 재정적 지원책 마련, 졸업생들의 사회적응 프로그램 등의 제도를 마련해 줄 때 기독교대안학교는 그 본래의 목적을 달성할 수 있을 것이다.

The purpose of this paper is to provide several suggestions for Christian alternative education in the study abroad phenomenon at an early age in Korea. The study abroad phenomenon at an early age in Korea is a general trend because of the influence of globalization or internationalization. However, this trend provides not only positive aspects but also negative aspects. Since the year 2007, this trend reached its peak; however, it is still progressing. It causes several problems in a student’s personal life, relationships with his or her family, and in social or national aspects. At this moment, Christian alternative education is focused by many parents who want to send their children to abroad for education. The focus on Christian alternative education is especially increasing because of the emptiness, limits and collapse of public education in Korea. However, there are questions and doubts concerning the success of this trend due to the rapid growth of the Christian alternative education. Therefore, the following suggestions will aid the Christian alternative education in achieving its original purpose: by providing a clear philosophy of Christian education, suggesting solutions for developmental problems, providing a program to select and train qualifying teachers, providing an environment to build family relationships, providing a system of scholarship. and providing a program that helps the students to adjust to society.

본 연구는 기독교대안학교의 졸업생들이 재학시절 겪었던 교육적 경험과 현재 대학생으로서 경험하고 있는 바를 분석함으로써 기독교대안학교의 교육성과를 탐구하고자 한다. 본 연구에서는 대안학교들이 갖는 개별적 독특성을 중시해야 하기 때문에 단일한 평가지표에 따른 양적 연구보다는 개별 학교의 구성원들이 직접 그들 학교의 교육성과에 대해 평가하는 목소리에 귀를 기울이는 질적 연구방법을 채택하였다. 연구결과는 다음과 같다. 첫째, 기독교대안학교 졸업생들이 대안학교 교육을 통해 얻었다고 인식하는 성과는 삶을 보는 시각의 변화, 상호신뢰의 인간관계 경험, 그리고 자기주도적 학습 능력으로 요약할 수 있다. 둘째, 기독교대안학교 경험을 공유한 졸업생들은 학교의 교육목표를 수용하고 자신의 삶의 방향을 그에 맞추어 재조정하는 과정을 거치고 있음을 알 수 있다. 그러나 학교에서 지향하는 교육의 목표가 교육의 현장에 구체적으로 스며들지 않는 경우에는 학생들이 혼란을 겪는 경우도 있었다. 셋째, 기독교대안학교 졸업생들은 대학에서의 수업을 전반적으로 원활하게 잘 진행하는 것으로 나타났다. 그러나 수학이나 과학과 같은 특정 과목에서 어려움을 겪기도 하였다. 공동체 훈련을 통해 자신을 알고 타인을 아는 인간관계능력을 함양한 기독교대안학교 졸업생들은 대학에서도 각종 학교 프로그램에 적극적으로 참여하며 대학의 다양한 생활 영역에서 높은 만족도를 보이고 있다. 마지막으로 연구결과로부터 기독교대안학교 교육에 대한 시사점을 제시하였다.

The present study attempts to reveal the educational performance of Christian alternative schools by comparing and analyzing the high school and college experiences of Christian alternative school graduates. The study adopts a qualitative research method, rather than a quantitative one with a single assessment parameter, with emphasis on each individual’s opinion regarding his/her own school’s educational performance. The research findings are as follows: First, the Christian alternative school graduates perceive qualities such as a change in the viewpoint for life, experience of human relationship of mutual trust, and ability for self-regulated study as the outcome of their alternative school education. Second, the students sharing common experience of Christian alternative schools tend to accept the educational goals set by their schools and adjust their life accordingly. However, the students are also found to go through a certain degree of confusion in case that the education goal did not transfer to the students’ experiential level. Third, generally Christian alternative school graduates adapt well to college classes. However, they are also found to run into difficulty in particular subjects such as mathematics or science. Christian alternative school graduates are seen to participate actively in various college activities and their satisfaction level towards college life is generally high. These facts are probably due to their increased human relationship capability acquired via community training experience during the high schools. Lastly future implications for Christian alternative schools are presented.